Guerra cultural

Una guerra cultural es una forma de conflicto cultural ( guerra metafórica ) entre diferentes grupos sociales que luchan por imponer políticamente su propia ideología a la sociedad dominante , ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} o a los demás. En el uso político, la guerra cultural es una metáfora de la política de "temas candentes" sobre valores e ideologías , realizada con narrativas sociales intencionadamente adversariales destinadas a provocar polarización política en la sociedad dominante sobre asuntos económicos, ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} tales como los de política pública , ^{[ 5 ]} así como sobre consumo . ^{[ 1 ]} En la práctica política, una guerra cultural trata sobre cuestiones divisivas de política social que se basan en argumentos abstractos sobre valores , moralidad y estilo de vida destinados a provocar escisión política en una sociedad multicultural . ^{[ 2 ]}

Etimología

Kulturkampf

La Kulturkampf ( pronunciación alemana: [ kʊlˈtuːɐ̯ˌkamp͡f ] ; lit. ' Lucha Cultural ' ) fue el conflicto político de siete años (1871-1878) entre la Iglesia Católica en Alemania, liderada por el Papa Pío IX , y el Reino de Prusia , liderado por el Canciller Otto von Bismarck , así como otros estados alemanes. El conflicto político prusiano entre la Iglesia y el Estado giraba en torno al control directo de la Iglesia sobre la educación y los nombramientos eclesiásticos en el reino prusiano. Además, en comparación con otros conflictos entre la Iglesia y el Estado sobre cultura política, la Kulturkampf de Prusia también se caracterizó por un sentimiento antipolaco .

En el uso político moderno, el término alemán Kulturkampf describe cualquier conflicto (político, ideológico o social) entre el gobierno secular y las autoridades religiosas de una sociedad. El término también describe las grandes y pequeñas guerras culturales entre facciones políticas que sostienen valores y creencias profundamente opuestos dentro de una nación, una comunidad y un grupo cultural. ^{[ 6 ]}

En inglés, el término «guerra cultural» es un calco de la palabra alemana Kulturkampf («lucha cultural»), que se refiere a un acontecimiento histórico en Alemania. El término aparece como título de una reseña británica de un panfleto alemán de 1875. ^{[ 7 ]}

Investigación

Crítica y evaluación

Desde que James Davison Hunter aplicó por primera vez el concepto de guerras culturales a la vida estadounidense, la idea ha sido objeto de cuestionamientos sobre si "guerras culturales" describe un fenómeno real y, de ser así, si dicho fenómeno es causa o simplemente consecuencia de la pertenencia a grupos como partidos políticos y religiones. Las guerras culturales también han sido criticadas por ser conflictos artificiales, impuestos o asimétricos, en lugar de ser el resultado de diferencias auténticas entre culturas. Los investigadores han discrepado sobre la validez científica de la noción de guerra cultural. Algunos afirman que no describe un comportamiento real, o que solo describe el comportamiento de una pequeña élite política . Otros sostienen que la guerra cultural es real y generalizada, e incluso que es fundamental para explicar el comportamiento y las creencias políticas de los estadounidenses. Un estudio de 2023 sobre la circulación de teorías conspirativas en las redes sociales señaló que los actores de la desinformación insertan afirmaciones polarizadoras en las guerras culturales tomando partido por uno u otro bando, lo que lleva a sus seguidores a difundir y repetir la desinformación como munición retórica contra sus supuestos oponentes. ^{[ 1 ]}

El politólogo Alan Wolfe participó en una serie de debates académicos en las décadas de 1990 y 2000 contra Hunter, argumentando que su concepto de guerras culturales no describía con precisión las opiniones ni el comportamiento de los estadounidenses, quienes, según Wolfe, estaban más unidos que polarizados. ^{[ 8 ]} Un metaanálisis de datos de opinión de 1992 a 2012, publicado en la American Political Science Review , concluyó que, en contraste con la creencia común de que la afiliación política y religiosa influye en la opinión sobre temas de guerra cultural, en realidad las opiniones sobre estos temas llevan a las personas a revisar sus orientaciones políticas y religiosas. Los investigadores consideran las actitudes hacia la guerra cultural como "elementos fundamentales en los sistemas de creencias políticas y religiosas de los ciudadanos comunes". ^{[ 9 ]}

Artificialidad o asimetría

Algunos escritores y académicos han afirmado que las guerras culturales son creadas o perpetuadas por grupos de interés político , movimientos sociales reaccionarios , dinámicas partidistas o la política electoral en su conjunto. Estos autores consideran la guerra cultural no como un resultado inevitable de diferencias culturales generalizadas, sino como una técnica utilizada para crear grupos internos y externos con fines políticos. El comentarista político E.J. Dionne ha escrito que la guerra cultural es una técnica electoral para explotar diferencias y resentimientos , señalando que la verdadera división cultural radica en «entre quienes desean una guerra cultural y quienes no». ^{[ 10 ]}

El sociólogo Scott Melzer afirma que las guerras culturales son creadas por organizaciones y movimientos conservadores y reactivos. Los miembros de estos movimientos poseen un «sentimiento de victimización a manos de una cultura liberal descontrolada. A sus ojos, los inmigrantes, los homosexuales, las mujeres, los pobres y otros grupos reciben (inmerecidamente) derechos y privilegios especiales». Melzer escribe sobre el ejemplo de la Asociación Nacional del Rifle de Estados Unidos , que, según él, creó intencionadamente una guerra cultural para unir a los grupos conservadores, en particular a los grupos de hombres blancos, contra una amenaza común percibida. ^{[ 11 ]} De manera similar, la académica de religión Susan B. Ridgely ha escrito que las guerras culturales fueron posibles gracias a Focus on the Family . Esta organización produjo « noticias alternativas » cristianas conservadoras que comenzaron a bifurcar el consumo de medios estadounidenses, promoviendo un arquetipo particular de «familia tradicional» para una parte de la población, en particular para las mujeres religiosas conservadoras. Ridgely afirma que esta tradición fue representada como un ataque liberal, lo que aparentemente hizo necesaria una guerra cultural para defenderla. ^{[ 12 ]}

Los politólogos Matt Grossmann y David A. Hopkins han escrito sobre una asimetría entre los dos principales partidos políticos de Estados Unidos, afirmando que el Partido Republicano debe entenderse como un movimiento ideológico construido para librar conflictos políticos, y el Partido Demócrata como una coalición de grupos sociales con menor capacidad para imponer disciplina ideológica a sus miembros. ^{[ 13 ]} Esto anima a los republicanos a perpetuar y a incorporar nuevos temas a las guerras culturales, ya que están bien preparados para librar tales guerras. ^{[ 14 ]} Según The Guardian , «muchos en la izquierda han argumentado que tales batallas [de guerra cultural] son "distracciones" de la verdadera lucha por las cuestiones de clase y económicas». ^{[ 15 ]}

Guerras culturales por país

Estados Unidos

En Estados Unidos, la política etnocultural o etnorreligiosa se refiere al patrón de ciertos grupos culturales o denominaciones religiosas que votan mayoritariamente por un partido. Estos grupos pueden basarse en la etnia (como hispanos, irlandeses, alemanes, etc.), la raza (blancos, negros, asiático-americanos, etc.) o la religión (protestantes y, posteriormente, evangélicos o católicos, etc.), o en categorías superpuestas (por ejemplo, católicos irlandeses ). En el sur de Estados Unidos , la raza fue el factor determinante. Cada uno de los dos principales partidos fue una coalición de grupos etnorreligiosos tanto en el Segundo Sistema de Partidos (décadas de 1830 a 1850) como en el Tercer Sistema de Partidos (décadas de 1850 a 1890).

Década de 1920–1991: Orígenes

En el uso estadounidense, la guerra cultural puede implicar un conflicto entre los valores considerados tradicionalistas o conservadores y los considerados progresistas o liberales . Este uso se originó en la década de 1920, cuando los valores urbanos y rurales estadounidenses entraron en un conflicto más estrecho. ^{[ 16 ]} Esto ocurrió tras varias décadas de inmigración a los Estados Unidos por parte de personas que los inmigrantes europeos anteriores consideraban «extranjeras». También fue resultado de los cambios culturales y las tendencias modernizadoras de los locos años veinte , que culminaron en la campaña presidencial de Al Smith en 1928. ^{[ 17 ]} En las décadas posteriores del siglo XX, el término se publicó ocasionalmente en periódicos estadounidenses. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} El historiador Matthew Dallek sostiene que la Sociedad John Birch (JBS) fue una de las primeras promotoras de las ideas de la guerra cultural. ^{[ 20 ]} La académica Celestini Carmen rastrea la retórica apocalíptica de la guerra cultural de la JBS a través de las conexiones de líderes de la derecha cristiana como Tim LaHaye y Phyllis Schlafly con la JBS y su fundación de la Mayoría Moral . ^{[ 21 ]}

1991–2001: Ascenso a la prominencia

James Davison Hunter , sociólogo de la Universidad de Virginia , volvió a utilizar la expresión en su publicación de 1991, * Culture Wars: The Struggle to Define America* . Hunter describió lo que consideraba una reconfiguración y polarización drásticas que habían transformado la política y la cultura estadounidenses . Sostuvo que, en un número creciente de temas polémicos —aborto , política de armas , separación de la Iglesia y el Estado , privacidad , consumo recreativo de drogas , homosexualidad , censura— , existían dos polaridades bien definidas. Además, no solo había varios temas divisivos, sino que la sociedad se había dividido esencialmente en torno a estos temas, dando lugar a dos grupos enfrentados, definidos principalmente no por la religión, la etnia, la clase social o incluso la afiliación política, sino por visiones del mundo ideológicas . Hunter caracterizó esta polaridad como producto de impulsos opuestos, hacia lo que denominó Progresismo y Ortodoxia . Otros han adoptado esta dicotomía con diferentes denominaciones. Por ejemplo, Bill O'Reilly , comentarista político conservador y antiguo presentador del programa de entrevistas de Fox News Channel, The O'Reilly Factor , destaca las diferencias entre "progresistas seculares" y "tradicionalistas" en su libro de 2006, Culture Warrior . ^[²²^]^[²³^]

La historiadora Kristin Kobes Du Mez atribuye el surgimiento de las guerras culturales en la década de 1990 al fin de la Guerra Fría en 1991. Escribe que los cristianos evangélicos consideraban un rol de género masculino cristiano específico como la única defensa de Estados Unidos contra la amenaza del comunismo . Cuando esta amenaza cesó con el fin de la Guerra Fría, los líderes evangélicos trasladaron la percepción de la fuente de la amenaza del comunismo extranjero a los cambios internos en los roles de género y la sexualidad. ^{[ 24 ]}

Durante las elecciones presidenciales de 1992 , el comentarista Pat Buchanan lanzó una campaña para la nominación republicana a la presidencia contra el presidente en funciones George H. W. Bush . En un espacio estelar en la Convención Nacional Republicana de 1992 , Buchanan pronunció su discurso sobre la guerra cultural. ^[²⁵^] Argumentó: "Hay una guerra religiosa en curso en nuestro país por el alma de Estados Unidos. Es una guerra cultural, tan crítica para el tipo de nación que seremos algún día como lo fue la Guerra Fría misma". ^[²⁶^] Además de criticar a los ambientalistas y al feminismo , presentó la moral pública como un tema definitorio :

La agenda que [Bill] Clinton y [Hillary] Clinton pretenden imponer a Estados Unidos —aborto a demanda, una prueba de fuego para la Corte Suprema, derechos de los homosexuales, discriminación contra las escuelas religiosas, mujeres en unidades de combate— eso sí que es un cambio. Pero no es el tipo de cambio que Estados Unidos quiere. No es el tipo de cambio que Estados Unidos necesita. Y no es el tipo de cambio que podemos tolerar en una nación que todavía llamamos la tierra de Dios. ^{[ 26 ]}

Un mes después, Buchanan caracterizó el conflicto como una lucha por el poder sobre la definición social de lo correcto e incorrecto. Señaló el aborto, la orientación sexual y la cultura popular como frentes principales, y mencionó otras controversias, como los enfrentamientos en torno a la bandera confederada , la Navidad y el arte financiado con fondos públicos. También afirmó que la atención negativa que recibió su discurso sobre la "guerra cultural" era en sí misma una prueba de la polarización de Estados Unidos. ^{[ 27 ]}

La guerra cultural tuvo un impacto significativo en la política nacional en la década de 1990. ^{[ 4 ]} La retórica de la Coalición Cristiana de América pudo haber debilitado las posibilidades de reelección del presidente George H. W. Bush en 1992 y ayudado a su sucesor, Bill Clinton , a ganar la reelección en 1996. ^{[ 28 ]} Por otro lado, la retórica de los guerreros culturales conservadores ayudó a los republicanos a obtener el control del Congreso en 1994. ^{[ 29 ]} Las guerras culturales influyeron en el debate sobre los currículos de historia de las escuelas estatales en los Estados Unidos en la década de 1990. En particular, los debates sobre el desarrollo de estándares educativos nacionales en 1994 giraron en torno a si el estudio de la historia estadounidense debía ser una tarea "celebratoria" o "crítica" e involucraron a figuras públicas tan prominentes como Lynne Cheney , Rush Limbaugh y el historiador Gary Nash . ^[³⁰^]^[³¹^]

2001–2012: Era posterior al 11-S

Una corriente política denominada neoconservadurismo modificó los términos del debate a principios de la década de 2000. Los neoconservadores se diferenciaban de sus oponentes en que interpretaban los problemas que aquejaban a la nación como cuestiones morales , en lugar de económicas o políticas. Por ejemplo, consideraban que el declive de la estructura familiar tradicional , así como el declive de la religión en la sociedad estadounidense, constituían crisis espirituales que requerían una respuesta espiritual. Los críticos acusaban a los neoconservadores de confundir causa y efecto . ^{[ 32 ]}

Durante la década de 2000, votar por los republicanos comenzó a correlacionarse fuertemente con las creencias religiosas tradicionalistas u ortodoxas en diversas sectas religiosas. Votar por los demócratas se correlacionó más con las creencias religiosas liberales o modernistas , y con no ser religioso . ^{[ 10 ]} La creencia en conclusiones científicas, como el cambio climático , también se vinculó estrechamente con la afiliación a un partido político en esta época, lo que llevó al estudioso del clima Andrew Hoffman a observar que el cambio climático se había "enredado en las llamadas guerras culturales ". ^{[ 33 ]}

Los temas tradicionalmente asociados con la guerra cultural no fueron prominentes en la cobertura mediática de la temporada electoral de 2008 , con la excepción de la cobertura de la candidata a la vicepresidencia Sarah Palin , ^{[ 34 ]} quien llamó la atención sobre su religión conservadora y creó una marca performativa de negacionismo del cambio climático para sí misma. ^{[ 35 ]} La derrota de Palin en las elecciones y su posterior renuncia como gobernadora de Alaska llevaron al Center for American Progress a predecir "el inminente fin de las guerras culturales", que atribuyeron al cambio demográfico, particularmente a las altas tasas de aceptación del matrimonio entre personas del mismo sexo entre los millennials . ^{[ 36 ]}

2012-presente: Ampliación de la guerra cultural

A principios de la década de 2010, la derecha estadounidense cuestionó el presunto dominio mundial del izquierdismo en la política internacional y la actividad empresarial, el antinacionalismo y las políticas y el activismo seculares en materia de derechos humanos que no se basaban en las cosmovisiones religiosas abrahámicas . ^{[ 37 ]}

Si bien los temas tradicionales de la guerra cultural, como el aborto, siguen siendo un punto central, ^{[ 38 ]} los temas identificados con la guerra cultural se ampliaron e intensificaron a mediados y finales de la década de 2010. Jonathan Haidt , autor de The Coddling of the American Mind , identificó un aumento de la cultura de la cancelación a través de las redes sociales entre los jóvenes progresistas desde 2012, que él cree que tuvo "efectos transformadores en la vida universitaria y más tarde en la política y la cultura en todo el mundo de habla inglesa", en lo que Haidt ^{[ 39 ]} y otros comentaristas ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]} han llamado el " Gran Despertar ". El periodista Michael Grunwald afirma que "el presidente Donald Trump ha sido pionero en una nueva política de guerra cultural perpetua" y enumera a Black Lives Matter , las protestas durante el himno nacional estadounidense , el cambio climático , la política educativa, la política sanitaria, incluido Obamacare , y la política de infraestructuras como temas de la guerra cultural en 2018. ^{[ 42 ]} Los derechos de las personas transgénero y el papel de la religión en la legislación fueron identificados como "nuevos frentes en la guerra cultural" por el politólogo Jeremiah Castle, ya que la polarización de la opinión pública sobre estos dos temas se asemeja a la de temas anteriores de la guerra cultural. ^{[ 43 ]} En 2020, durante la pandemia de COVID-19 , el gobernador de Dakota del Norte, Doug Burgum, describió la oposición al uso de mascarillas como un tema "sin sentido" de la guerra cultural que pone en peligro la seguridad humana. ^{[ 44 ]}

En el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda: manifestantes antiaborto en 1986; miembros de los Proud Boys protestan contra una sesión de cuentos con drag queens ; la representante Marjorie Taylor Greene de Georgia y liberales de la creadora de TikTok Chaya Raichik sostienen un cartel antitransgénero; grafiti "Salven a nuestros hijos" cerca del centro de Lufkin, Texas, en relación con la teoría de la conspiración sobre el acoso sexual a personas LGBT .

Esta comprensión más amplia de los problemas de la guerra cultural a mediados y finales de la década de 2010 y en la de 2020 se asocia con una estrategia política denominada " manipular a los liberales ". Figuras mediáticas conservadoras que emplean esta estrategia enfatizan y amplían los problemas de la guerra cultural con el objetivo de molestar a los liberales. Según Nicole Hemmer, de la Universidad de Columbia, esta estrategia sustituye la ideología conservadora cohesionada que existía durante la Guerra Fría . Mantiene unido a un bloque de votantes conservadores en ausencia de preferencias políticas compartidas entre sus miembros. ^{[ 45 ]}

Varios conflictos sobre la diversidad en la cultura popular ocurridos en la década de 2010, como la controversia de Gamergate , Comicsgate y la campaña de votación de ciencia ficción Sad Puppies , fueron identificados en los medios como ejemplos de la guerra cultural. ^{[ 47 ]} La periodista Caitlin Dewey describió Gamergate como una " guerra indirecta " de una guerra cultural más amplia entre quienes desean una mayor inclusión de mujeres y minorías en las instituciones culturales frente a los antifeministas y tradicionalistas que se oponen. ^{[ 48 ]} La percepción de que el conflicto de la guerra cultural había sido relegado de la política electoral a la cultura popular llevó al escritor Jack Meserve a llamar a las películas, los juegos y la literatura populares el "último frente en la guerra cultural" en 2015. ^{[ 49 ]}

Estos conflictos sobre la representación en la cultura popular resurgieron en la política electoral a través de los movimientos de la derecha alternativa y la derecha alternativa moderada . ^{[ 50 ]} Según la investigadora de medios Whitney Phillips, Gamergate "prototipó" estrategias de acoso y fomento de la controversia que resultaron útiles en la estrategia política. Por ejemplo, el estratega político republicano Steve Bannon dio a conocer los conflictos de la cultura pop durante la campaña presidencial de Donald Trump en 2016 , animando a un público joven a "entrar por Gamergate o lo que sea y luego interesarse por la política y Trump". ^{[ 51 ]}

Canadá

Algunos observadores en Canadá han utilizado el término «guerra cultural» para referirse a las diferencias de valores entre el oeste y el este de Canadá , las zonas urbanas y rurales , así como el conservadurismo frente al liberalismo y el progresismo . ^{[ 52 ]} La frase también se ha utilizado para describir la actitud del gobierno de Harper hacia la comunidad artística . Andrew Coyne denominó esta política negativa hacia la comunidad artística como « guerra de clases ». ^{[ 53 ]}

Australia

Durante el mandato del gobierno de la Coalición Liberal-Nacional de 1996 a 2007, las interpretaciones de la historia aborigen se integraron en un debate político más amplio sobre el orgullo y el simbolismo nacional australiano, a veces denominado « guerras culturales », y más a menudo «guerras históricas». ^{[ 54 ]} Este debate se extendió a una controversia sobre la presentación de la historia en el Museo Nacional de Australia y en los planes de estudio de historia de las escuelas secundarias . ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]} También se extendió a los medios de comunicación australianos en general, con importantes periódicos como The Australian , The Sydney Morning Herald y The Age publicando regularmente artículos de opinión sobre el tema. Marcia Langton se ha referido a gran parte de este debate más amplio como «pornografía bélica» ^{[ 57 ]} y como un «callejón sin salida intelectual». ^{[ 58 ]}

Dos primeros ministros australianos, Paul Keating (en el cargo de 1991 a 1996) y John Howard (en el cargo de 1996 a 2007), se convirtieron en participantes importantes en las "guerras". Según el análisis de Mark McKenna para la Biblioteca Parlamentaria Australiana, ^{[ 59 ]} Howard creía que Keating retrató a Australia antes de Whitlam (primer ministro de 1972 a 1975) bajo una luz indebidamente negativa, mientras que Keating buscó distanciar al movimiento laborista moderno de su apoyo histórico a la monarquía y a la política de la Australia Blanca argumentando que fueron los partidos conservadores australianos los que habían sido barreras para el progreso nacional. Acusó a Gran Bretaña de haber abandonado a Australia durante la Segunda Guerra Mundial . Keating apoyó firmemente una disculpa simbólica a los aborígenes australianos por el maltrato sufrido a manos de administraciones anteriores, y esbozó su visión de los orígenes y posibles soluciones a la desventaja contemporánea de los aborígenes en su Discurso de Redfern Park del 10 de diciembre de 1992 (redactado con la ayuda del historiador Don Watson ). En 1999, tras la publicación del Informe «Bringing Them Home» de 1998 , Howard aprobó una Moción Parlamentaria de Reconciliación que describía el trato a los aborígenes como el «capítulo más manchado» de la historia australiana, pero se negó a emitir una disculpa oficial. ^{[ 60 ]} Howard consideró que una disculpa era inapropiada, ya que implicaría «culpa intergeneracional», y afirmó que las medidas eran una mejor respuesta a la desventaja contemporánea de los aborígenes. Keating abogó por la erradicación de los símbolos restantes vinculados a los orígenes coloniales, incluyendo el respeto al Día ANZAC , ^{[ 61 ]} a la bandera australiana y a la monarquía en Australia , mientras que Howard apoyaba estas instituciones. A diferencia de otros líderes laboristas y contemporáneos, como Bob Hawke (primer ministro de 1983 a 1991) y Kim Beazley (líder del Partido Laborista de 2005 a 2006), Keating nunca viajó a Gallipoli para las ceremonias del Día ANZAC. En 2008, describió a quienes se reunieron allí como «desorientados». ^{[ 62 ]}

La derrota del gobierno de Howard en las elecciones federales australianas de 2007 y su reemplazo por el gobierno laborista de Rudd alteraron la dinámica del debate. Rudd ofreció una disculpa oficial a las Generaciones Robadas Aborígenes ^{[ 63 ]} con apoyo bipartidista. ^{[ 64 ]} Al igual que Keating, Rudd apoyaba una república australiana, pero a diferencia de Keating, Rudd declaró su apoyo a la bandera australiana y a la conmemoración del Día ANZAC; también expresó admiración por el fundador del Partido Liberal, Robert Menzies . ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]} Tras el cambio de gobierno de 2007, y antes de la aprobación de la disculpa oficial, el historiador Richard Nile argumentó: «las guerras culturales e históricas han terminado y con ellas debería desaparecer también la naturaleza antagónica del debate intelectual», ^{[ 67 ]} una opinión que fue cuestionada por otros, incluida la comentarista conservadora Janet Albrechtsen . ^{[ 68 ]}

El cambio climático en Australia también se considera un tema muy divisivo o políticamente controvertido , hasta el punto de que a veces se le llama "guerra cultural". ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}

El plebiscito de 2017 sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo también fue un tema divisivo en Australia, y muchos partidarios de la igualdad matrimonial fueron blanco de actos de vandalismo homófobo en el período previo al plebiscito. ^{[ 71 ]}

Desde la derrota del referéndum de 2023 sobre la Voz Indígena Australiana , se han reavivado importantes llamamientos por parte de políticos y comentaristas conservadores , incluido el exlíder de la oposición federal Peter Dutton ^{[ 72 ]} , para oponerse o reducir la Reconciliación Indígena , considerando costumbres como las ceremonias de Bienvenida al Territorio y la colocación de las banderas aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres junto a la bandera nacional como "divisivas". ^{[ 73 ]}

continente africano

Según la politóloga Constance G. Anthony, las perspectivas estadounidenses sobre la sexualidad humana, surgidas de la guerra cultural, se exportaron a África como una forma de neocolonialismo . En su opinión, esto comenzó durante la epidemia del SIDA en África , cuando el gobierno de Estados Unidos primero vinculó los fondos de asistencia para el VIH/SIDA con el liderazgo evangélico y la derecha cristiana durante la administración Bush , y luego con la tolerancia LGBTQ durante la administración de Barack Obama . Esto avivó una guerra cultural que resultó (entre otras cosas) en la Ley contra la Homosexualidad de Uganda de 2014. ^{[ 74 ]}

El académico zambiano Kapya Kaoma señala que, debido a que "el centro demográfico del cristianismo se está desplazando del Norte global al Sur global ", la influencia de África en el cristianismo a nivel mundial está aumentando. Los conservadores estadounidenses exportan sus guerras culturales a África, afirma Kaoma, sobre todo cuando se dan cuenta de que podrían estar perdiendo la batalla en su país. Los cristianos estadounidenses han presentado sus iniciativas anti-LGBT en África como una oposición a una " agenda gay occidental ", una presentación que Kaoma considera irónica. ^{[ 75 ]}

Según una encuesta de First Draft News de 2021 , las teorías conspirativas norteamericanas y europeas se han extendido por África Occidental a través de las redes sociales. La desinformación sobre la COVID-19 , las teorías conspirativas del Nuevo Orden Mundial , QAnon y otras teorías conspirativas relacionadas con la guerra cultural se difunden mediante sitios web y cuentas de redes sociales estadounidenses, prorrusas, francófonas y locales , incluyendo a políticos prominentes de Nigeria . Esto ha contribuido a la reticencia a la vacunación en África Occidental, donde el 60 % de los encuestados afirmó que era improbable que se vacunaran, y a una pérdida de confianza en las instituciones de la región. ^[⁷⁶^]

Reino Unido

Un informe de 2021 del King's College de Londres argumentó que las opiniones de muchas personas sobre cuestiones culturales en Gran Bretaña se habían vinculado con el bando del debate sobre el Brexit con el que se identificaban, mientras que las identidades político-partidistas públicas, aunque no tan marcadas, mostraban alineaciones similares y que aproximadamente la mitad del país tenía opiniones relativamente firmes sobre temas de la "guerra cultural", como los debates sobre la historia colonial británica o el movimiento Black Lives Matter; sin embargo, el informe concluyó que la división cultural y política de Gran Bretaña no era tan marcada como la división republicano-demócrata en Estados Unidos y que una parte considerable de la población puede clasificarse como de opiniones moderadas o como desvinculada de los debates sociales. También se constató que The Guardian , a diferencia de los periódicos de centroderecha, era más propenso a hablar sobre las guerras culturales. ^{[ 77 ]}

Se ha descrito al Partido Conservador como un intento de avivar guerras culturales en relación con los "valores conservadores" durante el mandato del Primer Ministro Boris Johnson . Otros argumentan que es la izquierda la que está participando en "guerras culturales", particularmente contra los valores liberales, las palabras aceptadas y las instituciones británicas. ^{[ 78 ]}^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} Observadores como el profesor de la Universidad Johns Hopkins, Yascha Mounk, y la periodista y autora Louise Perry han argumentado que el colapso del apoyo al Partido Laborista durante las elecciones generales del Reino Unido de 2019 fue resultado tanto de una percepción pública inducida por los medios como de una estrategia deliberada del Partido Laborista de promover mensajes e ideas políticas basadas en cuestiones culturales que resonaron con los activistas de base con mayor formación universitaria en la izquierda del partido, pero que alienaron a los votantes tradicionales de la clase trabajadora laborista. ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}

Una encuesta de abril de 2022 reveló que los británicos están menos divididos en temas de "guerra cultural" de lo que a menudo se ha presentado en los medios. El principal indicador de opinión fue el voto en el referéndum del Reino Unido sobre la permanencia en la Unión Europea, el Brexit ; sin embargo, incluso entre quienes votaron a favor de la salida, el 75 % coincidió en que "es importante prestar atención a las cuestiones de raza y justicia social". De manera similar, incluso entre los partidarios de la permanencia y quienes votaron por última vez por el Partido Laborista, se observó un apoyo moderadamente fuerte a varias posturas socialmente conservadoras. ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}

Pavo

Europa

En 2020, el presidente francés Emmanuel Macron prometió que Francia no borraría elementos de su historia ni retiraría estatuas de figuras públicas controvertidas, afirmando: «La República no borrará ningún nombre de su historia. No olvidará ninguna de sus obras de arte, no derribará estatuas». ^{[ 86 ]}

Varios políticos, como el partido Ley y Justicia de Polonia , ^{[ 87 ]} Viktor Orbán de Hungría , Aleksandar Vučić de Serbia y Janez Janša de Eslovenia , ^{[ 88 ]} han sido acusados a menudo de fomentar guerras culturales en sus respectivos países al alentar la disidencia, la resistencia a los derechos LGBT y las restricciones al aborto. Una faceta de la controversia en Polonia es la eliminación de los Monumentos de Guerra Soviéticos , que es divisivo porque algunos polacos veían los monumentos positivamente como conmemoraciones de sus antepasados que murieron durante la Segunda Guerra Mundial , mientras que otros los veían negativamente debido a la opresión que algunos polacos sufrieron bajo la República Popular Polaca respaldada por los soviéticos . ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]} Kim Scheppele alega que la guerra cultural en Hungría es un disfraz para el retroceso democrático de Orbán. ^{[ 91 ]} Ucrania también experimentó una guerra cultural de décadas que enfrentó a las regiones orientales, predominantemente de habla rusa, contra las áreas occidentales del país de habla ucraniana. ^{[ 92 ]} Los derechos LGBT son controvertidos en Polonia, como lo ejemplifica la promesa del presidente Andrzej Duda en 2020 de oponerse tanto al matrimonio entre personas del mismo sexo como a la adopción por parte de personas LGBT . ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}

Las distintas interpretaciones de los amargos sucesos de la Segunda Guerra Mundial se han vuelto especialmente polémicas en Polonia desde 2015, poco después del inicio de la guerra ruso-ucraniana . ^{[ 95 ]} Una cuestión controvertida es si Polonia tiene alguna responsabilidad en el Holocausto o si fue enteramente víctima de la Alemania nazi . Esta controversia se materializa en el debate sobre los " campos de exterminio polacos " ( campos de concentración construidos por la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial en territorio polaco ocupado por los alemanes) y en el intento de abordar dicha controversia mediante una ley ahora parcialmente derogada . ^{[ 96 ]}

Un segundo problema, también abordado por la ley parcialmente derogada, gira en torno a las relaciones entre Polonia y Ucrania . En la región, Polonia no está sola al aprobar una ley que penaliza las interpretaciones negativas de los movimientos nacionalistas colaboracionistas del país durante la Segunda Guerra Mundial, ^{[ 97 ]} y las relaciones entre Polonia y Ucrania se han visto afectadas por una ley similar en Ucrania que fue criticada en Polonia por desviar la culpa del Ejército Insurgente Ucraniano y sus masacres de polacos en Volinia y Galitzia Oriental . ^{[ 98 ]}

La desrusificación en Ucrania es un proceso de eliminación de la influencia rusa en el país postsoviético de Ucrania. Esta desrusificación comenzó tras el colapso de la Unión Soviética en 1991 y se intensificó con la demolición de monumentos a Lenin durante el Euromaidán en 2014 y el posterior proceso sistemático de descomunización en Ucrania . La invasión rusa de Ucrania dio un fuerte impulso a este proceso. ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]}

En 2024, la ciudad de Viena rechazó un monumento al rey polaco Juan III Sobieski debido a preocupaciones sobre islamofobia y sentimiento antiturco . ^{[ 101 ]}

Véase también

Referencias

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