
Eikev , Ekev , Ekeb , Aikev o ʿEqeb ( hebreo : עֵקֶב —"si [sigues]", la segunda palabra y la primera palabra distintiva en la parashá ) es la porción semanal número 46 de la Torá ( פָּרָשָׁה ,parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la tercera en el Libro del Deuteronomio . Comprende Deuteronomio 7:12–11:25. La parashá habla de las bendiciones de la obediencia a Dios , los peligros de olvidar a Dios y las instrucciones para tomar la Tierra de Israel . Moisés recuerda la creación y recreación de las Tablas de Piedra , el incidente del Becerro de Oro , la muerte de Aarón , los deberes de los levitas y las exhortaciones a servir a Dios.
La parashá se compone de 6865 letras hebreas, 1747 palabras hebreas, 111 versículos y 232 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה ,Sefer Torah ). [ 1 ] Los judíos generalmente la leen en agosto o, en raras ocasiones, a finales de julio. [ 2 ]
Lecturas
En la lectura tradicional de la Torá en Shabat , la parashá se divide en siete lecturas o aliyot. En la Biblia hebrea , la Parashá Eikev tiene seis divisiones de "porciones abiertas" ( petuchah )( aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviadas con la letra hebrea פ [peh ]). La Parashá Eikev tiene varias subdivisiones adicionales, llamadas "porciones cerradas" ( setumah) (abreviadas con la letra hebrea ס [samekh ]) dentro de las divisiones de las porciones abiertas. La primera porción abierta divide la primera lectura. La segunda porción abierta va desde la mitad de la primera lectura hasta la mitad de la segunda lectura. La breve tercera porción abierta está contenida dentro de la segunda lectura. La cuarta porción abierta comienza en la segunda lectura y contiene toda la tercera lectura. La quinta porción abierta corresponde a la cuarta lectura, y la sexta porción abierta abarca la quinta, sexta y séptima lecturas. Una porción cerrada corresponde a la quinta lectura. La sexta lectura se divide en dos porciones cerradas, y la breve séptima lectura corresponde a una porción cerrada final. [ 3 ]

Primera lectura: Deuteronomio 7:12–8:10
En la primera lectura, Moisés les dijo a los israelitas que si obedecían las leyes de Dios, Dios mantendría fielmente el pacto , los bendeciría con fertilidad y productividad agrícola , y los protegería de las enfermedades . [ 4 ] Moisés ordenó a los israelitas que destruyeran a todos los pueblos que Dios les había entregado, sin mostrar compasión y sin adorar a sus dioses. [ 5 ] Aquí termina una porción cerrada. [ 6 ]
Moisés les dijo a los israelitas que no temieran a estas naciones porque eran numerosas, pues los israelitas solo tenían que recordar lo que Dios hizo con el faraón y los egipcios y las maravillas con las que Dios los liberó . [ 7 ] Dios haría lo mismo con los pueblos a los que temían, y también enviaría una plaga contra ellos. [ 8 ] Dios desalojaría a esos pueblos poco a poco, para que las fieras no se apoderaran de la tierra. [ 9 ] Moisés ordenó a los israelitas que quemaran las imágenes de sus dioses, que no codiciaran ni guardaran la plata y el oro que contenían, ni introdujeran en sus casas nada abominable. [ 10 ] La primera parte abierta termina aquí. [ 11 ]
Dios hizo que los israelitas recorrieran el largo camino por el desierto durante treinta y ocho años más (un total de cuarenta años) debido a su pecado de incredulidad y su rebelión después de que los doce espías regresaran de explorar Canaán, de los cuales diez dieron un informe negativo sobre la capacidad de Israel para tomar la tierra. Dios determinó que ninguno de esa generación entraría en la tierra que Él había prometido y, por lo tanto, permanecieron en el desierto hasta que toda esa generación murió. [ 12 ] Dios los sometió al hambre y luego les dio maná para enseñarles que el hombre no vive solo de pan , sino de lo que Dios decreta. [ 13 ] Sus ropas no se desgastaron ni se les hincharon los pies durante cuarenta años. [ 14 ] Dios los disciplinó como un padre disciplina a su hijo. [ 15 ] Moisés les dijo a los israelitas que Dios los estaba llevando a una buena tierra, donde podrían comer sin cesar, y así, cuando hubieran comido hasta saciarse, debían dar gracias a Dios por la buena tierra que Dios les había dado. [ 16 ] La primera lectura termina aquí. [ 17 ]
Segunda lectura: Deuteronomio 8:11–9:3
En la segunda lectura, Moisés advirtió a los israelitas que no se olvidaran de Dios, que no quebrantaran sus mandamientos y que no se volvieran arrogantes creyendo que su propio poder les había dado riquezas, sino que recordaran que Dios les había dado el poder para prosperar. [ 18 ] La segunda porción abierta termina aquí. [ 19 ]
Moisés advirtió que si olvidaban a Dios y seguían a otros dioses, entonces ciertamente perecerían como las naciones que Dios iba a expulsar de la tierra. [ 20 ] La tercera parte abierta termina aquí con el final del capítulo 8. [ 21 ]
Moisés advirtió a los israelitas que debían desposeer a naciones más grandes que ellos, pero que Dios iría delante de ellos como fuego devorador para expulsar a los habitantes de la tierra. [ 22 ] La segunda lectura termina aquí. [ 21 ]


Tercera lectura: Deuteronomio 9:4–29
En la tercera lectura, Moisés advirtió a los israelitas que no creyeran que Dios les había permitido poseer la tierra por su propia virtud ; Dios estaba despojando a los habitantes actuales de la tierra por dos razones: por la maldad de esas naciones y para cumplir el juramento que Dios había hecho a Abraham , Isaac y Jacob . [ 23 ] Moisés exhortó a los israelitas a recordar cómo habían provocado la ira de Dios en el desierto. [ 24 ] En Horeb provocaron tanto a Dios que Dios se enojó lo suficiente como para destruirlos. [ 25 ] Moisés subió a la montaña, permaneció allí durante 40 días y noches, y no consumió pan ni agua. [ 26 ] Al final de los 40 días, Dios le dio a Moisés dos tablas de piedra que Dios había inscrito con el pacto que Dios había dirigido a los israelitas. [ 27 ] Dios le dijo a Moisés que se apresurara a bajar, porque el pueblo que Moisés sacó de Egipto había actuado con maldad y había hecho una imagen fundida. [ 28 ] Dios le dijo a Moisés que Dios se inclinaba a destruirlos y hacer de Moisés una nación mucho más numerosa que ellos. [ 29 ] Moisés comenzó a bajar de la montaña con las dos tablas en sus manos, cuando vio cómo los israelitas se habían hecho un becerro de metal fundido . [ 30 ] Moisés rompió las dos tablas delante de ellos y se postró ante Dios, ayunando otros cuarenta días y cuarenta noches. [ 31 ] Dios escuchó a Moisés. [ 32 ] Dios estaba tan enojado con Aarón que lo habría destruido, así que Moisés también intercedió por Aarón. [ 33 ] Moisés quemó el becerro, lo molió hasta convertirlo en polvo y arrojó el polvo al arroyo que bajaba de la montaña. [ 34 ]
En la continuación de la lectura, Moisés recordó a los israelitas cómo habían provocado a Dios en Tabera , en Masá y en Kibrot-hatava . [ 35 ] Y cuando Dios los envió desde Cades-barnea para tomar posesión de la tierra, desobedecieron el mandato de Dios y no confiaron en Él. [ 36 ] Cuando Moisés se postró ante Dios durante esos cuarenta días, porque Dios estaba decidido a destruir a los israelitas, Moisés oró a Dios para que no aniquilara a su propio pueblo, al que Dios había liberado de Egipto, sino que pensara en Abraham, Isaac y Jacob e ignorara la pecaminosidad de los israelitas, pues de lo contrario los egipcios dirían que Dios era impotente para llevarlos a la tierra que les había prometido. [ 37 ] La tercera lectura y la cuarta porción abierta terminan aquí con el final del capítulo 9. [ 38 ]

Cuarta lectura: Deuteronomio 10:1–11
En la cuarta lectura, Dios le dijo a Moisés que tallara dos tablas de piedra como las primeras, subiera a la montaña y construyera un arca de madera. [ 39 ] Dios grabó en las tablas los Diez Mandamientos que estaban en las primeras tablas que Moisés había roto, y Moisés bajó de la montaña y depositó las tablas en el Arca. [ 40 ]
En la continuación de la lectura, los israelitas marcharon a Moserá , donde Aarón murió y fue sepultado, y su hijo Eleazar se convirtió en sacerdote en su lugar. [ 41 ] Desde allí marcharon a Gudgod, y luego a Jotbat . [ 42 ] Dios apartó a los levitas para llevar el Arca de la Alianza, para custodiar el Tabernáculo y para bendecir en el Nombre de Dios, y por eso los levitas no debían recibir porción de la tierra, ya que Dios era su porción. [ 43 ] La cuarta lectura y la quinta porción abierta terminan con Deuteronomio 10:11. [ 44 ]

Quinta lectura: Deuteronomio 10:12–11:9
En la quinta lectura, Moisés exhortó a los israelitas a reverenciar a Dios, a caminar solo por los caminos de Dios, a amar a Dios, a servir a Dios con todo su corazón y alma, y a guardar los mandamientos de Dios. [ 45 ] Moisés señaló que, aunque el cielo y la tierra pertenecen a Dios, Dios se sintió atraído a amar a sus padres, de modo que Dios escogió a los israelitas de entre todos los pueblos. [ 46 ] Moisés describió a Dios como supremo, grande, poderoso e imponente, que no muestra favoritismo ni acepta sobornos, sino que defiende la causa del huérfano y la viuda , y se hace amigo del extranjero. [ 47 ] Moisés instruyó así a los israelitas a hacerse amigos del extranjero, pues ellos eran extranjeros en Egipto. [ 48 ] Moisés exhortó a los israelitas a reverenciar a Dios, a adorar solo a Dios y a jurar solo por el nombre de Dios, porque Dios era su gloria, quien realizó para ellos obras maravillosas y los hizo tan numerosos como las estrellas . [ 49 ] Moisés exhortó a los israelitas a amar a Dios y a guardar siempre sus mandamientos. [ 50 ] Moisés les pidió a los israelitas que recordaran que ellos mismos habían presenciado las señales que Dios realizó en Egipto contra el faraón, lo que Dios hizo con el ejército egipcio , cómo Dios hizo rodar sobre ellos las aguas del Mar Rojo, lo que Dios hizo por ellos en el desierto y lo que Dios hizo con Datán y Abiram cuando la tierra los tragó. [ 51 ] Por lo tanto, Moisés les instruyó que guardaran toda la ley para que tuvieran la fuerza para entrar y poseer la tierra y permanecer mucho tiempo en esa tierra que mana leche y miel. [ 52 ] La quinta lectura y una porción cerrada terminan aquí. [ 53 ]

Sexta lectura: Deuteronomio 11:10–21
En la sexta lectura, Moisés ensalzó la tierra prometida como una tierra de colinas y valles que absorbe el agua de las lluvias , una tierra que Dios cuida. La contrastó con Egipto, que dependía del riego . [ 54 ] Aquí termina una sección cerrada. [ 55 ]
Entonces Moisés les dijo las palabras que ahora se encuentran en la oración Shemá : [ 56 ] Si los israelitas obedecían los mandamientos, amando a Dios y sirviéndole con todo su corazón y alma, Dios les concedería la lluvia a su tiempo y recogerían su grano, vino y aceite. [ 57 ] Dios proveería pasto para su ganado y los israelitas comerían hasta saciarse. [ 58 ] Moisés les advirtió que no se dejaran seducir para servir a otros dioses, porque la ira de Dios se encendería contra ellos, Dios suspendería la lluvia y pronto perecerían de la tierra. [ 59 ] Moisés los exhortó a imprimir las palabras de Dios en su corazón, atarlas como señal en sus manos, que sirvieran como símbolo en sus frentes, enseñárselas a sus hijos y recitarlas cuando estuvieran en casa y cuando estuvieran fuera, cuando se acostaran y cuando se levantaran. [ 60 ] Moisés les ordenó que escribieran las palabras de Dios en los postes de las puertas de sus casas y en sus portones, para que ellos y sus hijos pudieran permanecer en la tierra que Dios juró a sus padres mientras haya cielo sobre la tierra. [ 61 ] La sexta lectura y una porción cerrada terminan aquí. [ 62 ]
Séptima lectura: Deuteronomio 11:22–25
En la séptima lectura, que también es la lectura final del maftir ( מפטיר ) , Moisés prometió que si los israelitas guardaban fielmente la ley, amaban a Dios, caminaban en todos los caminos de Dios y se aferraban a Dios, entonces Dios expulsaría a las naciones que habitaban la tierra, y todo lugar que pisaran sería suyo, y su territorio se extendería desde el desierto hasta el Líbano y desde el Éufrates hasta el mar Mediterráneo . [ 63 ] La Parashá Eikev y una porción cerrada terminan aquí. [ 64 ]
Lecturas según el ciclo trienal
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [ 65 ]
En paralelismos antiguos
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes antiguas:
Deuteronomio capítulo 9
Números 13:22, 28 se refieren a los "hijos de Anac" ( יְלִדֵי הָעֲנָק ,yelidei ha-anak ); Números 13:33 se refiere a los "hijos de Anac" ( בְּנֵי עֲנָק ,benei anak ); y Deuteronomio 1:28, 2:10–11, 2:21 y 9:2 se refieren a los "anacim" ( עֲנָקִים ) . John A. Wilson sugirió que los Anakim podrían estar relacionados con la región geográfica Iy-'anaq, nombrada en cuencos de cerámica del Reino Medio egipcio (siglos XIX al XVIII a. C.) que habían sido inscritos con los nombres de los enemigos y luego rotos como una especie de maldición. [ 66 ]
Deuteronomio capítulo 11
Éxodo 3:8, 17; 13:5; y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9, 26:15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que mana «leche y miel». De manera similar, el relato egipcio medio (principios del segundo milenio a. C.) de Sinuhe Palestina describía la Tierra de Israel o, como la llamaba el relato egipcio, la tierra de Yaa: «Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Toda clase de fruta había en sus árboles. Había cebada y trigo escanda, y no había fin a ganado de toda clase». [ 67 ]
En la interpretación intrabíblica
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes bíblicas: [ 68 ]
Deuteronomio capítulo 7
La progresión gradual hacia la Tierra Prometida , predicha en Deuteronomio 7:12 que tendría lugar "poco a poco" ( m'at m'at ), se hizo eco de la misma predicción en Éxodo 23:29-30. Esta progresión se confirmó en Josué 13:13 y 15:63, que registran que los gerushitas, maacatitas y jebuseos continuaron viviendo en la tierra de Israel "hasta el día de hoy", y en Josué 16:10 y 17:11-13, que se refieren a que los cananeos continuaron viviendo en condiciones de trabajo forzado en Gezer y en el territorio de la tribu de Manasés .
Deuteronomio capítulo 9
Deuteronomio 9:1 utiliza las mismas palabras « Shemá, Israel » que la exhortación en Deuteronomio 6:4. Los comentaristas sugieren que se utilizan las mismas palabras porque «aquí comienza una nueva parte de la exhortación» [ 69 ] o porque se trataba de «un nuevo discurso, pronunciado tiempo después del anterior, probablemente en el siguiente día de reposo» [ 70 ] .

1 Reyes 12:25–33 relata una historia paralela sobre becerros de oro. El rey Jeroboam del reino del norte de Israel mandó hacer dos becerros de oro con el deseo de impedir que el reino volviera a ser leal a la casa de David y al reino del sur de Judá . [ 71 ] En Éxodo 32:4, el pueblo dijo del becerro de oro: «Este es tu dios, oh Israel, que te sacó de la tierra de Egipto». De manera similar, en 1 Reyes 12:28, Jeroboam les dijo al pueblo acerca de sus becerros de oro: «Ya habéis subido a Jerusalén ; he aquí vuestros dioses, oh Israel, que os sacaron de la tierra de Egipto». Jeroboam colocó uno de los becerros en Betel y el otro en Dan , y el pueblo fue a adorar ante el becerro en Dan. [ 72 ]
En Deuteronomio 9:27 y Éxodo 32:13, Moisés invocó a Dios para que recordara el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob para liberar a los israelitas de la ira de Dios después del incidente del becerro de oro. De manera similar, Dios recordó a Noé para librarlo del diluvio en Génesis 8:1; Dios prometió recordar el pacto de Dios de no destruir la Tierra nuevamente con un diluvio en Génesis 9:15–16; Dios recordó a Abraham para liberar a Lot de la destrucción de Sodoma y Gomorra en Génesis 19:29; Dios recordó a Raquel para librarla de la esterilidad en Génesis 30:22; Dios recordó el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob para liberar a los israelitas de la esclavitud egipcia en Éxodo 2:24 y 6:5–6; Dios prometió "recordar" el pacto de Dios con Jacob, Isaac y Abraham para liberar a los israelitas y la Tierra de Israel en Levítico 26:42–45; Los israelitas debían tocar sus trompetas para ser recordados y liberados de sus enemigos en Números 10:9; Sansón invocó a Dios para que lo liberara de los filisteos en Jueces 16:28; Ana oró para que Dios se acordara de ella y la librara de la esterilidad en 1 Samuel 1:11 y Dios recordó la oración de Ana para librarla de la esterilidad en 1 Samuel 1:19; Ezequías invocó a Dios para que recordara la fidelidad de Ezequías para librarlo de la enfermedad en 2 Reyes 20:3 e Isaías 38:3; Jeremías invocó a Dios para que recordara el pacto de Dios con los israelitas de no condenarlos en Jeremías 14:21; Jeremías invocó a Dios para que se acordara de él y pensara en él, y lo vengara de sus perseguidores en Jeremías 15:15; Dios promete recordar el pacto de Dios con los israelitas y establecer un pacto eterno en Ezequiel 16:60; Dios recuerda el clamor de los humildes en Sión para vengarlos en el Salmo 9:13; David invocó a Dios para que recordara su compasión y misericordia en el Salmo 25:6; Asaf invocó a Dios para que recordara a su congregación para librarlos de sus enemigos en el Salmo 74:2; Dios recordó que los israelitas eran solo humanos en el Salmo 78:39; Etán el ezraítaEl salmista invocó a Dios para que recordara cuán corta fue la vida de Etán en el Salmo 89:48; Dios recuerda que los humanos no son más que polvo en el Salmo 103:14; Dios recuerda el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob en el Salmo 105:8–10; Dios recuerda la palabra de Dios a Abraham para entregar a los israelitas a la Tierra de Israel en el Salmo 105:42–44; el salmista invoca a Dios para que se acordara de él para favorecer al pueblo de Dios, para que pensara en él en la salvación de Dios, para que pudiera contemplar la prosperidad del pueblo de Dios en el Salmo 106:4–5; Dios recordó el pacto de Dios y se arrepintió según la misericordia de Dios para entregar a los israelitas a raíz de su rebelión e iniquidad en el Salmo 106:4–5; el salmista invoca a Dios para que se acordara de la palabra de Dios al siervo de Dios para darle esperanza en el Salmo 119:49; Dios se acordó de nosotros en nuestra humilde condición para librarnos de nuestros adversarios en el Salmo 136:23–24; Job invocó a Dios para que se acordara de él y lo librara de la ira de Dios en Job 14:13; Nehemías oró a Dios para que recordara la promesa que Dios le hizo a Moisés de librar a los israelitas del exilio en Nehemías 1:8; y Nehemías oró a Dios para que se acordara de él y lo librara para siempre en Nehemías 13:14–31.

Deuteronomio capítulo 10
Deuteronomio 10:8 asigna a los levitas los deberes de llevar el Arca del Pacto, estar delante de Dios para ministrarle y bendecir en su nombre. En otra parte de la Biblia hebrea, Deuteronomio 33:10 informa que los levitas enseñaban la ley. [ 73 ] Deuteronomio 17:9–10 informa que servían como jueces. [ 74 ] 1 Crónicas 23:3–5 informa que de 38,000 hombres levitas de 30 años o más, 24,000 estaban a cargo de la obra del Templo en Jerusalén , 6,000 eran oficiales y magistrados, 4,000 eran porteros y 4,000 alababan a Dios con instrumentos y cánticos. 1 Crónicas 15:16 relata que el rey David instaló levitas como cantores con instrumentos musicales, arpas , liras y címbalos , y 1 Crónicas 16:4 relata que David designó levitas para ministrar ante el Arca, para invocar, alabar y exaltar a Dios, y 2 Crónicas 5:12 relata que en la inauguración del Templo de Salomón , los levitas cantaron vestidos de lino fino , sosteniendo címbalos, arpas y liras, al este del altar, y con ellos 120 sacerdotes tocaron trompetas. 2 Crónicas 20:19 relata que levitas de los hijos de Coat y de los hijos de Coré exaltaron a Dios con cánticos. Once salmos se identifican como de los coraítas . [ 75 ]

La pregunta de Deuteronomio 10:12, "¿Qué te pide el Señor tu Dios?", es paralela a Miqueas 6:8, "Ya te ha sido dicho, oh hombre, lo que es bueno, y lo que el Señor te pide".
La exhortación de Deuteronomio 10:12 y 11:22 a "andar en los caminos de Dios" refleja un tema recurrente también presente en Deuteronomio 5:30, 8:6, 19:9, 26:17, 28:9 y 30:16.
La metáfora de un corazón incircunciso en Deuteronomio 10:16 también aparece en Levítico 26:41, Jeremías 4:4 y 9:26, y Ezequiel 44:9.
Deuteronomio 10:17–19 exhorta a los israelitas a no maltratar al extranjero, «porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto». (Véase también Éxodo 22:20; 23:9; Levítico 19:33–34; Deuteronomio 1:16; 24:14–15, 17–22; y 27:19). De manera similar, en Amós 3:1, el profeta Amós del siglo VIII a. C. fundamentó sus declaraciones en la historia del Éxodo de la comunidad del pacto , diciendo: «Oíd esta palabra que el Señor ha hablado contra vosotros, oh hijos de Israel, contra toda la familia que saqué de la tierra de Egipto». [ 76 ]

Deuteronomio 10:18 informa que Dios "ejecuta justicia para el huérfano y la viuda". La justicia de Dios es un tema recurrente en la Biblia hebrea ( תַּנַ"ךְ ,Tanaj ). En Génesis 18:25, Abraham preguntó: "¿No hará justicia el Juez de toda la tierra?" En el Salmo 9:5, el salmista le dice a Dios: "Has defendido mi derecho y mi causa; Tú te sentaste en el trono como Juez justo." El Salmo 33:5 informa que Dios "ama la justicia y el derecho". En el Salmo 89:14, el salmista le dice a Dios: "La justicia y el derecho son el fundamento de tu trono". El Salmo 103:6 dice que Dios "ejecuta justicia y actos de rectitud para todos los oprimidos"; el Salmo 140:13 (Salmo 140:12 en la versión King James ) dice que Dios "defenderá la causa de los pobres y el derecho de los necesitados"; y el Salmo 146:7 dice que Dios "ejecuta justicia para los oprimidos". E Isaías 28:17 cita a Dios diciendo: "Haré de la justicia la cuerda, y de la rectitud la plomada ". Steven Schwarzschild concluyó que "el atributo principal de la acción de Dios... "La justicia es" y "Se ha dicho ampliamente que la justicia es el valor moral que caracteriza singularmente al judaísmo." [ 77 ]

En Deuteronomio 10:22, Moisés informó que Dios había multiplicado a los israelitas hasta que fueran tan numerosos como las estrellas. En Génesis 15:5, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo. De igual manera, en Génesis 22:17, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y la arena de la orilla del mar. En Génesis 26:4, Dios le recordó a Isaac que le había prometido a Abraham que haría que sus herederos fueran tan numerosos como las estrellas. En Génesis 32:13, Jacob le recordó a Dios que le había prometido que sus descendientes serían tan numerosos como la arena. En Éxodo 32:13, Moisés le recordó a Dios que le había prometido que los descendientes del Patriarca serían tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 1:10, Moisés informó que Dios había multiplicado a los israelitas hasta que fueron tan numerosos como las estrellas. Y Deuteronomio 28:62 profetizó que los israelitas se verían reducidos en número después de haber sido tan numerosos como las estrellas.
Deuteronomio capítulo 11
Deuteronomio 6:8 y 11:18, dos versículos recitados juntos en el Shemá , exhortan a atar la instrucción como una señal en la mano y a que sirva como símbolo en la frente. A su vez, Proverbios 6:20–22 y 7:2–3 se hacen eco del Shemá . [ 78 ] Así como Deuteronomio 6:8 y 11:18 llaman a los oyentes a atar la instrucción como señales en sus manos y a que sirva como símbolo en sus frentes, Proverbios 3:3 los llama a atar las enseñanzas sobre sus gargantas y a escribirlas en las tablas de sus mentes, Proverbios 6:21 los llama a atarlas sobre sus corazones siempre y atarlas alrededor de sus gargantas, y Proverbios 7:3 los llama a atarlas en sus dedos y a escribirlas en las tablas de sus mentes. De manera similar, Proverbios 1:9 compara la instrucción con una corona de gracia sobre la cabeza y un collar alrededor del cuello, y en Jeremías 31:33 Dios pone su enseñanza en lo más profundo de su ser y la inscribe en sus corazones.
En la interpretación temprana no rabínica
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes no rabínicas antiguas: [ 79 ]
Deuteronomio, capítulo 8
Filón vio en Deuteronomio 8:12-17 acusaciones contra el "hombre egoísta". Citó a Caín como ejemplo de alguien que (en Génesis 4:3) mostró su gratitud a Dios con demasiada lentitud. Filón enseñó que debemos apresurarnos a agradar a Dios sin demora. Así, Deuteronomio 23:22 ordena: "Si haces un voto, no tardes en cumplirlo". Filón explicó que un voto es una petición a Dios de cosas buenas, y Deuteronomio 23:22 ordena que, una vez recibidas, se debe ofrecer gratitud a Dios lo antes posible. Filón dividió a quienes no lo hacen en tres tipos: (1) los que olvidan los beneficios recibidos, (2) los que, con orgullo, se ven a sí mismos y no a Dios como los autores de lo que reciben, y (3) los que reconocen que Dios causó lo que recibieron, pero aun así dicen que lo merecían porque son dignos de recibir el favor divino. Filón enseñó que la Escritura se opone a los tres. Filón escribió que Deuteronomio 8:12-14 responde al primer grupo que olvida: «Ten cuidado, no sea que cuando hayas comido y te hayas saciado, cuando hayas construido casas hermosas y las hayas habitado, cuando tus rebaños y manadas hayan aumentado, cuando tu plata, tu oro y todo lo que posees se haya multiplicado, te enorgullezcas y te olvides del Señor tu Dios». Filón enseñó que uno no se olvida de Dios cuando recuerda su propia insignificancia y la inmensa grandeza de Dios. Filón interpretó Deuteronomio 8:17 para reprender a aquellos que se consideran responsables de lo que han recibido, diciéndoles: «No digas: "Mi propia fuerza, o la fuerza de mi diestra me ha dado todo este poder", sino recuerda siempre al Señor tu Dios, que te da la fuerza para adquirir poder». Y Filón leyó Deuteronomio 9:4-5 para dirigirse a aquellos que piensan que merecen lo que han recibido, diciendo: «No entráis en esta tierra para poseerla por vuestra justicia, ni por la santidad de vuestro corazón, sino, en primer lugar, por la iniquidad de estas naciones, ya que Dios ha traído sobre ellas la destrucción de la maldad; y en segundo lugar, para confirmar el pacto que juró a nuestros padres». Filón interpretó el término «pacto» figurativamente como las gracias de Dios. Así, Filón concluyó que si desechamos el olvido, la ingratitud y el amor propio, ya no perderemos por demora la oportunidad de alcanzar la verdadera adoración a Dios, sino que nos encontraremos con Él, preparados para hacer lo que Él nos manda. [ 80 ]
En la interpretación rabínica clásica
La parashá se discute en la literatura rabínica desde la época de la Mishná y el Talmud : [ 81 ]
Deuteronomio capítulo 7
Un midrash comparó la segunda palabra de Deuteronomio 7:12, עֵקֶב ,eikev ("si" o "porque"), con la palabra עֲקֵבַי akeivai ("huellas") en el Salmo 49:6, que el midrash interpretó como: "¿Por qué he de temer en los días del mal? La iniquidad de mis pasos me rodea". El midrash enseñó que a veces las personas no observan mandamientos menores, pisoteándolos así. El midrash enseñó, por lo tanto, que el salmista temía el día del juicio porque pudo haber pisoteado mandamientos menores. [ 82 ]

Otro midrash jugaba con dos posibles significados de la segunda palabra de Deuteronomio 7:12, עֵקֶב ,eikev , «como consecuencia» y «el final». Israel preguntó a Dios cuándo concedería Dios la recompensa por la observancia de los mandamientos. Dios respondió que cuando las personas observan los mandamientos, disfrutan de algunos frutos ahora, pero Dios les dará su recompensa completa al final , después de la muerte. [ 83 ]
Otro midrash jugaba con dos posibles significados de la segunda palabra de Deuteronomio 7:12, עֵקֶב ,eikev , "como consecuencia" y "talón". El midrash interpretó las palabras "sobre Edom arrojé mi calzado" en Salmos 60:10 y 108:10 en el sentido de que Dios dice que cuando Israel se arrepienta, entonces Dios pisará con su talón, por así decirlo, sobre Edom, el enemigo de Israel. Y el midrash enseñó, en las palabras de Deuteronomio 7:12, que "sucederá, porque ( eikev ) escucháis". [ 84 ]
El rabino Samuel bar Naḥmani interpretó las palabras "que el Señor tu Dios te guardará" en Deuteronomio 7:12, enseñando que todo el bien que Israel disfruta en este mundo resulta de las bendiciones con las que Balaam bendijo a Israel, pero las bendiciones con las que los Patriarcas bendijeron a Israel están reservadas para el tiempo venidero, como lo significan las palabras "que el Señor tu Dios te guardará". [ 85 ]
Un midrash interpretó la bendición sacerdotal de Números 6:24, "Que el Señor... te guarde", como una oración para que Dios cumpliera el pacto que hizo con los antepasados de Israel, como dice Deuteronomio 7:12, "Que el Señor tu Dios guarde contigo el pacto...". [ 86 ]
El rabino Bibi ben Giddal dijo que Simeón el Justo enseñó que la ley prohibía a un judío robar a un no judío, aunque un judío podía tomar posesión del objeto perdido de un no judío. Rav Huna interpretó Deuteronomio 7:16 para prohibir a un judío robar a un no judío, porque Deuteronomio 7:16 disponía que los israelitas debían tomar de los enemigos que Dios les entregaría en tiempo de guerra, lo que implicaba que los israelitas no podían tomar de los no judíos en tiempo de paz, cuando Dios no los había entregado en manos de los israelitas. [ 87 ]

En Éxodo 23:28, Dios prometió «enviar el avispón ( צִּרְעָה ) delante de vosotros, que expulsará de delante de vosotros a los heveos , a los cananeos y a los hititas », y en Deuteronomio 7:20, Moisés prometió que «el Señor tu Dios enviará el avispón ( צִּרְעָה ) entre ellos». Pero una baraita enseñó que el avispón no cruzó el río Jordán con los israelitas. El rabino Simeón ben Lakish concilió las dos fuentes, explicando que el avispón se encontraba en la orilla oriental del Jordán y disparaba su veneno al otro lado del río contra los cananeos. El veneno cegó los ojos de los cananeos por arriba y los castró por abajo, como dice Amós 2:9: «Destruí delante de ellos al amorreo , cuya estatura era como la de los cedros, y era fuerte como los robles; destruí su fruto por arriba y sus raíces por abajo». Rav Papa ofreció una explicación alternativa, diciendo que había dos avispas, una en tiempos de Moisés y la otra en tiempos de Josué . La primera no cruzó el Jordán, pero la segunda sí. [ 88 ]
El capítulo 3 del tratado Avodah Zarah en la Mishná, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de no obtener beneficio de los ídolos utilizando Deuteronomio 7:25–26. [ 89 ]
Los rabinos contaron la historia de que Dios, Daniel y Nabucodonosor conspiraron para evitar que Daniel cayera en el horno de fuego . Dios dijo: «Deja ir a Daniel, para que no se diga que Ananías, Misael y Azarías fueron salvados por el mérito de Daniel en lugar del suyo propio». Daniel dijo: «Déjame ir, para que no se cumpla lo que dicen las palabras (en Deuteronomio 7:25): “Quemarás con fuego las imágenes talladas de sus dioses”». Y Nabucodonosor dijo: «Deja ir a Daniel, para que no se diga que el rey ha quemado a su dios en el fuego». [ 90 ]
El Mekhilta del rabino Ismael utilizó Deuteronomio 7:25 para ayudar a interpretar el mandamiento de no codiciar en Éxodo 20:14. El Mekhilta preguntó si el mandamiento de no codiciar en Éxodo 20:14 se aplicaba hasta el punto de prohibir simplemente expresar con palabras el deseo por las cosas del prójimo. Pero el Mekhilta señaló que Deuteronomio 7:25 dice: «No codiciarás la plata ni el oro que hay en ellos, ni los tomarás para ti». Y el Mekhilta razonó que, así como en Deuteronomio 7:25 la palabra «codiciar» se aplica solo para prohibir llevar el deseo a la práctica, así también Éxodo 20:14 prohíbe solo llevar el deseo a la práctica. [ 91 ]
La Guemará dedujo del mandato de Deuteronomio 7:26, «no introducirás abominación en tu casa, para que no seas maldito como ella», que todo aquello que se creara a partir de algo idolátrico tendría el mismo estatus de maldición. [ 92 ]
El rabino Joḥanan, en nombre del rabino Simeón ben Yohai, señaló la palabra "abominación" en común tanto en Deuteronomio 7:26 como en Proverbios 16:5 y dedujo que las personas altivas de espíritu son como si adoraran ídolos. [ 93 ]
Deuteronomio, capítulo 8
La Mishná enseñaba que las primicias se traían únicamente de las Siete Especies ( Shiv'at Ha-Minim ) que Deuteronomio 8:8 menciona para alabar la Tierra de Israel: trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceite de oliva y miel de dátil. Pero las primicias no podían provenir de dátiles cultivados en colinas, ni de frutos de valle, ni de aceitunas que no fueran de la variedad selecta. [ 94 ]
En el Talmud babilónico, Rav Judah enseñó que el mandamiento de recitar la Gracia después de las comidas ( בִּרְכַּת הַמָּזוׂן ,Birkat Hamazon ) deriva de Deuteronomio 8:10, "Y comerás y quedarás satisfecho y bendecirás al Señor tu Dios". [ 95 ] De manera similar, la Tosefta enseñó que la invitación a la Gracia después de las comidas deriva de las palabras de Deuteronomio 8:10, "Y comerás, y quedarás satisfecho y bendecirás"; la primera bendición de la Gracia después de las comidas deriva de las palabras de Deuteronomio 8:10, "el Señor, tu Dios"; la bendición sobre la Tierra deriva de las palabras de Deuteronomio 8:10, "por la tierra"; La bendición sobre Jerusalén deriva de las palabras de Deuteronomio 8:10, «el bueno» (así como Deuteronomio 3:25 se refiere a «este buen monte y Líbano»); y la cuarta bendición sobre el Bueno y Quien hace el bien deriva de las palabras de Deuteronomio 8:10, «que Él (Dios) te ha dado». [ 96 ]
El capítulo 7 del tratado Berajot en la Mishná, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de la Gracia después de las comidas en Deuteronomio 8:10. [ 97 ]
La Mishná enseñaba que si uno tiene delante muchos tipos de alimentos, el rabino Judá enseñó que si entre ellos se encuentra una de las siete especies por las que se alabó la Tierra de Israel, se recita primero la bendición sobre esa. Pero los Sabios enseñaron que se recita primero una bendición sobre cualquiera de ellas que se desee. [ 98 ]
La Mishná enseñó que las mujeres y los menores estaban exentos de la obligación de recitar la oración del Shemá y usar tefilín , pero están obligados a la oración, la mezuzá y la bendición después de las comidas. [ 99 ]
La Mishná enseñaba que si un hombre está impuro debido a una emisión seminal, recita una bendición después de comer alimentos que, tras su ingesta, requieren una bendición, pero no la recita antes. Sin embargo, el rabino Judá enseñó que recita las bendiciones antes y después. [ 100 ]
El rabino Awira contó —a veces en nombre del rabino Ammi , y a veces en nombre del rabino Assi— que los ángeles preguntaron a Dios si no estaba mostrando favor a Israel. Y Dios preguntó a los ángeles cómo podía no mostrar favor a Israel, cuando Deuteronomio 8:10 les exigía bendecir a Dios después de haber comido y estar satisfechos, pero los israelitas bendecían a Dios incluso después de haber comido solo la cantidad de una aceituna o un huevo. [ 101 ]
El rabino Joḥanan dedujo de Deuteronomio 8:14 que las personas altivas son como si negaran el principio fundamental de la existencia de Dios. Y Naḥman bar Yitzchak encontró en Deuteronomio 8:14 una prohibición de la altivez de espíritu. Porque el rabino Abin dijo en nombre del rabino Ilai que dondequiera que se diga "Cuidado, no sea que" (como en Deuteronomio 8:11) la referencia es a una prohibición. [ 102 ]
En Deuteronomio 8:14, el corazón se enorgullece. Un midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón que se mencionan en la Biblia hebrea. El corazón habla, [ 103 ] ve, [ 103 ] oye, [ 104 ] camina, [ 105 ] cae, [ 106 ] se mantiene en pie, [ 107 ] se regocija, [ 108 ] llora, [ 109 ] es consolado, [ 110 ] se angustia, [ 111 ] se endurece, [ 112 ] desfallece, [ 113 ] se aflige, [ 114 ] teme, [ 115 ] puede romperse, [ 116 ] se rebela, [ 117 ] inventa, [ 118 ] objeta, [ 119 ] se desborda, [ 120 ] trama, [ 121 ] desea, [ 122 ] se extravía, [ 123 ] codicia, [ 124 ] es refrescado, [ 125 ] puede ser robado, [ 126 ] es humillado, [ 127 ] es tentado, [ 128 ] se equivoca, [ 129 ] tiembla, [ 130 ] despierta, [ 131 ] ama, [ 132 ] odia, [ 133 ] envidia, [ 134 ] es buscado, [ 135 ] es desgarrado, [ 136 ] medita, [ 137 ] es como un fuego, [ 138 ] es como una piedra, [ 139 ] se vuelve en arrepentimiento, [ 140 ] se calienta, [ 141 ] muere, [ 142 ] se derrite, [ 143 ]toma palabras, [ 144 ] es susceptible al miedo, [ 145 ] da gracias, [ 146 ] codicia, [ 147 ] se endurece, [ 148 ] se regocija, [ 149 ] actúa engañosamente, [ 150 ] habla por sí mismo, [ 151 ] ama los sobornos, [ 152 ] escribe palabras, [ 153 ] planea, [ 154 ] recibe mandamientos, [ 155 ] actúa con orgullo, [ 156 ] hace arreglos, [ 157 ] y se engrandece. [ 158 ] [ 159 ]

El Pesikta de-Rav Kahana citó Deuteronomio 8:14 para argumentar que el destino de Dios y el de Israel están entrelazados. Según Bar Kappara , Dios le dijo a Israel que el tiempo de su redención (cuando liberaría su mano derecha, que estaba restringida durante el exilio) estaba en manos de Israel, y que el tiempo de la redención de Israel estaba en manos de Dios. Por lo tanto, como el tiempo de la redención (y la acción) de Dios estaba en manos de Israel, este debía prestar atención a las palabras de Deuteronomio 8:14: «No se enorgullezca vuestro corazón, para que no os olvidéis del Señor vuestro Dios». Y que el tiempo de la redención de Israel estaba en manos de Dios se ve en el Salmo 137:5: «Si me olvido de ti, Jerusalén, también me olvidará mi mano derecha». Para el rabino Dosa , este versículo significaba que Dios dijo que si Dios olvidaba Jerusalén, la mano derecha de Dios olvidaría cómo realizar milagros (y Dios dejaría así de ser Dios). [ 160 ]
Un midrash enseña que Dios les dijo a los israelitas que durante los cuarenta años que pasaron en el desierto, no les hizo necesario escapar. Más bien, Dios derribó a sus enemigos ante ellos. Como relata Deuteronomio 8:15, había numerosas serpientes , culebras venenosas y escorpiones en el desierto, pero Dios no permitió que dañaran a los israelitas. Por lo tanto, Dios le dijo a Moisés que escribiera en Números 33 las etapas que Israel siguió en el desierto, para que conocieran los milagros que Dios había hecho por ellos. [ 161 ]
El Sifre comparó la advertencia de Deuteronomio 11:26-30, «Hoy pongo delante de vosotros una bendición y una maldición», con una persona sentada en una encrucijada con dos caminos por delante. Uno de los caminos comenzaba con terreno despejado, pero terminaba en espinos. El otro comenzaba con espinos, pero terminaba en terreno despejado. La persona les diría a los transeúntes que el camino que parecía despejado sería transitable durante dos o tres pasos, pero terminaría en espinos, y que el camino que comenzaba con espinos sería difícil durante dos o tres pasos, pero terminaría en terreno despejado. Así, dijo el Sifre, Moisés le dijo a Israel que uno podría ver a los malvados prosperar en este mundo por un corto tiempo, pero al final, tendrán motivo para arrepentirse. Y los justos que están afligidos en este mundo al final tendrán motivo para regocijarse, como dice Deuteronomio 8:16, «para probaros, para haceros bien al final». [ 162 ]
Deuteronomio capítulo 9

El rabino Tanhuma enseñó que Moisés se postró ante los israelitas y les dijo las palabras de Deuteronomio 9:1: « Debéis cruzar el Jordán», indicando que él no lo haría. Moisés les dio a los israelitas la oportunidad de orar por él, pero no lo hicieron. El midrash comparó esto con un rey que tuvo muchos hijos con una noble dama. La dama le fue infiel, y él decidió divorciarse de ella. Le dijo que iba a casarse con otra mujer. Ella preguntó quién, y él se lo dijo. Ella llamó a sus hijos y les dijo que su padre tenía la intención de divorciarse de ella y casarse con la otra mujer, y les preguntó si podrían soportar estar sometidos a ella. Pensó que tal vez comprenderían lo que quería decir e intercederían ante su padre en su favor, pero no lo entendieron. Como no lo entendieron, les ordenó, por su propio bien, que tuvieran presente el honor de su padre. Así sucedió con Moisés. Cuando Dios le dijo en Deuteronomio 3:27: «No cruzarás este Jordán», Moisés habló a los israelitas y enfatizó las palabras de Deuteronomio 9:1: « Debes pasar». [ 163 ]
Un baraita enseñó que, debido al disgusto de Dios con los israelitas, el viento del norte no sopló sobre ellos durante los cuarenta años que vagaron por el desierto. Rashi atribuyó el disgusto de Dios al becerro de oro, aunque los Tosafot lo atribuyeron al incidente de los espías en Números 13. [ 164 ]

El rabino Simeón ben Yohai enseñó que, debido a que la generación del Diluvio transgredió la Torá que Dios dio a la humanidad después de que Moisés permaneciera en la montaña durante 40 días y 40 noches (como se relata en Éxodo 24:18 y 34:28 y Deuteronomio 9:9–11, 18, 25; y 10:10), Dios anunció en Génesis 7:4 que Dios haría llover sobre la tierra durante 40 días y 40 noches. [ 165 ]
Notando que en Deuteronomio 9:9, Moisés dijo: "Y me senté ( וָאֵשֵׁב ,va-eisheiv ) en el monte", y en Deuteronomio 10:10, Moisés dijo: "Y me paré en el monte", Rav enseñó que Moisés se ponía de pie cuando aprendía (de Dios) y se sentaba mientras repasaba lo que había aprendido (por sí mismo). Rabí Ḥanina enseñó que Moisés ni se sentó ni se puso de pie, sino que se inclinó. Rabí Joḥanan enseñó que "sentarse" ( וָאֵשֵׁב ,va-eisheiv ) aquí significaba solo "permanecer", como en Deuteronomio 1:46, que dice: "Y permaneciste ( תֵּשְׁבוּ , teshbu) en Cades muchos días". Rava enseñó que Moisés aprendió las cosas fáciles estando de pie y los duros sentados. [ 166 ]

Un midrash explicaba por qué Moisés rompió las tablas de piedra. Cuando los israelitas cometieron el pecado del becerro de oro, Dios se sentó a juzgarlos para condenarlos, como dice Deuteronomio 9:14: «Déjame solo, para que yo los destruya», pero Dios aún no los había condenado. Así que Moisés tomó las tablas de Dios para aplacar su ira. El midrash comparaba el acto de Moisés con el de un casamentero del rey. El rey envió al casamentero a buscarle una esposa, pero mientras el casamentero estaba de camino, la mujer se corrompió con otro hombre. El casamentero (que era completamente inocente) tomó el documento matrimonial que el rey le había dado para sellar el matrimonio y lo rompió, razonando que sería mejor para la mujer ser juzgada como soltera que como esposa. [ 167 ]

En Deuteronomio 18:15, Moisés predijo que "El Señor tu Dios te levantará un profeta... como yo ", y el rabino Joḥanan enseñó que los profetas tendrían que ser, como Moisés, fuertes, ricos, sabios y mansos. Fuertes, porque Éxodo 40:19 dice de Moisés: "Él extendió la tienda sobre el tabernáculo", y un Maestro enseñó que Moisés mismo la extendió, y Éxodo 26:16 dice: "Diez codos será la longitud de una tabla". De manera similar, la fuerza de Moisés se puede derivar de Deuteronomio 9:17, en el que Moisés dice: "Y tomé las dos tablas, y las arrojé de mis dos manos, y las rompí", y se enseñó que las tablas tenían seis palmos de largo, seis de ancho y tres de grosor. Rico, pues Éxodo 34:1 relata la instrucción de Dios a Moisés: «Tálate dos tablas de piedra», y los rabinos interpretaron el versículo para enseñar que las tablas pertenecerían a Moisés. Sabio, pues Rav y Samuel dijeron que se crearon cincuenta puertas del entendimiento en el mundo, y todas menos una le fueron dadas a Moisés, ya que el Salmo 8:6 dice de Moisés: «Lo has hecho un poco inferior a Dios». Manso, pues Números 12:3 relata: «Ahora bien, Moisés era un hombre muy manso». [ 168 ]
Los Avot del rabino Natán interpretan la enumeración de lugares en Deuteronomio 1:1 como una alusión a cómo Dios puso a prueba a los israelitas con diez pruebas en el desierto, incluyendo la del becerro de oro en Deuteronomio 9:16, y fallaron en todas. Las palabras "En el desierto" aluden al becerro de oro, como relata Éxodo 32:8. "En la llanura" alude a cómo se quejaron por no tener agua, como relata Éxodo 17:3. "Frente a Suf" alude a cómo se rebelaron en el Mar Rojo (o, según algunos, al ídolo que hizo Miqueas). El rabino Judá citó Salmos 106:7: "Se rebelaron en el Mar Rojo". "Entre Parán" alude a los Doce Espías , como dice Números 13:3: "Moisés los envió desde el desierto de Parán". "Y Tofel" alude a las palabras frívolas ( תפלות ,tiphlot ) que dijeron acerca del maná . "Laván" alude al motín de Coré . "Ḥatzerot" alude a las codornices. Y en Deuteronomio 9:22, dice: "En Taverah, en Masá y en Kivrot HaTaavah". Y "Di-zahav" alude a cuando Aarón les dijo: "¡Basta ( דַּי ,dai ) de este pecado de oro ( זָהָב ,zahav ) que habéis cometido con el becerro!" Pero el rabino Eliezer ben Ya'akov dijo que significa "Tan terrible ( דַּי ,dai ) es este pecado que Israel fue castigado para que dure desde ahora hasta la resurrección de los muertos". [ 169 ]
De manera similar, la escuela del rabino Yannai interpretó el topónimo Di-zahab ( דִי זָהָב ) en Deuteronomio 1:1 como una referencia a uno de los pecados de los israelitas que Moisés relató al comienzo de su discurso. La escuela del rabino Yannai dedujo de la palabra Di-zahab que Moisés habló insolentemente al cielo. La escuela del rabino Yannai enseñó que Moisés le dijo a Dios que fue debido a la plata y el oro ( זָהָב ,zahav ) que Dios derramó sobre los israelitas hasta que dijeron "Basta" ( דַּי ,dai ) que los israelitas hicieron el becerro de oro. En la escuela del rabino Yannai dijeron que un león no ruge de excitación sobre una cesta de paja, sino sobre una cesta de carne. El rabino Oshaia lo comparó con el caso de un hombre que tenía una vaca flaca pero de grandes extremidades. El hombre le dio a la vaca buen alimento, y la vaca comenzó a patearlo. El hombre dedujo que era el buen alimento lo que provocaba que la vaca lo pateara. El rabino Ḥiyya bar Abba lo comparó con el caso de un hombre que tuvo un hijo, lo bañó, lo ungió, le dio abundante comida y bebida, le colgó una bolsa al cuello y lo dejó en la puerta de un burdel. ¿Cómo podría el niño evitar pecar? Rav Aha, hijo de Rav Huna, dijo en nombre de Rav Sheshet que esto confirma el dicho popular de que un estómago lleno conduce a malos impulsos. Como dice Oseas 13:6: «Cuando fueron alimentados, se saciaron, se llenaron y su corazón se enalteció; por eso se olvidaron de mí». [ 170 ]
Un midrash relató cómo al principio (después del incidente del becerro de oro), Dios pronunció un decreto contra Aarón, como dice Deuteronomio 9:20: "El Señor se enojó mucho con Aarón para haberlo destruido ( לְהַשְׁמִיד ,le-hashmid )". Y el rabino Josué de Siknin enseñó en nombre del rabino Leví que "destrucción" ( הַשְׁמָדָה ,hashmadah ) significa la extinción de la descendencia, como en Amós 2:9, que dice: "Y destruí ( וָאַשְׁמִיד ,va-ashmid ) su fruto de arriba y sus raíces de abajo". Pero, como enseñó el rabino Josué ben Leví , la oración produce una expiación parcial. Así que cuando Moisés oró por Aarón, Dios anuló la mitad del decreto. Los dos hijos de Aarón, Nadab y Abiú , murieron, y los otros dos hijos de Aarón sobrevivieron. Por eso, Levítico 8:1-2 dice: «Y el Señor habló a Moisés, diciendo: “Toma a Aarón y a sus hijos”» (lo que implica que serían salvados de la muerte). [ 171 ]

El Pirke De-Rabbi Eliezer expuso el diálogo entre Dios y Moisés en Deuteronomio 9:26-29. El Pirke De-Rabbi Eliezer relató que, tras el incidente del becerro de oro, Dios le dijo a Moisés que los israelitas habían olvidado su poder y habían hecho un ídolo. Moisés respondió a Dios que, mientras los israelitas aún no habían pecado, Dios los había llamado « mi pueblo», como en Éxodo 7:4, donde Dios había dicho: «Y sacaré a mi ejército, a mi pueblo». Pero Moisés señaló que, una vez que los israelitas pecaron, Dios le dijo (en Éxodo 32:7): «Ve, baja, porque tu pueblo se ha corrompido». Moisés le dijo a Dios que los israelitas eran, en efecto, su pueblo y su herencia, como relata Deuteronomio 9:29, donde Moisés dice: «Sin embargo, son tu pueblo y tu herencia». [ 172 ]
Deuteronomio capítulo 10
Un midrash comparó a Dios con un novio , a Israel con una novia y a Moisés, en Deuteronomio 10:1, con el escriba que redactó el documento de compromiso. El midrash señaló que los rabinos enseñaban que los documentos de compromiso y matrimonio se redactan únicamente con el consentimiento de ambas partes, y que el novio paga los honorarios del escriba. [ 173 ] El midrash enseñó entonces que Dios desposó a Israel en el Sinaí, interpretando Éxodo 19:10 como: «Y el Señor le dijo a Moisés: “Ve al pueblo y desposa con ellos hoy y mañana”». El midrash enseñó que en Deuteronomio 10:1, Dios encargó a Moisés la redacción del documento, cuando Dios le ordenó: «Talla dos tablas de piedra». Y Deuteronomio 31:9 relata que Moisés redactó el documento, diciendo: «Y Moisés escribió esta ley». El midrash enseñó entonces que Dios recompensó a Moisés por escribir el documento dándole un semblante resplandeciente, como relata Éxodo 34:29: «Moisés no sabía que la piel de su rostro emitía rayos». [ 174 ]
Un midrash enseñó que Dios le impuso a Moisés la tarea de tallar las dos Tablas en Deuteronomio 10:1 como recompensa porque Moisés se enojó y rompió el primer juego de Tablas en Éxodo 32:19. [ 175 ]
Los rabinos enseñaron que Deuteronomio 10:1 confirma Eclesiastés 3:5: «Tiempo de arrojar piedras, y tiempo de recoger piedras». Los rabinos enseñaron que Eclesiastés 3:5 se refiere a Moisés. Pues hubo un tiempo para que Moisés arrojara las Tablas en Éxodo 32:19, y un tiempo para que las restituyera a Israel en Deuteronomio 10:1. [ 176 ]
Los rabinos explicaron que Dios le ordenó a Moisés que tallara dos tablas en Deuteronomio 10:1 porque las dos tablas servirían como testigos entre Dios e Israel. Las dos tablas correspondían a los dos testigos que Deuteronomio 17:6 y 19:15 requieren para dar testimonio de una causa, a dos padrinos de boda, [ 177 ] al novio y a la novia, al cielo y a la tierra, a este mundo y al Mundo Venidero . [ 178 ]
Al leer las palabras «que rompiste, y las pondrás», en Deuteronomio 10:2, Rav Joseph observó que el versículo emplea palabras superfluas para describir las Tablas. Rav Joseph razonó que las dos menciones de las Tablas enseñan que tanto las Tablas como los fragmentos de las Tablas que Moisés rompió fueron depositados en el Arca. [ 179 ] Rav Joseph dedujo de esto que un erudito que ha olvidado su conocimiento sin culpa propia (por vejez, enfermedad o problemas, pero no por negligencia deliberada) aún merece respeto (por analogía con los fragmentos rotos de las tablas que los israelitas, no obstante, trataron con santidad). [ 180 ]
Resh Lakish dedujo de la interjección de las palabras aparentemente entre paréntesis, "que rompiste", en Deuteronomio 10:2 que Dios le estaba diciendo a Moisés que Moisés hizo bien en romperlas. [ 181 ]
El Pirke De-Rabbi Eliezer explicó cómo los levitas llegaron a ministrar ante Dios, como se indica en Deuteronomio 10:8. El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Jacob quiso vadear el río Jaboc y fue detenido allí por un ángel, quien le preguntó a Jacob si no le había dicho a Dios (en Génesis 28:22): «De todo lo que me des, sin duda te daré el diezmo». Así que Jacob dio el diezmo de todo el ganado que había traído de Padán Aram . Jacob había traído unos 5500 animales, por lo que su diezmo ascendió a 550 animales. Jacob intentó nuevamente vadear el Jaboc, pero fue detenido de nuevo. El ángel le preguntó una vez más a Jacob si no le había dicho a Dios (en Génesis 28:22): «De todo lo que me des, sin duda te daré el diezmo». El ángel notó que Jacob tenía hijos y que no había dado el diezmo de ellos. Entonces Jacob apartó a los cuatro primogénitos (a quienes la ley excluía del diezmo) de cada una de las cuatro madres, y quedaron ocho hijos. Comenzó a contar desde Simeón , incluyó a Benjamín y continuó el conteo desde el principio. Y así Leví fue contado como el décimo hijo, y por lo tanto el diezmo, santo para Dios, como dice Levítico 27:32: «El diezmo será santo para el Señor». Entonces el ángel Miguel descendió y tomó a Leví y lo llevó ante el Trono de Gloria y le dijo a Dios que Leví era la suerte de Dios. Y Dios lo bendijo, para que los hijos de Leví ministraran en la tierra ante Dios, como se indica en Deuteronomio 10:8, como los ángeles ministradores en el cielo. [ 182 ]
Rabí Hanina dedujo de Deuteronomio 10:12 que todo está en manos del Cielo excepto el temor del Cielo, porque Deuteronomio 10:12 dice: "¿Qué te pide el Señor tu Dios, sino solamente que temas al Señor tu Dios?". La Guemará preguntó si el temor del Cielo era algo tan pequeño que Deuteronomio 10:12 dice "solamente". Rabí Ḥanina dijo en nombre de Rabí Simeón ben Yohai que Dios no tiene en su tesoro nada más que una reserva del temor del Cielo, como dice Isaías 33:6: "El temor del Señor es su tesoro", y por lo tanto el temor del Cielo debe ser algo grande. La Guemará respondió que para Moisés, el temor del Cielo era algo pequeño, porque él lo tenía. Rabí Ḥanina ilustró con una parábola: Si a un hombre se le pide un artículo grande y lo tiene, le parecerá un artículo pequeño; Si se le pide un artículo pequeño y no lo tiene, le parecerá un artículo grande. [ 183 ]
El Sifre interpretó los "caminos" de Dios a los que se hace referencia en Deuteronomio 10:12 (así como en Deuteronomio 5:30, 8:6, 11:22, 19:9, 26:17, 28:9 y 30:16) citando Éxodo 34:6-7: "El Señor, el Señor, Dios de misericordia y gracia, lento para la ira y grande en misericordia y verdad, que guarda misericordia a millares, que perdona la transgresión, la ofensa y el pecado, y limpia...". Así, el Sifre leyó Joel 3:5: "Todo aquel que sea llamado por el nombre del Señor será librado", para enseñar que, así como Éxodo 34:6 llama a Dios "misericordioso y clemente", nosotros también debemos ser misericordiosos y clementes. Y así como el Salmo 11:7 dice: "El Señor es justo", nosotros también debemos ser justos. [ 184 ]
Rav Awira (o algunos dicen Rabí Joshua ben Levi) enseñó que la Inclinación al Mal tiene siete nombres. Dios la llamó "Mal" en Génesis 8:21, diciendo: "La imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud". Moisés la llamó "el Incircunciso " en Deuteronomio 10:16, diciendo: "Circuncidad, pues, el prepucio de vuestro corazón". David la llamó "Impuro" en Salmo 51:12; Salomón la llamó "el Enemigo" en Proverbios 25:21-22; Isaías la llamó "el Tropiezo" en Isaías 57:14; Ezequiel la llamó "Piedra" en Ezequiel 36:26; y Joel la llamó "el Oculto" en Joel 2:20. [ 185 ]
Rav Zeira enumeró cinco tipos de orlah (cosas incircuncisas) en el mundo: (1) orejas incircuncisas (como en Jeremías 6:10), (2) labios incircuncisos (como en Éxodo 6:12), (3) corazones incircuncisos (como en Deuteronomio 10:16 y Jeremías 9:26), (4) carne incircuncisa (como en Génesis 17:14) y (5) árboles incircuncisos (como en Levítico 19:23). Rav Zeira enseñó que todas las naciones son incircuncisas en cada uno de los primeros cuatro aspectos, y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón, ya que sus corazones no les permiten hacer la voluntad de Dios. Y Rav Zeira enseñó que en el futuro, Dios quitará a Israel la incircuncisión de sus corazones, y ya no endurecerán sus corazones obstinados ante su Creador, como dice Ezequiel 36:26: «Y quitaré de tu carne el corazón de piedra, y te daré un corazón de carne», y Génesis 17:11 dice: «Y serás circuncidado en la carne de tu prepucio». [ 186 ]


El rabino Joshua ben Levi dijo que los hombres de la Gran Asamblea fueron llamados así porque restauraron la plenitud de los atributos divinos: la enumeración de las alabanzas a Dios. Pues en Deuteronomio 10:17, Moisés llamó a Dios "el grande, el poderoso y el temible". Luego, cuando Jeremías vio a extranjeros saqueando el Templo, preguntó dónde estaban las obras temibles de Dios, y así, en Jeremías 32:18, omitió "temibles". Y luego, cuando Daniel vio a extranjeros esclavizando a los israelitas, preguntó dónde estaban las obras poderosas de Dios, y así, en Daniel 9:4, omitió la palabra "poderosas". Pero los hombres de la Gran Asamblea vinieron y dijeron que estas circunstancias demostraban las obras poderosas de Dios, porque Dios reprimió su ira, extendiendo su paciencia a los impíos. Y estas circunstancias demostraban el poder temible de Dios, pues si no fuera por el temor de Dios, ¿cómo podría sobrevivir la única nación de Israel entre tantas naciones? El Talmud preguntó cómo Jeremías y Daniel podían alterar las palabras establecidas por Moisés. El rabino Eleazar dijo que, puesto que Jeremías y Daniel sabían que Dios insiste en la verdad, no querían atribuirle falsas características. [ 187 ]
El rabino Eliezer el Grande enseñó que la Torá advierte contra el maltrato a un extranjero en 36, o según otros, 46, lugares (incluido Deuteronomio 10:17-19). [ 188 ] La Guemará continuó citando la interpretación del rabino Natán de Éxodo 22:20, «No maltratarás al extranjero ni lo oprimirás; porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto», para enseñar que uno no debe burlarse de su vecino por un defecto propio. La Guemará enseñó que así dice un proverbio: Si hay un caso de ahorcamiento en la historia familiar de una persona, no le digas: «Cuelga este pez por mí». [ 189 ]
Al leer las palabras «ama al extranjero, dándole alimento y vestido» en Deuteronomio 10:18, Akilas, el prosélito, preguntó al rabino Eliezer si el alimento y el vestido constituían el único beneficio de la conversión al judaísmo . El rabino Eliezer respondió que el alimento y el vestido no son cosas insignificantes, pues en Génesis 28:20, Jacob oró a Dios pidiendo «pan para comer y vestido para vestir», y Dios se lo ofreció al converso en una bandeja. Akilas visitó entonces al rabino Josué , quien enseñó que «pan» se refiere a la Torá (como en Proverbios 9:5, la Sabiduría —la Torá— dice: «Ven, come de mi pan»), mientras que «vestido» significa la capa del estudioso de la Torá. Una persona privilegiada para estudiar la Torá es, por lo tanto, privilegiada para cumplir los preceptos de Dios. Además, las hijas de los conversos podían casarse con un sacerdote, de modo que sus descendientes pudieran ofrecer holocaustos en el altar. El midrash ofreció otra interpretación: «Pan» se refiere al pan de la proposición , mientras que «vestimenta» se refiere a las vestiduras sacerdotales. El midrash ofreció otra interpretación más: «Pan» se refiere a la jalá , mientras que «vestimenta» se refiere a las primeras esquilas de las ovejas, ambas pertenecientes a los sacerdotes. [ 190 ]

Un midrash interpretó Deuteronomio 10:19 diciendo: «Ama, pues, al converso», y lo leyó junto con Salmo 146:8-9, que el midrash interpretó como: «El Señor ama a los justos; el Señor protege a los conversos». El midrash enseñó que Dios ama a quienes lo aman, y por lo tanto, Dios ama a los justos, porque su valor no se debe ni a la herencia ni a la familia. El midrash comparó el gran amor de Dios por los conversos con un rey que tenía un rebaño de cabras, y un día llegó un ciervo con el rebaño. Cuando le dijeron al rey que el ciervo se había unido al rebaño, el rey sintió afecto por el ciervo y ordenó que tuviera buenos pastos y agua, y que nadie lo maltratara. Cuando los siervos del rey le preguntaron por qué protegía al ciervo, el rey explicó que el rebaño no tenía elección, pero el ciervo sí. El rey lo consideró un mérito para el ciervo que había dejado atrás todo el vasto desierto, morada de todas las bestias, y había venido a quedarse en el patio; de igual manera, Dios proveyó protección especial a los conversos, pues exhortó a Israel a no hacerles daño, como dice Deuteronomio 10:19: «Amarás, pues, al converso», y Éxodo 23:9: «No oprimirás al converso». [ 191 ]

La Guemará dedujo de Deuteronomio 10:20 que temer a Dios es un mandamiento positivo. [ 192 ]
Un midrash enseñó que los israelitas fueron contados en diez ocasiones: [ 193 ] (1) cuando descendieron a Egipto (como se informa en Deuteronomio 10:22), (2) cuando subieron de Egipto, [ 194 ] (3) en el primer censo en Números, [ 195 ] (4) en el segundo censo en Números, [ 196 ] (5) una vez por los estandartes, (6) una vez en tiempos de Josué para la división de la Tierra de Israel, (7) una vez por Saúl , [ 197 ] (8) una segunda vez por Saúl, [ 198 ] (9) una vez por David, [ 199 ] y (10) una vez en tiempos de Esdras . [ 200 ]

Deuteronomio capítulo 11
La Guemará recogió varios relatos de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel manaba "leche y miel", como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3; 11:9; 26:9, 15; 27:3; y 31:20. En una ocasión, cuando Rami bar Ezequiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higo, lo que le hizo comentar que era, en efecto, una tierra que manaba leche y miel. El rabino Jacob ben Dostai dijo que hay aproximadamente tres millas desde Lod hasta Ono , y que una vez se levantó temprano por la mañana y caminó todo ese camino hasta los tobillos en miel de higo. Resh Lakish dijo que vio fluir la leche y la miel de Séforis extendiéndose sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabba bar bar Ḥana dijo que vio fluir la leche y la miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangs por seis parasangs. [ 201 ]
Ya en la época de la Mishná, Deuteronomio 11:13-21 constituía la segunda parte de una oración Shemá estándar que los sacerdotes recitaban diariamente, después de Deuteronomio 6:4-9 y antes de Números 15:37-41. [ 202 ] Los tres primeros capítulos del tratado Berajot en la Mishná, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico, y los dos primeros capítulos del tratado Berajot en la Tosefta interpretaron las leyes de la recitación del Shemá . [ 203 ]
El rabino Joshua ben Korhah enseñó que la oración Shemá coloca Deuteronomio 6:4–9 antes de Deuteronomio 11:13–21 para que quienes reciten la oración acepten primero el yugo de la soberanía del Cielo y luego el yugo de los mandamientos. Y Deuteronomio 11:13–21 precede a Números 15:37–41 porque Deuteronomio 11:13–21 se aplica tanto de día como de noche (ya que menciona todos los mandamientos), mientras que Números 15:37–41 se aplica solo al día (ya que menciona únicamente el precepto de los límites, que no es obligatorio por la noche). [ 204 ]
Al leer Deuteronomio 11:13, «Amarás al Señor tu Dios y le servirás con todo tu corazón», un baraita equiparó el servicio del corazón con la oración. Y el hecho de que Deuteronomio 11:14 mencione la lluvia inmediatamente después indica que es apropiado orar por lluvia. [ 205 ]
La Mishná enseñó que la ausencia de una de las dos porciones de las Escrituras en la mezuzá —Deuteronomio 6:4–8 y 11:13–21— invalida la otra, e incluso una sola letra imperfecta puede invalidar todo. [ 206 ]
En el Talmud babilónico Menajot 31b–34b se encuentran discusiones sobre las leyes de la mezuzá en Deuteronomio 6:9 y 11:20.
La Mishná enseñó que la ausencia de una de las cuatro porciones de las Escrituras en los Tefilín —Éxodo 13:1–10 y 11–16 y Deuteronomio 6:4–8 y 11:13–21— invalida las demás, e incluso una sola letra imperfecta puede invalidar todo. [ 207 ]
Los rabinos, en una baraita, cuestionaron qué se debía aprender de las palabras de Deuteronomio 11:14: «Y recogerás tu trigo, tu vino y tu aceite». El rabino Ismael respondió que, dado que Josué 1:8 dice: «Este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche», uno podría pensar que se debe tomar este mandato literalmente (y estudiar la Torá en cada momento de vigilia). Por lo tanto, Deuteronomio 11:14 ordena «recoger tu trigo», lo que implica que se debe combinar el estudio de la Torá con una ocupación mundana. Sin embargo, el rabino Simeón ben Yohai cuestionó esto, preguntando si una persona ara en la época de arado, siembra en la época de siembra, cosecha en la época de cosecha, trilla en la época de trilla y aventa en la época de viento, ¿cuándo encontraría tiempo para la Torá? Más bien, el rabino Simeón ben Yohai enseñó que cuando Israel cumple la voluntad de Dios, otros realizan su trabajo mundano, como dice Isaías 61:5-6: «Y extranjeros apacentarán tus rebaños, forasteros serán tus labradores y podadores de viñas; mientras que vosotros seréis llamados “sacerdotes del Señor”, y llamados “servidores de nuestro Dios”». Y cuando Israel no cumple la voluntad de Dios, tiene que realizar su trabajo mundano por sí mismo, como dice Deuteronomio 11:14: «Y recogerás tu trigo». Y no solo eso, sino que los israelitas también harían el trabajo de otros, como dice Deuteronomio 28:48: «Y servirás a tu enemigo, a quien el Señor enviará contra ti. Él pondrá un yugo de hierro sobre tu cuello hasta que te haya exterminado». Abaye observó que muchos habían seguido el consejo del rabino Ismael de combinar el trabajo secular con el estudio de la Torá, y les había funcionado bien, mientras que otros habían seguido el consejo del rabino Simeón ben Yohai de dedicarse exclusivamente al estudio de la Torá y no habían tenido éxito. Rava pedía a los rabinos (sus discípulos) que no se presentaran ante él durante Nisán (cuando maduraba el maíz) y Tishrei (cuando se prensaban las uvas y las aceitunas) para que no se preocuparan por su sustento durante el resto del año. [ 208 ]
Rav Judá enseñó en nombre de Rav que está prohibido comer antes de dar alimento a los animales, como dice Deuteronomio 11:15: «Y daré hierba en tus campos para tu ganado», y solo después de eso dice Deuteronomio 11:15: «Comeréis y quedaréis satisfechos». [ 209 ]
La Mekhilta del rabino Ismael dedujo de Deuteronomio 11:16-17, «Tened cuidado de vosotros mismos, no sea que vuestro corazón sea engañado... y la ira del Señor se encienda contra vosotros», que la Tierra de Israel era una de las tres cosas dadas condicionalmente —junto con el Templo y el reino de David— pero exceptuando así la Torá y el pacto con Aarón, que eran incondicionales. [ 210 ]
Los rabinos enseñaron en una baraita que Deuteronomio 11:18 dice de la Torá: «Así que fijarás ( וְשַׂמְתֶּם ,ve-samtem ) estas Mis palabras en tu corazón y en tu alma». Los rabinos enseñaron que se debe leer la palabra samtem más bien como sam tam (que significa «un remedio perfecto»). Así, los rabinos compararon la Torá con un remedio perfecto. Los rabinos compararon esto con un hombre que golpeó a su hijo con fuerza y luego le puso una compresa en la herida, diciéndole que mientras la compresa estuviera sobre su herida, podría comer y beber a voluntad, y bañarse en agua caliente o fría, sin temor. Pero si el hijo se quitaba la compresa, su piel se llenaría de llagas. Aun así, ¿ le dijo Dios a Israel que creó la inclinación al mal ( Yetzer Hara ), pero también la Torá como su antídoto? Dios le dijo a Israel que si se ocupaban de la Torá, no serían entregados a la inclinación al mal, como dice Génesis 4:7: «Si haces el bien, ¿no serás exaltado?». Pero si Israel no se ocupaba de la Torá, sería entregado a la inclinación al mal, como dice Génesis 4:7: «el pecado acecha a la puerta». Además, los rabinos enseñaron que la inclinación al mal está completamente dedicada a hacer pecar a la gente, como dice Génesis 4:7: «y a ti te corresponderá su deseo». Sin embargo, si uno lo desea, puede dominar la inclinación al mal, como dice Génesis 4:7: «y tú dominarás sobre él». Los rabinos enseñaron en una baraita que la inclinación al mal es difícil de soportar, ya que incluso Dios, su Creador, la llamó mala, como en Génesis 8:21, donde Dios dice: «El deseo del corazón del hombre es malo desde su juventud». Rav Isaac enseñó que la inclinación al mal de una persona se renueva diariamente contra ella, como dice Génesis 6:5: «Todo designio de los pensamientos de su corazón era solo maldad cada día ». Y el rabino Simeón ben Levi (o según otros, el rabino Simeón ben Lakish) enseñó que la inclinación al mal de una persona cobra fuerza contra ella diariamente y busca destruirla, como dice el Salmo 37:32: «El impío acecha al justo y busca matarlo». Y si Dios no ayudara a una persona, esta no podría prevalecer contra su inclinación al mal, pues como dice el Salmo 37:33: «El Señor no lo dejará en su mano». [ 211 ]

El rabino Tarfón , el rabino Akiva y el rabino José el Galileo estaban sentados a la mesa en casa de Aris en Lydda cuando se les preguntó qué era más importante: el estudio o la acción. El rabino Tarfón respondió que la acción, el rabino Akiva que el estudio, y todos coincidieron en que el estudio es más importante, pues el estudio genera acción. El rabino José el Galileo argumentó que el estudio es más importante, ya que el deber religioso de estudiar la Torá precede al deber religioso de separar la ofrenda de pan por 40 años, a la obligación de separar los diezmos por 44 años, a la obligación de los años de liberación por 61 años y a la obligación del Año Jubilar por 103 años. Y el Sifre enseñó que así como la negligencia en el aprendizaje conlleva un castigo más severo que la negligencia en la realización de las obras requeridas, así también la recompensa es más abundante en el aprendizaje que en la realización de las obras requeridas, pues Deuteronomio 11:19 dice: «Y les enseñarás a tus hijos, hablándoles de ellos», y Deuteronomio 11:21 sigue inmediatamente, diciendo: «Para que se multipliquen tus días y los días de tus hijos». [ 212 ]
Rabban Gamaliel citó Deuteronomio 11:21 como un ejemplo donde la Torá alude a la vida después de la muerte. La Guemará relató que los sectarios preguntaron a Rabban Gamaliel dónde dice la Escritura que Dios resucitará a los muertos. Rabban Gamaliel les respondió basándose en la Torá, los Profetas ( Nevi'im) y los Escritos (Ketuvim ), pero los sectariosno aceptaron sus pruebas. De la Torá, Rabban Gamaliel citó Deuteronomio 31:16: «Y el Señor dijo a Moisés: “He aquí, dormirás con tus padres y resucitarás”». Pero los sectarios replicaron que tal vez Deuteronomio 31:16 diga: «y el pueblo resucitará». De los Profetas, Rabban Gamaliel citó Isaías 26:19: «Tus muertos vivirán, junto con mi cuerpo muerto resucitarán. Despierta y canta, tú que habitas en el polvo, porque tu rocío es como el rocío de las hierbas, y la tierra arrojará a sus muertos». Pero los sectarios replicaron que tal vez Isaías 26:19 se refiere a los muertos que Ezequiel resucitó en Ezequiel 27. De los Escritos, Rabban Gamaliel citó Cantar de los Cantares 7:9: «Y el paladar de tu boca, como el mejor vino de mi amado, que desciende dulcemente, haciendo hablar los labios de los que duermen». (Como los rabinos interpretaron Cantar de los Cantares como un diálogo entre Dios e Israel, entendieron que Cantar de los Cantares 7:9 se refería a los muertos, a quienes Dios hará hablar de nuevo). Pero los sectarios replicaron que tal vez Cantar de los Cantares 7:9 significa simplemente que los labios de los difuntos se moverán. Porque el rabino Joḥanan dijo que si se pronuncia una sentencia legal en nombre de alguna persona en este mundo, los labios de esa persona hablan en la tumba, como dice Cantar de los Cantares 7:9, «haciendo hablar los labios de los que duermen». Así, Rabban Gamaliel no convenció a los sectarios hasta que citó Deuteronomio 11:21, «que el Señor juró a vuestros padres que les daría». Rabban Gamaliel señaló que Dios juró dar la tierra no «a vosotros» (los israelitas a quienes Moisés se dirigió) sino «a ellos» (los patriarcas, que hacía mucho que habían muerto). Otros dicen que Rabban Gamaliel lo demostró con Deuteronomio 4:4, «Pero vosotros que os aferrasteis al Señor vuestro Dios estáis vivos todos hoy». Y (el uso superfluo de «hoy» implica que) así como todos estáis vivos hoy, así también viviréis de nuevo en el Mundo Venidero. [ 213 ]
Un midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: «Porque si guardáis diligentemente todo este mandamiento que yo os ordeno, que lo cumpláis, que améis al Señor vuestro Dios, que andéis en todos sus caminos y que os aferréis a él, entonces el Señor expulsará de delante de vosotros a todas estas naciones, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros mismos». El rabino Levi dijo que «este mandamiento» se refiere a la recitación del Shemá Deuteronomio 6:4-9, pero los rabinos dijeron que se refiere al sábado, que es igual a todos los preceptos de la Torá. [ 214 ]
Al interpretar las palabras "andar en todos sus caminos" en Deuteronomio 11:22, el Sifre enseñó que andar en los caminos de Dios significa ser (en palabras de Éxodo 34:6) "misericordioso y clemente". [ 215 ] De manera similar, el rabino Ḥama, hijo del rabino Ḥanina, preguntó qué significa Deuteronomio 13:5 en el texto: "Andarás tras el Señor tu Dios". ¿Cómo puede un ser humano andar tras Dios, cuando Deuteronomio 4:24 dice: "[E]l Señor tu Dios es fuego devorador"? El rabino Ḥama, hijo del rabino Ḥanina, explicó que el mandato de andar tras Dios significa andar tras los atributos de Dios. Así como Dios viste al desnudo —pues Génesis 3:21 dice: "Y Jehová Dios hizo para Adán y para su mujer túnicas de piel y los vistió"— así también nosotros debemos vestir al desnudo. Dios visitó a los enfermos —pues Génesis 18:1 dice: «Y el Señor se le apareció junto a las encinas de Mamre » (después de que Abraham fue circuncidado en Génesis 17:26)— así también nosotros debemos visitar a los enfermos. Dios consoló a los afligidos —pues Génesis 25:11 dice: «Y aconteció después de la muerte de Abraham que Dios bendijo a su hijo Isaac »— así también nosotros debemos consolar a los afligidos. Dios sepultó a los muertos —pues Deuteronomio 34:6 dice: «Y lo sepultó en el valle»— así también nosotros debemos sepultar a los muertos. [ 216 ]
En la interpretación judía medieval
La parashá se discute en estas fuentes judías medievales : [ 217 ]

Deuteronomio, capítulo 8
Rashi leyó las palabras de Deuteronomio 8:2, "si guardaréis sus mandamientos", para indicar que Dios estaba poniendo a prueba si los israelitas sospecharían de Dios o cuestionarían sus caminos. [ 218 ]

Al leer las palabras de Deuteronomio 8:2, «para afligiros», Rashbam señaló que es una forma de aflicción cuando uno no tiene pan en su canasta y su vida depende de que el pan llegue milagrosamente del cielo cada día. [ 219 ]
Baḥya ibn Paquda leyó Deuteronomio 8:3, «Para que os hiciera saber que el hombre no vive solo de pan», para enseñar que aquellos que confían en Dios tienen su sustento asegurado por cualquiera de los medios disponibles en el mundo. [ 220 ]
Abraham ibn Ezra sugirió que las palabras de Deuteronomio 8:3, «y os hizo pasar hambre», podrían referirse al período anterior a la llegada del maná, o bien, que el maná mismo afligió a los israelitas, porque era ligero y no satisfacía sus deseos. Pero Ibn Ezra rechazó esta explicación, argumentando que lo más probable es que el versículo se refiera a otros deseos que los israelitas no pudieron satisfacer en el desierto. [ 221 ]

Ibn Ezra interpretó Deuteronomio 8:5 para prometer que Dios recompensaría a los israelitas llevándolos a la Tierra, porque obedecieron a Dios, aunque para castigarlos, Dios los afligió con sed y hambre. [ 222 ]
Al leer «así que Jehová tu Dios te castiga» en Deuteronomio 8:5, Najmánides sugirió que Dios afligió a los israelitas primero con el desierto y la prueba del maná para que después la bondad de la tierra y sus frutos les resultaran agradables. [ 223 ]
Al leer Deuteronomio 8:10, «Cuando hayas comido y estés saciado, bendecirás a Dios, tu Señor», Maimónides enseñó que bendecir a Dios después de comer alimentos que lo satisfagan es un mandamiento positivo de la Torá. Maimónides enseñó que la Torá exige recitar la bendición después de comer hasta la saciedad, como lo implica el texto: «Cuando hayas comido y estés saciado, bendecirás». Sin embargo, los Sabios ordenaron que se recitara la bendición después de comer una cantidad de pan del tamaño de una aceituna. [ 224 ]
Saadia Gaon leyó las palabras de Deuteronomio 8:13–14, «Y tu plata y tu oro se multiplican, y todo lo que tienes se multiplica; entonces tu corazón se enaltece, y te olvidas del Señor tu Dios», para enseñar que si todo va bien y funciona sin problemas para aquellos que se dedican a acumular dinero, entonces tienden a poner toda su confianza en el dinero y olvidar mencionar a su Maestro y negar a su Proveedor. [ 225 ] Leyendo Deuteronomio 8:14, Ezequías ben Manoa (el Hizkuni) lamentó que el fenómeno de volverse arrogante es trágicamente demasiado común. [ 226 ] Leyendo Deuteronomio 8:14, Baḥya ben Asher enseñó que el orgullo es la causa principal de olvidar lo esencial. Debido a la abundancia de riqueza, paz y tranquilidad, el corazón de una persona puede volverse arrogante y engreído, y la tentación del mal ( yetzerhara ) puede fácilmente provocar que siga sus impulsos sin control. Cuando esto sucede, las preocupaciones del Cielo se vuelven secundarias. En Deuteronomio 8:17, «y dirás en tu corazón: “Mi fuerza y el poder de mi mano me han dado esta riqueza”», Baḥya ben Asher interpretó a Moisés para advertir sobre la posibilidad de que la arrogancia lleve a atribuir la riqueza a la propia buena fortuna. Y al leer Deuteronomio 8:18, «recordarás al Señor tu Dios», Baḥya ben Asher enseñó que solo Dios es la Fuente de la buena fortuna, porque Dios ha dado a las personas la fuerza para realizar actos de valor y el poder para superar la mala fortuna en sus estrellas. [ 227 ] Abraham ibn Ezra leyó a Moisés para advertir a los israelitas en Deuteronomio 8:14 que olvidaran que eran esclavos con corazones abatidos, que olvidaran la aflicción y el hambre que experimentaron en el desierto, y que olvidaran que Dios los sostuvo a pesar de todo. Pero Ibn Ezra leyó las palabras «Pero recordarás» en Deuteronomio 8:18 para enseñar que si el pensamiento «Mi poder y la fuerza de mi mano me han dado esta riqueza» entra en la mente de uno, entonces uno debe recordar a Aquel que da el poder. [ 228 ]
Baḥya ibn Paquda interpretó las palabras de Deuteronomio 8:16, «para beneficiarte al final», como referencia a la promesa de compensación en el Mundo Venidero. Baḥya sugirió que este principio, a su vez, podría explicar por qué algunas personas justas no pueden obtener su sustento sin esfuerzo y, en cambio, deben esforzarse para conseguirlo y ser puestas a prueba por ello. [ 229 ]
Al leer las palabras de Deuteronomio 8:18, «Pero debes recordar al Señor tu Dios, porque él es quien te da la fuerza para hacer riquezas, a fin de confirmar su pacto que juró a tus antepasados, como sucede hoy», Baḥya ibn Paquda enseñó que las personas no deben pensar que su sustento depende de un medio en particular y que, si ese medio falla, su sustento no provendrá de otro. Más bien, las personas deben confiar en Dios y saber que todos los medios son iguales para Él. Dios puede proveer usando cualquier medio, en cualquier momento y como Él quiera. [ 230 ]
Como el valor numérico ( gematría ) de la palabra "poder" ( כֹּחַ ,koach ) en Deuteronomio 8:18 es 28, Jacob ben Asher (el Baal Ha-Turim) vio una alusión a Josué, quien guió a los israelitas durante 28 años. Y el Baal Ha-Turim vio una conexión con la referencia a Josué en Números 27:16-17: "'Que el Señor, el Dios de los espíritus de toda carne, ponga un hombre sobre la congregación, que salga delante de ellos, que entre delante de ellos, que los saque y que los haga entrar; para que la congregación del Señor no sea como ovejas sin pastor'", ya que esos dos versículos contienen 28 palabras en hebreo. [ 231 ]

Deuteronomio capítulo 10
Maimónides y el sidur informan que los levitas recitaban el Salmo del día en el Templo. [ 232 ]
Rashi enseñó que fue el primer día de Elul cuando Dios le dijo a Moisés, en palabras de Éxodo 34:2: «Por la mañana subirás al monte Sinaí», para recibir las segundas tablas, y Moisés pasó allí 40 días, como se relata en Deuteronomio 10:10: «Y permanecí en el monte como los primeros días». Y en Yom Kippur , Dios se aplacó con Israel y le dijo a Moisés, en palabras de Números 14:20: «He perdonado, como has dicho». [ 233 ]
Citando Deuteronomio 10:12, 10:19 y 11:13, Baḥya ibn Paquda enseñó que amar a Dios y amar al extranjero son ejemplos principales de deberes del corazón. [ 234 ]
Al leer la descripción de Dios que Moisés hace en Deuteronomio 10:17-18, «Porque Jehová tu Dios es Dios supremo y Señor supremo, el grande, el poderoso y el temible Dios, que… defiende la causa del huérfano y de la viuda», Baḥya ibn Paquda argumentó que podemos ver que Dios posee estos atributos a partir de la evidencia de sus obras hacia su creación y de la sabiduría y el poder que reflejan dichas obras. [ 235 ] Pero Baḥya advirtió que uno debe tener cuidado de no tomar las descripciones de los atributos de Dios literalmente o en un sentido físico. Más bien, uno debe saber que son metáforas, orientadas a lo que somos capaces de comprender con nuestra capacidad de entendimiento, debido a nuestra imperiosa necesidad de conocer a Dios. Pero Dios es infinitamente mayor y más sublime que todos estos atributos. [ 236 ]
Maimónides leyó Deuteronomio 10:20, «y te aferrarás a Dios», para establecer un mandamiento positivo de unirse a los sabios y sus discípulos para aprender de sus obras. Maimónides informó que los Sabios cuestionaron si es posible que una persona se aferre a la Presencia Divina (como parece ordenar Deuteronomio 10:20). Resolvieron esta dificultad interpretando este mandamiento como una invitación a unirse a los sabios y sus discípulos. Por lo tanto, Maimónides enseñó que uno debe intentar casarse con un miembro de la familia de un Sabio de la Torá y animar a su hijo a casarse con un Sabio de la Torá, comer y beber con Sabios, hacer negocios en nombre de Sabios y relacionarse con ellos de todas las maneras posibles, como dice Deuteronomio 11:22: «para aferrarse a [Dios]». De manera similar, los Sabios indicaron: «Siéntate en el polvo de sus pies y bebe de sus palabras con sed». [ 237 ]
Deuteronomio capítulo 11
Maimónides citó Deuteronomio 11:13 para enseñar que es un mandamiento positivo de la Torá orar todos los días, pues Éxodo 23:25 afirma: «Servirás a Dios, tu Señor», y la tradición enseña que este servicio es la oración, como dice Deuteronomio 11:13: «Y le servirás con todo tu corazón», y los Sabios enseñaron que el servicio del corazón es la oración. [ 238 ]
En la interpretación moderna
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:

Deuteronomio capítulo 7
Harold Fisch argumentó que William Shakespeare se hizo eco del mandato de Deuteronomio 7:18, "recordarás bien", en la advertencia del fantasma al príncipe Hamlet , "Recuérdame", en Hamlet 1:5:98. [ 239 ]
Robert Oden enseñó que la idea de que el botín de guerra santa estaba consagrado a Dios ( חֵרֶם ,cherem ) evidente en Levítico 27:28–29, Números 18:14 y Deuteronomio 7:26 era reveladora de (1) que "al vencedor pertenecen los despojos", [ 240 ] entonces, puesto que Dios era dueño de los despojos, entonces Dios debía haber sido el vencedor y no ningún ser humano, y (2) la naturaleza sagrada y religiosamente obligatoria de la guerra santa, ya que los participantes no obtenían botín como motivación para participar. [ 241 ]
Deuteronomio, capítulo 8
Moshe Alshich señaló que Deuteronomio 8:14 parece repetir Deuteronomio 8:11: «Ten cuidado de no olvidar al Señor tu Dios». Alshich explicó que la inclinación al mal ( Yetzer hara ) actúa repetidamente para corromper el carácter de una persona. Esta inclinación sabe que es más fácil persuadir a las personas exitosas para que crean en el éxito de sus propios esfuerzos que convencer a las personas de medios medios de que no necesitan a Dios. Alshich enseñó que Deuteronomio 8:11-19 refleja, por lo tanto, la forma en que opera esta inclinación. El proceso de alejarse del servicio a Dios puede ser gradual, casi imperceptiblemente lento. Puede comenzar no por no observar los mandamientos, sino por no verlos como la voluntad de Dios. Así, Deuteronomio 8:11 refleja que uno puede observar los mandamientos solo para obtener la recompensa que promete la Torá. Deuteronomio 8:12 refleja el siguiente paso: que uno podría comer y quedar satisfecho sin dar crédito a Dios. Después de esto, como relata Deuteronomio 8:17, uno podría atribuirse el mérito de su éxito. Más adelante, en Deuteronomio 8:19, uno podría atribuírselo a los ídolos. Así, Moisés advierte contra la manera insidiosa e indirecta en que ataca la inclinación al mal. [ 242 ]

El rabino Samson Raphael Hirsch leyó la palabra «poder» ( כֹּחַ ,koach ) en Deuteronomio 8:18 para comprender todo lo que conforma la personalidad creativa y la capacidad de ganar: inteligencia, habilidad, previsión, salud; y explicó que esto no proviene de los alimentos que uno come, sino directamente de Dios. Y las circunstancias externas que propician el éxito dependen únicamente de Dios. Hirsch enseñó que la más mínima parte de la buena fortuna de una persona se debe a sus propios méritos, y mucho más se debe al mérito de sus antepasados, cuyas virtudes Dios recompensa con la buena fortuna de sus descendientes. [ 243 ]
Al leer Deuteronomio 8:11–18, Nechama Leibowitz escribió que las personas, en su ceguera, tienden a percibir la mano guía de la Providencia solo cuando se manifiesta en milagros visibles, como los que presenciaron los israelitas en el desierto. Las personas no perciben los milagros ocultos que se realizan continuamente para ellas cuando el mundo a su alrededor parece seguir su curso habitual. Por esta razón, los autores de la liturgia obligaron a los judíos a dar gracias tres veces al día (en las bendiciones finales de la oración de la Amidá ) «por Tus milagros que están con nosotros cada día y por Tus maravillas y Tus bondades que están presentes en todo momento, tarde, mañana y mediodía». [ 244 ]
Deuteronomio capítulo 10
En Deuteronomio 10:22, Moisés informó que Dios había hecho a los israelitas tan numerosos como las estrellas, haciendo eco de Génesis 15:5, donde Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo, y Génesis 22:17, donde Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y la arena de la orilla del mar. Carl Sagan informó que hay más estrellas en el universo que arena en todas las playas de la Tierra. [ 245 ]
Deuteronomio capítulo 11
Nathan MacDonald informó de cierta controversia sobre el significado de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8]; y Deuteronomio 6:3; 11:9; 26:9, 15; 27:3; y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב ,chalav ) podría ser fácilmente la palabra para "grasa" ( חֵלֶב ,chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ ,devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce hecho de fruta. La expresión evocaba una sensación general de la abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se manifestaba de diversas maneras, no solo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se usaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado, caracterizándola así como una expectativa futura. [ 246 ]
Donald Englert sugirió que "agua con el pie" en Deuteronomio 11:10 podría haber sido un eufemismo para orinar. [ 247 ]
Walter Brueggemann argumentó que la estructura "si-entonces" de Deuteronomio 11:13-17, un rasgo retórico característico de la tradición deuteronómica, deja claro que el don de la tierra no fue un don automático sino una consecuencia de la obediencia. El doble "si-entonces" de Deuteronomio 11:13-17 vinculó la tierra y la obediencia, haciendo que el don de la tierra fuera condicional. Primero, Deuteronomio 11:13-15 dice el "si-entonces" positivo, enunciando el "si" de la obediencia en cadencias familiares que denotan un compromiso total en dos verbos estándar ("amar" y "servir") más la fórmula del Shemá en Deuteronomio 6:4. El "entonces", consecuencia de la obediencia, es la lluvia abundante en cada estación que hará que la tierra produzca todo lo necesario, explicitado a través de tres frases: primero, "grano, vino, aceite", una tríada común para señalar una economía rica y productiva (véase Oseas 2:8, 22); segundo, los pastos para el ganado de los que dependía la economía agraria (véase Salmos 50:10, 104:14); y tercero, la retórica de la saciedad de Deuteronomio 6:11. Luego, Deuteronomio 11:16-17 continúa con el "si-entonces" negativo; el "si" es la anulación en Deuteronomio 11:16 del Shemá de Deuteronomio 6:4, el compromiso de la identidad del pacto al aceptar a otros dioses que parecen mejores para dar lluvia y hacer menos exigencias. Y el «entonces» negativo es la sequía, ya que la lluvia es un don de Dios (véase Job 38:25–30; Levítico 26:19–20; Deuteronomio 28:23–24; Amós 4:7–8; y Salmo 107:35–38). Brueggemann escribió que, debido a la urgencia de la obediencia, Deuteronomio 11:18–21 retoma el énfasis educativo de Deuteronomio 6:4–9, instando a la internalización de una convicción apasionada del pacto entre los jóvenes mediante el mandato de producir señales, emblemas, conversaciones y postes y puertas marcados. [ 248 ]
Mandamientos
Según Sefer ha-Chinuch , hay 6 mandamientos positivos y 2 negativos en la parashá. [ 249 ]
- No obtener beneficio de ningún adorno de un ídolo [ 250 ]
- No tomar ningún objeto de idolatría en posesión nuestra, para obtener beneficio de él [ 251 ]
- El precepto de bendecir al Todopoderoso por los alimentos que recibimos [ 252 ]
- El precepto del amor para los conversos al judaísmo [ 48 ]
- El precepto del temor reverente al Señor Eterno [ 253 ]
- El precepto de la oración al Todopoderoso [ 253 ]
- La mitzvá de asociarse con eruditos de la Torá y adherirse a ellos [ 253 ]
- Que quien deba prestar juramento jure por el Nombre del Señor Eterno [ 253 ]

En la liturgia
En la bendición después de las comidas ( Birkat Hamazon ), los judíos a veces citan Deuteronomio 8:10, el fundamento bíblico de la bendición después de las comidas, inmediatamente antes de la invitación ( zimun ), y la citan de nuevo al final de la segunda bendición (por la Tierra de Israel). [ 254 ]
La frase inicial de la oración Amidá cita la descripción que Moisés hace de Dios en Deuteronomio 10:17 como "el grande, el poderoso y el temible". [ 255 ]

La Hagadá de Pésaj , en la sección magid del Seder , cita Deuteronomio 10:22. [ 256 ]
Deuteronomio 11:13–21 es el segundo de tres bloques de versículos en el Shemá , una oración central en los servicios de oración judíos. Los judíos combinan Deuteronomio 6:4–9, Deuteronomio 11:13–21 y Números 15:37–41 para formar el núcleo del K'riat Shemá , que se recita en los servicios de oración vespertinos ( מעריב ,Ma'ariv ) y matutinos ( שַחֲרִת ,Shacharit ). [ 257 ]
Haftará
La haftará para la parashá es Isaías 49:14–51:3. La haftará es la segunda en el ciclo de siete haftarot de consolación después de Tisha B'Av , que precede a Rosh Hashaná .
Notas
- ↑ "Estadísticas de Devarim Torah" . Akhlah Inc. Consultado el 3 de agosto de 2023 .
- ↑ «Parashá Eikev» . Hebcal . Consultado el 15 de agosto de 2014 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy ( Brooklyn : Mesorah Publications , 2009), páginas 55–78.
- ↑ Deuteronomio 7:12–15 .
- ↑ Deuteronomio 7:16 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy , página 56.
- ↑ Deuteronomio 7:17–19 .
- ↑ Deuteronomio 7:19–20 .
- ↑ Deuteronomio 7:22 .
- ↑ Deuteronomio 7:25–26 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy , página 58.
- ↑ Números 13, 14 .
- ↑ Deuteronomio 8:3 .
- ↑ Deuteronomio 8:4 .
- ↑ Deuteronomio 8:5 .
- ↑ Deuteronomio 8:7–10 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy , página 60.
- ↑ Deuteronomio 8:11–18 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy , página 61.
- ↑ Deuteronomio 8:19–20 .
- 1 2 Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy , página 62.
- ↑ Deuteronomio 9:1–3 .
- ↑ Deuteronomio 9:4–6 .
- ↑ Deuteronomio 9:7 .
- ↑ Deuteronomio 9:8 .
- ↑ Deuteronomio 9:9 .
- ↑ Deuteronomio 9:10–11 .
- ↑ Deuteronomio 9:12 .
- ↑ Deuteronomio 9:14 .
- ↑ Deuteronomio 9:15–16 .
- ↑ Deuteronomio 9:17–18 .
- ↑ Deuteronomio 9:19 .
- ↑ Deuteronomio 9:20 .
- ↑ Deuteronomio 9:21 .
- ↑ Deuteronomio 9:22 .
- ↑ Deuteronomio 9:23 .
- ↑ Deuteronomio 9:25–29 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy , página 67.
- ↑ Deuteronomio 10:1 .
- ↑ Deuteronomio 10:2–5 .
- ↑ Deuteronomio 10:6 .
- ↑ Deuteronomio 10:7 .
- ↑ Deuteronomio 10:8–9 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy , página 69.
- ↑ Deuteronomio 10:12–13 .
- ↑ Deuteronomio 10:14–15 .
- ↑ Deuteronomio 10:17–18 .
- 1 2 Deuteronomio 10:19 .
- ↑ Deuteronomio 10:20–22 .
- ↑ Deuteronomio 11:1 .
- ↑ Deuteronomio 11:2–7 .
- ↑ Deuteronomio 11:8–9 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy , página 73.
- ↑ Deuteronomio 11:10–12 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy , página 74.
- ↑ Deuteronomio 11:13–21 .
- ↑ Deuteronomio 11:13–14 .
- ↑ Deuteronomio 11:15 .
- ↑ Deuteronomio 11:16–17 .
- ↑ Deuteronomio 11:18–19 .
- ↑ Deuteronomio 11:20–21 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy , página 77.
- ↑ Deuteronomio 11:22–24 .
- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim/Deuteronomy , página 78.
- ↑ Véase, por ejemplo, Richard Eisenberg, "Un ciclo trienal completo para la lectura de la Torá", en Actas del Comité de Ley Judía y Normas del Movimiento Conservador: 1986-1990 ( Nueva York : The Rabbinical Assembly , 2001), páginas 383-418.
- ↑ James B. Pritchard , editor, Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento ( Princeton : Princeton University Press , 1969), página 328.
- ↑ Nathan MacDonald , ¿Qué comían los antiguos israelitas? La dieta en tiempos bíblicos ( Cambridge : William B. Eerdmans Publishing Company , 2008), página 6.
- ↑ Para más información sobre la interpretación interna de la Biblia, véase, por ejemplo, Benjamin D. Sommer, "Interpretación interna de la Biblia", en Adele Berlin y Marc Zvi Brettler , editores, The Jewish Study Bible: Second Edition (Nueva York: Oxford University Press , 2014), páginas 1835-41.
- ↑ Comentario de Ellicott para lectores de habla inglesa sobre Deuteronomio 9:1, consultado el 17 de noviembre de 2015.
- ↑ Comentario de Benson sobre Deuteronomio 9:1, consultado el 17 de noviembre de 2015.
- ↑ 1 Reyes 12:26–28 .
- ↑ 1 Reyes 12:29–30 .
- ↑ Véase también 2 Crónicas 17:7–9 y 35:3 ; Nehemías 8:7–13 ; y Malaquías 2:6–8 .
- ↑ Véase también 1 Crónicas 23:4 y 26:29 ; 2 Crónicas 19:8–11 ; y Nehemías 11:16 (oficiales)
- ↑ Salmos 42:1 ; 44:1 ; 45:1 ; 46:1 ; 47:1 ; 48:1 ; 49:1 ; 84:1 ; 85:1 ; 87:1 ; y 88:1 .
- ↑ Amy-Jill Levine sugirió que Amós utilizó la liberación de la esclavitud como paradigma y modelo contra el cual expresó sus preocupaciones sobre la comunidad del pacto, atribuyéndole a esta el papel de Faraón cuando transgredía. Véase Amy-Jill Levine, «Los profetas y la caída del Norte», en El Antiguo Testamento: Parte II ( Springfield, Virginia : The Teaching Company , 2001).
- ↑ Steven Schwarzschild, "Justicia", en Encyclopaedia Judaica (Jerusalén: Keter Publishing House, 1972), volumen 10, columna 476.
- ↑ Véase, por ejemplo, Carl Friedrich Keil y Franz Delitzsch, Comentario bíblico sobre el Antiguo Testamento (Edimburgo: T & T Clarke), reimpreso como CF Keil y Franz Delitzsch, Comentario sobre el Antiguo Testamento (Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 2006); Leo G. Perdue , Proverbios ( Louisville, Kentucky : John Knox Press , 2000), páginas 129, 134; Alice Ogden Bellis, Proverbios ( Collegeville, Minnesota : Liturgical Press, 2018), páginas 64-65.
- ↑ Para más información sobre la interpretación no rabínica temprana, véase, por ejemplo, Esther Eshel, "Interpretación no rabínica temprana", en Adele Berlin y Marc Zvi Brettler, editores, The Jewish Study Bible: Second Edition , páginas 1841-59.
- ↑ Filón, Sobre el nacimiento de Abel y los sacrificios ofrecidos por él y por su hermano Caín , capítulos 13-14 (¶¶ 52-58) ( Alejandría , Egipto, principios del siglo I d. C.), en, por ejemplo, The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition , traducido por Charles Duke Yonge ( Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 1993), página 101.
- ↑ Para más información sobre la interpretación rabínica clásica, véase, por ejemplo, Yaakov Elman , "Interpretación rabínica clásica", en Adele Berlin y Marc Zvi Brettler, editores, The Jewish Study Bible: Second Edition , páginas 1859-78.
- ↑ Midrash Tanhumá Devarim Eikev 1 .
- ↑ Deuteronomio Rabá 3:1.
- ↑ Deuteronomio Rabá 3:2.
- ↑ Deuteronomio Rabá 3:4.
- ↑ Números Rabá 11:5.
- ↑ Talmud babilónico Bava Kamma 113b .
- ↑ Talmud de Babilonia Sotah 36a .
- ^ Mishná Avodá Zará 3:1–10 ; Jerusalén Talmud Avodá Zarah capítulo 3 ; Talmud de Babilonia Avodah Zarah 40b–49b .
- ↑ Talmud babilónico Sanedrín 93a .
- ↑ Mekhilta del rabino Ismael, Tratado Bahodesh, capítulo 8.
- ↑ Talmud babilónico Kiddushin 58a .
- ↑ Talmud de Babilonia Sotah 4b .
- ↑ Mishná Bikkurim 1:3 .
- ↑ Talmud de Babilonia Berakhot 21a .
- ↑ Tosefta Berakhot 6:1 .
- ↑ Mishná Berajot 7:1–5 ; Talmud de Jerusalén Berakhot 70b–77b ; Talmud de Babilonia Berakhot 45a–51b .
- ↑ Mishná Berajot 6:4 .
- ↑ Mishná Berajot 3:3 .
- ↑ Mishná Berajot 3:4 .
- ↑ Talmud de Babilonia Berakhot 20b .
- ^ Talmud de Babilonia Sotah 4b-5a .
- 1 2 Eclesiastés 1:16 .
- ↑ 1 Reyes 3:9 .
- ↑ 2 Reyes 5:26 .
- ↑ 1 Samuel 17:32 .
- ↑ Ezequiel 22:14 .
- ↑ Salmo 16:9 .
- ↑ Lamentaciones 2:18 .
- ↑ Isaías 40:2 .
- ↑ Deuteronomio 15:10 .
- ↑ Éxodo 9:12 .
- ↑ Deuteronomio 20:3 .
- ↑ Génesis 6:6 .
- ↑ Deuteronomio 28:67 .
- ↑ Salmo 51:19 .
- ↑ Jeremías 5:23 .
- ↑ 1 Reyes 12:33 .
- ↑ Deuteronomio 29:18 .
- ↑ Salmo 45:2 .
- ↑ Proverbios 19:21 .
- ↑ Salmo 21:3 .
- ↑ Proverbios 7:25 .
- ↑ Números 15:39 .
- ↑ Génesis 18:5 .
- ↑ Génesis 31:20 .
- ↑ Levítico 26:41 .
- ↑ Génesis 34:3 .
- ↑ Isaías 21:4 .
- ↑ 1 Samuel 4:13 .
- ↑ Cantar de los Cantares 5:2 .
- ↑ Deuteronomio 6:5 .
- ↑ Levítico 19:17 .
- ↑ Proverbios 23:17 .
- ↑ Jeremías 17:10 .
- ↑ Joel 2:13 .
- ↑ Salmo 49:4 .
- ↑ Jeremías 20:9 .
- ↑ Ezequiel 36:26 .
- ↑ 2 Reyes 23:25 .
- ↑ Deuteronomio 19:6 .
- ↑ 1 Samuel 25:37 .
- ↑ Josué 7:5 .
- ↑ Deuteronomio 6:6 .
- ↑ Jeremías 32:40 .
- ↑ Salmo 111:1 .
- ↑ Proverbios 6:25 .
- ↑ Proverbios 28:14 .
- ↑ Jueces 16:25 .
- ↑ Proverbios 12:20 .
- ↑ 1 Samuel 1:13 .
- ↑ Jeremías 22:17 .
- ↑ Proverbios 3:3 .
- ↑ Proverbios 6:18 .
- ↑ Proverbios 10:8 .
- ↑ Abdías 1:3 .
- ↑ Proverbios 16:1 .
- ↑ 2 Crónicas 25:19 .
- ↑ Eclesiastés Rabá 1:36.
- ↑ Pesikta de-Rav Kahana 17:5.
- ↑ Números Rabá 23:1.
- ↑ Sifre a Deuteronomio 53:1:2.
- ↑ Deuteronomio Rabá 3:11.
- ↑ Talmud babilónico Yevamot 72a .
- ↑ Génesis Rabá 32:5 .
- ↑ Talmud de Babilonia Meguilá 21a .
- ↑ Éxodo Rabá 43:1 .
- ↑ Talmud babilónico Nedarim 38a .
- ↑ Avot del rabino Natán, capítulo 34 .
- ↑ Talmud babilónico Berakhot 32a ; véase también Talmud babilónico Yoma 86b , Sanedrín 102b .
- ↑ Levítico Rabá 10:5.
- ↑ Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 45 .
- ↑ Véase Mishná Bava Batra 10:4 ; Talmud babilónico Bava Batra 167b ; véase también Talmud babilónico Ketubot 102b , Kiddushin 9b .
- ↑ Deuteronomio Rabá 3:12.
- ↑ Deuteronomio Rabá 3:14.
- ↑ Deuteronomio Rabá 3:13.
- ↑ Un baraita informó que en Judea solían tener dos padrinos de boda: uno para la novia y otro para el novio. Talmud babilónico Ketubot 12a .
- ↑ Deuteronomio Rabá 3:16.
- ↑ Talmud babilónico Bava Batra 14b , Menachot 99a .
- ↑ Talmud babilónico Menajot 99a .
- ↑ Talmud babilónico Bava Batra 14b .
- ↑ Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 37.
- ↑ Talmud de Babilonia Berakhot 33b .
- ↑ Sifre a Deuteronomio 49:1 .
- ↑ Talmud babilónico Sukkah 52a .
- ↑ Pirke De-Rabbi Eliezer, capítulo 29 ; véase también Génesis Rabá 46:5 ( Rabí Akiva contó cuatro clases de orlah ). Y el tratado Orlah en la Mishná, Tosefta y Talmud de Jerusalén trata sobre la incircuncisión de los árboles basándose en Levítico 19:23–25 . Mishná Orlah 1:1–3:9 ; Tosefta Orlah 1:1–8; Talmud de Jerusalén Orlah 1a–42a .
- ↑ Talmud de Babilonia Yoma 69b .
- ↑ Véase, por ejemplo, Éxodo 22:20 ; 23:9 ; Levítico 19:33–34 ; Deuteronomio 1:16 ; 10:17–19 ; 24:14–15 y 17–22 ; y 27:19 .
- ↑ Talmud babilónico Bava Metzia 59b .
- ↑ Génesis Rabá 70:5.
- ↑ Números Rabá 8:2.
- ↑ Talmud babilónico Sanedrín 56a .
- ↑ Midrash Tanhuma Ki Sisa 9 .
- ↑ Éxodo 12:37 .
- ↑ Números 1:1–46 .
- ↑ Números 26:1–65 .
- ↑ 1 Samuel 11:8 .
- ↑ 1 Samuel 15:4 .
- ↑ 2 Samuel 24:9 .
- ↑ Esdras 2:64 .
- ↑ Talmud babilónico Ketubot 111b–12a .
- ↑ Mishná Tamid 5:1 ; Talmud babilónico Tamid 32b .
- ↑ Mishná Berajot 1:1–3:6 ; Tosefta Berajot 1:1–2:21 ; Talmud de Jerusalén Berakhot 1a–42b ; Talmud de Babilonia Berakhot 2a-26a .
- ↑ Mishná Berajot 2:2 ; Talmud de Babilonia Berakhot 13a .
- ↑ Talmud de Babilonia Taanit 2a .
- ↑ Mishná Menajot 3:7 ; Talmud babilónico Menajot 28a .
- ↑ Mishná Menajot 3:7 ; Talmud babilónico Menajot 28a .
- ↑ Talmud de Babilonia Berakhot 35b .
- ↑ Talmud de Babilonia Berakhot 40a .
- ↑ Mekhilta del rabino Ismael, Tratado Amalec, capítulo 4.
- ↑ Talmud babilónico Kiddushin 30b .
- ^ Sifre a Deuteronomio 41:2:5–6.
- ↑ Talmud babilónico Sanedrín 90b .
- ↑ Deuteronomio Rabá 4:4.
- ↑ Sifre a Deuteronomio 49:1.
- ↑ Talmud de Babilonia Sotah 14a .
- ↑ Para más información sobre la interpretación judía medieval, véase, por ejemplo, Barry D. Walfish, "Interpretación judía medieval", en Adele Berlin y Marc Zvi Brettler, editores, Jewish Study Bible , 2.ª edición, páginas 1891-1915.
- ↑ Rashi,Comentario sobre Deuteronomio 8 ( Troyes , Francia , finales del siglo XI), en, por ejemplo, Rashi, La Torá: Con el comentario de Rashi traducido, anotado y explicado , traducido y anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997), volumen 5 (Devarim/Deuteronomio), página 89.
- ↑ Rashbam, Comentario sobre la Torá (Troyes, principios del siglo XII), en, por ejemplo, Comentario de Rashbam sobre Deuteronomio: una traducción anotada , editado y traducido por Martin I. Lockshin ( Providence, Rhode Island : Brown Judaic Studies, 2004), página 71.
- ↑ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot (Deberes del corazón) , sección 4, introducción .
- ↑ Abraham ibn Ezra, Comentario sobre la Torá ( Lucca , mediados del siglo XII), en, por ejemplo, H. Norman Strickman y Arthur M. Silver, traductores, Comentario de Ibn Ezra sobre el Pentateuco: Deuteronomio (Devarim) (Nueva York: Menorah Publishing Company, 2001), volumen 5, página 58.
- ↑ Abraham ibn Ezra, Comentario sobre la Torá , en, por ejemplo, H. Norman Strickman y Arthur Silver, traductores, Comentario de Ibn Ezra sobre el Pentateuco , volumen 5, página 60.
- ↑ Najmánides, Comentario sobre la Torá (Jerusalén, circa 1270), en, por ejemplo, Ramban (Najmánides): Comentario sobre la Torá: Deuteronomio, traducido por Charles B. Chavel (Nueva York: Shilo Publishing House, 1976), volumen 5, página 103.
- ↑ Maimónides, Mishné Torá : Bendiciones 1:1
- ↑ Saadia Gaon, Emunoth ve-Deoth (Creencias y opiniones) , tratado 9, capítulo 8 (Bagdad, Babilonia, 933), en, por ejemplo, Samuel Rosenblatt, traductor, El libro de creencias y opiniones (New Haven: Yale University Press, 1948), página 380.
- ↑ Hezekiah ben Manoah, Hizkuni (Francia, alrededor de 1240), en, por ejemplo, Chizkiyahu ben Manoach, Chizkuni: Torah Commentary , traducido y comentado por Eliyahu Munk (Jerusalén: Ktav Publishers , 2013), volumen 4, página 1086.
- ↑ Baḥya ben Asher, Comentario sobre la Torá (España, principios del siglo XIV), en, por ejemplo, Midrash Rabbeinu Bachya: Comentario de la Torá del rabino Bachya ben Asher , traducido y anotado por Eliyahu Munk (Jerusalén: Lambda Publishers, 2003), volumen 7, páginas 2464–65.
- ↑ Abraham ibn Ezra, Comentario sobre la Torá , en, por ejemplo, Comentario de Ibn Ezra sobre el Pentateuco: Deuteronomio (Devarim) , traducido y anotado por H. Norman Strickman y Arthur M. Silver, volumen 5, páginas 60-61.
- ↑ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot , sección 4, capítulo 3 .
- ↑ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot , sección 4, capítulo 3 .
- ↑ Jacob ben Asher (Baal Ha-Turim), Rimze Ba'al ha-Turim (principios del siglo XIV), en, por ejemplo, Baal Haturim Chumash: Bamidbar/Numbers , traducido por Eliyahu Touger, editado y anotado por Avie Gold (Brooklyn: Mesorah Publications, 2003), volumen 4, páginas 1694–95.
- ↑ Maimónides, Mishné Torá : Hiljot Temidin uMusafim (Las leyes de las ofrendas continuas y adicionales) , capítulo 6, halajá 9 ; Reuven Hammer , Or Hadash: Un comentario sobre Sidur Sim Shalom para Shabat y festividades (Nueva York: The Rabbinical Assembly, 2003), páginas 72–78. Los Salmos del día son los Salmos 92 , 24 , 48 , 82 , 94 , 81 y 93 .
- ↑ Rashi, Comentario . a Éxodo 33:11 , en, por ejemplo, Rashi. La Torá: Con el comentario de Rashi traducido, anotado y explicado , traducido y anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg (Brooklyn: Mesorah Publications, 1994), volumen 2 (Shemot/Éxodo), página 465.
- ↑ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot , introducción .
- ↑ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot , sección 1, capítulo 10 .
- ↑ Baḥya ibn Paquda, Chovot HaLevavot , sección 1, capítulo 10 .
- ↑ Maimónides, Mishné Torá: Disposiciones humanas 6.2 (citando Mishná Avot 1:4 ).
- ↑ Maimónides, Mishné Torá: La oración y la bendición sacerdotal 1:1 .
- ↑ Harold Fisch , La presencia bíblica en Shakespeare, Milton y Blake: un estudio comparativo (Oxford: Clarendon Press, 1999), página 85.
- ↑ William L. Marcy . Discurso en el Senado de los Estados Unidos . Enero de 1832. Citado en John Bartlett . Citas familiares : Una colección de pasajes, frases y proverbios con su origen en la literatura antigua y moderna . 17.ª edición, editada por Justin Kaplan , página 398. Boston : Little, Brown and Company , 1992.
- ↑ Robert A. Oden, El Antiguo Testamento: Una introducción , conferencia 2 ( Chantilly, Virginia : The Teaching Company, 1992).
- ↑ Moshe Alshich, Comentario sobre la Torá (Safed, circa 1593), en, por ejemplo, Moshe Alshich, Midrash del rabino Moshe Alshich sobre la Torá , traducido y anotado por Eliyahu Munk (Nueva York, Lambda Publishers, 2000), volumen 3, páginas 1001–02.
- ↑ Samson Raphael Hirsch, El Pentateuco: Deuteronomio , traducido por Isaac Levy ( Gateshead : Judaica Press , 2.ª edición, 1999), volumen 5, páginas 152-153; publicado originalmente como Der Pentateuch uebersetzt und erklaert ( Fráncfort , 1867-1878).
- ↑ Nehama Leibowitz, Estudios sobre Devarim (Deuteronomio) , traducido por Aryeh Newman (Jerusalén: Organización Sionista Mundial, 1980), página 93; reimpreso como Nuevos estudios en la Parashá semanal (Jerusalén: Lambda Publishers, 2010).
- ↑ Carl Sagan, "Viajes en el espacio y el tiempo", Cosmos: Un viaje personal , episodio 8 (Cosmos Studios, 1980).
- ↑ Nathan MacDonald, ¿Qué comían los antiguos israelitas? La dieta en tiempos bíblicos , página 7.
- ↑ Donald MC Englert, "La censura en el Antiguo Testamento", en Howard N. Bream, Ralph D. Heim y Carey A. Moore, editores, Una luz en mi camino: Estudios del Antiguo Testamento en honor a Jacob M. Myers (Filadelfia: Temple University Press , 1974), página 142.
- ↑ Walter Brueggemann, Comentarios del Antiguo Testamento de Abingdon: Deuteronomio ( Nashville, Tennessee : Abingdon Press , 2001), páginas 137-138.
- ↑ Sefer HaHinnuch: El libro de la educación [de las mitzvot] , traducido por Charles Wengrov, volumen 4, páginas 304–57. Jerusalén: Feldheim Publishers, 1988.
- ↑ Deuteronomio 7:25 .
- ↑ Deuteronomio 7:26 .
- ↑ Deuteronomio 8:10 .
- 1 2 3 4 Deuteronomio 10:20 .
- ↑ Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Siddur for the Sabbath and Festivals with an Interlinear Translation , páginas 159, 165. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002.
- ↑ Reuven Hammer. Or Hadash: Un comentario sobre Siddur Sim Shalom para Shabat y festividades , páginas 35a–b.
- ↑ Menachem Davis, editor, La Hagadá Interlineal: La Hagadá de Pésaj, con una traducción interlineal, instrucciones y comentarios , página 44. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005. Joseph Tabory. Comentario de la JPS sobre la Hagadá: Introducción histórica, traducción y comentario , 90. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2008.
- ↑ Reuven Hammer. Or Hadash: Un comentario sobre Siddur Sim Shalom para Shabat y festividades , páginas 30–31, 112–13, 282–83. Menachem Davis, editor, La edición Schottenstein del Siddur para el Shabat y festividades con una traducción interlineal , páginas 95–97, 331–33, 605–06.
Lecturas adicionales
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes:
Bíblico
- Éxodo 23:25–26 (bendiciones de salud y fertilidad); 23:27–30 (expulsión de los cananeos); 32:1–35 (el becerro de oro); 34:1.
- Números 13:1–14:45; 20:23–29.
- Deuteronomio 1:19–44; 28:1–11 (bendiciones).
- 1 Reyes 12:26–30.

- Jeremías 4:1–4 (circuncida tu corazón).
- Salmos 11:7 (Dios ama); 63:4 (la bondad amorosa de Dios); 105:5 (recuerda las maravillas de Dios); 106:36 (sus ídolos se convirtieron en una trampa); 136:16 (Dios guió al pueblo por el desierto); 146:8 (Dios ama).
Primeros no rabínicos
- Plinio el Viejo . Historia Natural 26:3, 5 Siglo I d.C. (Enfermedades egipcias).
- Josefo . Antigüedades de los judíos 4:8:2–3. Archivado el 1 de abril de 2014 en Wayback Machine . Alrededor de 1993–1994. En, por ejemplo, The Works of Josefo: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Traducido por William Whiston . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
- Mateo 4:4 (no solo de pan vive el hombre).
Rabínico clásico
- Mishná : Berajot 1:1–3:6 ; Bikurim 1:3 ; Sotá 7:8 ; Avodá Zará 1:9 , 3:1–10 ; Tamid 5:1 . Tierra de Israel, alrededor del año 200 d.C. En, por ejemplo, La Mishná: una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 3–7, 167, 458–59, 662, 664–67, 869. New Haven: Yale University Press, 1988.
- Sifre a Deuteronomio 37:1–52:1. Tierra de Israel, circa 250–350 d. C. Véase, por ejemplo, Sifre a Deuteronomio: Una traducción analítica . Traducido por Jacob Neusner. Atlanta: Scholars Press, 1987.
- Tosefta : Berajot 1:1–2:21; 4:15; 6:1; Sotah 7:17; 8:10; Avodá Zará 3:19; 5:6; 6:13; Zavim 5:6. Tierra de Israel, circa 250 d. C. En, por ejemplo, La Tosefta: Traducida del hebreo, con una nueva introducción . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 3–13, 25, 36, 864, 871; volumen 2, páginas 1273, 1280, 1285, 1898. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
- Talmud de Jerusalén : Berajot 1a–42b, 72b, 88b; Paz 23a; Kilayim 30a; Sheviit 42b; Terumot 12a; Jalá 18b; Shabat 69b, 70a, 92a; Eruvin 63b; Pesajim 28a; Yoma 2b, 5b, 50b; Sucá 20b; Rosh Hashaná 10a; Taanit 3a, 16b, 22b, 26a; Meguilá 16a, 33a, 34a–b; Ketubot 38b; Sotá 8b, 37a, 38a, 39b; Kidushin 19b, 21b, 22b; Sanedrín 36a, 62b, 64a; Makkot 6a; Avodah Zarah 7a, 17b–24a, 25a–b, 29b. Tiberíades , Tierra de Israel, circa 400 d. C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 1–3, 5, 6b–7, 11, 14–15, 17–18, 21–22, 24–25, 31, 36–37, 40, 44–45, 47–49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2020. Y en, por ejemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy y Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
- Génesis Rabá 8:10 ; 21:6 ; 32:5 , 10 ; 38:9 ; 44:17 ; 48:10 , 14 ; 49:2 ; 53:4 ; 70:5. Tierra de Israel, siglo V. En, por ejemplo, Midrash Rabá: Génesis . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 1, páginas 105, 175–76, 252, 255, 308, 372–73, 411–12, 415, 420, 463–64; volumen 2, páginas 604, 638. Londres: Soncino Press, 1939.

- Talmud de Babilonia : Berakhot 2a–26a , 32a–b , 33b–34a , 35a–b , 36b–37a , 38a , 40a–41b , 44a , 48b , 51b , 55a ; Shabat 31b , 32b , 82b , 105b , 108a ; Eruvin 4a ; Pesajim 36a , 49b , 53a , 87b , 101b , 104a , 119a ; Yoma 3b , 11b , 69b , 72b , 74b , 75b , 79b , 81b ; Sucá 5b , 26b , 35a , 52a ; Rosh Hashaná 7a , 8a–b , 17b ; Taanit 2a , 3b–4a , 6a–b , 7b , 9b , 26b ; Meguilá 19b , 21a , 25a , 31a ; Jaguigá 12a–b ; Yevamot 72a , 78b ; Ketubot 12 , 47b , 102b , 111a–12a ; Nedarim 7b , 32a , 38a ; Sotá 4b–5a , 11a , 14a , 33a , 36a ; Gittin 62a ; Kidushin 9b , 29b–30b , 36a , 58a ; Bava Kama 113b ; Bava Metzia 59b ; Bava Batra 9b , 14b , 19a , 21a , 110b , 121a , 167b ; Sanedrín 4b , 56a , 90b , 93a , 99a , 102b , 110a , 113a ; Macot 7b ; Shevuot 30b; Avodá Zará 15a , 21a , 40b–49b , 52a , 54b ; Horayot 13a ; Zevajim 16a ; Menajot 28b , 31b , 37b , 43b , 84a–b , 99a ; Chullín 84b , 120b , 135b , 140a ; Bejorot 6b , 44b ; Arakhin 4a ; Temurá 3b , 28b , 30b ; Tamid 32b ; Niddá 16b , 70b . Imperio Sasánida , siglo VI. En, por ejemplo, Talmud Bavli . Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz y Mordechai Marcus, 72 volúmenes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
- Proverbios del Midrash , capítulo 23. Siglo VIII. En, por ejemplo, El Midrash sobre los Proverbios . Traducido con introducción y anotaciones por Burton L. Visotzky , página 101. New Haven: Yale University Press, 1992.
Medieval
- Rashi . Comentario . Deuteronomio 7–11 . Troyes , Francia, finales del siglo XI. En, por ejemplo, Rashi. La Torá: Con el comentario de Rashi traducido, anotado y explicado . Traducido y anotado por Yisrael Isser Zvi Herczeg, volumen 5, páginas 83–118. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
- Rashbam . Comentario sobre la Torá . Troyes, principios del siglo XII. En, por ejemplo, Comentario de Rashbam sobre Deuteronomio: Una traducción anotada . Editado y traducido por Martin I. Lockshin, páginas 69-84. Providence, Rhode Island : Brown Judaic Studies, 2004.

- Judá Halevi . Kuzari . 1:97 ; 2:14, 47–48, 56 . Toledo , España, 1130-1140. En, por ejemplo, Jehuda Halevi. Kuzari: un argumento a favor de la fe de Israel. Introducción de Henry Slonimsky , páginas 68–69, 89, 111–12, 119. Nueva York: Schocken, 1964.
- Abraham ibn Ezra . Comentario sobre la Torá . Mediados del siglo XII. En, por ejemplo, el Comentario de Ibn Ezra sobre el Pentateuco: Deuteronomio (Devarim) . Traducido y anotado por H. Norman Strickman y Arthur M. Silver, volumen 5, páginas 55-77. Nueva York: Menorah Publishing Company, 2001.
- Maimónides . Mishné Torá : Hiljot De'ot (Las leyes del desarrollo de la personalidad) , capítulo 1, halajá 4 ; capítulo 2, halajá 3 ; capítulo 6, halajot 2, 4 ; Hiljot Talmud Torá (Las leyes del estudio de la Torá) , capítulo 1, halajot 1, 6, 8 ; capítulo 3, halajot 5, 13. Egipto, circa 1170–1180. En, por ejemplo, Mishné Torá: Hiljot De'ot: Las leyes del desarrollo de la personalidad: y Hiljot Talmud Torá: Las leyes del estudio de la Torá . Traducido por Za'ev Abramson y Eliyahu Touger, volumen 2, páginas 18–23, 36–43, 118–23, 158–59, 168–70, 164–65, 192–95, 206–09. Nueva York: Moznaim Publishing, 1989.

- Maimónides. Mishné Torá : Hiljot Avodat Kochavim V'Chukkoteihem (Las leyes del culto a las estrellas y sus estatutos) , capítulo 2, halajá 1 ; capítulo 7 ; capítulo 8, halajá 7 ; capítulo 10, halajá 4. Egipto, circa 1170-1180. En, por ejemplo, Mishné Torá: Hiljot Avodat Kochavim V'Chukkoteihem: Las leyes del culto a las estrellas y sus estatutos . Traducido por Eliyahu Touger, volumen 3, páginas 30-33, 112-45, 158-59, 190-93. Nueva York: Moznaim Publishing, 1990.
- Maimónides. Mishné Torá : Hiljot Teshuvá (Las leyes del arrepentimiento) , capítulo 3, halajá 2 ; capítulo 4, halajá 2 ; capítulo 9, halajá 1 ; capítulo 10, halajá 4. Egipto, circa 1170-1180. En, por ejemplo, Mishné Torá: Hiljot Teshuvá: Las leyes del arrepentimiento . Traducido por Eliyahu Touger, volumen 4, páginas 50-55, 96-103, 200-211, 224-227. Nueva York: Moznaim Publishing, 1990.
- Maimónides. Mishné Torá : Hiljot Kri'at Shemá (Las leyes de Kri'at Shemá) , capítulo 1, halajá 2 ; capítulo 2, halajá 9 ; Hiljot Tefilá (Las leyes de la oración) , capítulo 1, halajá 1 ; capítulo 5, halajot 2, 13. Egipto, circa 1170-1180. En, por ejemplo, Mishné Torá: Hiljot Kri'at Shemá: Las leyes de Kri'at Shemá: y Hiljot Tefilá [I]: Las leyes de la oración . Traducido por Eliyahu Touger, volumen 5, páginas 12-15, 40-43, 96-98, 180-183, 198-201. Nueva York: Moznaim Publishing, 1989.
- Maimónides. Mishné Torá : Hiljot Tefilá (Las leyes de la oración) , capítulo 7, halajá 14 ; capítulo 9, halajá 7 ; capítulo 12, halajá 12 ; capítulo 14, halajot 1, 12 ; capítulo 15, halajá 3. Egipto, circa 1170–1180. En, por ejemplo, Mishné Torá: Tefilá [II]: y Birkat Kohanim: Las leyes de la oración y la bendición sacerdotal . Traducido por Eliyahu Touger, volumen 6, páginas 34–37, 72–75, 144–47, 188–89, 204–07, 212–15. Nueva York: Moznaim Publishing, 1989.
- Maimónides. Mishné Torá : Hiljot Tefilín UMezuzá V'Sefer Torá (Las leyes (que rigen) los tefilín, la mezuzá y los rollos de la Torá) , capítulo 1, halajot 1-2 ; capítulo 2, halajot 1-2, 7, 9 ; capítulo 3, halajá 5 ; capítulo 5, halajot 2-3 . Egipto, circa 1170-1180. En, por ejemplo, Mishné Torá: Hiljot Tefilín UMezuzá V'Sefer Torá: Las leyes (que rigen) los tefilín, la mezuzá y los rollos de la Torá: y Hiljot Tzitzit: Las leyes de los tzitzit . Traducido por Eliyahu Touger, volumen 7, páginas 12–14, 38–41, 44–47, 54–57, 102–05. Nueva York: Moznaim Publishing, 1990.
- Maimónides. Mishné Torá : Hiljot Berajot (Las leyes de las bendiciones) , capítulo 1, halajá 1 ; capítulo 2, halajot 1, 3 ; capítulo 3, halajá 1 ; capítulo 5, halajot 1, 10 ; capítulo 7, halajá 4 ; capítulo 8, halajot 1, 4, 13. Egipto, circa 1170–1180. En, por ejemplo, Mishné Torá: Hiljot Berajot: Las leyes de la bendición: y Hiljot Milá: Las leyes de la circuncisión . Traducido por Eliyahu Touger, volumen 8, páginas 12–13, 34–41, 54–57, 84–85, 92–93, 122–23, 130–35, 142–43. Nueva York: Moznaim Publishing, 1991.
- Maimónides. Guía de los perplejos , parte 1, capítulos 36-37, 44 ; parte 2, capítulos 9 , 39 ; parte 3, capítulos 17 , 24 , 28-29 , 32-33 , 37 , 39 , 50-51 . El Cairo , Egipto, 1190. En, por ejemplo, Moisés Maimónides. Guía de los perplejos . Traducido por Michael Friedländer , páginas 50, 53, 58 , 163 , 232, 286, 304-305, 314, 318, 320, 323, 325, 327, 335-336, 340, 382, 386. Nueva York: Dover Publications, 1956.
- Ezequías ben Manoa . Hizkuni . Francia, alrededor de 1240. En, por ejemplo, Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Comentario de la Torá . Traducido y comentado por Eliyahu Munk, volumen 4, páginas 1083–94. Jerusalén: Ktav Publishers, 2013.

- Najmánides . Comentario sobre la Torá . Jerusalén, circa 1270. En, por ejemplo, Ramban (Najmánides): Comentario sobre la Torá: Deuteronomio. Traducido por Charles B. Chavel, volumen 5, páginas 94-138. Nueva York: Shilo Publishing House, 1976.
- Zohar, parte 3, páginas 270a–. España, finales del siglo XIII. En, por ejemplo, El Zohar . Traducido por Harry Sperling y Maurice Simon. 5 volúmenes. Londres: Soncino Press, 1934.
- Baḥya ben Asher . Comentario sobre la Torá . España, principios del siglo XIV. En, por ejemplo, Midrash Rabbeinu Bachya: Comentario de la Torá del rabino Bachya ben Asher . Traducido y anotado por Eliyahu Munk, volumen 7, páginas 2445-2499. Jerusalén: Lambda Publishers, 2003.
- Isaac ben Moisés Arama . Akedat Yizhak (La unión de Isaac) . Finales del siglo XV. En, por ejemplo, Itzjak Arama. Akeydat Itzjak: Comentario del rabino Itzjak Arama sobre la Torá . Traducido y condensado por Eliyahu Munk, volumen 2, páginas 821–35. Nueva York, Lambda Publishers, 2001.
Moderno
- Isaac Abravanel . Comentario sobre la Torá . Italia, entre 1492 y 1509. En, por ejemplo, Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 5: Devarim/Deuteronomy . Traducido y anotado por Israel Lazar, páginas 46-63. Brooklyn: CreateSpace, 2015.
- Obadiah ben Jacob Sforno . Comentario sobre la Torá . Venecia, 1567. Véase, por ejemplo, Sforno: Comentario sobre la Torá . Traducción y notas explicativas de Raphael Pelcovitz, páginas 870-91. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.

- Moshe Alshich . Comentario sobre la Torá . Safed , circa 1593. En, por ejemplo, Moshe Alshich. Midrash del rabino Moshe Alshich sobre la Torá . Traducido y anotado por Eliyahu Munk, volumen 3, páginas 993–1016. Nueva York, Lambda Publishers, 2000.
- Thomas Hobbes . Leviatán , 2:26 ; 3:40 ; 4:45 . Inglaterra, 1651. Reimpresión editada por C.B. Macpherson , páginas 319, 504-505, 672, 676-677. Harmondsworth, Inglaterra: Penguin Classics, 1982.

- Moshe Chaim Luzzatto . Mesillat Yesharim , introducción. Ámsterdam, 1740. En Mesillat Yesharim: El camino de los justos , páginas 9-13. Jerusalén: Feldheim, 1966. (Interpretación de Deuteronomio 10:12).
- Chaim ibn Attar . Ohr ha-Chaim . Venecia, 1742. En Chayim ben Attar. Or Hachayim: Comentario sobre la Torá . Traducido por Eliyahu Munk, volumen 5, páginas 1818–43. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999.
- Sansón Rafael Hirsch . Horeb: una filosofía de las leyes y observancias judías . Traducido por Isidore Grunfeld, páginas 35–43, 47–50, 175–80, 187–89, 376–77, 406–16, 448–52, 471–78, 525–30, 544–47, 565–67. Londres: Soncino Press, 1962. Reimpreso en 2002. Publicado originalmente como Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung . Alemania, 1837.

- Samuel David Luzzatto (Shadal). Comentario sobre la Torá. Padua , 1871. En, por ejemplo, Samuel David Luzzatto. Comentario de la Torá . Traducido y comentado por Eliyahu Munk, volumen 4, páginas 1174–82. Nueva York: Lambda Publishers, 2012.
- Yehudah Aryeh Leib Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (Alemania), Polonia , antes de 1906. Fragmento incluido en The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet . Traducido e interpretado por Arthur Green , páginas 295-299. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1998. Reimpreso en 2012.

- Hermann Cohen . La religión de la razón: De las fuentes del judaísmo . Traducido con introducción de Simon Kaplan; ensayos introductorios de Leo Strauss , páginas 79, 127, 145, 263, 382. Nueva York: Ungar, 1972. Reimpreso en Atlanta : Scholars Press, 1995. Publicado originalmente como Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Leipzig : Gustav Fock, 1919.
- Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Cincuenta y cuatro charlas bíblicas para jóvenes basadas en cada porción del Pentateuco , páginas 145-148. Nueva York: Behrman's Jewish Book House, 1936.
- Joseph Reider. Las Sagradas Escrituras: Deuteronomio con comentarios , páginas 84-115. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1937.
- Tomás Mann . José y sus hermanos . Traducido por John E. Woods , página 788. Nueva York: Alfred A. Knopf, 2005. Publicado originalmente como Joseph und seine Brüder . Estocolmo: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
- Abraham Joshua Heschel . La búsqueda del hombre por Dios: estudios sobre la oración y el simbolismo , página 36. Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1954.
- Martin Buber . Sobre la Biblia: Dieciocho estudios , páginas 80-92. Nueva York: Schocken Books, 1968.
- Peter C. Craigie . El problema de la guerra en el Antiguo Testamento , páginas 45, 47. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 1978.
- Nehama Leibowitz . Estudios sobre Devarim: Deuteronomio , páginas 85-119. Jerusalén: Organización Sionista Mundial , 1980.
- Lyle Eslinger. "Riego de Egipto (Deuteronomio XI 10-11)". Vetus Testamentum , volumen 37, número 1) (enero de 1987): páginas 85–90.
- Pinchas H. Peli . La Torá hoy: Un encuentro renovado con las Escrituras , páginas 209-212. Washington, DC: B'nai B'rith Books, 1987.
- George G. Nicol. "Riego de Egipto (Deuteronomio XI 10–11) de nuevo." Vetus Testamentum , volumen 38, número 3 (julio de 1988): páginas 347–48.
- Patrick D. Miller . Deuteronomio , páginas 110-128. Louisville : John Knox Press , 1990.
- Robert H. O'Connell. "Deuteronomio VIII 1–20: Concentricidad asimétrica y la retórica de la providencia." Vetus Testamentum , volumen 40, número 4 (octubre de 1990): páginas 437–52.
- Philip D. Stern. El herem bíblico: una ventana a la experiencia religiosa de Israel . Atlanta: Scholars Press, 1991.
- Moshe Weinfeld . Deuteronomio 1–11 , volumen 5, páginas 357–455. Nueva York: Anchor Bible , 1991.
- Robert H. O'Connell. "Deuteronomio VII 1–26: Concentricidad asimétrica y la retórica de la conquista." Vetus Testamentum , volumen 42, número 2 (abril de 1992): páginas 248–65.
- Robert H. O'Connell. "Deuteronomio IX 7–X 7, 10–11: Estructura en paneles, doble ensayo y la retórica de la reprensión del pacto." Vetus Testamentum , volumen 42, número 4 (octubre de 1992): páginas 492–509.
- Joel Roth . «Homosexualidad». Nueva York: Asamblea Rabínica, 1992. EH 24.1992b. En Responsa: 1991–2000: El Comité de Ley Judía y Normas del Movimiento Conservador . Editado por Kassel Abelson y David J. Fine, páginas 613, 615. Nueva York: Asamblea Rabínica, 2002. (interpretando el término «aborrecimiento»).
- Un canto de poder y el poder del canto: Ensayos sobre el libro del Deuteronomio . Editado por Duane L. Christensen. Winona Lake, Indiana : Eisenbrauns, 1993.
- Elliot N. Dorff . «Inseminación artificial, donación de óvulos y adopción». Nueva York: Asamblea Rabínica, 1994. EH 1:3.1994. En Responsa: 1991–2000: El Comité de Ley Judía y Normas del Movimiento Conservador . Editado por Kassel Abelson y David J. Fine, páginas 461, 462, 464. Nueva York: Asamblea Rabínica, 2002. (los hijos entre los bienes principales de la vida).
- Judith S. Antonelli. «La Asera». En A imagen de Dios: Un comentario feminista sobre la Torá , páginas 416-427. Northvale, Nueva Jersey : Jason Aronson , 1995.
- Jacob Milgrom . «“El extranjero entre vosotros”: Cada nación tiene su ger: el residente permanente. La Torá nos manda, en primer lugar, no oprimir al ger, y luego entablar amistad con él y amarlo». Bible Review , volumen 11, número 6 (diciembre de 1995).
- Ellen Frankel . Los cinco libros de Miriam: un comentario de una mujer sobre la Torá , páginas 258-260. Nueva York: GP Putnam's Sons , 1996.

- Jack R. Lundbom. “La Inclusio y otros recursos de encuadre en Deuteronomio I–XXVIII”. Vetus Testamentum , volumen 46, número 3 (julio de 1996): páginas 296–315.
- W. Gunther Plaut . El comentario de la Haftará , páginas 451-462. Nueva York: UAHC Press, 1996.
- Jeffrey H. Tigay. Comentario de la Torá de la JPS: Deuteronomio: El texto hebreo tradicional con la nueva traducción de la JPS , páginas 88-115, 438-46. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1996.
- Elliot N. Dorff. «Suicidio asistido». Nueva York: Asamblea Rabínica, 1997. YD 345.1997a. En Responsa: 1991–2000: El Comité de Ley Judía y Normas del Movimiento Conservador . Editado por Kassel Abelson y David J. Fine, páginas 379, 380. Nueva York: Asamblea Rabínica, 2002. (implicaciones para el suicidio asistido de la propiedad de Dios sobre el universo).
- Sorel Goldberg Loeb y Barbara Binder Kadden. Enseñanza de la Torá: Un tesoro de ideas y actividades , páginas 304-309. Denver : ARE Publishing, 1997.
- «El Shemá». En El libro de oraciones de mi pueblo: Oraciones tradicionales, comentarios modernos: El Shemá y sus bendiciones . Editado por Lawrence A. Hoffman , volumen 1, páginas 83-116. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 1997.
- Elie Kaplan Spitz. "Sobre el uso de madres sustitutas". Nueva York: Asamblea Rabínica, 1997. EH 1:3.1997b. En Responsa: 1991–2000: El Comité de Ley Judía y Normas del Movimiento Conservador . Editado por Kassel Abelson y David J. Fine, páginas 529, 536. Nueva York: Asamblea Rabínica, 2002. (promesa de descendencia abundante).
- Susan Freeman. Enseñanza de las virtudes judías: fuentes sagradas y actividades artísticas , páginas 8–25, 332–46. Springfield, Nueva Jersey : ARE Publishing, 1999. (Deuteronomio 8:11–18, 10:12–13).
- Richard D. Nelson. «Deuteronomio». En Comentario bíblico de HarperCollins . Editado por James L. Mays , páginas 195-196, 198-200. Nueva York: HarperCollins Publishers, edición revisada, 2000.
- Gila Colman Ruskin. «Circuncisión, útero e intimidad espiritual». En El comentario de la Torá para mujeres: Nuevas perspectivas de rabinas sobre las 54 porciones semanales de la Torá . Editado por Elyse Goldstein , páginas 345-350. Woodstock, Vermont : Jewish Lights Publishing , 2000.
- Walter Brueggemann . Comentarios del Antiguo Testamento de Abingdon: Deuteronomio , páginas 93-141. Nashville, Tennessee : Abingdon Press , 2001.
- Lainie Blum Cogan y Judy Weiss. La enseñanza de la Haftará: antecedentes, perspectivas y estrategias , páginas 295-303. Denver: ARE Publishing, 2002.
- Michael Fishbane . Comentario bíblico de la JPS: Haftarot , páginas 284-291. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2002.
- Robert Alter . Los cinco libros de Moisés: una traducción con comentarios , páginas 918-938. Nueva York: WW Norton & Co., 2004.
- Lynne A. Kern. «Haftarat Ekev: Isaías 49:14–51:3». En Comentario de la Haftará para Mujeres: Nuevas Perspectivas de Rabinas sobre las 54 Porciones Semanales de la Haftará, las 5 Megillot y los Shabatot Especiales . Editado por Elyse Goldstein, páginas 221–226. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004.
- Bernard M. Levinson . «Deuteronomio». En La Biblia de Estudio Judía . Editado por Adele Berlin y Marc Zvi Brettler , páginas 383-390. Nueva York: Oxford University Press, 2004.
- Profesores sobre la Parashá: Estudios sobre la lectura semanal de la Torá. Editado por Leib Moscovitz, páginas 311-313. Jerusalén: Urim Publications , 2005.
- W. Gunther Plaut. La Torá: Un comentario moderno: Edición revisada . Edición revisada editada por David ES Stern , páginas 1226–54. Nueva York: Unión para el Judaísmo Reformista , 2006.
- Suzanne A. Brody. «Fall-able». En Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems , página 104. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007.

- James L. Kugel . Cómo leer la Biblia: una guía de las Escrituras, antes y ahora , páginas 193, 246, 311, 313, 333, 353–55, 369, 532, 621, 685. Nueva York: Free Press, 2007.
- Dmitri Slivniak. “La historia del becerro de oro: una perspectiva constructiva y deconstructiva”. Revista para el estudio del Antiguo Testamento , volumen 33, número 1 (septiembre de 2008): páginas 19-38.
- La Torá: Un comentario de mujeres . Editado por Tamara Cohn Eskenazi y Andrea L. Weiss , páginas 1089-114. Nueva York: URJ Press , 2008.
- Eugene E. Carpenter. «Deuteronomio». En Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Editado por John H. Walton , volumen 1, páginas 463-469. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009.

- Ari Lev Fornari. «Ata estas palabras: Parashat Ekev (Deuteronomio 7:12–11:25)». En Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible . Editado por Gregg Drinkwater, Joshua Lesser y David Shneer; prólogo de Judith Plaskow , páginas 240–245. Nueva York: New York University Press , 2009.
- Jonathan Goldstein . «El becerro de oro». En Damas y caballeros, ¡la Biblia!, páginas 115-128. Nueva York: Riverhead Books, 2009.
- Reuven Hammer . Entrando en la Torá: Prefacios a la porción semanal de la Torá , páginas 263-267. Nueva York: Editorial Gefen, 2009.
- Idan Dershowitz. “Una tierra que fluye con grasa y miel”. Vetus Testamentum , volumen 60, número 2 (2010): páginas 172–76.
- Julie Cadwallader-Stub. Alegría . En Cara a cara: Una colección de poemas . DreamSeeker Books, 2010. ("tierra de leche y miel").
- Bill T. Arnold. “La antinomia amor-temor en Deuteronomio 5–11”. Vetus Testamentum , volumen 61, número 4 (2011): páginas 551–69.

- William G. Dever . La vida de la gente común en el antiguo Israel: cuando la arqueología y la Biblia se cruzan , páginas 43, 46, 192-193. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 2012.
- Shmuel Herzfeld . «La relación frágil». En Fifty-Four Pick Up: Fifteen-Minute Inspirational Torah Lessons , páginas 262-267. Jerusalén: Editorial Gefen , 2012.
- Jaclyn Neel. "Diodoro, Deuteronomio y la agricultura egipcia". Vetus Testamentum , volumen 62, número 4 (2012): páginas 646–51.

- Jonathan Cohen. “Mantener el equilibrio: entre la autocomplacencia y la autocrítica”. The Jerusalem Report , volumen 25, número 10 (25 de agosto de 2014): página 47.
- Shlomo Riskin . Luces de la Torá: Devarim: El legado, la historia y el pacto de Moisés , páginas 75-105. New Milford, Connecticut : Maggid Books, 2014.
- La Biblia de los Comentaristas: El Rubin JPS Miqra'ot Gedolot: Deuteronomio. Editado, traducido y anotado por Michael Carasik, páginas 56–81. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2015.

- Jonathan Sacks . Lecciones de liderazgo: una lectura semanal de la Biblia judía , páginas 251-255. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015.
- Jonathan Sacks. Ensayos sobre ética: una lectura semanal de la Biblia judía , páginas 287-291. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016.
- Shai Held . El corazón de la Torá, volumen 2: ensayos sobre la porción semanal de la Torá: Levítico, Números y Deuteronomio , páginas 220-229. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017.
- Steven Levy y Sarah Levy. El comentario de la Torá de JPS Rashi Discussion , páginas 156-159. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017.
- Pekka Pitkänen. “Economía demográfica del antiguo Israel: Ger, Toshav, Nakhri y Karat como categorías coloniales de asentamiento”. Journal for the Study of the Old Testament , volumen 42, número 2 (diciembre de 2017): páginas 139-153.
- Ernst Wendland. Deuteronomio: notas de traducción . Orlando, Florida: Palabra en desarrollo, 2017.
- Pallant Ramsundar. «Malas traducciones bíblicas de "Éufrates" y su impacto en las fronteras de Israel». Revista Americana de Teología Bíblica (2019).
- Jonathan Sacks. Pacto y conversación: una lectura semanal de la Biblia judía: Deuteronomio: Renovación del pacto del Sinaí , páginas 85-115. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2019.
- Andrew Tobolowsky. "El problema de la primacía rubenita: nuevos paradigmas, nuevas respuestas". Journal of Biblical Literature , volumen 139, número 1 (2020): páginas 27-45.
- Bill Dauster. "Equilibrio entre trabajo y Torá". Washington Jewish Week , 29 de julio de 2021, página 21.
Enlaces externos

Textos
- Texto masorético y traducción de JPS de 1917. Archivado el 26 de abril de 2022 en Wayback Machine.
- Escuche la parashá cantada. Archivado el 10 de junio de 2011 en Wayback Machine.
- Escucha la lectura de la parashá en hebreo.
Comentarios
- Academia de Religión Judía, Nueva York
- Aish.com
- Universidad Judía Americana—Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos
- Chabad.org
- Instituto Hadar
- Seminario Teológico Judío
- MiAprendizajeJudío.com
- Unión Ortodoxa
- Pardes de Jerusalén
- Reconstruyendo el judaísmo
- Instituto Sefardí
- Unión para el Judaísmo Reformista
- Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador
- Universidad Yeshiva
- Lecturas semanales de la Torá en Av
- Lecturas semanales de la Torá del Deuteronomio