religiones indias

La religión más antigua practicada por los pueblos del subcontinente indio, incluidos los del valle del Indo y del Ganges , fue probablemente el animismo local que no tuvo misioneros . ^{[ 24 ]}

La evidencia que atestigua la religión prehistórica en el subcontinente indio proviene de pinturas rupestres mesolíticas dispersas , como las de Bhimbetka , que representan danzas y rituales. Los agricultores neolíticos que habitaban el valle del río Indo enterraban a sus muertos de una manera que sugiere prácticas espirituales que incorporaban nociones de una vida después de la muerte y la creencia en la magia. ^{[ 25 ]} Otros sitios de la Edad de Piedra del sur de Asia , como los refugios rocosos de Bhimbetka en el centro de Madhya Pradesh y los petroglifos de Kupgal en el este de Karnataka, contienen arte rupestre que representa ritos religiosos y evidencia de posible música ritualizada. ^{[ web 3 ]}

La religión y el sistema de creencias de los pueblos del valle del Indo han recibido considerable atención, especialmente desde la perspectiva de identificar precursores de deidades y prácticas religiosas de religiones indias que posteriormente se desarrollaron en la zona. Sin embargo, debido a la escasez de evidencia, que está abierta a diversas interpretaciones, y al hecho de que la escritura del Indo permanece sin descifrar, las conclusiones son en parte especulativas y se basan en gran medida en una visión retrospectiva desde una perspectiva hindú mucho posterior. ^{[ 26 ]} Una obra temprana e influyente en la zona que marcó la tendencia para las interpretaciones hindúes de la evidencia arqueológica de los sitios de Harappa ^{[ 27 ]} fue la de John Marshall , quien en 1931 identificó las siguientes como características prominentes de la religión del Indo: un Gran Dios Masculino y una Diosa Madre; la deificación o veneración de animales y plantas; la representación simbólica del falo ( linga ) y la vulva ( yoni ); y el uso de baños y agua en la práctica religiosa. Las interpretaciones de Marshall han sido objeto de mucho debate, y a veces disputadas, durante las décadas siguientes. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Un sello del valle del Indo muestra una figura sentada con un tocado con cuernos, rodeada de animales. Marshall identificó la figura como una forma temprana del dios hindú Shiva (o Rudra ), quien está asociado con el ascetismo, el yoga y el lingam; considerado un señor de los animales; y a menudo representado con tres ojos. El sello ha llegado a ser conocido como el Sello Pashupati , por Pashupati (señor de todos los animales), un epíteto de Shiva. ^{[ 28 ] [ 30 ]} Si bien el trabajo de Marshall ha obtenido cierto apoyo, muchos críticos e incluso partidarios han planteado varias objeciones. Doris Srinivasan ha argumentado que la figura no tiene tres caras, ni postura yóguica, y que en la literatura védica Rudra no era un protector de los animales salvajes. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Herbert Sullivan y Alf Hiltebeitel también rechazaron las conclusiones de Marshall, el primero afirmando que la figura era femenina, mientras que el segundo la asoció con Mahisha , el Dios Búfalo y los animales circundantes con vahanas (vehículos) de deidades para las cuatro direcciones cardinales. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Escribiendo en 2002, Gregory L. Possehl concluyó que si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad, su asociación con el búfalo de agua y su postura como una de disciplina ritual, considerarla como un proto-Shiva sería ir demasiado lejos. ^{[ 30 ]} A pesar de las críticas a la asociación de Marshall del sello con un ícono proto-Shiva, ha sido interpretado como el Tirthankara Rishabha por los jainistas y Vilas Sangave ^{[ 35 ]} o un Buda primitivo por los budistas. ^{[ 27 ]} Historiadores como Heinrich Zimmer y Thomas McEvilley opinan que existe algún vínculo entre el primer Tirthankara jainista Rishabha y la civilización del valle del Indo. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Marshall planteó la hipótesis de la existencia de un culto a la Diosa Madre basándose en la excavación de varias figurillas femeninas, y pensó que este era un precursor de la secta hindú del Shaktismo . Sin embargo, la función de las figurillas femeninas en la vida de los habitantes del valle del Indo sigue sin estar clara, y Possehl no considera que la evidencia de la hipótesis de Marshall sea "sumamente sólida". ^{[ 38 ]} Se cree que algunos de los betilos interpretados por Marshall como representaciones fálicas sagradas se usaban ahora como morteros o fichas de juego, mientras que las piedras anulares que se creía que simbolizaban el yoni resultaron ser elementos arquitectónicos utilizados para sostener pilares, aunque no se puede descartar la posibilidad de su simbolismo religioso. ^{[ 39 ]}

Muchos sellos del Valle del Indo muestran animales, algunos representados siendo llevados en procesiones, mientras que otros muestran creaciones quiméricas . ^{[ 40 ]} Un sello de Mohenjo-Daro muestra un monstruo mitad humano, mitad búfalo atacando a un tigre, lo que podría ser una referencia al mito sumerio de un monstruo similar creado por la diosa Aruru para luchar contra Gilgamesh . ^{[ 41 ]} Algunos sellos muestran a un hombre con un sombrero de dos cuernos y una planta sentado en un trono rodeado de animales. ^{[ 42 ]} Algunos estudiosos teorizan que este fue un precursor de Shiva con un sombrero usado por algunos seres divinos y reyes sumerios. ^{[ 42 ]}

A diferencia de las civilizaciones egipcia y mesopotámica contemporáneas , el valle del Indo carece de palacios monumentales, aunque las ciudades excavadas indican que la sociedad poseía el conocimiento de ingeniería necesario. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Esto puede sugerir que las ceremonias religiosas, si las hubo, se limitaron en gran medida a hogares individuales, pequeños templos o al aire libre. Marshall y otros estudiosos posteriores propusieron varios sitios como posiblemente dedicados a fines religiosos, pero actualmente solo se cree que el Gran Baño de Mohenjo-daro se utilizó para tal fin, como lugar de purificación ritual. ^{[ 38 ] [ 45 ]} Las prácticas funerarias de la civilización Harappa se caracterizan por su diversidad, con evidencia de entierro supino; entierro fraccionado, en el que el cuerpo se reduce a restos esqueléticos por exposición a los elementos antes del entierro final; e incluso cremación. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Los rishis , los compositores de los himnos del Rigveda , eran considerados poetas y videntes inspirados. ^{[ nota 10 ]}

El modo de culto era la realización de Yajna , sacrificios que implicaban el sacrificio y la sublimación del havana sámagri (preparaciones herbales) ^{[ 55 ]} en el fuego, acompañados por el canto de Samans y el 'murmullo' de Yajus , los mantras sacrificiales. El significado sublime de la palabra yajna deriva del verbo sánscrito yaj, que tiene un triple significado de adoración de deidades (devapujana), unidad (saògatikaraña) y caridad (dána). ^{[ 56 ]} Un elemento esencial era el fuego sacrificial – el divino Agni – en el que se vertían las oblaciones, ya que se creía que todo lo ofrecido al fuego llegaba a Dios.

Los conceptos centrales de los Vedas son Satya y Rta . Satya deriva de Sat , participio presente de la raíz verbal as , "ser, existir, vivir". ^{[ 57 ]} Sat significa "aquello que realmente existe [...] la verdad realmente existente; el Bien", ^{[ 57 ]} y Sat-ya significa "ser". ^{[ 58 ]} Rta , "aquello que está debidamente unido; orden, regla; verdad", es el principio del orden natural que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que contiene. ^{[ 59 ]} "Satya (la verdad como ser) y rita (la verdad como ley) son los principios primarios de la Realidad y su manifestación es el trasfondo de los cánones del dharma, o una vida de rectitud". ^{[ 60 ]} "Satya es el principio de integración arraigado en el Absoluto, rita es su aplicación y función como regla y orden que opera en el universo". ^{[ 61 ]} La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conllevaría un castigo. Panikkar comenta:

Ṛta es el fundamento último de todo; es "lo supremo", aunque esto no debe entenderse en un sentido estático. [...] Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente a todo..." ^{[ 62 ]}

El término rta se hereda de la religión protoindoirania , la religión de los pueblos indoiranianos anterior a las primeras escrituras védicas (indoarias) y zoroástricas (iranias). « Asha » es el término en lengua avéstica (que corresponde al término védico ṛta ) para un concepto de importancia fundamental ^{[ 63 ]} para la teología y la doctrina zoroástricas. El término «Dharma» ya se utilizaba en el pensamiento brahmánico, donde se concebía como un aspecto de Rta. ^{[ 64 ]}

Los principales filósofos de esta época fueron Rishis Narayana, Kanva, Rishaba , Vamadeva y Angiras . ^{[ 65 ]}

Durante el período védico medio, se compusieron los mantras del Yajurveda y los textos brahmánicos más antiguos. ^{[ 66 ]} Los brahmanes se convirtieron en poderosos intermediarios. ^{[ 67 ]}

Las raíces históricas del jainismo en la India se remontan al siglo IX a. C. con el surgimiento de Parshvanatha y su filosofía no violenta. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

La religión védica evolucionó hacia el hinduismo y el vedanta , una corriente religiosa que se considera la esencia de los Vedas e interpreta el panteón védico como una visión unitaria del universo, donde Dios (Brahman) es visto como inmanente y trascendente en las formas de Ishvara y Brahman . Este sistema de pensamiento posvédico, junto con los Upanishads y textos posteriores como las epopeyas (el Ramayana y el Mahabharata ), constituye un componente fundamental del hinduismo moderno. Las tradiciones rituales de la religión védica se conservan en la tradición conservadora Śrauta .

El período védico tardío (siglos IX al VI a. C.) marca el comienzo del período upanishádico o vedántico . ^{[ web 4 ] [ nota 11 ] [ 71 ] [ nota 12 ]} Este período anunció el comienzo de gran parte de lo que se convirtió en el hinduismo clásico, con la composición de los Upanishads , ^{[ 73 ]} más tarde las epopeyas sánscritas , seguidas aún más tarde por los Puranas .

Los Upanishads constituyen la base filosófica y especulativa del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (conclusión de los Vedas ). ^{[ 74 ]} Los Upanishads más antiguos lanzaron ataques cada vez más intensos contra el ritual. En el Brihadaranyaka Upanishad, a quien adora a una divinidad distinta del Ser se le llama animal doméstico de los dioses. El Mundaka lanza el ataque más mordaz contra el ritual, comparando a quienes valoran el sacrificio con una barca inestable que es inexorablemente superada por la vejez y la muerte. ^{[ 75 ]}

Los estudiosos creen que Parsva , el 23.º tirthankara jainista , vivió durante este período en el siglo IX a. C. ^{[ 76 ]}

El jainismo y el budismo pertenecen a las tradiciones śramaṇa. Estas religiones alcanzaron prominencia entre el 700 y el 500 a. C. ^{[ 12 ] [ 77 ] [ 78 ]} en el reino de Magadha , reflejando «la cosmología y la antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India», ^{[ 79 ]} y fueron responsables de los conceptos relacionados de saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (la liberación de ese ciclo). ^{[ 80 ] [ nota 13 ]}

Los movimientos shramana desafiaron la ortodoxia de los rituales. ^{[ 81 ]} Los shramanas eran ascetas errantes distintos del vedismo. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ nota 14 ] [ 84 ] [ nota 15 ] [ 85 ] [ nota 16 ]} Mahavira, defensor del jainismo, y Buda (c. 563-483), fundador del budismo, fueron los íconos más prominentes de este movimiento.

Shramana dio origen al concepto del ciclo de nacimiento y muerte, al concepto de samsara y al concepto de liberación. ^{[ 80 ] [ nota 17 ] [ 86 ] [ nota 18 ] [ 88 ] [ nota 19 ] [ nota 20 ]} La influencia de los Upanishads en el budismo ha sido objeto de debate entre los eruditos. Mientras que Radhakrishnan , Oldenberg y Neumann estaban convencidos de la influencia upanishádica en el canon budista, Eliot y Thomas destacaron los puntos en los que el budismo se oponía a los Upanishads. ^{[ 91 ]} El budismo puede haber sido influenciado por algunas ideas upanishádicas, sin embargo, descartó sus tendencias ortodoxas. ^{[ 92 ]} En los textos budistas, Buda es presentado como rechazando las vías de salvación como "visiones perniciosas". ^{[ 93 ]}

Budismo

El budismo fue fundado históricamente por Siddhartha Gautama , un príncipe kshatriya convertido en asceta, ^{[ 96 ]} y se extendió más allá de la India a través de misioneros. ^{[ 97 ]} Posteriormente experimentó un declive en la India, pero sobrevivió en Nepal ^{[ 98 ]} y Sri Lanka , y sigue estando más extendido en el sudeste y este de Asia . ^{[ 99 ]}

Gautama Buddha , a quien se le llamaba "el iluminado" ( Buda ), nació en el clan Shakya que vivía en Kapilavastu y Lumbini, en lo que hoy es el sur de Nepal. El Buda nació en Lumbini, como registra el pilar de Lumbini del emperador Ashoka , justo antes de que el reino de Magadha (que tradicionalmente se dice que duró desde c. 546–324 a. C.) llegara al poder. Los Shakyas afirmaban descender de Angirasa y Gautama Maharishi , ^{[ 100 ]} a través del linaje real de Ayodhya.

El budismo enfatiza la iluminación (nibbana, nirvana) y la liberación del ciclo de renacimientos. Este objetivo se persigue a través de dos escuelas: Theravada, el Camino de los Ancianos (practicado en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, el sudeste asiático, etc.) ^{[ 101 ]} y Mahayana, el Camino Mayor (practicado en el Tíbet, China, Japón, etc.) ^{[ 102 ]} . Puede haber algunas diferencias en la práctica entre ambas escuelas para alcanzar este objetivo.

Templo budista Mahabodhi , Bodh Gaya , Bihar

Templos jainistas de Palitana , colina Shatrunjaya , Gujarat

Tanto el jainismo como el budismo se extendieron por toda la India durante el período del imperio de Magadha .

El budismo floreció durante el reinado de Ashoka del Imperio Maurya , quien patrocinó las enseñanzas budistas y unificó el subcontinente indio en el siglo III a. C. Envió misioneros al extranjero, lo que permitió que el budismo se extendiera por Asia. ^{[ 103 ]}

El jainismo inició su época dorada durante el reinado del emperador Kharavela de Kalinga en el siglo II a. C. debido a su importante mecenazgo de la religión. Su reinado se considera un período de crecimiento e influencia para el jainismo, aunque este ya había florecido siglos antes y continuó ganando prominencia después de su época. ^{[ 104 ]}

La religión dravídica primitiva constituía una forma no védica del hinduismo , ya que históricamente o en la actualidad era agámica . Los Agamas son de origen no védico ^{[ 105 ]} y se han datado como textos posvédicos ^{[ 106 ]} o como composiciones orales prevédicas ^{[ 107 ]} . Los Agamas son una colección de escrituras tamiles y posteriormente sánscritas que constituyen principalmente los métodos de construcción de templos y creación de murti , los medios de culto a las deidades, doctrinas filosóficas, prácticas meditativas, el logro de los seis deseos y los cuatro tipos de yoga ^{[ 108 ]} . El culto a la deidad tutelar , la flora y la fauna sagradas en el hinduismo también se reconoce como una supervivencia de la religión dravídica prevédica ^{[ 109 ] .}

Las antiguas obras gramaticales tamiles Tolkappiyam , las diez antologías Pattuppāṭṭu , las ocho antologías Eṭṭuttokai también arrojan luz sobre la religión temprana de los antiguos dravidianos. Seyon era glorificado como el dios rojo sentado sobre el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente, como el dios predilecto de los tamiles. ^{[ 110 ]} Sivan también era visto como el dios supremo. ^{[ 110 ]} La iconografía temprana de Seyyon ^{[ 111 ]} y Sivan ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]} y su asociación con la flora y fauna nativas se remonta a la Civilización del Valle del Indo. ^{[ 112 ] [ 114 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 113 ] [ 120 ]} El paisaje Sangam se clasificó en cinco categorías, thinais , según el estado de ánimo, la estación y la tierra. Tolkappiyam menciona que cada uno de estos thinai tenía una deidad asociada, como Seyyon en Kurinji (las colinas), Thirumaal en Mullai (los bosques), Kotravai en Marutham (las llanuras) y Wanji-ko en Neithal (las costas y los mares). Otros dioses mencionados fueron Mayyon y Vaali, quienes fueron asimilados al hinduismo con el tiempo. La influencia lingüística dravídica ^{[ 121 ]} en la religión védica temprana es evidente; muchas de estas características ya están presentes en la lengua indoaria más antigua conocida , la lengua del Rigveda (c. 1500 a. C.), ^{[ 121 ]} que también incluye más de una docena de palabras prestadas del dravídico. ^{[ 122 ] [ 123 ]} Esto representa una temprana fusión religiosa y cultural ^{[ 124 ] [ nota 23 ]} o síntesis ^{[ 126 ]}entre los antiguos dravidianos e indoarios, lo cual se hizo más evidente con el tiempo a través de la iconografía sagrada, las tradiciones, la filosofía, la flora y la fauna que influyeron en el hinduismo, el budismo, el charvaka, el sramana y el jainismo. ^{[ 127 ] [ 125 ] [ 128 ] [ 129 ]}

A lo largo del Tamilakam , un rey era considerado divino por naturaleza y poseía un significado religioso. ^{[ 130 ]} El rey era 'el representante de Dios en la tierra' y vivía en un 'koyil', que significa 'la residencia de un dios'. La palabra moderna en tamil para templo es koil . También se les rendía culto a los reyes. ^{[ 131 ] [ 132 ]} Las palabras modernas para dios como 'kō' ('rey'), 'iṟai' ('emperador') y 'āṇḍavar' ('conquistador') ahora se refieren principalmente a dioses. Estos elementos se incorporaron más tarde al hinduismo, como el matrimonio legendario de Shiva con la reina Mīnātchi, que gobernó Madurai , o Wanji-ko , un dios que más tarde se fusionó con Indra . ^{[ 133 ]} Tolkappiyar se refiere a los Tres Reyes Coronados como los 'Tres Glorificados por el Cielo'. ^{[ 134 ]} En el sur de habla dravídica, el concepto de realeza divina llevó a que el estado y el templo asumieran roles importantes. ^{[ 135 ]}

El culto a la diosa madre se considera un indicio de una sociedad que veneraba la feminidad. Esta diosa madre era concebida como una virgen, que había dado a luz a todos y a uno, típicamente asociada con el Shaktismo . ^{[ 136 ]} Los templos de la época Sangam, principalmente de Madurai, parecen haber tenido sacerdotisas para la deidad, que también aparece predominantemente como una diosa. ^{[ 137 ]} En la literatura Sangam, hay una descripción detallada de los ritos realizados por la sacerdotisa Kurava en el santuario Palamutircholai. ^{[ 138 ]} Entre los primeros dravidianos había aparecido la práctica de erigir piedras conmemorativas Natukal o Piedras de Héroe , y continuó durante bastante tiempo después de la era Sangam, hasta aproximadamente el siglo XVI. ^{[ 139 ]} Era costumbre que las personas que buscaban la victoria en la guerra veneraran estas piedras de héroe para bendecirlas con la victoria. ^{[ 140 ]}

Los textos smriti del período comprendido entre el 200 a. C. y el 100 d. C. proclaman la autoridad de los Vedas, y «la no negación de los Vedas se convierte en una de las piedras de toque más importantes para definir el hinduismo frente a las heterodoxias, que rechazaban los Vedas». ^{[ 146 ]} De las seis darsanas hindúes, la Mimamsa y la Vedanta «están arraigadas principalmente en la tradición védica sruti y a veces se las denomina escuelas smarta en el sentido de que desarrollan una corriente de pensamiento ortodoxa smarta que se basa, como la smriti , directamente en la sruti ». ^{[ 147 ]} Según Hiltebeitel, «la consolidación del hinduismo tiene lugar bajo el signo de bhakti ». ^{[ 148 ]} Es el Bhagavadgita el que sella este logro. El resultado es un logro universal que puede llamarse smarta . Considera a Shiva y Vishnu como «complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos». ^{[ 148 ]}

En escritos anteriores, el término sánscrito «Vedānta» simplemente se refería a los Upanishads , los textos védicos más especulativos y filosóficos. Sin embargo, en el período medieval del hinduismo, la palabra Vedānta pasó a significar la escuela de filosofía que interpretaba los Upanishads. El Vedānta tradicional considera el shabda pramāṇa ( evidencia escritural ) como el medio más auténtico de conocimiento, mientras que el pratyakṣa ( percepción ) y el anumāna ( inferencia lógica ) se consideran subordinados (pero válidos). ^{[ 149 ] [ 150 ]}

La sistematización de las ideas vedánticas en un tratado coherente fue realizada por Badarāyana en los Brahma Sutras , compuestos alrededor del año 200 a. C. ^{[ 151 ]} Los crípticos aforismos de los Brahma Sutras admiten diversas interpretaciones. Esto dio lugar a la formación de numerosas escuelas vedánticas, cada una interpretando los textos a su manera y elaborando sus propios subcomentarios. ^{[ 152 ]}

Después del año 200 d. C., varias escuelas de pensamiento fueron formalmente codificadas en la filosofía india, incluyendo Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimāṃsā y Advaita Vedanta . ^{[ 153 ]} El hinduismo, por lo demás una religión altamente politeísta, panteísta o monoteísta, también toleró escuelas ateas . La escuela filosófica Cārvāka , completamente materialista y antirreligiosa, que se originó alrededor del siglo VI a. C., es la escuela más explícitamente atea de la filosofía india. Cārvāka se clasifica como un sistema nāstika ("heterodoxo"); no está incluido entre las seis escuelas del hinduismo generalmente consideradas ortodoxas. Es notable como evidencia de un movimiento materialista dentro del hinduismo. ^{[ 154 ]} Nuestra comprensión de la filosofía Cārvāka es fragmentaria, basada en gran medida en la crítica de las ideas por parte de otras escuelas, y ya no es una tradición viva. ^{[ 155 ]} Otras filosofías indias generalmente consideradas ateas incluyen Samkhya y Mimāṃsā.

Dos de las epopeyas más veneradas del hinduismo , el Mahabharata y el Ramayana, fueron compuestas durante este período. La devoción a deidades específicas se reflejó en los textos dedicados a su culto. Por ejemplo, el Ganapati Purana fue escrito en honor a Ganapati (o Ganesha ). Entre las deidades más populares de esta época se encontraban Shiva , Vishnu , Durga , Surya , Skanda y Ganesha (incluidas sus formas y encarnaciones).

En el último período vedántico, también se compusieron varios textos a modo de resúmenes o complementos de los Upanishads. Estos textos, conocidos colectivamente como Puranas, permitieron una interpretación divina y mítica del mundo, similar a la de las antiguas religiones helénicas o romanas. Se compusieron leyendas y epopeyas con multitud de dioses y diosas con características humanas.

El periodo Gupta marcó un punto de inflexión en la cultura india: los Gupta realizaron sacrificios védicos para legitimar su gobierno, pero también patrocinaron el budismo , que siguió ofreciendo una alternativa a la ortodoxia brahmánica. El budismo mantuvo una presencia significativa en algunas regiones de la India hasta el siglo XII.

Hubo varios reyes budistas que adoraban a Vishnu , como los del Imperio Gupta , el Imperio Pala , los Chalukyas , los Somavanshi y los Satavahana . ^{[ 156 ]} El budismo sobrevivió, seguido por el hinduismo. ^{[ 157 ]}

El tantrismo se originó en los primeros siglos de nuestra era y se desarrolló como una tradición plenamente articulada hacia el final del período Gupta . Según Michaels, esta fue la "Edad de Oro del Hinduismo" ^{[ 158 ]} (c. 320–650 d. C. ^{[ 158 ]} ), que floreció durante el Imperio Gupta ^{[ 143 ]} (320 a 550 d. C.) hasta la caída del Imperio Harsha ^{[ 143 ]} (606 a 647 d. C.). Durante este período, el poder se centralizó, junto con un crecimiento del comercio a larga distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización. ^{[ 143 ]} El budismo Mahayana floreció, pero la cultura brahmánica ortodoxa comenzó a rejuvenecerse gracias al patrocinio de la dinastía Gupta. ^{[ 159 ]} La posición de los brahmanes se reforzó, ^{[ 143 ]} y los primeros templos hindúes surgieron durante la última época Gupta. ^{[ 143 ]}

Tras el fin del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con innumerables estados vasallos. ^{[ 160 ] [ nota 24 ]} Los reinos se gobernaban mediante un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los más grandes. «El gran rey era distante, exaltado y deificado», ^{[ 160 ]} como se refleja en el Mandala Tántrico , que también podía representar al rey como el centro del mandala. ^{[ 161 ]}

La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y a la rivalidad religiosa. ^{[ 162 ] [ nota 25 ]} Se fortalecieron los cultos y lenguas locales, y la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico" ^{[ 162 ]} disminuyó. ^{[ 162 ]} Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shaivismo , el vaisnavismo , el bhakti y el tantra, ^{[ 162 ]} aunque "las agrupaciones sectarias estaban solo al comienzo de su desarrollo". ^{[ 162 ]} Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales. ^{[ 162 ]} El budismo perdió su posición y comenzó a desaparecer en la India. ^{[ 162 ]}

En los siglos XII y XIII, turcos y afganos invadieron partes del norte de la India y establecieron el Sultanato de Delhi en los antiguos territorios rajput . ^{[ 175 ]} La posterior dinastía de los Esclavos de Delhi logró conquistar grandes áreas del norte de la India, aproximadamente de la misma extensión que el antiguo Imperio Gupta , mientras que la dinastía Khalji conquistó la mayor parte de la India central, pero finalmente no logró conquistar ni unificar el subcontinente. El Sultanato dio paso a un período de renacimiento cultural indio. La fusión de culturas "indo-musulmana" resultante dejó monumentos sincréticos perdurables en la arquitectura, la música, la literatura, la religión y la vestimenta.

Unificando el hinduismo

Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI,

... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú principal. ^{[ 177 ]}

La tendencia a la «difuminación de las distinciones filosóficas» también ha sido señalada por Mikel Burley . ^{[ 178 ]} Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distintiva en la interacción entre musulmanes e hindúes, ^{[ 179 ]} y en un proceso de «autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante», ^{[ 180 ]} que comenzó mucho antes de 1800. ^{[ 181 ]} Tanto los pensadores indios como los europeos que desarrollaron el término «hinduismo» en el siglo XIX fueron influenciados por estos filósofos. ^{[ 177 ]}

Sijismo (siglo XV)

El sijismo se originó en el Punjab del siglo XV , en el Sultanato de Delhi (actual India y Pakistán ), con las enseñanzas de Nanak y nueve gurús sucesivos . La creencia principal del sijismo es la fe en Vāhigurū , representada por el símbolo sagrado de ēk ōaṅkār [que significa un solo dios]. Las tradiciones y enseñanzas del sijismo están estrechamente ligadas a la historia, la sociedad y la cultura del Punjab . Los seguidores del sijismo son conocidos como sijs ( estudiantes o discípulos ) y suman más de 25 millones en todo el mundo. ^{[ 182 ]}

Según Gavin Flood , el período moderno en la India comienza con los primeros contactos con las naciones occidentales alrededor de 1500. ^{[ 141 ] [ 142 ]} El período del dominio mogol en la India ^{[ 183 ]} vio el surgimiento de nuevas formas de religiosidad. ^{[ 184 ]}

El conjunto de estas religiones se denomina religiones dhármicas debido a su coincidencia en el concepto central de Dharma . Este término tiene diversos significados según el contexto. Por ejemplo, puede referirse al deber, la rectitud, las enseñanzas espirituales, la conducta, etc.

El hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo comparten el concepto de moksha , la liberación del ciclo de renacimiento. ^{[ 193 ]} Sin embargo, difieren en la naturaleza exacta de esta liberación. ^{[ 193 ]}

También se pueden observar rasgos comunes en los rituales. El ritual de unción de la cabeza, abhiseka, es importante en tres de estas tradiciones distintas, excluyendo el sijismo (en el budismo se encuentra dentro del vajrayana ). ^{[ 194 ]} Otros rituales notables son la cremación de los muertos, el uso de bermellón en la cabeza por parte de las mujeres casadas y varios rituales matrimoniales. ^{[ 194 ]} En la literatura, muchas narraciones clásicas y puranas tienen versiones hindúes, budistas o jainistas. ^{[ web 9 ]} Las cuatro tradiciones tienen nociones de karma , dharma , samsara , moksha y varias formas de yoga . ^{[ 194 ]}

Rama es una figura heroica en todas estas religiones. En el hinduismo es la encarnación de Dios en forma de príncipe rey; en el budismo, es la encarnación de un Bodhisattva ; en el jainismo, es el ser humano perfecto. Entre los Ramayanas budistas se encuentran: Vessantarajataka , ^{[ 195 ]} Reamker , Ramakien , Phra Lak Phra Lam , Hikayat Seri Rama , etc. También existe el Khamti Ramayana entre la tribu Khamti de Asom, donde Rama es un Avatar de un Bodhisattva que se encarna para castigar al rey demonio Ravana (B.Datta 1993). El Tai Ramayana es otro libro que relata la historia divina en Asom.

La mitología india también refleja la competencia entre las diversas religiones indias. Una historia popular cuenta cómo Vajrapani mata a Mahesvara , una manifestación de Shiva representada como un ser maligno. ^{[ 199 ] [ 200 ]} La historia aparece en varias escrituras, sobre todo en el Sarvatathagatatattvasamgraha y el Vajrapany-abhiseka-mahatantra . ^{[ 201 ] [ nota 27 ]} Según Kalupahana, la historia "hace eco" de la historia de la conversión de Ambattha. ^{[ 200 ]} Debe entenderse en el contexto de la competencia entre las instituciones budistas y el shaivismo . ^{[ 205 ]}