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Pārśvanātha

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Pārśvanātha ( sánscrito : पार्श्वनाथः ), o Pārśva y Pārasanātha , fue el 23.º de los 24 tīrthaṅkaras ("Constructor de Vados" o predicador supremo del Dharma ) del jainismo . Pārśvanātha es el tīrthaṅkara jaina más antiguo que es reconocido como una figura histórica, con algunas enseñanzas que se le atribuyen y que están registradas con precisión, [ 4 ] [ 5 ] y un núcleo histórico dentro de los relatos legendarios de su vida de las hagiografías tradicionales. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Los historiadores consideran que vivió entre c. Siglos VIII al VI a. C., [ 5 ] [ 9 ] [ 10 ] fundando unacomunidad ascética proto-jaina [ nota 1 ] que posteriormente fue revivida y reformada por Mahāvīra (siglo VI o V a. C.). [ 11 ]

Según las narrativas tradicionales jainistas, nació del rey Aśvasena y la reina Vāmādevī de la dinastía Ikshvaku en la ciudad india de Varanasi , 273 años antes de Mahāvīra , lo que lo sitúa entre los siglos IX y VIII a. C. [ 12 ] [ 13 ] Renunciando a la vida mundana, fundó una comunidad ascética. Fue el sucesor espiritual del 22.º Tirthankar Neminatha . Se le considera popularmente un propagador supremo y un renovador del jainismo. Se dice que Pārśvanātha alcanzó el moksha en el monte Sammeda ( Madhuban , Jharkhand ), conocido como la colina Parasnath en la cuenca del Ganges , un importante lugar de peregrinación jainista. Su iconografía destaca por la capucha de serpiente que lleva sobre la cabeza, y su culto a menudo incluye a Dharaṇendra y Padmāvatī (las deidades serpiente del jainismo, Devtā y Devī).

Los textos de las dos principales sectas jainistas difieren en cuanto a las enseñanzas de Pārśvanātha y Mahāvīra. Los Digambaras creen que no existía diferencia entre las enseñanzas de Pārśvanātha y Mahāvīra. Según los Śvētāmbaras , Mahāvīra amplió las cuatro primeras restricciones de Pārśvanātha con sus ideas sobre ahimsa ( literalmente , « no violencia » ) y añadió el quinto voto monástico (el celibato). Pārśvanātha no exigía el celibato y permitía a los monjes usar vestimentas exteriores sencillas.

Pārśvanātha histórico

Historicidad

Un ídolo de Pārśvanātha del siglo X d. C. procedente de Patan, Gujarat.

La tradición india Śramaṇa tuvo uno de sus primeros ejemplos prominentes conocidos en Parshvanatha , el 23.º Tirthankara en el siglo IX a. C. [ 14 ] [ 15 ] Pārśvanātha es el tīrthaṅkara jaina más antiguo que se reconoce como probablemente una figura histórica. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] Los historiadores consideran que pudo haber vivido entre los siglos VIII y VI a. C., [ 5 ] [ 9 ] [ 10 ] fundando una comunidad ascética proto-jaina [ nota 1 ] que posteriormente fue revivida y reformada por Mahāvīra (siglo VI o V a. C.). [ 11 ]

Según algunos estudiosos, el origen del jainismo como sistema distintivo se puede rastrear hasta él, aunque posiblemente se basó en doctrinas existentes anteriores. [ 19 ] [ 13 ] Según Paul Dundas , textos jainistas como la sección 31 del Isibhasiyam (una descripción de sus enseñanzas, que puede ser histórica) proporcionan evidencia circunstancial de que vivió en la antigua India. [ 20 ] Historiadores como Hermann Jacobi lo han aceptado como una figura histórica porque su Caturyāma Dharma (Cuatro Votos) se menciona en textos budistas . [ 21 ] En el Manorathapurani , un comentario budista sobre el Anguttara Nikaya , Vappa, el tío del Buda , fue un seguidor de Pārśvanātha. El libro budista Manorathapurani menciona los nombres de muchos laicos y laicas como seguidores de la tradición Parsvanatha y entre ellos está el nombre de Vappa, el tío de Gautama Buda. De hecho, en la literatura budista se menciona que el propio Gautama Buda practicó penitencia según la tradición jaina (probablemente el ascetismo Parsvanatha) antes de proclamar su nueva religión. [ 22 ] [ 23 ]

Puede haber un "núcleo histórico" [ 6 ] dentro de los relatos tradicionales de su vida, aunque estos escritos hagiográficos se consideran posteriores, legendarios y no históricamente fiables. [ 7 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ nota 2 ] La descripción biográfica más antigua de su vida proviene de un capítulo del Kalpa Sūtra (tradicionalmente atribuido al sabio Bhadrabāhu durante los siglos IV-III a. C., pero que probablemente data de los siglos III-II a. C. [ 27 ] ): es "extremadamente breve y probablemente modelado a partir del de Mahāvīra", [ 4 ] por lo que, al ser de naturaleza formulista y hagiográfica, "su valor como documento histórico es algo dudoso". [ 8 ]

Parshvanatha dirigió la orden shramana en el siglo IX a. C.

Sin embargo, otros estudiosos son más escépticos en sus consideraciones. Según Gough, "la historicidad de Pārśva no está, sin embargo, firmemente establecida". [ 28 ] Gough señala además que las historias sobre Pārśva reflejan más bien el contexto histórico mucho posterior en el que fueron escritas: según Gough, "dado que los primeros relatos biográficos jainistas de los tīrthaṅkaras se compusieron en el norte de la India alrededor del cambio del primer milenio", "no hay evidencia de que viviera en Varanasi", lo que probablemente refleja el estatus de la ciudad como "un importante centro comercial del norte de la India en los primeros siglos de la Era Común", es decir, "los períodos en los que los monjes compusieron y desarrollaron estas historias". [ 26 ] Sin embargo, otros historiadores ya rechazaron esta teoría, como Kuiper, quien afirma claramente que "La primera figura jainista para la que existe evidencia histórica razonable es Parshvanatha (o Parshva), un maestro renunciante que vivió entre los siglos VIII y VII a. C. y fundó una comunidad basada en el abandono de las preocupaciones mundanas. La tradición jainista lo considera el 23.º Tirthankara (literalmente, "constructor de vados", es decir, aquel que guía el camino a través del flujo de renacimientos hacia la salvación) de la era actual (kalpa)". [ 29 ]

Las dudas sobre la historicidad de Pārśvanātha también están respaldadas por los textos jainistas más antiguos, que presentan a Mahāvīra con menciones esporádicas de antiguos ascetas y maestros sin nombres específicos (como las secciones 1.4.1 y 1.6.3 del Sutra Acaranga ). [ 30 ] La capa más antigua de la literatura jainista sobre cosmología e historia universal gira en torno a dos jinas : el Adinatha ( Rishabhanatha ) y Mahāvīra. Las historias de Pārśvanātha y Neminatha aparecen en textos jainistas posteriores, siendo el Kalpa Sūtra el primer texto conocido. Sin embargo, estos textos presentan a los tīrthaṅkaras con dimensiones físicas inusuales y no humanas; los personajes carecen de individualidad o profundidad, y las breves descripciones de los tīrthaṅkaras están en gran medida modeladas a partir de Mahāvīra. [ 31 ] El Kalpa Sūtra es el texto jaina más antiguo conocido con los 24 tirthankar , pero enumera 20; tres, incluido Pārśvanātha, tienen descripciones breves en comparación con Mahāvīra. [ 31 ] [ 32 ]

Arqueología e inscripciones

Los primeros hallazgos arqueológicos, como las estatuas y relieves cerca de Mathura , carecen de iconografía como leones y serpientes. [ 31 ] [ 33 ] Dos de las primeras imágenes de bronce de Pārśvanātha se pueden encontrar en el Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya y el Museo de Patna, que datan del siglo II a. C. al siglo I d. C. [ 34 ] Un Ayagapata del siglo I a. C. se encuentra en el Museo Estatal de Lucknow y contiene la imagen de Pārśvanātha. [ 34 ] Una estatua del siglo VII d. C. fue encontrada en la aldea de Asthal Bohar de Rohtak , Haryana . [ 35 ] La imagen de Kankali tila de Parsvanatha sin cabeza está fechada entre el 100 a. C. y el 75 a. C. [ 36 ]

Relación con Mahāvīra

23. Jain Tirthankar , Parshwanatha reorganizó la sangha shraman en el siglo IX a. C.

La biografía de Pārśvanātha con textos jainistas dice que precedió a Mahāvīra por 273 años y que vivió 100 años. [ 37 ] [ 4 ] [ 3 ] Mahāvīra se fecha entre c. 599 y c. 527 a. C. en la tradición jainista, y Pārśvanātha entre c. 872 y c. 772 a. C. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] Según Dundas, los historiadores ajenos a la tradición jainista fechan a Mahāvīra como contemporáneo de Buda en el siglo V a. C., lo que, basándose en la diferencia de 273 años, fecharía a Pārśvanātha en el siglo VIII o VII a. C. [ 4 ]  

La sección 2.15 del Ācārāṅga Sūtra dice que los padres de Mahāvīra ( Triśalā y Siddhārtha ) eran devotos laicos de Pārśvanātha, [ 40 ] [ 41 ] [ 20 ] lo que "ha llevado a la conclusión académica generalizada de que Mahāvīra debe haber renunciado dentro del linaje ascético de Pārśva". [ 20 ] A pesar de la historicidad generalmente aceptada de Pārśva, algunas afirmaciones históricas, como el vínculo entre él y Mahāvīra, si Mahāvīra renunció en la tradición ascética de Pārśvanātha y otros detalles biográficos han llevado a diferentes conclusiones académicas. [ 42 ] Dundas afirma además: "Es imposible estar seguro de la relación entre Mahāvīra y Pārśva y, en realidad, la distancia cronológica entre los dos maestros puede haber sido mucho menor que dos siglos y medio". [ 43 ]

Long señala que "algunos estudiosos han sugerido que Pārśvanātha y Mahāvīra estuvieron en realidad más cerca en el tiempo de lo que afirma la tradición", [ 9 ] refiriéndose a los estudios de Madhusudan Dhaky , quien ha identificado ciertos textos jainistas que contienen palabras que implican que no habían transcurrido tantos años entre ambos, lo que lleva a Dhaky a sugerir que "Pārśva no pudo haber comenzado su carrera ascética antes del comienzo del siglo VI a. C." y "puede haber fallecido solo unas décadas antes de que Vardhamāna [es decir, Mahāvīra] comenzara su carrera de predicación". [ 10 ] En la tradición jainista, se dice que Pārśva visitó algunas ciudades que, según la evidencia arqueológica e histórica, alcanzaron prominencia por primera vez durante el Segundo período de urbanización de la India, en los siglos VII-VI a. C. [ 10 ]

Biografía de Jaina

Pequeñas embarcaciones en el Ganges, vistas desde arriba.
Pārśvanātha nació en Varanasi, una ciudad histórica a orillas del Ganges. [ 44 ]

Pārśvanātha fue el 23 de los 24 tīrthaṅkaras en la tradición jaina. [ 45 ]

La vida antes de la renuncia

Nació el décimo día de la mitad oscura del mes hindú de Pausha , hijo del rey Ashwasena y la reina Vamadevi de Varanasi . [ 20 ] [ 46 ] [ 47 ] Se dice que nació 84.000 años después de su predecesor, Neminatha . [ 48 ] Su altura se menciona como 9 hastas . [ 48 ] Pārśvanātha pertenecía a la dinastía Ikshvaku . [ 49 ] [ 50 ] Antes de su nacimiento, los textos jainistas afirman que gobernaba como el dios Indra en el 13.º cielo de la cosmología jainista. [ 51 ] Mientras Pārśvanātha estaba en el vientre de su madre, los dioses realizaron el garbha-kalyana (animaron al feto). Su madre tuvo 14 sueños auspiciosos, un indicador en la tradición jainista de que un tirthankar estaba a punto de nacer. [ 52 ] Según los textos jainistas, los tronos de los Indras temblaron cuando nació y los Indras descendieron a la tierra para celebrar su janma-kalyanaka (su nacimiento auspicioso). [ 53 ]

Pārśvanātha nació con la piel azul negruzca. Un niño fuerte y apuesto, jugaba con los dioses del agua, las colinas y los árboles. A los ocho años, Pārśvanātha comenzó a practicar los doce deberes básicos del cabeza de familia jaina adulto. [ 53 ] [ nota 3 ] Vivió como príncipe y soldado en Varanasi. [ 55 ] Los templos de Bhelupur se construyeron para conmemorar el lugar de los tres kalyanaka de Pārśvanātha. [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

Según la escuela Digambara , Pārśvanātha nunca se casó; los textos Śvētāmbara dicen que se casó con Prabhavati, la hija de Prasenajit (rey de Kusasthala). [ 59 ] [ 60 ] Heinrich Zimmer tradujo un texto jaina que dice que Pārśvanātha, de dieciséis años, se negó a casarse cuando su padre se lo pidió; en cambio, comenzó a meditar porque "el alma es su único amigo". [ 61 ]

Renuncia

Montaña con un santuario en la cima.
Templo Tonk de Parshwanatha en Shikharji
Parshvanatha alcanzó el moksha (liberación del alma) en Shikharji, en Parasnath, la montaña más alta de Jharkhand. En ese lugar se construyó un templo.

A los 30 años, el undécimo día de la luna creciente del mes de Pausha (diciembre-enero), Pārśvanātha renunció al mundo para convertirse en monje tras ver la imagen de su predecesor, Neminatha. [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] Se quitó la ropa y el cabello y comenzó a ayunar estrictamente. [ 65 ] Pārśvanātha meditó durante 84 días antes de alcanzar la omnisciencia bajo un árbol dhaataki cerca de Benarés. [ 66 ] Su período de meditación incluyó ascetismo y votos estrictos. Las prácticas de Pārśvanātha incluían movimientos cuidadosos, habla mesurada, deseos controlados, moderación mental y actividad física, esenciales en la tradición jaina para renunciar al ego. [ 65 ] Según los textos jainas, leones y cervatillos jugaban a su alrededor durante su ascetismo. [ 64 ] [ nota 4 ]

Se cree que Ahichchhatra es el lugar donde Pārśvanātha alcanzó Kevala Jnana (omnisciencia). Según Vividha Tirtha Kalpa , Kamath, en un intento de impedir que Pārśvanātha alcanzara Kevala Jnana, provocó lluvias continuas. Pārśvanātha quedó sumergido en agua hasta el cuello y, para protegerlo, el dios serpiente Dharanendra sostuvo un dosel de mil capuchas sobre su cabeza y la diosa Padmavati se enroscó alrededor de su cuerpo. Los templos jainistas de Ahichchhatra se construyeron para conmemorar que Pārśvanātha alcanzó Kēvalajñāna kalyāṇaka . [ 68 ] [ 69 ] El día 14 del ciclo menguante de la luna en el mes de Chaitra (marzo-abril), Pārśvanātha alcanzó la omnisciencia. [ 70 ] Los seres celestiales le construyeron un samavasarana (sala de predicación) para que pudiera compartir su conocimiento con sus seguidores. [ 71 ]

Después de predicar durante 70 años, Pārśvanath alcanzó el moksha en Shikharji en la colina Parasnath [ nota 5 ] [ 74 ] [ 75 ] a la edad de 100 años en Shravana Shukla Saptami según el calendario lunar. [ 20 ] [ 48 ] Su moksha (liberación del ciclo de nacimiento y muerte) en la tradición jaina [ 47 ] se celebra como Moksha Saptami. Este día se celebra a gran escala en Parasnath tonk de la montaña, en el norte de Jharkhand , parte de la Cordillera de Parasnath [ 76 ] ofreciendo Nirvana Laddu (bolas de azúcar) y recitando Nirvana Kanda . Pārśvanātha ha sido llamado purisādāṇīya (amado por el pueblo) por los jainistas. [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

Vidas anteriores

Relieve en piedra de Parshvanatha, su compañero y otras figuras.
Pārśvanātha y su yaksha , Dharanendra , en las camas Kalugumalai Jaina de Tamil Nadu del siglo VIII

La mitología jaina contiene leyendas sobre los renacimientos humanos y animales de Pārśvanātha y la maduración de su alma hacia la armonía interior, como las leyendas que se encuentran en otras religiones indias. [ 80 ] [ nota 6 ] Sus renacimientos incluyen: [ 82 ]

  • Marubhuti – Vishwabhuti, primer ministro del rey Aravinda, tuvo dos hijos; el mayor era Kamath y el menor, Marubhuti (Pārśvanātha). Kamath cometió adulterio con la esposa de Marubhuti. El rey se enteró del adulterio y le preguntó a Marubhuti cómo debía castigar a su hermano; Marubhuti sugirió el perdón. Kamath se retiró a un bosque, se convirtió en asceta y adquirió poderes demoníacos para vengarse. Marubhuti fue al bosque para invitar a su hermano a regresar a casa, pero Kamath lo mató aplastándolo con una piedra. Marubhuti fue una de las primeras reencarnaciones de Pārśvanātha. [ 83 ]
  • Vajraghosha (Trueno), un elefante: luego renació como elefante debido a la «violencia de la muerte y los pensamientos angustiosos que albergaba en el momento de su muerte anterior». [ 84 ] Vajraghosha vivía en los bosques de Vindyachal . Kamath renació como serpiente. [ 85 ]

Tras la muerte del hijo de su ministro, el rey Aravinda renunció a su trono y llevó una vida ascética. Cuando un furioso Vajraghosha se acercó a Aravinda, el asceta vio que el elefante era Marubhuti reencarnado. Aravinda le pidió al elefante que abandonara sus pecados, que borrara sus faltas del pasado, que comprendiera que dañar a otros seres es el mayor pecado y que comenzara a practicar los votos. El elefante se dio cuenta de su error, se calmó y se postró a los pies de Aravinda. Un día, cuando Vajraghosha fue a beber a un río, la serpiente Kamath lo mordió. Esta vez murió en paz, sin pensamientos angustiosos. [ 85 ]

  • Sasiprabha – Vajraghosha renació como Sashiprabha (Señor de la Luna) [ nota 7 ] en el duodécimo cielo, rodeado de abundantes placeres. Sin embargo, Sashiprabha no permitió que los placeres lo distrajeran y continuó su vida ascética. [ 89 ]
  • Agnivega – Sashiprabha murió y renació como el príncipe Agnivega (“fuerza de fuego”). Tras convertirse en rey, conoció a un sabio que le habló de la impermanencia de todas las cosas y de la importancia de la vida espiritual. Agnivega comprendió la importancia de la práctica religiosa y su vida mundana perdió su atractivo. La renunció para llevar una vida ascética, uniéndose a la comunidad monástica del sabio. Agnivega meditó en el Himalaya , reduciendo su apego al mundo exterior. Fue mordido por una serpiente (el Kamath renacido), pero el veneno no perturbó su paz interior y aceptó su muerte con serenidad. [ 90 ]

Agnivega renació como un dios con una vida de "veintidós océanos de años", y la serpiente fue al sexto infierno. [ 91 ] El alma de Marubhuti-Vajraghosa-Sasiprabha-Agnivega renació como Pārśvanātha. Salvó a las serpientes de la tortura y la muerte durante esa vida; el dios serpiente Dharanendra y la diosa Padmavati lo protegieron y forman parte de la iconografía de Pārśvanath. [ 37 ] [ 92 ]

Discípulos

Relieve de piedra al aire libre de Parshvanatha, tallado en una roca.
Relieve de piedra del siglo VIII de Pārśvanātha en Thirakoil .

Según el Kalpa Sūtra (un texto Śvētāmbara ), Pārśvanātha tenía 164.000 seguidores laicos masculinos ( śrāvakas ), 327.000 seguidoras laicas femeninas ( śrāvikās ), 16.000 monjes ( sādhus ) y 38.000 monjas ( Sadhvis o aryikas ). [ 82 ] [ 93 ] [ 94 ] Según la tradición Śvētāmbara , tenía ocho monjes principales ( ganadharas ): Śubhadatta, Āryaghoṣa, Vasiṣṭha, Brahmacāri, Soma, Śrīdhara, Vīrabhadra y Yaśas. [ 76 ] Después de su muerte, los Śvētāmbara creen que Śubhadatta se convirtió en jefe de la orden monástica y fue sucedido por Haridatta, Āryasamudra y Keśī . [ 63 ]

Según la tradición Digambara (incluido el Avasyaka niryukti ), Pārśvanātha tenía 10 ganadhars y Svayambhu era su líder. Textos Śvētāmbara como el Samavayanga y los Kalpa Sūtras citan a Pushpakula como la principal aryika de sus seguidoras, [ 93 ] pero el texto Digambara Tiloyapannati la identifica como Suloka o Sulocana. [ 60 ] La tradición monástica sin ataduras ( nirgrantha ) de Pārśvanātha fue influyente en la antigua India, y los padres de Mahāvīra formaron parte de ella como laicos que apoyaban a los ascetas. [ 95 ]

Upkeśa Gaccha

El período de tiempo entre Pārśvanātha y Mahāvīra fue de solo 250 años, lo cual es relativamente corto en comparación con los períodos entre dos tīrthaṅkaras consecutivos . Según textos antiguos de Śvetāmbara como el Uttaradhyayana Sutra , debido a este corto período de tiempo entre ambos tīrthaṅkaras , los monjes del linaje de Pārśvanātha existieron durante el período de Mahāvīra. Se dice que Keśiśramanācharya , un monje del linaje de Pārśvanātha, también conoció a Gautama Swami , el principal discípulo de Mahāvīra. [ 96 ] Se dice que el linaje monástico de Pārśvanātha comenzó con su principal discípulo Arya Śubhadatta. Más tarde, este linaje llegó a ser conocido como el Upkeśa Gaccha de la tradición Śvetāmbara. [ 97 ]

Swayamprabha, discípulo de Keśī (el cuarto jefe de la orden monástica en el linaje monástico de Pārśvanātha).sūri procedió a crear las castas Porwal y Srimali predicando el jainismo y oponiéndose firmemente al sacrificio de animales en la región de Bhinmal y Padmavati del actual Rajastán . [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] Más tarde, el discípulo de Swayamprabhasuri, Ratnaprabhasūripreached Jainismo en Osian y creó la casta Oswal . [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] El linaje monástico de Upkeśa Gaccha es particularmente importante ya que narra la historia del jainismo antes de Mahāvīra y describe la creación de tres de las castas más prominentes de seguidores jainistas. También sugiere la antigüedad de la tradición Śvetāmbara y que los ascetas vestidos de blanco fueron los seguidores originales del jainismo y de Pārśvanātha, quienes precedieron a los ascetas desnudos de la secta Digambara . [ 97 ] [ 96 ]

Avakinnayo Karakandu

Karakandu fue un gran devoto del 23.º tīrthaṅkaras jaina Pārśvanātha , quien predicó el jainismo en Kaliṅga alrededor del 850  a. C. La tradición jaina también menciona que el rey Avakinnayo Karakandu fue responsable de la difusión del jainismo en el sur y el oeste de la India. Debido a esto, el jainismo se convirtió en la religión predominante de Kalinga y Dravida durante el siglo VIII a. C., incluso antes del nacimiento del 24.º tīrthaṅkaras jaina Mahāvīra . [ 105 ] Según Kanakmara, Karakandu tenía una fe muy fuerte en las enseñanzas del 23.º tīrthaṅkaras jaina Pārśvanātha de su época. Siguió estrictamente los principios Anuvratas y Gunavratas del jainismo, que son aplicables tanto a monjes como a personas de la familia según el jainismo. [ 106 ]

enseñanzas

Los textos de las dos principales sectas jainistas (Digambara y Śvētāmbara) tienen diferentes puntos de vista sobre las enseñanzas de Pārśvanātha y Mahāvīra, que subyacen a las disputas entre las sectas. [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] Los Digambaras sostienen que no existe diferencia entre las enseñanzas de Pārśvanātha y Mahāvīra. [ 108 ] Según los Śvētāmbaras, Mahāvīra amplió el alcance de las primeras cuatro restricciones de Pārśvanātha con sus ideas sobre ahimsa (no violencia) y añadió el quinto voto monástico (celibato) a la práctica del ascetismo. [ 111 ] Pārśvanātha no requería celibato, [ 112 ] y permitía a los monjes usar vestimentas exteriores sencillas. [ 107 ] [ 113 ] Textos Śvētāmbara como la sección 2.15 del Ācārāṅga Sūtra dicen que los padres de Mahāvīra eran seguidores de Pārśvanātha, [ 40 ] vinculando a Mahāvīra con una teología preexistente como reformador de la tradición mendicante jaina.

Según la tradición Śvētāmbara, Pārśvanātha y la comunidad ascética que fundó practicaban una cuádruple restricción; Mahāvīra estipuló cinco grandes votos para su iniciación ascética. [ 114 ] [ 115 ] Esta diferencia y su razón se han discutido con frecuencia en los textos Śvētāmbara. [ 116 ]

El Sutra Uttardhyayana [ 117 ] [ 118 ] (un texto Śvētāmbara) describe a Keśin Dālbhya como seguidor de Pārśvanātha y a Indrabhuti Gautama como discípulo de Mahāvīra, y analiza qué doctrina es verdadera: la cuádruple restricción o los cinco grandes votos. Gautama afirma que existen diferencias externas, y que estas diferencias se deben a que las capacidades morales e intelectuales de los seguidores de los constructores de vados han diferido. [ 119 ]

Según Wendy Doniger , Pārśvanātha permitía a los monjes usar ropa; Mahāvīra recomendaba el ascetismo nudista, una práctica que ha sido una diferencia significativa entre las tradiciones Digambara y Śvētāmbara. [ 120 ] [ 121 ]

Según los textos Śvētāmbara, las cuatro restricciones de Pārśvanātha eran ahimsa , aparigraha (no posesión), asteya (no robar) y satya (no mentir). [ 37 ] Textos budistas antiguos (como el Samaññaphala Sutta ) que mencionan ideas jainistas y a Mahāvīra citan las cuatro restricciones, en lugar de los cinco votos de textos jainistas posteriores. Esto ha llevado a eruditos como Hermann Jacobi a afirmar que cuando Mahāvīra y Buda se encontraron, los budistas solo conocían las cuatro restricciones de la tradición Pārśvanātha. [ 110 ] Estudios posteriores sugieren una situación más compleja, porque algunas de las primeras obras de la literatura jaina (como la sección 1.8.1 del Ācārāṅga Sūtra) conectan a Mahāvīra con tres restricciones: no violencia, no mentira y no posesión. [ 122 ]

La visión de los textos Śvētāmbara sobre los "menos de cinco votos" no es aceptada por los Digambaras, una tradición cuyos textos canónicos se han perdido y que no acepta los textos Śvētāmbara como canónicos. [ 110 ] Sin embargo, los Digambaras poseen una considerable literatura, lo que explica su desacuerdo con las interpretaciones Śvētāmbara. [ 110 ] Prafulla Modi rechaza la teoría de las diferencias entre las enseñanzas de Pārśvanātha y Mahāvīra. [ 108 ] Champat Rai Jaina escribe que los textos Śvētāmbara insisten en el celibato para sus monjes (el quinto voto en las enseñanzas de Mahāvīra), y que no debe haber habido diferencia entre las enseñanzas de Pārśvanātha y Mahāvīra. [ 123 ]

Padmanabh Jaini escribe que los Digambaras interpretan "cuádruple" como una referencia "no a cuatro votos específicos", sino a "cuatro modalidades" (que Mahāvīra adaptó en cinco votos). [ 124 ] La erudición occidental y parte de la india "ha sido esencialmente erudición Śvētāmbara" y ha ignorado en gran medida la literatura Digambara relacionada con la controversia sobre las enseñanzas de Pārśvanātha y Mahāvīra. [ 124 ] Paul Dundas escribe que la literatura jaina medieval, como la del Silanka del siglo IX, sugiere que las prácticas de "no usar la propiedad de otro sin su permiso explícito" y el celibato se interpretaban como parte de la no posesión. [ 122 ]

En la literatura

Parsva, Kalpa Sūtra (c.  1472)

El Kalpa Sūtra contiene biografías de los tīrthaṅkaras Pārśvanātha y Mahāvīra. [ 125 ] El Vyākhyāprajñapti sūtra es uno de los textos más antiguos que menciona a Pārśvanātha como Arhat. [ 126 ] El Uvasagharam Stotra es una oda a Pārśvanātha que fue escrita por el sabio Bhadrabahu . [ 127 ] El Mahapurāṇa de Jinasena incluye " Ādi purāṇa " y Uttarapurāṇa . Fue completado por el discípulo de Jinasena del siglo VIII, Gunabhadra. " Ādi purāṇa" describe las vidas de Rishabhanatha , Bahubali y Bharata . [ 128 ] Pārśvabhyudaya de Jinsena es una narración de la vida de Pārśvanātha. [ 129 ] Bhayahara Stotra compuesta por Acharya Manatunga , siglo VII, es una adoración de Pārśvanātha. [ 130 ] Sankhesvara Stotram es un himno a Pārśvanātha compilado por Mahopadhyaya Yashovijaya . [ 131 ] Shankheshwar Pārśvanath Stavan , himno dedicado a Shankheshwar Pārśvanath, es una de las oraciones jainistas más realizadas. [ 132 ]

Pasanaha-chairu es una hagiografía de Pārśvanātha compuesta por Shridhara en 1132 d. C. [ 133 ] Pārśvanath bhavaantar es un kirtan (canto devocional), compilado por Gangadas en 1690 d. C., que narra la vida de nueve vidas anteriores. [ 134 ] El himno medieval de cuarenta y cuatro versos Kalyanamandira stotra , compuesto por Digambar kumudachandra, es una alabanza a Pārśvanātha y es popular entre los Digambar y los Śvētāmbara. [ 135 ] Pārśvanātha charite es un poema compuesto por Shantikirt Muni en 1730 d. C., este poema narra los siete siddhis de Pārśvanātha. [ 136 ]

Guru Gobind Singh escribió una biografía de Pārśvanātha en el Paranath Avtar del siglo XVII , parte del Dasam Granth . [ 137 ] [ 138 ]

Iconografía

Estatua negra de Parshvanatha sentado, adornada con flores.
La iconografía Pārśvanātha se identifica por una capucha sesha sobre su cabeza y una cobra estampada (o tallada) bajo sus pies. En el centro de su pecho hay un shrivatsa , que identifica las estatuas jainistas. Esta es la iconografía Digambara.
Estatua negra de Parshvanatha sentado, adornada con flores.
La iconografía de Pārśvanātha se identifica por una capucha sesha sobre su cabeza y una cobra estampada (o tallada) bajo sus pies. En el centro de su pecho se encuentra un shrivatsa , característico de las estatuas jainistas. Esta es la iconografía Svetambara.

Pārśvanātha es un tirthankar popular al que se venera ( bhakti ) junto con Rishabhanatha, Shantinatha , Neminatha y Mahāvīra. [ 139 ] [ 140 ] Se cree que tiene el poder de eliminar obstáculos y salvar a los devotos. [ 141 ] En la tradición Shvetambara, hay 108 ídolos prominentes de Pārśvanath; estos ídolos derivan su nombre de una región geográfica, como Shankheshwar Pārśvanath y Panchasara Pārśvanath . [ 142 ]

Pārśvanātha suele representarse en postura de loto o kayotsarga . Las estatuas y pinturas muestran su cabeza protegida por una serpiente de múltiples cabezas, desplegada como un paraguas. El emblema de la serpiente de Pārśvanātha está tallado (o estampado) bajo sus piernas como identificador iconográfico. Su iconografía suele ir acompañada de Dharnendra y Padmavati, el dios y la diosa serpiente del jainismo. [ 37 ] [ 92 ]

La iconografía de la capucha de serpiente no es exclusiva de Pārśvanātha; también se encuentra sobre los iconos de SuPārśvanātha , el séptimo de los 24 tīrthaṅkaras , pero con una pequeña diferencia. [ 143 ] La capucha de serpiente de SuPārśvanātha tiene cinco cabezas, y una serpiente de siete (o más) cabezas se encuentra en los iconos de Pārśvanātha. [ 144 ] Se han encontrado estatuas de ambos tīrthaṅkaras con capuchas de serpiente en Uttar Pradesh y Tamil Nadu, que datan de los siglos V al X. [ 145 ] [ 146 ] Las imágenes más antiguas de Pārśvanātha con siete serpientes sobre su cabeza datan del siglo I a. C. [ 144 ]

Los sitios arqueológicos y la iconografía medieval de Pārśvanātha que se encuentran en templos y cuevas incluyen escenas y yaksha . La iconografía de Digambara y Śvētāmbara difiere; el arte de Śvētāmbara muestra a Pārśvanātha con una capucha de serpiente y un yaksha similar a Ganesha , y el arte de Digambara lo representa con una capucha de serpiente y Dhranendra. [ 147 ] [ 148 ] Según Umakant Premanand Shah, los dioses hindúes (como Ganesha) como yaksha e Indra como sirviente de Pārśvanātha, les asignaron una posición subordinada. [ 149 ]

El Parsvanatha ayagapata , un ayagapata  de alrededor del año 15 d. C. excavado en Kankali Tila , es una tablilla de homenaje dedicada a Pārśvanātha. [ 150 ] [ 151 ] La tabla representa a Pārśvanātha en el centro rodeado de racimos de loto. [ 152 ] Pārśvanātha está representado en dhyāna mudrā con los tobillos cruzados en posición de loto sentado sobre un pedestal con una capucha sesha de siete capuchas sobre su cabeza y shrivatsa en el pecho. [ 34 ] [ 60 ] [ 153 ]

El pilar de Kahaum , erigido en el año 460  d. C. durante el reinado de Skandagupta , Imperio Gupta , [ 154 ] [ 155 ] lleva una inscripción que es una adoración a Arihant y presenta una talla de Pārśvanātha. [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]

Estatuas colosales

  1. El templo jaina Navagraha posee la estatua más alta de Pārśvanātha: 18,6 metros (61 pies  ), sobre un pedestal de 14,6 metros (48 pies). La estatua, en posición kayotsarga, pesa aproximadamente 185 toneladas. [ 159 ]
  2. Los monumentos jainistas excavados en la roca de Gopachal fueron construidos entre 1398 y 1536. La estatua más grande de Pārśvanātha con las piernas cruzadas —de 14 metros de alto y 9,1 metros de ancho— se encuentra en una de las cuevas. [ 160 ]  
  3. Un basadi de Pārśvanātha del siglo XI en Shravanabelagola alberga una estatua de Pārśvanātha de 5,5 m (18 pies) de altura en posición kayotsarga . [ 161 ] 
  4. El basadi de Pārśvanātha, Halebidu , construido por Boppadeva en el año 1133 d. C. durante el reinado del rey Vishnuvardhana , contiene una estatua kayotsarga de granito negro de 5,5 m (18 pies) de altura de Pārśvanātha. [ 162 ] 
  5. Una estatua de kayotsarga de 9,4 m (31 pies) de altura fue instalada en 2011 en el templo Vahelna Jaina. [ 163 ] 
  6. VMC ha aprobado la construcción de una estatua de 100 pies de altura en el estanque Sama en Vadodara . [ 164 ]

Templos y peregrinaciones

Pārśvanātha es uno de los cinco tīrthaṅkaras más venerados , junto con Mahāvīra, Rishabhanatha, Neminatha y Shantinatha. [ 139 ] Debido a su inmensa popularidad, se le reza ampliamente para la realización de deseos y la protección contra obstáculos. [ 165 ] Los ídolos adorados específicamente para este propósito, a menudo acompañados de ritos tántricos , son venerados como gema que concede deseos ( Chintamani ), y un diagrama tántrico correspondiente llamado ' Chintamani yantra ' también es altamente venerado. [ 165 ] [ 166 ]

Shikharji

Jal Mandir, Shikharji , Parasnath

El monte Shikharji (también conocido como Sammed Śikhar , que significa "pico de concentración"), ubicado en la colina Parasnath en el distrito de Giridih de Jharkhand , es universalmente considerado como el lugar de peregrinación más sagrado del jainismo. [ 167 ] Es el lugar geográfico donde Pārśvanātha, junto con otros 19 tirthankaras , alcanzó la liberación del ciclo de renacimiento ( moksha ). [ 73 ] [ 167 ]

Según la tradición jainista, Pārśvanātha alcanzó el nirvana aquí en el 772 a. C. el día de Shravana Shukla Saptami (ahora celebrado anualmente como Moksha Saptami ). [ 47 ] La montaña misma, Parasnath, deriva su nombre directamente de él. [ 47 ] El pico más alto de la montaña alberga el santuario ( tonk ) de Pārśvanātha, que marca el destino final para los peregrinos que realizan la ardua caminata de 27 kilómetros. [ 168 ] La extrema antigüedad del sitio está respaldada por el Jñātṛdhārmakātha (un texto jainista central del siglo VI a. C.) que lo referencia como un tirtha , y un manuscrito del siglo XIII del Kalpa Sūtra que representa visualmente el nirvana de Pārśvanātha en este lugar. [ 168 ] Sigue siendo singularmente unificador, ya que es administrado y venerado profundamente tanto por las sectas Digambara como Śvētāmbara . [ 168 ]

Templos jainistas de Ahichchhatra

Ahichchhatra , ubicado en el tehsil de Aonla del distrito de Bareilly en Uttar Pradesh, representa un punto geográfico fundamental en la vida ascética de Pārśvanātha. [ 69 ] Si bien Shikharji es el lugar de su liberación final, Ahichchhatra es venerado como el lugar exacto donde alcanzó la omnisciencia. [ 69 ]

Según los textos jainistas, mientras Pārśvanātha meditaba profundamente en este lugar, un enemigo de una vida pasada (identificado como su hermano Kamath o la deidad Meghmali) intentó interrumpir su concentración conjurando una tormenta torrencial. [ 169 ] Cuando las aguas de la inundación alcanzaron el cuello de Pārśvanātha, el dios serpiente Dharanendra extendió un enorme dosel de mil capuchas sobre su cabeza para protegerlo, mientras que la diosa Padmavati se enroscó alrededor de su cuerpo para resguardarlo de la crecida. [ 170 ] Posteriormente, el sitio recibió el nombre de Ahichchhatra (que se traduce como "paraguas de serpiente") para conmemorar esta intervención divina. [ 170 ] El templo Digambara principal del sitio alberga una antigua estatua de Pārśvanātha del siglo X, popularmente venerado como "Tikhal wale Baba" . [ 170 ]

Otros templos regionales importantes

Shankheshwar Parshvanath [ 82 ] en el norte de Gujarat , junto con el Monte Shatrunjaya, es considerado el santuario más sagrado entre los Śvētāmbara murtipujaka. [ 171 ] Las réplicas de los templos de Pārśvanath son populares entre los Śvētāmbara murtipujaka; por ejemplo, Godiji , ubicado en Sindh , tiene una réplica en Mumbai . Según la creencia jaina, adorar estas réplicas locales les permite adorar directamente al ídolo original. [ 172 ]

Los complejos de templos importantes de Pārśvanātha incluyen: Templo Mirpur Jain , Kanakagiri Jain tirth , Templo Panchasara Jain , Templos Humcha Jain , Templo Kallil , Mel Sithamur Jain Math , Pateriaji , Nainagiri , Kundadri , Bijoliaji , Jirawala , Gajpanth , Andeshwar Parshwanath , Bada Gaon , Akkana Basadi y Guru Basadi .

Véase también

Notas

  1. 1 2 La perspectiva tradicional jaina considera al jainismo como un dharma eterno sin fundador, mientras que los estudiosos de la historia de las religiones buscan considerar el jainismo en un contexto histórico como unmovimiento Śramaṇa que surgió y evolucionó gradualmente durante el período védico tardío y durante la Segunda Urbanización del período Mahajanapada ( Dundas 2002 , pp. 12-13, Long 2009 , p. 30). Fundador del jainismo:
    • Dundas (2002 , pp.  30–31): "Pārśva [...] fundó una comunidad de ascetas y laicos".
    • Kuiper (2010 , p.  144) harvtxt error: objetivos múltiples (2×): CITEREFKuiper2010 ( ayuda ) : "Parshvanatha [...] fundó una comunidad basada en el abandono de las preocupaciones mundanas".
    • von Glasenapp (1999 , p.  24): "Nada [...] se interpone en el camino de la suposición de que el jainismo fue establecido por Pārśva".
    Tradición proto-jaina:
    • Basham (1951 , págs.  108-109): "El jainismo [...] no era más que un desarrollo del protojainismo más antiguo de Pārśva", con "un grupo más laxo de ascetas", "protojainas vestidos".
    • Long (2020 , p.  206): "El jainismo [...] se remonta, en su forma actual, a Mahāvīra [...], aunque [...] hay algunas pruebas de que la enseñanza de Mahāvīra es una continuación de una tradición anterior, protojainista".
    • Moore (1977 , p.  137): "[El] predecesor de Mahavira, Parshvanatha, pudo haber sido un líder proto-jainista histórico unos 200 años antes".
    • Dundas (2002 , p.  32): "Es imposible tener certeza sobre la relación entre Mahāvīra y Pārśva y, en realidad, sobre la distancia cronológica entre ambos maestros. [...] El jainismo primitivo surgió de la interacción entre las ideas cosmológicas de Pārśva y una forma más rigurosa de ortopraxis defendida por Mahāvīra".
  2. ↑ Habiendo recopilado los relatos tradicionales sobre Pārśvanātha, afirma Glasenapp , es el enfoque del historiador "tratar de obtener una idea aproximada de su vida y sus enseñanzas a partir del escaso material que resista la prueba de un examen crítico", pero aún quedan muchas incertidumbres. [ 19 ] Zimmer lo considera una figura histórica, pero "en la biografía de Pārśva el elemento de leyenda es tan fuerte que apenas se puede percibir a un ser humano real que respira", en contraste con la era mejor documentada de Mahāvīra. [ 24 ] Comparando las leyendas jainistas de Pārśva con "historias paralelas" similares en las leyendas budistas, Thomas concluye: "Parece como si las leyendas crecieran una al lado de la otra e influyeran mutuamente en los hagiógrafos rivales" del jainismo y el budismo. [ 25 ] Según Glasenapp, no se puede saber con certeza hasta qué punto el «colorido círculo de leyendas [...] se corresponde con los hechos históricos»: acepta «los principios fundamentales de la doctrina de Pārśva» y que la «santa leyenda» probablemente «oculta un núcleo histórico», [ 6 ] con una «corrección de la tradición» esencial de que Pārśva había sido «de noble cuna», un «joven de una familia adinerada» que renunció a la vida mundana y a las riquezas para convertirse en un asceta errante, dedicado «completamente al logro y la proclamación del conocimiento filosófico», aunque muchos detalles de su vida fueron «excesivamente embellecidos por sus seguidores posteriormente». [ 19 ]
  3. ↑ Según Zimmer, el Tattvarthadhigama Sutra establece que los doce votos del cabeza de familia son: (1) no matar a ningún ser, (2) no mentir, (3) no usar la propiedad ajena sin permiso, (4) ser casto, (5) limitar las posesiones, (6) hacer un voto perpetuo y diario de ir solo a ciertas distancias y tomar solo ciertas direcciones, (7) evitar conversaciones y acciones inútiles, (8) no pensar en actos pecaminosos, (9) limitar la dieta y los placeres, (10) adorar en horas fijas por la mañana, al mediodía y por la tarde, (11) ayunar algunos días y (12) dar caridad donando conocimiento, dinero y demás cada día. [ 54 ]
  4. ↑ La mitología jainista describe a un ser celestial que intenta distraer (o dañar) a Parshvanatha, pero el dios serpiente Dharanendra y la diosa Padmavati protegen su viaje hacia la omnisciencia. [ 67 ]
  5. ↑ Algunos textos llaman al lugar Monte Sammeta. [ 72 ] Es venerado en el jainismo porque se cree que 20 de sus 24 tirthankaras alcanzaron el moksha allí. [ 73 ]
  6. ↑ Los cuentos Jataka , por ejemplo, describen las vidas anteriores del Buda. [ 81 ]
  7. ↑ También conocido como Chandraprabha , [ 86 ] también aparece en la mitología budista e hindú [ 87 ] y es la octava de veinticuatro entidades en la cosmología jainista. [ 88 ]

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