Ortodoxia popular

Según el filólogo Viktor Zhivov , la síntesis de elementos culturales paganos y cristianos es típica de todas las culturas europeas; la fe dual no es exclusiva de la espiritualidad rusa. ^{[ 12 ]}

La investigadora estadounidense Eve Levin cree que una parte significativa de la ortodoxia popular rusa medieval tiene orígenes cristianos. Levin cita a Paraskevi de Iconio , considerada una sustituta cristiana de la diosa Mokosh en la religión popular. ^{[ 13 ]}

El etnógrafo Alexander Strakhov (1948–2021) escribe: «Desde el siglo XIX, hemos estado bastante convencidos de que vale la pena despojar a los colores cristianos de los ritos paganos superpuestos en una fina capa, para que se revelen los rasgos de las antiguas creencias paganas». ^{[ 14 ]}

Strakhov no está de acuerdo; según su monografía , La noche antes de Navidad : "Bajo la apariencia 'pagana' de un rito o creencia, a menudo hay una base completamente cristiana".

El folclorista Alexander Panchenko (nacido en 1971) escribe:

No disponemos de muchos métodos para determinar la antigüedad de ciertos fenómenos de la cultura de masas (especialmente la oral). El «arcaísmo» de muchas formas culturales investigadas por etnólogos y folcloristas nacionales es una ilusión científica. Lo que se consideraba un «legado del paganismo» es a menudo un fenómeno relativamente tardío que surgió en el contexto de la cultura cristiana... Creo que la búsqueda de lo arcaico es otra forma de construir lo «ajeno», ese «oscuro objeto de deseo» de la antropología colonial. ^{[ 15 ]}

Según el historiador Vladimir Petrukhin (nacido en 1950), en la Rusia medieval no existía una cosmovisión pagana separada de la cristiana ; la gente se consideraba cristiana. Las costumbres consideradas reliquias del paganismo tenían un origen literario o pertenecían a la cultura secular de la época. ^{[ 16 ]}

El folclorista Nikita Tolstoy (1923-1996), al observar la naturaleza primitiva de la fe dual, propuso el término troeverie ("fe triple"). El tercer componente de la cosmovisión de la Edad Media rusa era la cultura popular, "no canónica", de Bizancio , los Balcanes y Europa, que llegó a Rusia con el cristianismo en forma de skomorokhs , Locuras por Cristo y koliada . ^{[ 17 ]} El concepto de "fe triple" también ha sido aplicado por Andrey P. Zabiyako (1961- ) y Anna A. Zabiyako a la mezcla de creencias populares rusas con las de otras culturas, como la religión popular china . ^{[ 18 ]}

La difusión de las enseñanzas cristianas en Rusia (especialmente en sus inicios) influyó en la cosmovisión mitopoética del pueblo ^{[ 2 ]} y la ortodoxia popular se integró en la cultura rusa , preservando estas tradiciones. Las creencias eslavas originales de Rusia, entretejidas en la ortodoxia popular, diferían en varios aspectos de la religión oficial. ^{[ 19 ]} Nikolai Semyonovich Gordienko, siguiendo a Boris Rybakov , creía que, en Rusia, «ha existido una larga coexistencia, de siglos de duración, entre el cristianismo bizantino y el paganismo eslavo: primero como sistemas de fe separados que funcionaban en paralelo, y luego —hasta el presente— como dos componentes de un único complejo religioso cristiano, llamado ortodoxia rusa». ^{[ 20 ]} Según Gordienko, la fe dual (primero explícita y luego oculta) fue superada formalmente por la ortodoxia rusa mediante la adaptación: «El cristianismo bizantino no eliminó el paganismo eslavo de la conciencia y la vida cotidiana de los pueblos de nuestro país, sino que lo asimiló al incluir creencias y rituales paganos en su complejo cultural-creencial». ^{[ 21 ]} La cultura no canónica de los Balcanes y Bizancio (que llegó a Rusia con el cristianismo) también influyó, ^{[ 17 ]} al igual que los pueblos fino-ugrios, escandinavos, bálticos e iraníes que limitaban con los eslavos orientales . ^{[ 22 ] [ 23 ]} Este hecho pone en tela de juicio la adecuación del término « Dvoeverie » en relación con las creencias «no canónicas». Sin embargo, algunos autores, basándose en estudios ya obsoletos, señalan el papel «principal» del paganismo eslavo en la «ortodoxia popular». ^{[ 24 ]}

En sí misma, la «ortodoxia popular» es una forma dinámica en la que se combinan ideas mitopoéticas arquetípicas y cánones ortodoxos. ^{[ 25 ]} Según el historiador Vladimir Petrukhin:

Dado que tanto los sermones contra los paganos como la Crónica Primaria Rusa —el Relato de los Años Pasados ​​(PVL)— fueron el resultado de la «recepción» de ejemplos bizantinos —las obras de los padres de la Iglesia (principalmente, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo) y las crónicas bizantinas (principalmente, Juan Malala y Jorge Amartola)—, entonces los motivos propios del antiguo folclore ruso, los nombres de los dioses paganos, etc., se incluyeron en el contexto «literario» bizantino y bíblico. ^{[ 26 ]}

Otro seguidor del concepto de fe dual, Igor Froyanov, señaló la naturaleza más pagana de la sociedad, especialmente del campesinado en Rusia hasta los siglos XIV y XV, un análisis que se basa principalmente en las hipótesis de B. A. Rybakov, así como en la naturaleza de la guerra, la tradición de los festines en honor del príncipe y otros signos indirectos. ^{[ 27 ]} Sin embargo, solo se encuentran una o dos menciones de Rusali (y estas como fechas del calendario agrícola) en los documentos escritos en corteza de abedul. Incluso las acusaciones de "brujería", que no es necesariamente sinónimo de "paganismo", se encuentran en no más de dos de los más de cuatrocientos cincuenta documentos descifrados. En contraste, el uso del calendario ortodoxo para describir el ciclo agrícola del trabajo aparece en el siglo XIII y apunta a la difusión del cristianismo en ese momento. A finales del siglo XIV, los campesinos generalmente se referían a sí mismos como "cristianos", lo que enfatiza su asimilación de la identidad cristiana. Los habitantes de las ciudades comienzan a identificarse como cristianos no más tarde del siglo XII. ^{[ 28 ]}

La Santísima Trinidad

Los iconos de la Trinidad con hipostasis mixta fueron tomados prestados de países católicos. ^{[ 29 ]} En Rusia, fueron prohibidos oficialmente porque contradecían el canon. Dichos iconos no reflejaban las creencias populares rusas, sino que eran objeto de la religión popular. ^{[ 30 ]} La ortodoxia popular es un fenómeno social y cultural. Se desarrolló gradualmente con la expansión del cristianismo en Rusia. Al principio, "las masas tuvieron que dominar, al menos mínimamente, los fundamentos rituales y dogmáticos de la nueva religión". ^{[ 31 ]}

Las ideas del pueblo sobre Dios y la Trinidad generalmente coincidían con la doctrina cristiana: Dios es el Creador, Proveedor y Juez del mundo; Dios es uno y trino. Ya la cuestión más específica de la esencia de la Trinidad sumió al campesinado en un punto muerto. ^{[ 31 ]} Así, la concepción de la Trinidad se redujo esencialmente a la creencia en la existencia de tres personas distintas de la Trinidad:

• Los campesinos asociaban más la idea de Dios Padre con la relación paternal de Dios con los hombres que con la característica personal de la primera persona de la Trinidad.
• Se pensaba que Dios Hijo era el Señor Jesucristo , no la segunda persona de la Trinidad engendrada eternamente por el Padre.
• Especialmente vaga era la idea del Espíritu Sagrado . ^{[ 31 ]}

Por lo tanto, no es casualidad que los estudios sobre las percepciones de Dios que tiene la gente, realizados por el autor eclesiástico Alexei Popov, llegaran a la siguiente conclusión:

La visión que tiene el pueblo sobre la Trinidad de las personas de Dios no es completa y a veces parece algo vacilante y confusa, pero no obstante, el pueblo distingue a las personas de Dios: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. El pueblo ruso reconoce a un solo Dios, aunque junto con este, sin ser consciente de ello, también reconoce a las tres Personas de la Santísima Trinidad. ^{[ 32 ]}

En el siglo XIX, los campesinos rusos aún no habían asimilado el dogma básico del cristianismo sobre la Trinidad. Para explicar este hecho, los autores eclesiásticos se referían a la falta de educación cristiana de los campesinos. ^{[ 31 ]}

Se constató que la categoría teológico-dogmática de la Trinidad se reinterpretó a nivel doméstico. En la literatura de investigación, este fenómeno se asocia con la coincidencia de Pentecostés y el ciclo de las antiguas fiestas eslavas de la Semana Verde . La naturaleza asociativa-integradora del pensamiento medieval y de toda la cultura popular se manifestó en la percepción de la Trinidad como Madre de Dios . ^{[ 33 ]} En la poesía oral, la Trinidad era percibida como la Madre de Dios, lo que se refleja, en particular, en algunas canciones de la Semana Verde con la famosa introducción «Bendice, Trinidad-Madre de Dios…», cantadas ya en la segunda mitad del siglo XIX. Esta imagen de la Santísima Trinidad también encontró expresión en la iconografía. ^{[ 34 ]} Este es un ejemplo de la creación cotidiana de mitos populares, que filtraban el dogma cristiano a través del prisma de conceptos paganos. A. N. Veselovsky escribió: «Así, se tuvo que crear todo un mundo nuevo de imágenes fantásticas, en el que el cristianismo participaba solo con materiales y nombres, mientras que el contenido y la propia construcción resultaban paganos». ^{[ 34 ]}

Influencias campesinas

La peculiar mezcla de superstición y doctrina cristiana se explica por el hecho de que los campesinos se sentían atraídos por el cristianismo no por su dogma (muchos campesinos no comprendían los dogmas cristianos), sino por sus cualidades puramente externas y ceremoniales. ^{[ 35 ]} Según el arzobispo Macario Bulgakov , autor de la obra en varios volúmenes Historia de la Iglesia rusa , muchos cristianos prácticamente seguían siendo paganos: realizaban los ritos de la iglesia sagrada, pero conservaban las costumbres y creencias de sus padres. ^{[ 36 ]}

La religiosidad popular difería del cristianismo oficial e incluso se oponía a él. Al mismo tiempo, la Iglesia aceptó algunos cultos y prácticas populares y adaptó sus enseñanzas. Por ejemplo, el culto popular a la Virgen María, en el siglo XII, contaba con el apoyo de la Iglesia. Bajo la influencia de la veneración popular de la «santa pobreza» y las nociones de justicia social, en el siglo XII el énfasis de la veneración se desplazó del culto al formidable Dios Padre y a Cristo Pantocrátor , como gobernantes del mundo, al culto de Cristo Redentor. ^{[ 37 ]}

La ortodoxia doméstica es una «edición» peculiar de la religión cristiana. Fue creada por el campesinado y condenada por la Iglesia. La religión cristiana, según afirmaba el clero , no pudo penetrar en las profundidades de la vida rural rusa y, habiendo adoptado la forma de creencias agrarias y domésticas, la ortodoxia doméstica fue la fuente y el fundamento de la aparición de representaciones supersticiosas, magia e interpretaciones peculiares del mundo real. ^{[ 38 ]}

Ya en el siglo XIX, se observó que las fiestas cristianas eran celebradas por el pueblo como kudes —rituales que eran "groseros" y "sucios" y recibían la condena más severa de la iglesia. ^{[ 39 ]} A principios del siglo XX, se decía que:

Los rusos no entienden nada de su religión... mezclan a Dios con San Nicolás y están dispuestos incluso a darle ventaja a este último... Los principios del cristianismo les son completamente desconocidos.

— Revista Misionera, 1902, vol. II

Según algunos investigadores, las ideas religiosas populares no deben entenderse como dos fes —«superposición y existencia paralela de lo antiguo y lo nuevo»—, ni como una formación fortuita que consiste en la capa cultural pagana propiamente dicha y las superposiciones eclesiásticas posteriores, sino como un «monoteísmo popular», una cosmovisión holística que no se divide en paganismo y cristianismo, sino que forma un sistema integral, aunque fluido y, en algunos casos, algo contradictorio. ^{[ 40 ]}

En la URSS , la cuestión de la ortodoxia cotidiana como sistema en funcionamiento y como fenómeno sociocultural y sociohistórico permaneció insuficientemente estudiada. ^{[ 41 ]}

La etnografía en Ucrania de finales del siglo XIX documentó una "síntesis exhaustiva de elementos paganos y cristianos" en la religión popular eslava, un sistema a menudo llamado "doble creencia" ( en ruso : dvoeverie , en ucraniano : dvovirya ). ^{[ 42 ]} Según Bernshtam, dvoeverie todavía se usa hasta el día de hoy en trabajos académicos para definir la religión popular eslava, que ciertos estudiosos consideran que ha conservado gran parte de la religión eslava precristiana, cubierta "de manera deficiente y transparente" por un cristianismo que puede ser fácilmente "despojado" para revelar patrones más o menos "puros" de la fe original. ^{[ 43 ]} Desde el colapso de la Unión Soviética ha habido una nueva ola de debate académico sobre los temas de la religión popular eslava y dvoeverie . A. E. Musin, académico y diácono de la Iglesia Ortodoxa Rusa, publicó un artículo sobre el «problema de la doble fe» en 1991. En este artículo, divide a los estudiosos entre quienes afirman que la ortodoxia rusa se adaptó a una fe indígena arraigada, continuando la idea soviética de un «paganismo invicto», y quienes sostienen que la ortodoxia rusa es una religión sincrética en toda regla. ^{[ 44 ]} Bernshtam cuestiona las nociones dualistas de dvoeverie y propone interpretar la religiosidad eslava en general como un continuo mnogoverie («multirreligioso»), en el que una capa superior de la jerarquía cristiana ortodoxa se alterna con diversas «Antiguas Creencias» entre los distintos estratos de la población. ^{[ 45 ]}

Según Ivanits, la religión popular eslava de los siglos XIX y XX se centraba en la fertilidad, propiciada con ritos que celebraban la muerte y la resurrección. Los estudiosos de la religión eslava que se centraron en la religión popular del siglo XIX a menudo incurrían en errores como la interpretación de Rod y Rozhanitsy como figuras de un culto meramente ancestral; sin embargo, en documentos medievales, Rod se equipara con el antiguo dios egipcio Osiris , que representa un concepto más amplio de generatividad natural. ^{[ 46 ]} La creencia en la santidad de Mat Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda") es otra característica que ha persistido en la religión popular eslava moderna; hasta el siglo XX, los campesinos rusos practicaban diversos rituales dedicados a ella y le confesaban sus pecados en ausencia de un sacerdote. Ivanits también informa que en la región de Vladimir , los ancianos practicaban un ritual pidiendo perdón a la Tierra antes de morir. Varios estudiosos atribuyeron la particular devoción de los rusos a la Theotokos , la "Madre de Dios", a este sustrato precristiano aún poderoso de devoción a una gran diosa madre . ^{[ 46 ]}

Ivanits atribuye la tenacidad de la religión popular eslava sintética a una cualidad excepcional de los eslavos y de Rusia en particular, en comparación con otros países europeos; «el caso ruso es extremo», afirma, porque Rusia —especialmente la vasta Rusia rural— no vivió ni las convulsiones intelectuales del Renacimiento , ni la Reforma , ni la Ilustración , que debilitaron gravemente la espiritualidad popular en el resto de Europa. ^{[ 47 ]}

Las fiestas y ritos religiosos populares eslavos reflejan los tiempos del antiguo calendario pagano. Por ejemplo, el período navideño está marcado por los ritos de Koliada , caracterizados por el elemento del fuego, procesiones y dramas rituales, y ofrendas de comida y bebida a los ancestros. Los ritos de primavera y verano se caracterizan por imágenes relacionadas con el fuego y el agua que giran en torno a las figuras de los dioses Yarilo , Kupala y Marzanna . El cambio de espíritus estacionales se celebra mediante la interacción de efigies de estos espíritus y los elementos que simbolizan la estación venidera, como quemando, ahogando o colocando las efigies en el agua, y "haciendo rodar ruedas de paja ardiendo por los ríos". ^{[ 42 ]}

Con la expansión del cristianismo en Rusia, las antiguas creencias de los eslavos no desaparecieron sin dejar rastro. ^{[ 48 ]} La interacción de las culturas pagana y cristiana condujo a la transformación de las imágenes de los santos cristianos en la cultura popular. Resultaron ser "sustitutos" de los dioses paganos y algunos rasgos precristianos ^{[ 49 ] [ 50 ]} se les transfirieron.

Las representaciones populares eslavas de los santos cristianos y sus vidas a veces difieren mucho de sus imágenes canónicas. En los cuentos de hadas y las leyendas , algunos de ellos a veces cumplen orgánicamente la función de buenos ayudantes, y otros incluso desempeñan el papel de plagas en relación con el campesino. Esto fue especialmente evidente en las imágenes de la Theotokos , Nicolás el Taumaturgo , Elías el Profeta , Jorge el Victorioso , Vlasio , Floro y Lauro , Casio , Paraskeva Viernes y los santos Cosme y Damián . ^{[ 49 ]}

Los eslavos consideraban a la Madre de Dios como la patrona de las mujeres, del trabajo femenino y de las mujeres en el parto; la protectora contra los problemas, las fuerzas del mal, la desgracia y el sufrimiento; y la intercesora celestial, receptiva, misericordiosa y compasiva. Por lo tanto, se la menciona con frecuencia en oraciones apócrifas , zagovory y conjuros . La Virgen María es un personaje favorito en las leyendas populares, que a menudo tienen una fuente apócrifa en los libros . ^{[ 51 ]}

El patrocinio de la Madre de Dios a las mujeres en el parto se debe a la percepción tradicional del comienzo maternal en su imagen, enfatizada por la conexión etimológica de su nombre con la palabra "nacimiento". A la Virgen María se la solía invocar pidiendo ayuda en partos difíciles; el día de la Natividad de la Virgen, las mujeres embarazadas rezaban por un parto fácil. La Virgen María era percibida no solo como la Madre de Dios, sino también como la madre de toda la humanidad. En este sentido, se la correlacionaba, en la conciencia campesina, con la Madre de la tierra. Esta relación también se encuentra en las nociones tradicionales sobre las palabrotas: en el ámbito popular se creía que ofendían a las tres madres del hombre: la Madre de Dios, Mat Zemlya y la madre de la tierra. Los rusos tienen un dicho muy conocido: cuando alguien profiere palabrotas, "la Madre de Dios cae de bruces en el barro". ^{[ 49 ]}

La conexión de los cultos de la Madre de Dios y la Madre de la tierra cruda se registró en la década de 1920 en Pereslavl-Zalessky Uyezd, provincia de Vladímir. Allí, durante una fuerte sequía, los hombres, desesperados, comenzaron a golpear terrones de tierra seca en los campos con mazos. En respuesta, las mujeres les exigieron que se detuvieran, diciendo que al hacerlo estaban golpeando a "la Madre de la Santísima Madre de Dios misma". La conexión de la Virgen con la agricultura se evidencia en la cronología de algunos rituales rusos relacionados con el inicio ceremonial de la siembra en Blagoveshcheniye . Para tener una buena cosecha, el grano para sembrar se consagraba en este día, se colocaba un icono de la Virgen María en el recipiente con el grano y se pronunciaba una frase: ^{[ 49 ]}

Nicolás el Taumaturgo es uno de los santos cristianos más venerados entre los eslavos. En la tradición eslava oriental, el culto a Nicolás está estrechamente ligado a la veneración de Dios (Cristo) mismo. ^{[ 52 ]}

Según las creencias populares eslavas, Nikola es el "mayor" entre los santos. Forma parte de la Santísima Trinidad e incluso puede suceder a Dios en el trono. ^{[ 52 ]} Una leyenda de Polesie, Bielorrusia, dice que "Svyaty Mikola no solo es el mayor de todos los santos, sino que también es el más anciano de ellos... Svyaty Mikola es el heredero de Dios; cuando Dios muera, entonces Sv. Mikalai, el hacedor de milagros, será Dios, y nadie más". Las historias y leyendas populares dan testimonio de cómo San Nicolás se convirtió en "señor": oró con tanta devoción en la iglesia que la corona de oro misma cayó sobre su cabeza (Ukr. Carpathian). ^{[ 53 ]}

Entre los eslavos orientales y occidentales, la imagen de San Nicolás en algunas de sus funciones («jefe del paraíso, poseedor de las llaves del cielo, transporta almas al otro mundo», protege a los guerreros) puede combinarse con la imagen del Arcángel Miguel . Para los eslavos del sur, la imagen del santo como exterminador de serpientes y «pastor de lobos» converge con la imagen de Jorge el Victorioso . ^{[ 54 ]}

Las funciones principales de Nicolás (patrón del ganado y los animales salvajes, la agricultura, la apicultura, la conexión con el más allá y la correlación con las reliquias del culto del oso), la oposición del "misericordioso" Nicolás al "terrible" Ilya el profeta en las leyendas folclóricas indican, según Boris Uspenskij , que hay rastros del culto de la deidad pagana Velesa . ^{[ 54 ]}

En la tradición popular eslava, el profeta Ilya es el señor del trueno, el fuego celestial, la lluvia, el patrón de las cosechas y la fertilidad. Elías es un « santo del rayo ». ^{[ 55 ]}

Según las leyendas populares eslavas basadas en la tradición literaria ( bíblica , bogomila ), Elías fue llevado vivo al cielo. Las leyendas que rodean a Elías incluyen:

• Hasta que cumplió 33 años, Elías se sentó y fue sanado y dotado de gran poder por Dios y San Nicolás el Taumaturgo (véase también: bogatyr ), después de lo cual fue llevado al cielo (águila), (véase también: la historia épica de Ilya Murometz ).
• El santo cabalga por el cielo en un carro de fuego (piedra). Según las creencias eslavas, el sol es una rueda del carro del profeta Elías, tirado por caballos de fuego (blancos, alados) (V.-Slav.), o bien cabalga sobre un caballo blanco (Bulgarian), que es el que provoca el trueno. La Vía Láctea es el camino por el que viaja el profeta. En invierno, Elías viaja en trineo, por lo que no hay truenos (Orlov.).
• El poder de Elías el tronador es tan grande que debe ser contenido: Dios puso sobre la cabeza de Elías una piedra de 40 dessiatin (Orlov.), y ató un brazo y una pierna (Carpathian.); la hermana de Elías, Ognyena María, le ocultó el día de su fiesta, o de lo contrario castigaría al mundo entero con relámpagos de alegría (Serbian).
• San Elías solo tiene su mano izquierda. Si tuviera ambas manos, mataría a todos los demonios de la tierra ( Banatgers ).
• Antes del fin del mundo, Elías descenderá a la tierra y dará la vuelta al mundo tres veces, advirtiendo del Juicio Final (Orlov). Vendrá a la tierra para morir o sufrir el martirio siendo decapitado sobre la piel de un enorme buey que pasta en siete montañas y bebe siete ríos; la sangre derramada del profeta quemará la tierra (Cárpatos). Según una leyenda de Galitzia, el fin del mundo llegará cuando Elías «caerá con truenos tan fuertes que la tierra se convertirá en un estruendo»; cf. el verso espiritual ruso «Sobre el Juicio Final», en cuyas variantes el santo aparece como ejecutor de la voluntad de Dios, castigando a la pecaminosa raza humana. ^{[ 55 ]}

En la cultura popular de los eslavos, a Jorge el Victorioso se le llama Yegoriy el Valiente. ^{[ 56 ]} Jorge es el protector del ganado, el "pastor lobo", y "en primavera abre la tierra y libera el rocío". En los eslavos del sur, el día de Gergiev (Yuriev) es el límite principal del calendario de la primera mitad del año, junto con Mitrovdan , divide el año en dos semestres: "Dmitrovsky" y "Yurievsky". ^{[ 57 ]} Según Tatyana Zuyeva, la imagen de Yegoriy el Valiente en la tradición popular se fusionó con el pagano Dazhbog . ^{[ 58 ]}

En la conciencia popular coexisten dos imágenes del santo: una cercana al culto eclesiástico de San Jorge —el matador de serpientes y guerrero devoto de Cristo—, y otra, muy distinta, al culto del ganadero y agricultor, dueño de la tierra, patrón del ganado, quien inicia las labores de la siembra en primavera. Así, en leyendas populares y versos religiosos, se glorifican las hazañas del santo guerrero Egorii (San Jorge), quien resistió las torturas y promesas del «zar de Demianish (Diocletianish)» y venció a «la feroz serpiente, la fiera de fuego». El motivo de la victoria de San Jorge es conocido en la poesía oral de los eslavos orientales y occidentales. Los polacos tienen a San Jerzy luchando contra el «Wawel smok» (la serpiente del castillo de Cracovia). El verso eclesiástico ruso, siguiendo también el canon iconográfico, menciona a Teodoro Tirón (véase Relato de las hazañas de Feodor Tirinin ) como un luchador contra serpientes, a quien las tradiciones eslavas orientales y meridionales también representan como jinete y protector del ganado. ^{[ 56 ]}

Otra imagen popular del santo se asocia con el comienzo de la primavera, la agricultura y la cría de ganado, con la primera arreada de ganado, que en los eslavos orientales y parte de los eslavos meridionales, así como en el este de Polonia, suele ocurrir el día de San Jorge. En las canciones rusas (Kostroma, Tver.) que rodean a Yur'ev se refieren a San Yegorius y San Macario : ^{[ 56 ]}

Los croatas y los eslovenos tienen una figura importante en el redondeo de los patios con las Canciones de San Jorge Yuri Verde —un niño cubierto de pies a cabeza con ramas verdes, que representa a San Jorge (cf. bush driving ). En las mismas canciones croatas del Día de San Jorge, a veces hay un motivo de lucha de serpientes y la serpiente secuestrando a una doncella. Los eslovenos en Pomurje solían dirigir "Zeleni Jurij" o "Vesnik" (Zeleni Jurij, Vésnik, del dialecto esloveno vésna "primavera") y cantar ^{[ 56 ]}

El motivo de herrar un caballo y recorrer los campos es característico de las canciones Yuri búlgaras y serbias orientales: "Sveti Giorgi kone kove se from srebro and from zlato..." (San Jorge herra al caballo con plata y oro...) ^{[ 56 ]}

En la Baja Angara , Yegoriya el Valiente era venerado como el santo patrón de los caballos; no se trabajaba con ellos en su día. En Macedonia de Pirin ( Petricio ), se creía que San Jorge era el señor de la lluvia primaveral y el trueno; junto con el profeta Elías cabalgó a caballo por el cielo, y esto hizo oír el trueno. En los pueblos cercanos a Plovdiv , el santo era considerado el amo y "guardián" de todas las aguas: mató a la serpiente para dar agua a la gente. ^{[ 56 ]}

En la tradición popular eslava, San Blas es el santo patrón del ganado, ^{[ 59 ]} "lavando la leche de las vacas" al final del invierno. ^{[ 60 ]} Las representaciones tradicionales de San Blas se remontan a la imagen del dios eslavo del ganado, Volos. La combinación de las imágenes de una deidad pagana y un santo cristiano en la conciencia popular probablemente se vio facilitada por la proximidad sonora de sus nombres. En Rusia, con el Bautismo de Rusia, las iglesias de San Blas se erigieron a menudo en lugares de culto pagano a Volos . ^{[ 61 ]}

Según la hagiografía, durante la persecución de los cristianos bajo el emperador romano Licinio , San Blasio se escondió en el desierto y vivió en el monte Argeos en una cueva, a la que las bestias salvajes se acercaban dócilmente, sometiéndose en todo a Blasio y recibiendo de él bendiciones y curación de enfermedades. El motivo del patronazgo del ganado se refleja en la iconografía de San Blas. A veces se le representaba sobre un caballo blanco rodeado de caballos, vacas y ovejas, o solo de ganado vacuno. En la tradición popular eslava, a San Blasio se le llamaba "el dios de las vacas", y el día de su memoria era "la fiesta de la vaca". ^{[ 59 ]} En Nóvgorod, en el día de Blasio , llevaban aceite de vaca a su imagen. Los bielorrusos tenían una comida especial y montaban caballos jóvenes en el día de San Blas ("día sagrado del caballo"). Según las creencias del norte de Ucrania, Blas "envidiaba al ganado con cuernos". En Siberia, la fiesta de San Blas se celebraba como el patrón del ganado. En Serbia oriental (Bujak), el día de Blas se consideraba la fiesta de los bueyes y el ganado ( en serbio : goveђa gloria) , y en este día los bueyes no se uncían. ^{[ 59 ]}

Si el día de Blas coincidía con Maslenitsa , entonces solían decir: "En el día de Blas, la mantequilla se vuelve kayushom" ^{[ 62 ]} (bielorruso). – En Vlas, tomar con un cucharón de aceite", ^{[ 63 ]} y en Onísmo el Sin Cuernos, "el invierno se vuelve sin cuernos". ^{[ 64 ]}

El culto a Santa Paraskeva de Iconio se basa en la personificación del viernes , conocido en ruso como Pyatnitsa, como día de la semana. ^{[ 65 ]} Según varios investigadores, algunos signos y funciones de la principal deidad femenina del panteón eslavo oriental, Mokoshi , se transfirieron a Paraskeva del viernes: conexión con las labores femeninas (hilar, coser, etc.), el matrimonio y la maternidad, y la humedad terrenal. ^{[ 65 ]} También se la correlacionaba con la Theotokos , la Semana y Santa Anastasia . ^{[ 65 ]}

La imagen de Paraskeva Viernes, según las representaciones populares, difiere notablemente de la iconográfica, donde se la representa como una mujer de aspecto ascético con un omoforio rojo . La imaginación popular la dotó de rasgos demoníacos: estatura elevada, cabello largo y suelto, grandes senos que echa hacia atrás, entre otros, lo que la acerca a personajes mitológicos femeninos como Doli , la Muerte y la Sirena .

En el siglo XVIII se registró un ritual de llevar a Pyatnitsa en procesión : «En la Pequeña Rusia, en el regimiento Starodubsky, en un día festivo, una mujer sencilla llamada Pyatnitsa es llevada en procesión por la iglesia y, durante la misa, su gente la honra con regalos y con la esperanza de algún beneficio». ^{[ 66 ]} En los relatos, Paraskeva Pyatnitsa hila el hilo que dejó su ama (similar a domovyi , kimora , mar ), ^{[ 65 ]} y castiga a la mujer que se atrevió, a pesar de la prohibición del viernes, a hilar, enrollar hilo y coser. Enreda los hilos y puede despellejar a la mujer infractora, quitarle la vista, convertirla en rana o arrojar cuarenta husos por la ventana con la orden de que los estiren hasta la mañana, etc.  ^{[ 49 ]}

Según las creencias, el viernes de Paraskeva controla también la observancia de otras prohibiciones de los viernes (lavar la ropa, blanquear lienzos, peinarse, etc.). ^{[ 67 ]}

Según las creencias ucranianas , los viernes se castiga a los anfitriones negligentes que no han honrado a la santa ni sus festividades con agujas y husos. Hasta el siglo XIX, se conservó en Ucrania la costumbre de "guiar al viernes" —una mujer con el cabello suelto—. ^{[ 68 ]}

En los versos de la biblia y los versos espirituales, Paraskeva Viernes se queja de que no se la honra por no observar la prohibición de los viernes: la pinchan con husos, le hilan el cabello, le obstruyen los ojos (Kostrakostra ). Según las creencias, Paraskeva Viernes se representa en los iconos con radios o husos que sobresalen de su pecho (cf. imágenes del Icono de las Siete Fuerzas , Ablandamiento de los Corazones Malvados ). ^{[ 69 ]}

En las representaciones populares eslavas, Santa Nedelya es una personificación del día de la semana, el domingo . Se la asocia con Santa Anastasia (en Bulgaria, también con Santa Kiriakiya ^{[ 70 ]} ). Las prohibiciones contra diversos tipos de trabajo están asociadas con la veneración de Santa Nedelya (cf. el origen de la semana eslava de no hacer ).

Los bielorrusos de la provincia de Grodno creían que el día de descanso, nyadzel , les fue dado después de que un hombre escondiera la Semana Santa de los perros que la perseguían; antes de eso, solo existían los días laborables. Los ucranianos de Volinia decían que Dios le concedió a Santa Nedelya un día entero, pero le ordenó que velara por que la gente no trabajara ese día. Según las creencias croatas, Santa Nedelya no tiene manos, por lo que es especialmente pecaminoso trabajar en este día.

Santa Nedelya viene a aquellos que violan la prohibición de trabajar los domingos (hilar, tejer, pisar lino, cavar la tierra, ir al bosque, trabajar en los campos, etc.). Santa Nedelya aparece como una mujer o niña vestida de blanco, oro o plata en la tradición bielorrusa, con el cuerpo herido. Se queja de que la pinchan con husos, le hilan el cabello (mientras señala su guadaña rota, según los ucranianos), la cortan, la rebanan, etc. En la leyenda ucraniana, un hombre se encuentra con una joven en el camino, quien confiesa ser Nedelya, a quien la gente "espelta, hierve, fríe, escalda, rebana, come" ( Chigirinskiy uyezd ). En la leyenda de Bielorrusia occidental, Santa Nedelya aparece junto a la elegante y hermosa '[Nedzelka judía]' (es decir, el Sabbat, venerado por los judíos) y se queja de que los judíos veneran su "semana" y que "ustedes hacen todo en la semana, entonces mi cuerpo era pura paabrava".

La veneración de Santa Nedelya está estrechamente relacionada con la veneración de los otros días personificados de la semana, miércoles y viernes, que, según las creencias populares, están relacionados por lazos de parentesco. Los serbios creen que Paraskeva (viernes) es la madre o hermana de Santa Nedelya (cf. los días sucesivos de Santa Paraskeva (viernes) – 28.X/10.XI y Santa Anastasia – 29.X/11.XI). Según el pueblo hutsul, «la semana es la Madre de Dios» (la Madre de Dios pidió protección en todos los días de la semana, semana consensuada, es decir, el domingo; cf. las nociones paneslavas de la Virgen María, Santa Paraskeva (viernes) y Santa Anastasia como patronas de las mujeres y del trabajo femenino, y prohibiciones similares asociadas con las fiestas de la Virgen, viernes y domingo). ^{[ 71 ]}

En la tradición eslava, Pedro y Pablo son personajes emparejados (cf. santos Cosme y Damián , Flor y Laurus ), que a menudo aparecen en una misma imagen: Pedro-Pablo, Pedro-Paulo, Petropavlava . Los búlgaros los consideraban hermanos, a veces incluso gemelos, que tenían una hermana, Santa Elena o Santa María ( Fuego ). Pedro es el hermano menor y el más bondadoso. Permite a los campesinos trabajar en su día festivo. Pablo es el mayor. Es formidable y castiga severamente a quienes violan las costumbres festivas enviando truenos y relámpagos del cielo y quemando gavillas. Según la leyenda serbia, "la división de las religiones en ortodoxa y católica se produjo tras una disputa entre los apóstoles: Pedro se declaró ortodoxo (serbio) y Pablo dijo que era católico ( Šokci )". En la representación eslava, Pedro y Pablo ocupan un lugar especial, actuando como guardianes de las llaves del paraíso (cf. el nombre bielorruso de la constelación del Cisne : Pyatrovaya stick , que también se percibe como una llave del paraíso). Los búlgaros también consideraban a San Pedro el guardián del Jardín del Edén , custodio del árbol dorado del paraíso, alrededor del cual las almas de los niños muertos vuelan en forma de moscas y abejas. ^{[ 72 ]}

En la cosmovisión tradicional del pueblo ruso, el apóstol Pedro figuraba entre los santos más venerados. En cuentos y bylichkas aparece con el nombre de apóstol-rey. ^{[ 73 ]}

Entre los gutsul existía la creencia de que San Pedro guardaba las llaves de la tierra durante todo el año, y que solo en primavera San Jorge el Victorioso se las quitaba. En el día de Pedro, las llaves le eran devueltas, y entonces llegaba el otoño ^{[ 74 ]} .

En Serbia, el apóstol Pedro fue representado "montando un ciervo de cuernos dorados a través del campo celestial sobre los campos terrenales que brotaban". ^{[ 75 ]}

El historiador de arte soviético Mikhail Alpatov creía que, entre los iconos rusos antiguos, se podían distinguir aquellos que reflejaban ideales populares y que la idea popular de los santos se manifestaba especialmente claramente en los iconos que representaban a los patronos del ganado (Jorge, Vlasio, Floro y Lauro) y en los iconos del profeta Elías, una especie de "sucesor" del dios del trueno y el relámpago, Perún . Además, admitió que algunos iconos rusos antiguos reflejaban creencias populares duales, incluido el culto a la Madre de la Tierra Cruda . ^{[ 76 ]}

Según la doctora en ciencias históricas Lyubov Emelyakh , este culto a la madre tierra, patrona de las cosechas, que existió entre los eslavos, refleja el icono del Conquistador del Pan pintado a finales del siglo XIX. ^{[ 77 ]}

Nikita Tolstoy examina los ritos de desplomarse y ceñirse el templo, los ritos de invocación de la lluvia, ^{[ 78 ]} los ritos relacionados con la protección contra el trueno y el granizo, ^{[ 79 ]} y algunos otros como una simbiosis de costumbres cristianas y precristianas.

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