Enmesharra

Enmesharra ( en sumerio : 𒀭 𒂗 𒈨 𒊹 𒊏 Enmešarra , «Señor de todos los mís ») fue un dios mesopotámico asociado con el inframundo . Se le consideraba miembro de una antigua generación de deidades y, como tal, se le describía comúnmente como un fantasma o habitante del inframundo. Es más conocido por varias listas de deidades primordiales, como la «teogonía de Enlil », que enumera muchas generaciones de deidades ancestrales.

Diversos mitos fragmentarios describen enfrentamientos entre él y deidades como Enlil, Ninurta o Marduk . El mito de Enlil y Namzitara lo describe como el tío paterno de Enlil y alude a la creencia de que fue el gobernante del universo en un pasado remoto, posiblemente tras usurpar el puesto de su sobrino. Se le ha comparado con Anzu , quien en el mito correspondiente también roba a Enlil el derecho a determinar los destinos para sí mismo.

Los textos suelen mencionar a sus hijos, generalmente identificados como los "Siete hijos de Enmesharra", análogos a los Sebitti . Entre las deidades específicas que podrían identificarse como sus hijos o descendientes se encontraban Shuzianna y Papsukkal , entre otras.

El nombre de Enmesharra significa "señor de todas mis (esencias)" en sumerio . ^{[ 10 ] [ 11 ]} Henry WF Saggs supone que "tuvo su origen en la especulación teológica en lugar de ser una deidad ociosa de la religión popular". ^{[ 12 ]} Wilfred G. Lambert concluye de manera similar que se originó "únicamente de la teogonía de Enlil ", ^{[ 8 ]} un término que usa para referirse a las listas de los ancestros de Enlil y otras deidades primordiales. ^{[ 13 ]}

Enmesharra está mejor documentado como una deidad primordial que se creía activa mucho antes que los dioses adorados activamente por los mesopotámicos. ^{[ 8 ]} Una oración destinada a ser recitada antes de la fundación de un templo se refiere a él como señor del inframundo. ^{[ 14 ]} Este título también se aplicó a otras deidades, incluyendo a Ninazu , su hijo Ningishzida , Nergal y Nirah . ^{[ 15 ]} Se conoce una referencia a Enmesharra residiendo en el inframundo en el mito paleobabilónico La muerte de Gilgamesh , donde se le menciona junto con los diversos ancestros de Enlil. ^{[ 16 ]} Los primeros asiriólogos veían a Enmesharra como " Plutón acadio ", ^{[ 17 ]} lo que llevó a la noción errónea de que era uno y el mismo que Nergal. ^{[ 18 ]}

Se presume que la mayoría de las fuentes que se refieren a Enmesharra lo entienden como una deidad fallecida. ^{[ 19 ]} Por ejemplo, un texto hace referencia a que Enmesharra fue quemado y existe en forma de fantasma. ^{[ 16 ]} Un texto de Nippur menciona que fue "sepultado" después de un enfrentamiento entre él y Enlil o Ninurta que tuvo lugar en Shuruppak . ^{[ 20 ]} Sin embargo, una sola fuente afirma que Enmesharra evitó la muerte, y que sus hijos murieron en su lugar: "Enmesharra (...) para salvar su propia vida, entregó a sus hijos". ^{[ 21 ]}

El mito de la derrota de Enmesharra le asigna un epíteto único, zi-mu-ú ("esplendor"), y afirma que esta cualidad fue reasignada a Shamash después de su derrota. ^{[ 22 ]} Wilfred G. Lambert considera una posibilidad que la asociación de Enmesharra con la luz pudiera haber surgido del hecho de que Ninmesharra, el equivalente femenino de su nombre, era un título de Inanna , bien conocida como una deidad luminosa debido a su papel como representación de Venus . ^{[ 22 ]} La naturaleza luminosa de Inanna se describe, por ejemplo, en un himno que conecta sus diversas habilidades, como brindar consejos a los humanos o aparentemente complementar el mal con el bien con la luz exudada por el cuerpo celeste correspondiente. ^{[ 23 ]} El nombre Ninmesharra , "señora de todo mí ", es más conocido por una composición de Enheduanna , donde se refiere a Inanna, aunque también podría aplicarse como un epíteto a la esposa de Enlil, Ninlil . ^{[ 2 ]} También se conocen referencias ocasionales a Ninmesharra como una figura independiente, compañera de Enmesharra en listas de deidades teogónicas. ^{[ 2 ] [ 8 ]} En un caso, Enmesharra y Ninmesharra son descritos como "padre y madre de todos los dioses". ^{[ 6 ]}

Frans Wiggermann asumió inicialmente que Enmesharra podría entenderse como una representación abstracta del concepto de realeza, basada en un episodio mítico en el que transmite las insignias de la realeza a Anu y Enlil. ^{[ 24 ]} Sin embargo, más tarde adoptó la noción de que, al ser una deidad primordial, representaba el "viejo cosmos sin cerebro" anterior al período del "justo gobierno" de Enlil. ^{[ 16 ]}

Un texto babilónico (CBS 6060), un compendio que explica qué deidades corresponden a diversos materiales de construcción, asocia a Enmesharra con el oro , aunque en otro texto similar, presumiblemente más antiguo, este metal se asocia en cambio con Enlil. ^{[ 25 ]} Una planta llamada anameru se asoció con él en fuentes del primer milenio a. C., ^{[ 26 ]} al igual que dos aves, el gallo y el šuššuru . ^{[ 21 ]}

Basándose en el aparente carácter luminoso de Enmesharra en el mito de la Derrota de Enmesharra , Wilfred G. Lambert propuso que algunas figuras en sellos cilíndricos con rayos de luz que emanan de sus hombros podrían ser representaciones de Enmesharra, en lugar del dios solar Shamash. ^{[ 22 ]} Además, propuso que un relieve único que representa a un dios apuñalando a un cíclope con rayos que emanan de su cabeza podría representar su derrota. ^{[ 22 ]} También se han propuesto otras interpretaciones de las figuras en este artefacto, excavado originalmente en Khafajah (antiguo Tubub), incluyendo a Marduk matando a Tiamat y Ninurta matando a Asag , aunque ninguna de ellas encontró un apoyo generalizado, y el historiador de arte Anthony Green mostró escepticismo al respecto, señalando que el arte podría preservar mitos desconocidos en los registros textuales. ^{[ 27 ]} Según Andrew R. George, los textos de presagios acadios de Susa y de los archivos de Sealand parecen indicar que las criaturas de un solo ojo eran conocidas como igidalu , igidaru o igitelû , posiblemente un préstamo del sumerio igi dili ("un ojo"). ^{[ 28 ]} Señala que el único dios asociado con ellos en las fuentes disponibles es Nergal, quien en un texto de presagios es identificado como el asesino de un igitelû. ^{[ 29 ]} También hay evidencia de que el nacimiento de animales de un solo ojo era considerado un presagio relacionado con Nergal. ^{[ 29 ]}

Frans Wiggermann propone que la figura del llamado "hombre pájaro" de los sellos cilíndricos podría representar a Enmesharra. ^{[ 26 ]} A diferencia del más conocido Anzu, con forma de águila, el "hombre pájaro" parece tener la parte inferior del cuerpo de un ave acuática. ^{[ 26 ]} Wiggermann argumenta que las escenas que involucran a este ser podrían indicar que se le imaginaba desafiando la autoridad divina. Dado que Enmesharra desempeña el mismo papel en las fuentes textuales, propone que ambos son la misma persona, aunque admite que no hay indicios en ninguna fuente conocida de que este último fuera considerado alguna vez con forma de ave. ^{[ 26 ]}

Los comentarios antiguos a veces equiparan a Enmesharra con otras figuras, generalmente cosmogónicas: Lugaldukuga , Anu, Qingu , ^{[ 6 ]} Alala y Ubnu, por lo demás en gran parte desconocido. ^{[ 30 ]}

Enmesharra pertenecía al grupo de dioses ancestrales asociados con Enlil, aunque tenía un estatus especial dentro de él. ^{[ 31 ]} Las listas de ancestros de Enlil, que son pares coincidentes En- y Nin- muy parecidos a Enlil y su esposa Ninlil, podrían ir seguidas de Enmesharra, listado sin cónyuge y no etiquetado como ancestro directamente. ^{[ 32 ]} Las enumeraciones de tales figuras comienzan con el par Enki-Ninki , y a veces se les hacía referencia simplemente como "Enkis y Ninkis", ^d En-ki-e-ne ^d Nin-ki-e-ne . ^{[ 33 ]} Textos de Fara y Abu Salabikh del período Dinástico Temprano ya atestiguan la existencia de estos pares. ^{[ 34 ]} También se conocen referencias de Ebla , donde en un texto Enki y Ninki están vinculados con raíces del tamarisco . ^{[ 35 ]} Si bien es consistente que Enki y Ninki fueran la generación más antigua de los ancestros de Enlil, el resto del árbol genealógico no era fijo, y en las fuentes conocidas aparecen varios pares de deidades En y Nin . ^{[ 36 ]} Enki, el ancestro de Enlil, no debe confundirse con el dios Enki /Ea, que es una figura distinta y sin relación. ^{[ 37 ]} El nombre del Enki ancestral significa "señor tierra", mientras que el significado del nombre del dios Eridu es incierto, pero no el mismo, como lo indican algunos escritos que incluyen una g admisible. ^{[ 37 ]}

También se conocen listas similares de antepasados ​​de Anu, pero se supone que no tenían la misma importancia en la teología mesopotámica. ^{[ 38 ]}

Según el mito de Enlil y Namzitara , Enmesharra era tío de Enlil, ^{[ 10 ]} hermano de su padre. ^{[ 8 ]} Se conocen varias tradiciones sobre el padre de Enlil, siendo Anu o Lugaldukuga los más mencionados. ^{[ 8 ]} Este último también podría ser considerado su abuelo. ^{[ 30 ]} La lista de dioses An = Anum lo inserta entre Enmesharra y sus siete hijos. ^{[ 39 ]} Según Wilfred G. Lambert, si bien es probable que también existieran tradiciones en las que el propio Enmesharra desempeñara este papel, actualmente no se conocen declaraciones directas que lo confirmen en ningún texto. ^{[ 8 ]}

Lugaldukuga podría asociarse tanto con Enmesharra como, por extensión, con un grupo de dioses derrotados llamados "los siete Enlils conquistados" ^{[ 40 ]} , al que pertenecía este último. ^{[ 8 ]} Su nombre apunta a su asociación con el duku , un montículo cósmico de la teología de Nippur, ^{[ 41 ]} que a veces también se asociaba con Enmesharra según Frans Wiggermann. ^{[ 10 ]} El duku era el lugar donde se determinaban los destinos y una morada primordial de los dioses. ^{[ 42 ]} El nombre Lugaldukuga también se usaba independientemente como epíteto de Ea, pero debido a la ausencia de evidencia de que Ea fuera el padre o abuelo de Enlil, se supone que estas dos aplicaciones no se superponían. ^{[ 43 ]}

Se creía generalmente que Enmesharra tenía siete hijos, aunque se conocen excepciones. ^{[ 6 ]} Una fuente de Kish menciona ocho, ^{[ 5 ]} mientras que un único conjuro hace referencia a quince de ellos. ^{[ 6 ]} En un inventario neobabilónico de estatuas divinas, los Sebitti son identificados como siete de los quince hijos de Enmesharra. ^{[ 44 ]} Los siete hijos y los Sebitti a menudo funcionaban como sinónimos, aunque estos últimos también se equiparaban con otros grupos de siete deidades, por ejemplo, los llamados "Siete Divinos de Elam ", una agrupación mesopotámica de dioses elamitas. ^{[ 44 ]} Diferentes identidades de los Sebitti podían a veces fusionarse, por ejemplo, la diosa elamita Narunde , identificada en Mesopotamia como hermana de los Siete Divinos de Elam, en al menos un ritual aparece junto a los Sebitti etiquetados como "hijos de Enmesharra". ^{[ 44 ]} Este término también podría referirse a los demonios asakku , aunque también se les llamaba "hijos de Anu". ^{[ 5 ]} Si bien en los primeros estudios se sugería que los siete hijos de Enmesharra podían identificarse con los siete apkallu , esta teoría no se considera creíble hoy en día. ^{[ 45 ]}

Frans Wiggermann propone que un único texto que comenta fórmulas mágicas destinadas a proteger una casa de invasores sobrenaturales confunde a Enmesharra con la diosa Išḫara , ya que identifica a Sebitti como sus hijos, una genealogía hasta entonces desconocida. ^{[ 46 ]}

Shuzianna , una diosa asociada con Enlil, a veces identificada como su concubina o como la nodriza de su hijo Sin, aparece en enumeraciones de los siete hijos de Enmesharra. ^{[ 7 ]} En este contexto aparece en un texto ritual de Uruk helenístico . ^{[ 47 ]}

Una plegaria al dios mensajero Papsukkal lo llama "visir supremo, descendiente de Enmesharra". ^{[ 8 ]} En un caso, Papsukkal aparece justo después de Enmesharra en una lista de dioses derrotados. ^{[ 48 ]}

Alfonso Archi considera posible que el nombre de Namšara, uno de los llamados "dioses primordiales", ancestros divinos que habitan el inframundo en la mitología hurrita , derive de Enmesharra. ^{[ 9 ]}

El mito de Enlil y Namzitara se refiere directamente al enfrentamiento entre Enlil y Enmesharra, ^{[ 20 ]} que a veces se denomina en la erudición como el «mito de Enmesharra». ^{[ 49 ]} Afirma que en un momento dado Enmesharra se apropió del «Enlilship» para «conocer los destinos como un señor».: ^{[ 10 ]} Wilfred G. Lambert presume que, basándose en la redacción utilizada, el mito se refiere a la usurpación ilegítima del derecho de Enlil a declarar los destinos, denotado por el término «Enlilship». ^{[ 21 ]} Algunas copias conocidas de este texto no añaden el signo dingir, utilizado para indicar divinidad, al nombre de Enmesharra. ^{[ 50 ]}

Un breve relato mítico presente en un encantamiento acadio afirma que Enmesharra transmitió las insignias de la realeza a Anu y Enlil, aunque la redacción utilizada hace imposible determinar si la acción fue voluntaria. ^{[ 8 ]} Frans Wiggermann señala que el texto parece aludir a que Enmesharra poseía "aspiraciones superiores" a pesar de ser mencionado como el señor del inframundo. ^{[ 16 ]} También supone que el hecho de que uno de los objetos mencionados fuera un bastón podría explicar por qué Papsukkal fue descrito en una ocasión como "hijo de Anu, descendiente de Enmesharra". ^{[ 51 ]} En los textos mesopotámicos, un bastón se entendía comúnmente como una insignia de cargo recibida de un poder superior: se decía que los reyes recibían bastones de los dioses principales del panteón, como Enlil o Inanna, y se creía que los sukkals (deidades acompañantes), como Ninshubur , Papsukkal o Nuska , portaban bastones otorgados por sus amos, considerados como su atributo. ^{[ 52 ]}

Otro fragmento describe a Enmesharra como encarcelado por orden de Dagan (según Wilfred G. Lambert, tratado como sinónimo de Enlil en este contexto), y vigilado por un grupo descrito como "dioses erguidos", liderados por Sin o Nabu. ^{[ 20 ]}

El mito de la Derrota de Enmesharra , conocido únicamente por una tablilla muy dañada del período seléucida o parto , según el colofón que se supone que es solo el final de la narración, describe un conflicto entre Enmesharra y Marduk, así como sus consecuencias. ^{[ 53 ]} También presenta a Nergal como el guardián del antagonista epónimo y sus siete hijos, aquí identificados como los Sebitti. ^{[ 53 ]} En los fragmentos supervivientes, Enmesharra suplica sin éxito que se le perdone, y posteriormente es escoltado a la morada de Marduk junto con los Sebitti. ^{[ 53 ]} Después de recordarle su crimen desconocido, Marduk priva a Enmesharra de su luminosidad, que posteriormente se le entrega a Shamash, y presumiblemente lo ejecuta, aunque la línea que aclara su destino no se conserva. ^{[ 53 ]} El resto de la narración trata de asignar nuevos dominios a varios dioses, ^{[ 54 ]} y además de Marduk y Nergal también presenta a Nabu, Shamash, ^{[ 55 ]} Zababa , Sin , Adad , Enlil, Urash ^{[ 56 ]} y Erimbinatuku, posiblemente un epíteto desconocido de Pabilsag . ^{[ 57 ]} Marduk, Nergal y Nabu terminan compartiendo el señorío sobre el universo, que aparentemente pertenecía originalmente a Anu en esta composición. ^{[ 58 ]} Wilfred G. Lambert señala que estos dioses eran las 3 deidades más prominentes en el panteón estatal neobabilónico , ^{[ 54 ]} y que ciertos aspectos de la obra, como Marduk apareciendo en roles normalmente asignados a Enlil, podrían indicar que era una obra de "chovinismo babilónico" o que fue compuesta durante un período de irrelevancia de Nippur. ^{[ 59 ]}

Se ha propuesto que un mito desconocido sobre una batalla entre Marduk y una figura parecida a Enmesharra que se apoderó injustamente de las tablillas del destino fue una de las fuentes utilizadas para formar la narrativa de Enuma Elish , especialmente el papel que desempeña Qingu en ella. ^{[ 21 ]} Sin embargo, las referencias directas a un conflicto entre Enmesharra y Marduk son raras, una excepción (aparte de la Derrota de Enmesharra ) es el llamado Texto del Canto del Pájaro, que se refiere a Marduk bajo el nombre variante Tutu :

El gallo es el ave de Enmešarra. Su canto es: "Has pecado contra Tutu". ^{[ 22 ]}

Otro mito que trata sobre la derrota de Enmesharra, del cual solo sobreviven dieciocho versos, ha sido titulado tentativamente La derrota de Enutila, Enmesharra y Qingu por Wilfred G. Lambert. ^{[ 60 ]} El fragmento sobreviviente describe las consecuencias de un conflicto entre dioses, que aparentemente tiene lugar en Babilonia, con referencias directas a templos conocidos por fuentes históricas, como Eturkalama. ^{[ 60 ]} Debido a la gran cantidad de deidades involucradas (además de Enmesharra: sus siete hijos, Tiamat, Apsu , Nabu, Ninurta, Enutila, Ishtar de Babilonia, Qingu, Marduk y Ninzaginna) es posible que el texto fuera una compilación erudita que consta de elementos de narrativas anteriormente independientes, posiblemente incluyendo Enuma Elish , en lugar de un mito que surgió orgánicamente. ^{[ 61 ]} Uno de los versos sobrevivientes se refiere directamente a que Enmesharra fue "capturado por la espada". ^{[ 61 ]} Enutila, mencionada en este mito, era otra figura que, al igual que Enmesharra, podía figurar en textos que trataban sobre teogonía junto con los ancestros de Enlil, pero no necesariamente desempeñaba el papel de uno de ellos. ^{[ 32 ]}

El culto a Enmesharra está atestiguado ya en el período Ur III . ^{[ 10 ]} Aparece en una larga lista de ofrendas de Puzrish-Dagan , según la cual se le sacrificó un "buey alimentado con grano" en Nippur. ^{[ 62 ]} Continuó asociándose con Nippur durante el segundo y primer milenio a. C. ^{[ 8 ]} En el complejo del templo de Esagil en Babilonia , se le dedicó un asiento conjuntamente a él y a Enbilulu . ^{[ 42 ]} Llevaba el nombre du ₆ .ki.sikil , "montículo, lugar puro". ^{[ 42 ]}

Se conocen múltiples referencias a ritos de duelo relacionados con Enmesharra. ^{[ 6 ]} Participaban en el mes de Tebetu. ^{[ 6 ]} Según un texto, se creía que fueron establecidos originalmente por la diosa Gula . ^{[ 6 ] [ 63 ]} Otro menciona los ritos de duelo de Enmesharra, Lugaldukuga y Tammuz uno al lado del otro, afirmando que cada uno de estos festivales tuvo lugar en un mes diferente. ^{[ 64 ]} Un comentario teológico tardío de Assur afirma que durante un ritual el cadáver de Enmesharra fue transportado en el carro de Ninurta, tirado por el fantasma de Anzu. ^{[ 10 ]} La conexión entre Anzu y Enmesharra probablemente se desarrolló debido a que ambos desempeñaban un papel similar en la mitología, a saber, desafiar el gobierno de Enlil al tomar su posición como el dios que declaraba los destinos. ^{[ 10 ]} Se conocen otras asociaciones entre Enmesharra y los carros, por ejemplo, otro texto asirio tardío afirma que su lugar de residencia era "la casa de los carros de Enlil", ^{[ 8 ]} según Andrew R. George el nombre de un asiento en el templo de Esharra en Assur. ^{[ 65 ]}

Otro texto explicativo tardío menciona un «tabú de Enmesharra» descrito como «despertar al durmiente». ^{[ 66 ]} Se ha propuesto que era un eufemismo relacionado con perturbar a los muertos. ^{[ 66 ]} Sin embargo, también es posible que deba entenderse literalmente. ^{[ 67 ]} En otro caso, los gatos se describen como «tabú de Enmesharra», basándose en una conexión no especificada con un episodio mítico que describe su derrota. ^{[ 20 ]}

• Enlil y Namzitara en el corpus de textos electrónicos de la literatura sumeria