Ayahuasca

Los chamanes , curanderos y usuarios experimentados de ayahuasca aconsejan no consumir ayahuasca cuando no se está en presencia de uno o varios chamanes bien entrenados. ^{[ 14 ]}

En algunas zonas, existen supuestos brujos que se hacen pasar por chamanes y que incitan a los turistas a beber ayahuasca en su presencia. Los chamanes creen que uno de los propósitos de esto es robar la energía y/o el poder de la persona, de la cual creen que cada individuo posee una reserva limitada. ^{[ 14 ]}

Los chamanes dirigen el consumo ceremonial de la bebida ayahuasca, ^{[ 15 ] [ 16 ]} en un rito que generalmente se lleva a cabo durante toda la noche. Durante la ceremonia, el efecto de la bebida dura horas. Antes de la ceremonia, se instruye a los participantes a abstenerse de alimentos picantes, carne roja y relaciones sexuales. ^{[ 17 ]} La ceremonia suele ir acompañada de una purga que incluye vómitos y diarrea, lo que se cree que libera emociones acumuladas y energía negativa . ^{[ 18 ] [ 16 ]}

Se cree que los Shipibo-Konibo se encuentran entre los primeros practicantes de las ceremonias de Ayahuasca, y su conexión con la bebida y las ceremonias que la rodean se remonta a siglos atrás, tal vez a un milenio. ^{[ 19 ]}

Algunos miembros de la comunidad Shipibo han recurrido a los medios de comunicación para expresar sus opiniones sobre la creciente popularidad de la ayahuasca, calificándola incluso de " comercialización de la ayahuasca". Algunos han manifestado su preocupación por esta mayor popularidad, afirmando que "la 'ceremonia de ayahuasca' contemporánea podría interpretarse como un sustituto de antiguos rituales cosmogónicos que ya no se practican". ^{[ 20 ]}

El idioma shipibo , una lengua panoana hablada por aproximadamente 26.000 personas shipibo en Perú y Brasil, es comúnmente cantado por el chamán en forma de canto, llamado ícaro , ^{[ 16 ]} durante el ritual de ayahuasca como una forma de establecer un "equilibrio de energía" durante el ritual para ayudar a proteger y guiar al usuario durante su experiencia. ^{[ 21 ]}

Las preparaciones tradicionales de ayahuasca suelen elaborarse con Banisteriopsis caapi como IMAO , mientras que las fuentes de dimetiltriptamina y otros aditivos varían según la región. Existen diversas variedades de caapi , a menudo denominadas de diferentes "colores", con efectos, potencias y usos distintos.

Mezclas de DMT:

• Psychotria viridis (Chacruna) ^{[ 22 ]} – hojas
• Psychotria carthagenensis (Amyruca) ^{[ 22 ]} – hojas
• Diplopterys cabrerana (Chaliponga, Chagropanga, Banisteriopsis rusbyana ) ^{[ 22 ]} – hojas
• Mimosa tenuiflora ( M. hostilis ) - corteza de raíz

Otras mezclas comunes:

• Justicia pectoralis ^{[ 23 ]}
• Brugmansia sp. (Toé) ^{[ 22 ]}
• Opuntia sp . ^{[ 24 ]}
• Epiphyllum sp. ^{[ 24 ]}
• Cyperus sp. ^{[ 24 ]}
• Nicotiana rustica ^{[ 22 ]} (Mapacho, variedad de tabaco)
• Ilex guayusa , ^{[ 22 ]} pariente de la yerba mate
• Lygodium venustum , (Tchai del monte) ^{[ 24 ]}
• Phrygilanthus eugenioides y Clusia sp (ambas llamadas Miya) ^{[ 24 ]}
• Lomariopsis japurensis (Shoka) ^{[ 24 ]}

Mezclas comunes con sus valores ceremoniales y espíritus asociados:

• Ayahuma ^{[ 22 ]} corteza : Árbol de bala de cañón. Proporciona protección y se utiliza para curar el susto (pérdida del alma por miedo o trauma espiritual).
• Corteza de Capirona ^{[ 22 ]} : Proporciona limpieza, equilibrio y protección. Se destaca por su corteza lisa, flores blancas y madera dura.
• Corteza de Chullachaki caspi ^{[ 22 ]} ( Byrsonima christianeae ): Proporciona limpieza al cuerpo físico. Se utiliza para trascender dolencias del cuerpo físico.
• Corteza de Lopuna blanca : Proporciona protección.
• Corteza de Punga amarilla : Punga amarilla. Proporciona protección. Se utiliza para atraer o extraer espíritus o energías negativas.
• Remo caspi ^{[ 22 ]} corteza : Árbol de remo. Se utiliza para mover energías densas u oscuras.
• Corteza de Wyra (huaira) caspi ^{[ 22 ]} ( Cedrelinga catanaeformis ): Árbol del aire. Se utiliza para purgar, superar dolencias gastrointestinales, calmar la mente y brindar tranquilidad.
• Corteza de shiwawaku : Aporta un toque púrpura a la ceremonia.
• Uchu sanango : Jefe de las plantas de sanango.
• Huacapurana : Árbol gigante del Amazonas con corteza muy dura.
• Bobinsana ( Calliandra angustifolia ) : Espíritu de sirena. Proporciona una importante apertura del chakra del corazón, sanación de las emociones y las relaciones.

En la Europa y Norteamérica modernas, los análogos de la ayahuasca (es decir, variantes) se preparan a menudo con plantas no tradicionales que contienen los mismos alcaloides. Por ejemplo, las semillas de la ruda siria se pueden usar como sustituto de la liana de ayahuasca, y la Mimosa hostilis, rica en DMT, se usa en lugar de la chacruna . Australia cuenta con varias plantas autóctonas populares entre los ayahuasqueros modernos , como diversas especies de Acacia ricas en DMT .

El nombre "ayahuasca" se refiere específicamente a una decocción que contiene Banisteriopsis caapi .

Se pueden preparar brebajes similares a la ayahuasca utilizando varias plantas que no se usan tradicionalmente en Sudamérica:

Mezclas de DMT:

• Acacia maidenii (Acacia doncella) – corteza *no todas las plantas son "cepas activas", lo que significa que algunas plantas tendrán muy poco DMT y otras cantidades mayores.
• Acacia phlebophylla y otras acacias , las más utilizadas en Australia: corteza.
• Anadenanthera peregrina , A. colubrina, A. excelsa, A. macrocarpa
• Desmanthus illinoensis (flor de Illinois): la corteza de la raíz se mezcla con una fuente nativa de carbolinas (por ejemplo, la flor de la pasión en América del Norte) para producir una bebida alucinógena llamada prairiehuasca. ^{[ 30 ]}

Mezclas de IMAO:

• Harmal ( Peganum harmala , ruda siria) – semillas
• Flor de la pasión
• IMAO sintéticos , especialmente los IMAO irreversibles (debido a los peligros que presentan los IMAO irreversibles).

La mayoría de los efectos psicológicos pueden atribuirse al influjo de serotonina causado por la combinación psicoactiva de DMT con betacarbolinas . La serotonina estimula un grupo de receptores acoplados a proteínas G conocidos como receptores 5-HT . Específicamente, la estimulación del receptor 5-HT2A se correlaciona con efectos alucinógenos. ^{[ 44 ]}

alcaloides de harmala

Si bien muchos estudios se centran en el DMT y los agonistas de la serotonina, investigaciones recientes y el uso tradicional resaltan el papel central de la liana B. caapi y sus β-carbolinas en la ayahuasca, señalando sus potenciales efectos psicotrópicos a través de interacciones con los receptores de serotonina y benzodiazepinas. ^{[ 3 ]}

Se cree que los alcaloides de harmala, como la harmalina y la harmina, provocan alucinaciones, vómitos, confusión y ataxia mediante la estimulación del sistema nervioso central y la unión al receptor 5-HT, de forma similar al DMT. ^{[ 3 ]}

Harmine

La harmina es un alcaloide de harmala de origen natural con actividad inhibidora de la monoaminooxidasa, actualmente en investigación preliminar por sus posibles propiedades anti- VIH . ^{[ 4 ]} Se encuentra en diversas plantas como Peganum harmala y B. caapi , históricamente estudiadas para la enfermedad de Parkinson y actualmente en ensayos clínicos de fase temprana. ^{[ 4 ]}

La harmina es el principal alcaloide β-carbolínico de la ayahuasca y se ha estudiado por sus potenciales efectos terapéuticos, incluyendo la modulación de la función astrocítica , propiedades antiinflamatorias , influencia en la proliferación de progenitores neuronales y posibles funciones en el tratamiento de la adicción y la depresión a través de mecanismos que involucran la regulación del glutamato y la señalización del BDNF . ^{[ 3 ]}

harmalina

La harmalina es un alcaloide β-carbolínico derivado del esqueleto harmano , presente en diversos organismos, incluidas las semillas de Peganum , y actúa como un onirógeno . ^{[ 45 ]}

Se ha informado que la harmalina, un alcaloide de harmala, exhibe una variedad de efectos farmacológicos, incluyendo actividades hipotérmicas , vasorrelajantes , antimicrobianas , antitumorales , antiplaquetarias , antileishmaniales y antiplasmodiales , así como propiedades ansiolíticas , antidepresivas y alucinógenas en ciertas dosis. ^{[ 3 ]}

Tetrahidroharmina

La tetrahidroharmina es un alcaloide harmala que se encuentra en organismos como Daphnia pulex y Euglena gracilis . ^{[ 46 ]}

La tetrahidroharmina, un componente de la ayahuasca con propiedades ISRS débiles , se ha asociado con un aumento de los sitios de recaptación de serotonina y efectos psicoactivos variables, y se han reportado preferencias por un mayor contenido de tetrahidroharmina en algunas iglesias que utilizan ayahuasca, posiblemente debido a diferencias en la composición de la planta y los métodos de preparación. ^{[ 3 ]}

Se ha estudiado y descrito la farmacocinética de la ayahuasca y sus componentes. ^{[ 47 ] [ 34 ] [ 3 ]}

Los polimorfismos individuales de la enzima citocromo P450-2D6 , y además el metabolito indínico aislado de la infestación de CPY134a, con una tasa de sabor variable debido a factores fisiológicos, afectan la capacidad de los individuos para metabolizar la harmina. ^{[ 48 ]}

La ayahuasca suele representarse como una antigua tradición amazónica, pero algunas evidencias antropológicas y lingüísticas sugieren que la bebida probablemente se extendió por la Amazonía occidental hace relativamente poco tiempo (en los últimos siglos). Es posible que se haya difundido a través de las rutas misioneras y el comercio del caucho, en lugar de haber existido allí durante milenios. ^{[ 2 ]}

Aunque se identificaron varios especímenes botánicos (como tabaco, coca y Anadenanthera spp. ) entre los objetos precolombinos, ^{[ 49 ]} no hay evidencia inequívoca de que esta fecha se refiera directamente a la ayahuasca. El uso de Banisteriopsis caapi se sugiere a partir de una bolsa que contiene bandejas talladas para rapé, espátulas de hueso y otros parafernalia con rastros de harmina y DMT , descubierta en una cueva en el suroeste de Bolivia en 2008, ^{[ 50 ]} y rastros químicos de harmina en el cabello de dos momias encontradas en el norte de Chile. ^{[ 51 ]} Ambos casos están vinculados al pueblo Tiwanaku , alrededor del año 900 d. C. Hay varios informes del uso oral y nasal de Anadenanthera spp. (rica en bufotenina ) ritual y terapéuticamente durante el parto y la infancia, y los investigadores sugieren que la adición de Banisteriopsis spp. La catalización de su psicoactividad surgió más tarde, debido al contacto entre diferentes grupos del Amazonas y el Altiplano . ^{[ 52 ]}

A pesar de las afirmaciones de numerosos antropólogos y etnólogos, como Plutarco Naranjo , ^{[ 53 ]} respecto al uso milenario de la ayahuasca, aún no se ha establecido firmemente evidencia convincente que sustente su consumo precolombino. Como lo articula Dennis McKenna : ^{[ 49 ]}

"Nadie puede afirmar con certeza dónde se originó esta práctica, y lo único que se puede decir con seguridad es que ya estaba extendida entre numerosas tribus indígenas de toda la cuenca del Amazonas cuando la ayahuasca llamó la atención de los etnógrafos occidentales a mediados del siglo XIX".

Las primeras referencias occidentales a la bebida de ayahuasca datan del siglo XVII, durante la colonización europea de América . El primer informe es una carta de Vicente de Valverde al Santo Oficio de la Inquisición . ^{[ 54 ]} José Chantre y Herrera, también en el siglo XVII, proporcionó la primera descripción detallada de una "poción diabólica" preparada con hierbas amargas y lianas (llamada ayahuasca ) y sus rituales: ^{[ 55 ]}

[...] En otras naciones, reservan una noche entera para la adivinación. Para ello, eligen la casa más adecuada de la zona, ya que se espera la asistencia de mucha gente. El adivino cuelga su cama en el centro y coloca a su lado una poción infernal, conocida como ayahuasca, que es particularmente eficaz para alterar los sentidos. Preparan una infusión con lianas o hierbas amargas que, al hervirla lo suficiente, debe volverse bastante potente. Dado que altera el juicio con tanta fuerza incluso en pequeñas cantidades, la precaución no es excesiva, y cabe en dos pequeñas ollas. El curandero bebe una cantidad muy pequeña cada vez y sabe bien cuántas veces puede probar la infusión sin perder la lucidez necesaria para realizar el ritual correctamente y dirigir al coro.

Otro informe producido en 1737 por el misionero Pablo Maroni , describe el uso de una liana psicoactiva llamada ayahuasca para la adivinación en el río Napo , Ecuador: ^{[ 56 ]}

Para la adivinación, utilizan una bebida, a veces de flores de datura blanca , también conocida como Campana por su forma, y ​​otras veces de una liana llamada Ayahuasca. Ambas son muy eficaces para adormecer los sentidos e incluso pueden ser mortales si se consumen en exceso. Ocasionalmente, también utilizan estas sustancias para tratar dolencias comunes, especialmente dolores de cabeza. Así, la persona que desea adivinar bebe la sustancia elegida siguiendo ciertos rituales y, privada de los sentidos de la boca hacia abajo para evitar que la potencia de la planta le haga daño, permanece en este estado durante muchas horas, a veces incluso dos o tres días, hasta que los efectos desaparecen y la intoxicación disminuye. Después, reflexiona sobre lo que su imaginación le reveló, lo cual a veces le provoca delirio. Esto es lo que consideran consumado y propagan como un oráculo.

Informes posteriores fueron elaborados por Juan Magnin en 1740, describiendo el uso de la ayahuasca como planta medicinal por los pueblos "jivaroos" (llamados ayahuessa ) ^{[ 57 ]} y por Franz Xaver Veigl en 1768, que informa sobre varias "plantas peligrosas", incluyendo una liana amarga utilizada para la precognición y la hechicería. ^{[ 58 ]} Todos estos informes fueron escritos en el contexto de las misiones jesuitas en Sudamérica, especialmente las misiones de Mainas , ^{[ 59 ]} en latín y enviados únicamente a Roma, por lo que su audiencia no fue muy amplia y se perdieron rápidamente en los archivos. Por esta razón, la ayahuasca no recibió atención durante todo el siglo siguiente. ^{[ 60 ]}

En el discurso académico, la primera mención de la ayahuasca se remonta al libro de Manuel Villavicencio de 1858, " Geografía de la República del Ecuador ". Esta obra describe vívidamente el uso y los rituales que involucran a la ayahuasca por parte del pueblo jíbaro . ^{[ 61 ]} Simultáneamente, Richard Spruce se embarcó en una expedición amazónica en 1852 para recolectar y clasificar especímenes botánicos previamente no identificados. Durante este viaje, Spruce encontró y documentó Banisteriopsis caapi (en ese momento llamada Banisteria caapi ) y observó una ceremonia de ayahuasca entre la comunidad Tucano ubicada a lo largo del río Vaupés . Posteriormente, Spruce descubrió el uso y cultivo de B. caapi entre varios grupos indígenas dispersos por las cuencas del Amazonas y el Orinoco, como los Guahibo y Sápara . Estos encuentros multifacéticos, junto con los relatos personales de Spruce sobre experiencias subjetivas con ayahuasca, fueron recopilados en su obra, "Notas de un botánico sobre el Amazonas y los Andes". ^{[ 62 ]} A finales de siglo, otros exploradores y antropólogos aportaron documentación más extensa sobre la ayahuasca, en particular los documentos de Theodor Koch-Grünberg sobre los rituales y ceremonias de Tucano y Arecuna , ^{[ 63 ] [ 64 ]} los informes de primera mano de Stradelli sobre los rituales y la mitología de la ayahuasca a lo largo de Jurupari y Vaupés ^{[ 65 ]} y la primera descripción de Alfred Simson sobre la mezcla de varios ingredientes en la elaboración de ayahuasca en la región de Putumayo , publicada en 1886. ^{[ 66 ]}

En 1905, Rafael Zerda Bayón denominó al extracto activo de la ayahuasca telepatina, nombre que posteriormente utilizó el químico colombiano Guillermo Fischer Cárdenas al aislar la sustancia en 1932. ^{[ 67 ]} Simultáneamente, Lewin ^{[ 68 ]} y Gunn ^{[ 69 ]} estudiaban de forma independiente las propiedades de la banisterina, extraída de B. caapi, y sus efectos en modelos animales. ^{[ 70 ]} Se llevaron a cabo más ensayos clínicos para explorar los efectos de la banisterina en la enfermedad de Parkinson. ^{[ 71 ] [ 72 ]} Posteriormente se descubrió que tanto la telepatina como la banisterina son la misma sustancia, idéntica a un compuesto químico ya aislado de Peganum harmala y denominado harmina . ^{[ 73 ]}

Investigadores como Peter Gow y Brabec de Mori sostienen que el uso de la ayahuasca se desarrolló paralelamente a las misiones jesuitas después del siglo XVII. Al examinar los ícaros (cantos curativos relacionados con la ayahuasca), descubrieron que siempre se cantan en quechua ( lengua franca en las misiones jesuitas y franciscanas de la región), independientemente del origen lingüístico del grupo, con estructuras lingüísticas similares entre los distintos ícaros, que difieren notablemente de otras canciones indígenas. Además, la cosmología de la ayahuasca suele reflejar la del catolicismo, con similitudes particulares en la creencia de que la ayahuasca es el cuerpo de la ayahuasca que se ingiere como parte del ritual, al igual que el vino y el pan se consideran el cuerpo y la sangre de Jesucristo durante la Eucaristía cristiana . Brabec de Mori denominó a esto "camuflaje cristiano" y sugirió que, en lugar de ser una forma de disimular el ritual de la ayahuasca, indica que la práctica evolucionó completamente dentro de estos contextos. ^{[ 74 ] [ 59 ]}

De hecho, los procesos coloniales en la Amazonía occidental están intrínsecamente relacionados con el desarrollo del uso de la ayahuasca en los últimos tres siglos, ya que promovieron una profunda transformación en las formas de vida tradicionales de la región. Muchos grupos indígenas se trasladaron a las misiones, buscando protección contra la muerte y la esclavitud promovidas por las bandeiras , la violencia intertribal, el hambre y las enfermedades ( viruela ). Este movimiento resultó en un intenso intercambio cultural y en la formación de mestizos (en español) o caboclos (en portugués), una categoría social formada por personas con una mezcla de ascendencia europea e indígena, que fueron una parte importante de la economía y la cultura de la región. ^{[ 75 ]} Según Peter Gow, el chamanismo de la ayahuasca (el uso de la ayahuasca por un chamán capacitado para diagnosticar y curar enfermedades) fue desarrollado por estos mestizos en los procesos de transformación colonial. ^{[ 74 ]} Los ciclos del caucho amazónico (1879–1912 y 1942–1945) aceleraron estas transformaciones, debido a la esclavitud, el genocidio y la brutalidad contra las poblaciones indígenas y los grandes movimientos migratorios, especialmente desde la región del noreste de Brasil como mano de obra para las plantaciones de caucho . Las prácticas mestizas se entrelazaron profundamente con la cultura de los trabajadores del caucho, llamados caucheros (en español) o seringueiros (en portugués). El uso de la ayahuasca con fines terapéuticos es el principal resultado de esta difusión transcultural , y algunos practicantes señalan a los caucheros como los principales responsables del uso de la ayahuasca para curar todo tipo de dolencias del cuerpo, la mente y el alma , e incluso algunas regiones utilizan el término Yerba de Cauchero ("hierba del trabajador del caucho"). Como resultado, los chamanes de ayahuasca en áreas urbanas y asentamientos mestizos , especialmente en las regiones de Iquitos y Pucallpa (en Perú), se convirtieron en los vegetalistas, curanderos populares que, según se dice, obtienen todo su conocimiento de las plantas y los espíritus ligados a ellas. ^{[ 76 ]}

Así pues, el movimiento vegetalista fue una mezcla heterogénea de elementos amazónicos occidentales ( prácticas chamánicas mestizas y cultura cauchero ) y andinos (moldeados por otros movimientos migratorios, como los originados desde Cuzco a través del valle de Urubamba y desde el oeste de Ecuador), influenciado por aspectos cristianos derivados de las misiones jesuitas, como se refleja en la mitología, los rituales y los códigos morales relacionados con el uso de la ayahuasca vegetalista . ^{[ 76 ]}

Aunque el uso de ayahuasca por parte de mestizos , vegetalistas e indígenas formaba parte de una tradición más larga, estas diversas configuraciones del vegetalismo mestizo no fueron fenómenos aislados. A finales del siglo XIX, surgieron varios cultos mesiánicos/ milenaristas en zonas semiurbanas de toda la región amazónica, fusionando diferentes elementos de la cultura popular indígena y mestiza con el catolicismo, el espiritismo y el protestantismo . ^{[ 76 ] [ 77 ]} En este contexto, el uso de ayahuasca tomará la forma de religiones urbanas, organizadas y no indígenas en las afueras de las principales ciudades del noroeste de Brasil, (a lo largo de las cuencas de los ríos Madeira , Juruá y Purus ) ^{[ 78 ]} dentro del complejo cultural cauchero/seringueiro , resignificando y adaptando tanto el chamanismo vegetalista como el mestizo a nuevas formaciones urbanas, unificando elementos esenciales para construir una cosmología para el nuevo culto/fe emergente, fusionándose con elementos del catolicismo popular, religiones afrobrasileñas y el espiritismo kardecista. Estos nuevos cultos surgen de liderazgos carismáticos, a menudo mesiánicos y proféticos, que llegaron de áreas rurales después de movimientos migratorios, a veces llamados ayahuasqueiros , en comunidades semiurbanas a través de las fronteras de Brasil, Bolivia y Perú (una región que luego formará el estado de Acre ). ^{[ 75 ]} Esta nueva configuración de estos sistemas de creencias es denominada por Goulart como tradição religiosa ayahuasqueira urbana amazônica (" tradición religiosa ayahuasqueiro urbana-amazónica ") ^{[ 79 ]} o campo ayahuasqueiro brasileiro (" campo ayahuasqueiro brasileño ") por Labate, ^{[ 80 ]} emergiendo como tres religiones estructuradas principales, el Santo Daime y Barquinha, en Rio Branco y la União do Vegetal (UDV) en Porto Velho , tres denominaciones que, a pesar de compartir características además de la utilización de ayahuasca, tienen varias particularidades con respecto a sus prácticas, concepciones y procesos que construyen legitimidad social y relaciones con el gobierno brasileño, los medios de comunicación, la ciencia y otras posturas de la sociedad. ^{[ 81 ]}Desde la segunda mitad del siglo XX, la religión de la ayahuasca se extendió a otras partes de Brasil y a varios países del mundo, especialmente en Occidente. ^{[ 82 ]}

El escritor beat William S. Burroughs leyó un artículo de Richard Evans Schultes sobre el tema y, durante un viaje por Sudamérica a principios de la década de 1950, buscó ayahuasca con la esperanza de que pudiera aliviar o curar la adicción a los opiáceos (véase Las cartas del yagé ). La ayahuasca se hizo más conocida cuando los hermanos McKenna publicaron su experiencia en el Amazonas en Alucinaciones verdaderas . Posteriormente, Dennis McKenna estudió farmacología, botánica y química de la ayahuasca y el oo-koo-he , tema que se convirtió en su tesis de maestría.

Richard Evans Schultes permitió a Claudio Naranjo realizar un viaje especial en canoa por el río Amazonas para estudiar la ayahuasca con los pueblos indígenas sudamericanos. Naranjo trajo muestras de la bebida y publicó la primera descripción científica de los efectos de sus alcaloides activos. ^{[ 83 ]}

En los últimos años, la bebida ha sido popularizada por Wade Davis ( One River), el novelista inglés Martin Goodman en Yo fui Carlos Castaneda , ^{[ 84 ]} la novelista chilena Isabel Allende , ^{[ 85 ]} la escritora Kira Salak , ^{[ 86 ] [ 87 ]} el chamán Hamilton Souther, ^{[ 88 ] [ 28 ] [ 89 ]} el autor Jeremy Narby ( La serpiente cósmica ), el autor Jay Griffiths ( Wild: An Elemental Journey ), el novelista estadounidense Steven Peck, la personalidad de radio Robin Quivers , ^{[ 90 ]} el escritor Paul Theroux ( Figuras en un paisaje: Gente y lugares ), ^{[ 91 ]} y el mariscal de campo de la NFL Aaron Rodgers . ^{[ 92 ]}

Ayahuasca es la grafía hispanizada (es decir, escrita según la ortografía española ) de una palabra que se origina en las lenguas quechuas , que se hablan en los estados andinos de Ecuador , Bolivia , Perú y Colombia . Los hablantes de lenguas quechuas que usan la ortografía quechua moderna la escriben ayawaska (código: que, promovido a código: qu) . ^{[ 93 ]} La palabra se refiere tanto a la liana Banisteriopsis caapi como a la bebida preparada a partir de ella. En las lenguas quechuas, aya ( código: que, promovido a código: qu) significa 'espíritu, alma' o 'cadáver, cuerpo muerto', y waska (código: que, promovido a código: qu) significa 'cuerda' o 'enredadera leñosa, liana '. ^{[ 94 ]} La palabra ayahuasca se ha traducido de diversas maneras como 'liana del alma', 'liana de los muertos' y 'liana espiritual'. ^{[ 95 ]} En la cosmovisión de sus usuarios, la ayahuasca es la liana que permite al espíritu vagar separado del cuerpo, entrando al mundo espiritual, de otro modo prohibido para los vivos.

A nivel internacional, la DMT es una droga de la Lista I según el Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas . Sin embargo, el Comentario al Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas señala que las plantas que la contienen no están sujetas a control internacional: ^{[ 119 ]}

El cultivo de plantas de las que se obtienen sustancias psicotrópicas no está controlado por la Convención de Viena... Ni la corona (fruto, botón de mezcal) del cactus peyote ni las raíces de la planta mimosa hostilis ni los hongos psilocibios en sí están incluidos en la Lista I, sino solo sus respectivos principios, mescalina , DMT y psilocina .

En Perú , la ayahuasca es legal y está formalmente protegida como parte del patrimonio cultural del país. Al ratificar la Convención sobre Sustancias Psicotrópicas de 1971 , Perú estableció una reserva para excluir la ayahuasca y el san Pedro del control internacional, citando su uso ritual tradicional por los pueblos amazónicos (Colección de Tratados de las Naciones Unidas, 1971). ^{[ 120 ]} Esta posición se reforzó el 24 de junio de 2008, cuando el Instituto Nacional de Cultura declaró el conocimiento tradicional y el uso ceremonial de la ayahuasca por las comunidades indígenas como Patrimonio Cultural de la Nación. ^{[ 121 ]}

Un fax enviado en 2001 por el Secretario de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE) al Ministerio de Salud Pública de los Países Bajos afirma que "En consecuencia, las preparaciones (por ejemplo, decocciones) hechas de estas plantas, incluida la ayahuasca, no están bajo control internacional y, por lo tanto, no están sujetas a ninguno de los artículos de la Convención de 1971". ^{[ 122 ]}

A pesar de la afirmación de la JIFE en 2001 de que la ayahuasca no está sujeta al control de drogas por convenio internacional, en su Informe Anual de 2010 la Junta recomendó que los gobiernos consideraran controlar (es decir, criminalizar) la ayahuasca a nivel nacional. Esta recomendación de la JIFE ha sido criticada como un intento de la Junta de extralimitarse en su mandato legítimo y como una justificación para que los gobiernos violen los derechos humanos (es decir, la libertad religiosa) de quienes consumen ayahuasca en ceremonias. ^{[ 123 ]}

Según la ley federal estadounidense, el DMT es una droga de la Lista I cuya posesión y consumo son ilegales; sin embargo, a ciertos grupos religiosos se les ha permitido legalmente consumir ayahuasca. ^{[ 124 ]} El caso Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal, que permitió a la União do Vegetal importar y usar el té con fines religiosos en Estados Unidos, fue escuchado por la Corte Suprema de los Estados Unidos el 1 de noviembre de 2005; la decisión, publicada el 21 de febrero de 2006, permite a la UDV usar el té en sus ceremonias de conformidad con la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa . En un caso similar en Ashland, Oregón, la iglesia Santo Daime demandó por su derecho a importar y consumir té de ayahuasca. En marzo de 2009, el juez del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos, Panner, falló a favor de Santo Daime, reconociendo su protección contra el enjuiciamiento bajo la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. ^{[ 125 ]}

En 2017, la Iglesia Santo Daime Céu do Montréal en Canadá recibió una exención religiosa para usar la ayahuasca como sacramento en sus rituales. ^{[ 126 ]}

El uso religioso en Brasil se legalizó después de dos investigaciones oficiales sobre el té a mediados de la década de 1980, que concluyeron que la ayahuasca no es una droga recreativa y tiene usos espirituales válidos. ^{[ 127 ]}

En Francia, Santo Daime ganó un caso judicial que les permitió usar el té a principios de 2005; sin embargo, no se les concedió una excepción por motivos religiosos, sino simplemente porque no realizaron extracciones químicas para obtener DMT y harmala puros, y las plantas utilizadas no estaban incluidas en la lista de sustancias controladas. ^{[ 128 ]} Cuatro meses después de la victoria judicial, los ingredientes comunes de la ayahuasca, así como la harmala, fueron declarados estupefacientes , o sustancias estupefacientes de la lista I, lo que ilegalizó el uso y la posesión del té y sus ingredientes. ^{[ 129 ]}

En junio de 2019, Oakland , California, despenalizó los enteógenos naturales. El Ayuntamiento aprobó la resolución por unanimidad, poniendo fin a la investigación y la imposición de sanciones penales por el uso y la posesión de enteógenos derivados de plantas u hongos. La resolución declara: «Las prácticas con plantas enteogénicas han existido durante mucho tiempo y se han considerado sagradas para las culturas humanas y las interrelaciones humanas con la naturaleza durante miles de años, y continúan siendo mejoradas y perfeccionadas hasta el día de hoy por líderes religiosos y espirituales, profesionales en ejercicio, mentores y sanadores de todo el mundo, muchos de los cuales se han visto obligados a practicar en la clandestinidad». ^{[ 130 ]} En enero de 2020, Santa Cruz , California, y en septiembre de 2020, Ann Arbor , Michigan, despenalizaron los enteógenos naturales. ^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]}

La ayahuasca ha suscitado debate sobre la protección de la propiedad intelectual del conocimiento tradicional . ^{[ 134 ]} En 1986, la Oficina de Patentes y Marcas de los Estados Unidos (PTO) autorizó la concesión de una patente sobre la liana de ayahuasca B. caapi . Esta concesión se basó en el supuesto de que las propiedades de la ayahuasca no habían sido descritas previamente por escrito. Varios grupos de interés público, entre ellos el Órgano Coordinador de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) y la Coalición para los Pueblos Amazónicos y su Medio Ambiente (Coalición Amazónica), se opusieron. En 1999, presentaron una demanda contra esta patente, que otorgaba a un ciudadano estadounidense la "propiedad" del conocimiento de una planta bien conocida y sagrada para muchos pueblos indígenas de la Amazonía , y utilizada por ellos en ceremonias religiosas y curativas. ^{[ 135 ]}

Más tarde ese mismo año, la Oficina de Patentes y Marcas de los Estados Unidos (PTO) emitió una decisión rechazando la patente, basándose en que los argumentos de los solicitantes de que la planta no era "distintiva ni novedosa" eran válidos; sin embargo, la decisión no reconoció el argumento de que los valores religiosos o culturales de la planta prohibían la patente. En 2001, tras una apelación del titular de la patente, la Oficina de Patentes de los Estados Unidos la restituyó, aunque solo para una planta específica y su descendencia reproducida asexualmente. La ley vigente en ese momento no permitía que un tercero, como COICA, participara en esa parte del proceso de reexamen. La patente, propiedad del empresario estadounidense Loren Miller, expiró en 2003. ^{[ 136 ]}