Los juicios por brujería en la Edad Moderna

Durante la Edad Media , la doctrina cristiana predominante negó la creencia en la existencia de brujas y brujería, condenándola como una superstición pagana . ^{[ 14 ]} Algunos han argumentado que la obra del dominico Tomás de Aquino en el siglo XIII ayudó a sentar las bases para un cambio en la doctrina cristiana, por el cual ciertos teólogos cristianos finalmente comenzaron a aceptar la posibilidad de colaboración con el diablo (o demonios), lo que resultaba en que una persona obtuviera ciertos poderes sobrenaturales reales. ^{[ 15 ]} Los cristianos en general no creían que la magia en su totalidad fuera demoníaca, ya que miembros del clero practicaban artes como la nigromancia, la práctica de comunicarse con los muertos. Sin embargo, la brujería todavía se asumía como inherentemente demoníaca, por lo que la reacción negativa contra las brujas era inevitable debido a la imagen colectiva negativa. ^{[ 16 ]}

En 1233, una bula papal de Gregorio IX estableció una nueva rama de la Inquisición en Toulouse , Francia, dirigida por los dominicos . Su propósito era enjuiciar a grupos cristianos considerados heréticos, como los cátaros y los valdenses . ^{[ 17 ]} Los dominicos se convirtieron finalmente en los fiscales más fervientes de las personas acusadas de brujería en los años previos a la Reforma.

Los registros solían ser llevados por los inquisidores franceses, pero la mayoría de estos no sobrevivieron, y un historiador que trabajaba en 1880, Charles Molinier, se refiere a los registros supervivientes como meros restos. ^{[ 18 ]} Molinier señala que los propios inquisidores describen sus intentos de salvaguardar cuidadosamente sus registros, especialmente cuando se trasladaban de una ciudad a otra. Los inquisidores eran ampliamente odiados y sufrían emboscadas en el camino, pero sus registros eran con más frecuencia el objetivo que los propios inquisidores [ plus désireux encore de ravir les papiers que porte le juge que de le faire périr lui-même ] ( mejor robar los papeles que lleva el juez que hacer que el juez perezca ). Los registros parecen haber sido a menudo el objetivo de los acusados ​​o sus amigos y familiares, con el deseo de sabotear los procedimientos o, en su defecto, de preservar su reputación y la de sus descendientes. ^{[ 19 ]} Esto sería aún más cierto para aquellos que fueron acusados ​​de practicar brujería. La dificultad para comprender los juicios por brujería más importantes que se celebrarían en siglos posteriores radica en determinar cuánto se puede extrapolar de lo que se conserva.

Durante el siglo XIV no existía el concepto de brujería demoníaca; solo más tarde surgió un concepto unificado que combinaba las ideas de magia nociva, pacto con el Diablo y asamblea de brujas para el culto satánico en una sola categoría de delito. ^{[ 20 ]} Los juicios por brujería eran poco frecuentes en comparación con siglos posteriores, y una proporción significativa de ellos se celebraban en Francia. Hasta 1330, los juicios estaban vinculados a figuras prominentes de la Iglesia o la política, como víctimas o como sospechosos, y más de la mitad tuvieron lugar en Francia, donde era la forma habitual de explicar las muertes reales en la línea directa de los Capetos . El papado de Juan XXII fue otro motor de las acusaciones de brujería. También hubo un número significativo de juicios en Inglaterra y Alemania. Los cargos eran generalmente leves. El diabolismo, que se creía que implicaba orgías nocturnas y tradicionalmente vinculado a acusaciones de herejía, era un cargo muy raro en los juicios por brujería. Después de 1334, la dimensión política de las acusaciones de brujería desapareció, mientras que los cargos siguieron siendo leves. La gran mayoría de los juicios hasta 1375 tuvieron lugar en Francia y Alemania. El número de juicios por brujería aumentó después de 1375, cuando se abolieron muchos procedimientos inquisitoriales adoptados por los tribunales municipales y las penas por falsas acusaciones. Los principales centros de persecución de brujas fueron Francia, Alemania, Suiza e Italia. En Italia se produjo un nuevo desarrollo cuando las acusaciones de diabolismo se volvieron gradualmente más comunes y adquirieron mayor importancia en los juicios, aunque seguían siendo menos frecuentes que los juicios por brujería. ^{[ 21 ]} Los registros de juicios por brujería de este siglo también carecían de descripciones extensas de las reuniones de brujas. ^{[ 22 ]}

En 1329, con el papado en la cercana Aviñón, el inquisidor de Carcasona condenó a cadena perpetua a un fraile carmelita llamado Pedro Recordi. La sentencia se refiere a... multas y diversos demonios conjuraciones e invocaciones ... y usa frecuentemente el mismo sinónimo latino para brujería, sortilegia , que aparece en la portada de la obra de Nicolas Rémy de 1595 , donde se afirma que 900 personas fueron ejecutadas por sortilegii crimen . ^{[ 23 ]} Fue acusado de usar magia amorosa para seducir mujeres y de invocar a Satanás y sacrificarle una mariposa. ^{[ 22 ]}

Los juicios por brujería aún eran poco comunes en el siglo XV, cuando comenzó a surgir el concepto de brujería diabólica. El estudio de cuatro crónicas sobre eventos en Valais , los Alpes berneses y la cercana región del Delfinado ha respaldado la propuesta académica de que algunas ideas sobre la brujería se estaban arraigando en la región del oeste de Suiza durante la década de 1430, reformulando la práctica de la brujería como una alianza entre una persona y el diablo que socavaría y amenazaría los fundamentos cristianos de la sociedad. ^{[ 26 ]} El caso de Perrissona Gappit, juzgado en Suiza en 1465, destaca por la exhaustividad del registro que se conserva. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

El escéptico Canon Episcopi conservó muchos partidarios y, al parecer, aún contaba con el apoyo de la facultad de teología de la Universidad de París, según consta en su decreto de 1398. Nunca fue repudiado oficialmente por la mayoría de los obispos de los territorios papales, ni siquiera por el Concilio de Trento , que precedió inmediatamente al punto álgido de los juicios. Sin embargo, en 1428, los juicios por brujería del Valais , que duraron entre seis y ocho años, comenzaron en la región francófona del Bajo Valais y se extendieron posteriormente a las regiones de habla alemana. Este periodo coincidió con el Concilio de Basilea (1431-1437), y algunos estudiosos sugieren que una nueva doctrina contra la brujería pudo haberse difundido entre ciertos teólogos e inquisidores presentes en dicho concilio mientras se debatían los juicios del Valais. ^{[ 29 ]} Poco después, surgió un grupo de poderosos opositores del Canon Episcopi: un inquisidor dominico en Carcasona llamado Jean Vinet, el obispo de Ávila Alfonso Tostado y otro inquisidor dominico llamado Nicholas Jacquier . No está claro si los tres hombres conocían el trabajo de los demás. La coevolución de su visión compartida se centra en "un desafío común: la incredulidad en la realidad de la actividad demoníaca en el mundo". ^{[ 30 ]}

El extenso y complejo argumento de Nicholas Jacquier contra el Canon Episcopi fue escrito en latín. Comenzó como un tratado en 1452 y se amplió a una monografía más completa en 1458. Parece que se hicieron muchas copias a mano (aún existen nueve copias manuscritas), pero no se imprimió hasta 1561. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} Jacquier describe varios juicios que presenció personalmente, incluyendo uno de un hombre llamado Guillaume Edelin , contra quien la principal acusación parece haber sido que había predicado un sermón en apoyo del Canon Episcopi afirmando que la brujería era simplemente una ilusión.

En los Pirineos catalanes, durante el Reino de Aragón , en 1424 se promulgó el Código de Ordenanzas de los Valles del Àneu , el primer texto legal en Europa que aborda específicamente la persecución de la brujería y ofrece información sobre la legislación medieval relacionada con este fenómeno. ^{[ 34 ]}

1486: Malleus Maleficarum

El libro más importante e influyente que promovió la nueva visión de la brujería fue el Malleus Maleficarum , publicado en 1487 por el clérigo e inquisidor alemán Heinrich Kramer, acompañado por Jacobus Sprenger. El Malleus Maleficarum se divide en tres secciones, cada una de las cuales aborda un aspecto de las brujas y su cultura. Las secciones siguientes fueron magia, origen de las brujas y castigo apropiado. La sección de castigo apropiado divide las ofensas en tres niveles diferentes: leve, grave y muy grave. Una ofensa leve podía ser algo tan simple como una pequeña reunión para practicar brujería, mientras que una muy grave incluía respetar y admirar a los herejes. Kramer comienza su obra oponiéndose al Canon Episcopi, pero curiosamente, no cita a Jacquier, y es posible que no estuviera al tanto de su obra. ^{[ 36 ]} Kramer encontró una fuerte resistencia por parte de quienes se oponían a su punto de vista; esto lo inspiró a escribir su obra como propaganda y manual para fanáticos de ideas afines. La imprenta de Gutenberg se había inventado recientemente a orillas del río Rin, y Kramer la utilizó plenamente para imprimir su obra y difundir las ideas desarrolladas por inquisidores y teólogos franceses en Renania. ^{[ 37 ]} Las ideas teológicas de Kramer fueron influyentes, pero siguieron siendo objeto de controversia. ^{[ 38 ]} No obstante, el Malleus Maleficarum se imprimió 13 veces entre 1486 y 1520, y —tras una pausa de 50 años que coincidió con el apogeo de las reformas protestantes— se imprimió otras 16 veces (1574-1669) en las décadas posteriores al importante Concilio de Trento , que guardó silencio respecto a las ideas teológicas de Kramer. Inspiró muchas obras similares, como una obra influyente de Jean Bodin , y fue citada incluso en 1692 por Increase Mather , entonces presidente del Harvard College. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

La creciente demonización de las brujas floreció en relación con la expansión y la creciente popularidad del Malleus Maleficarum . Dado que el libro se publicó casi treinta veces entre 1487 y 1669 en toda Europa, proporcionó fácilmente a los ciudadanos letrados europeos una representación más concreta y sólida de una bruja. Kramer crea la idea de una nueva bruja medieval, la de una mujer malvada, que perdura hasta nuestros días. Gracias a la difusión de la representación de la bruja que Kramer ofrece en este libro, la percepción pública de la brujería pronto pasó de ser malvada a demoníaca. ^{[ 16 ]}

Una diferencia entre las acusaciones antiguas y las actuales es que, en el siglo XVI, las acusaciones se basaban en el temor a daños sobrenaturales maliciosos, a menudo atribuidos a espíritus familiares. Esto dio lugar a juicios y ejecuciones por brujería. Dichas acusaciones iban dirigidas a personas sospechosas de maldiciones, que causaban enfermedades o malas cosechas, reflejando profundas ansiedades sobre fuerzas malévolas ocultas en las comunidades rurales. ^{[ 9 ]} El Malleus Maleficarum (1487) fue acusado. En la época moderna, se alineaba más con las perspectivas cambiantes sobre la magia y lo sobrenatural, influenciadas por el progreso científico y el pensamiento de la Ilustración. ^{[ 9 ]}

A finales del siglo XVIII, la práctica de la brujería había dejado de considerarse un delito en toda Europa, pero existen varios juicios que, si bien técnicamente no fueron juicios por brujería, se sospecha que involucraron la creencia en brujas. En 1782, Anna Göldi fue ejecutada en Glarus , Suiza . Oficialmente, fue ejecutada por "envenenamiento" (su empleador, quien creía que ella había practicado brujería contra su hija ^{[ 69 ]} ), una sentencia ampliamente denunciada en Suiza y Alemania como asesinato judicial . Al igual que Anna Göldi, Barbara Zdunk fue ejecutada en 1811 en Prusia , no técnicamente por brujería, sino por incendio provocado. En Polonia, los juicios por brujería de Doruchów tuvieron lugar en 1783, y dos mujeres más fueron ejecutadas por brujería. Fueron juzgadas por un tribunal legal, pero con dudosa legitimidad.

A pesar del fin oficial de los juicios por brujería, aún se producían ocasionalmente persecuciones de brujas y asesinatos extraoficiales de personas acusadas de practicar brujería en algunas partes de Europa, como los asesinatos de Anna Klemens en Dinamarca (1800), Krystyna Ceynowa en Polonia (1836) y Dummy, la bruja de Sible Hedingham en Inglaterra (1863). En Francia, hubo violencia esporádica e incluso asesinatos en la década de 1830; según se informa, una mujer fue quemada en la plaza de un pueblo de Nord . ^{[ 70 ]}

En la década de 1830, se inició un proceso por brujería contra un hombre en el condado de Fentress, Tennessee, llamado Joseph o William Stout, basándose en su supuesta influencia sobre la salud de una joven. El caso contra el supuesto brujo fue desestimado debido a que la presunta víctima, quien había presentado una denuncia en su contra, no compareció al juicio. Sin embargo, algunos de sus otros acusadores fueron condenados por cargos penales por su participación en el asunto, y se interpusieron varias demandas por difamación. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

El asesinato de personas sospechosas de practicar brujería contra sus vecinos continuó durante los siglos XX y XXI. En 1997, dos agricultores rusos mataron a una mujer e hirieron a cinco miembros de su familia porque creían que la mujer y sus parientes habían usado magia popular contra ellos. ^{[ 42 ]} Se ha informado que entre 2005 y 2011, más de 3000 personas fueron asesinadas por turbas de linchadores por ser supuestamente brujas en Tanzania. ^{[ 75 ]} La brujería fue oficialmente un delito en Papúa Nueva Guinea desde 1971 hasta 2013. ^{[ 76 ]}

Se aplicaron estándares peculiares a la brujería, permitiendo ciertos tipos de evidencia "que ahora son formas de relatar hechos, y que se hacían muchos años antes". No había posibilidad de ofrecer una coartada como defensa porque la brujería no requería la presencia del acusado en el lugar de los hechos. Se llamaba a testigos para que declararan sobre los motivos y los efectos porque se creía que presenciar la fuerza invisible de la brujería era imposible: "se permiten pruebas parciales, y son buenas causas de sospecha". ^{[ 77 ]} El único identificador de una bruja era la marca del diablo. Una cicatriz, dada a una bruja por el diablo, podía estar en cualquier parte del cuerpo. Sin embargo, para encontrar esta cicatriz, el cuerpo debía ser examinado minuciosamente. Esta falta de una característica reconocible condujo a la flexibilidad. Esta flexibilidad permitió que el fenómeno de las brujas se expandiera, solidificando el temor de que las brujas son un peligro que puede estar dentro de cualquiera, en cualquier lugar. ^{[ 78 ]}

Se empleaban diversos castigos para quienes eran declarados culpables de brujería, incluyendo prisión, azotes, multas o exilio. ^{[ 79 ]} El castigo no capital, especialmente para un primer delito, era más común en Inglaterra. Antes de 1542, los tribunales eclesiásticos se ocupaban de la mayoría de los casos en Inglaterra y la mayoría de las sanciones se dirigían más a la penitencia y la expiación que a castigos severos. A menudo, se ordenaba al culpable asistir a la iglesia parroquial, vistiendo una sábana blanca y portando una varita, y jurar llevar una vida reformada. ^{[ 80 ]} El libro del Éxodo del Antiguo Testamento (22:18) dice: «No dejarás vivir a una hechicera». ^{[ 81 ]} Muchos enfrentaban la pena capital por brujería, ya fuera por quema en la hoguera, ahorcamiento o decapitación. ^{[ 82 ]} De manera similar, en Nueva Inglaterra, las personas condenadas por brujería eran ahorcadas. ^{[ 83 ]} Mientras tanto, en la Edad Media, la herejía se convirtió en un crimen atroz que merecía un castigo severo, por lo que cuando alguien era acusado de brujería, era etiquetado como hereje. Si se le acusaba de brujería, el acusado era obligado a confesar, incluso si era inocente, mediante brutales torturas, para finalmente ser asesinado por sus crímenes. En ciertos casos, el clero se preocupó verdaderamente por las almas que ejecutaban. Por lo tanto, decidieron quemar vivas a las brujas acusadas para "salvarlas". ^{[ 16 ]}

Se emplearon diversos actos de tortura contra las mujeres acusadas de brujería para coaccionar confesiones y obligarlas a revelar los nombres de supuestos cómplices. La mayoría de los historiadores coinciden en que la mayoría de las personas perseguidas en estos juicios por brujería eran inocentes de cualquier implicación en el culto al diablo. ^{[ 84 ]} La tortura de brujas comenzó a aumentar en frecuencia después de 1468, cuando el Papa declaró la brujería como crimen exceptum y, por lo tanto, eliminó todos los límites legales a la aplicación de la tortura en casos donde era difícil encontrar pruebas. ^{[ 85 ]}

En Italia, a una acusada de brujería se la privaba de sueño durante periodos de hasta cuarenta horas. Esta técnica también se utilizaba en Inglaterra, pero sin limitación de tiempo. ^{[ 86 ]} Se recurría a la humillación sexual, como obligarla a sentarse en taburetes al rojo vivo con la excusa de que no realizaría actos sexuales con el diablo. ^{[ 87 ]} En la mayoría de los casos, quienes soportaban la tortura sin confesar eran liberadas. ^{[ 88 ]}

El uso de la tortura se ha identificado como un factor clave para convertir el juicio de una acusada de brujería en un pánico social más amplio , ya que quienes eran torturados eran más propensos a acusar a un amplio abanico de otros individuos locales de ser también brujos. ^{[ 88 ]}

Existían muchas diferencias regionales en la forma en que se llevaban a cabo los juicios por brujería. Los juicios en sí surgían esporádicamente, estallando en algunas zonas, pero las zonas vecinas permanecían en gran medida al margen. ^{[ 96 ]} En general, parece haber habido menos brujería en España y los territorios papales de Italia en comparación con Francia y el Sacro Imperio Romano Germánico . ^{[ 97 ]}

Existía mucha variación regional dentro de las Islas Británicas . En Irlanda, por ejemplo, se realizaron pocos juicios.

Existen diferencias particularmente importantes entre las tradiciones inglesas y continentales de caza de brujas. En Inglaterra, el uso de la tortura era raro y los métodos mucho más moderados. El país la permitía formalmente solo cuando la autorizaba el monarca, y no se emitieron más de 81 órdenes de tortura (para todos los delitos) a lo largo de la historia inglesa. ^{[ 98 ]} El número de muertos en Escocia empequeñeció al de Inglaterra. ^{[ 99 ] [ 100 ]} También resulta evidente, a partir de un episodio de la historia inglesa, que durante la guerra civil a principios de la década de 1640 surgieron cazadores de brujas, el más notorio de los cuales fue Matthew Hopkins de Anglia Oriental , quien se autoproclamó el "Cazador General de Brujas". ^{[ 101 ]}

Italia ha tenido menos acusaciones de brujería, e incluso menos casos en los que los juicios por brujería terminaron en ejecución. En 1542, el establecimiento de la Inquisición católica romana restringió efectivamente a los tribunales seculares bajo su influencia la aplicación liberal de la tortura y la ejecución. ^{[ 102 ]} La Instructio metodológica, que sirvió como un manual "apropiado" para la caza de brujas, advertía contra las condenas apresuradas y las ejecuciones negligentes de los acusados. A diferencia de otras partes de Europa, los juicios del Santo Oficio veneciano nunca resultaron en condena por el delito de brujería malévola, o "maleficio". ^{[ 103 ]} Debido a que la noción de cultos diabólicos no era creíble ni para la cultura popular ni para la teología inquisitorial católica, las acusaciones masivas y la creencia en el aquelarre de brujas nunca se arraigaron en las áreas bajo dicha influencia inquisitorial. ^{[ 104 ]}

El número de personas juzgadas por brujería entre los años 1500 y 1700 (por región) incluye: Sacro Imperio Romano Germánico: 50.000 Polonia: 15.000 Suiza: 9.000 Europa francófona: 10.000 Penínsulas española e italiana: 10.000 Escandinavia: 4.000.

Se han planteado diversas hipótesis sobre el surgimiento de los juicios por brujería como respuesta a la agitación sociopolítica en la Edad Moderna. Una de ellas es que la persecución de brujas fue una reacción a una catástrofe que azotó a la comunidad, como una mala cosecha, una guerra o una enfermedad. ^{[ 105 ]} Por ejemplo, Midelfort sugirió que en el suroeste de Alemania, la guerra y la hambruna desestabilizaron las comunidades locales, lo que dio lugar a los juicios por brujería de la década de 1620. ^{[ 106 ]} Behringer también sugiere un aumento en los juicios por brujería debido a la desestabilización sociopolítica, haciendo hincapié en los efectos de la Pequeña Edad de Hielo sobre la escasez de alimentos y el posterior uso de brujas como chivos expiatorios por las consecuencias del cambio climático. ^{[ 107 ]}

La Pequeña Edad de Hielo, que duró desde aproximadamente 1300 hasta 1850, ^{[ 108 ]} se caracteriza por temperaturas y niveles de precipitación más bajos que el promedio de 1901–1960. ^{[ 109 ]} Académicos como Wolfgang Behringer, Emily Oster y Hartmut Lehmann argumentan que estas temperaturas más frías provocaron malas cosechas, guerras y enfermedades, y que posteriormente se culpó a las brujas de esta agitación. ^{[ 110 ] [ 107 ] [ 111 ]} Los índices de temperatura históricos y los datos de los juicios por brujería indican que, en general, a medida que la temperatura disminuía durante este período, aumentaban los juicios por brujería. ^{[ 111 ]} Además, los picos de las persecuciones por brujería coinciden con las crisis de hambre que ocurrieron en 1570 y 1580, la última de las cuales duró una década. ^{[ 107 ]} Un problema para estas teorías es que se ha señalado que, en esa región, la caza de brujas disminuyó durante la década de 1630, en un momento en que las comunidades que allí vivían enfrentaban un aumento de desastres como resultado de la peste, la hambruna, el colapso económico y la Guerra de los Treinta Años . ^{[ 112 ]} Además, este escenario claramente no ofrecería una explicación universal, ya que también se llevaron a cabo juicios en áreas libres de guerra, hambruna o peste. ^{[ 113 ]} Adicionalmente, estas teorías —particularmente la de Behringer— han sido calificadas de simplificadas en exceso. ^{[ 114 ]} Si bien hay evidencia de que la Pequeña Edad de Hielo y la posterior hambruna y enfermedad probablemente contribuyeron al aumento de la persecución de brujas, Durrant argumenta que no se puede establecer un vínculo directo entre estos problemas y las persecuciones de brujas en todos los contextos. ^{[ 114 ]}

Además, la edad promedio al contraer matrimonio por primera vez había aumentado gradualmente a finales del siglo XVI; la población se había estabilizado después de un período de crecimiento, y la disponibilidad de empleos y tierras había disminuido. En las últimas décadas del siglo, la edad al contraer matrimonio había subido a promedios de 25 para las mujeres y 27 para los hombres en Inglaterra y los Países Bajos, ya que más personas se casaban más tarde o permanecían solteras debido a la falta de dinero o recursos y a una disminución en los niveles de vida, y estos promedios se mantuvieron altos durante casi dos siglos y los promedios en el noroeste de Europa habían hecho lo mismo. ^{[ 115 ]} Los conventos fueron cerrados durante la Reforma Protestante , lo que desplazó a muchas monjas. Muchas comunidades vieron aumentar la proporción de mujeres solteras de menos del 10% al 20% y en algunos casos hasta el 30%, a las que pocas comunidades sabían cómo acomodar económicamente. ^{[ 116 ]} Miguel (2003) sostiene que los asesinatos de brujas pueden ser un proceso de eliminación de las cargas financieras de una familia o sociedad, a través de la eliminación de las mujeres mayores que necesitan ser alimentadas, ^{[ 117 ]} y un aumento de mujeres solteras mejoraría este proceso.

El historiador inglés Hugh Trevor-Roper defendió la idea de que los juicios por brujería surgieron como parte de los conflictos entre católicos romanos y protestantes en la Europa de la Edad Moderna. ^{[ 118 ]} Un estudio de 2017 publicado en el Economic Journal , que examinó a "más de 43.000 personas juzgadas por brujería en 21 países europeos durante un período de cinco siglos y medio", encontró que "una disputa religiosa-comercial más intensa condujo a una actividad de juicios por brujería más intensa. Y, en comparación con la disputa religiosa-comercial, los factores que las hipótesis existentes afirman que fueron importantes para la actividad de los juicios por brujería —el clima, los ingresos y la capacidad del Estado— no lo fueron". ^{[ 119 ]}

Hasta hace poco, esta teoría recibió un apoyo limitado de otros expertos en la materia. ^{[ 120 ]} Esto se debe a que hay poca evidencia de que los católicos romanos acusaran a los protestantes de brujería, o viceversa. ^{[ 120 ]} Además, los juicios por brujería ocurrían regularmente en regiones con poca o ninguna contienda interreligiosa, y que eran en gran medida religiosamente homogéneas, como Essex , las Tierras Bajas de Escocia , Ginebra , Venecia y el País Vasco español . ^{[ 121 ]} También hay cierta evidencia, particularmente del Sacro Imperio Romano Germánico, en la que territorios católicos y protestantes adyacentes intercambiaban información sobre supuestas brujas locales, considerándolas una amenaza común para ambos. ^{[ 121 ]} Adicionalmente, muchos procesamientos no fueron instigados por las autoridades religiosas o seculares, sino por demandas populares de la población, lo que hace menos probable que existieran razones interreligiosas específicas detrás de las acusaciones. ^{[ 122 ]}

La investigación más reciente del estudio de 2017 en el Economic Journal sostiene que tanto católicos como protestantes utilizaron la caza de brujas, independientemente de la denominación de la bruja, en esfuerzos competitivos por expandir su poder e influencia. ^{[ 119 ]}

En el suroeste de Alemania, entre 1561 y 1670, se celebraron 480 juicios por brujería. De estos 480 juicios, 317 tuvieron lugar en zonas católicas y 163 en territorios protestantes. ^{[ 123 ]} Durante el período comprendido entre 1561 y 1670, al menos 3229 personas fueron ejecutadas por brujería en el suroeste de Alemania. De este número, 702 fueron juzgadas y ejecutadas en territorios protestantes y 2527 en territorios católicos. ^{[ 124 ]}

Se ha argumentado que una elección de traducción en la Biblia King James justificó "horribles violaciones de derechos humanos y alimentó la epidemia de acusaciones de brujería y persecución en todo el mundo". ^{[ 125 ]} El problema de traducción se refería a Éxodo 22:18, "no dejes que un... [ya sea 1) envenenador o 2) bruja]... viva". Tanto la Biblia King James como la Biblia de Ginebra, que precede a la versión King James por 51 años, eligieron la palabra "bruja" para este versículo. La traducción y definición correctas de la palabra hebrea מְכַשֵּׁפָ֖ה ( məḵaššêp̄āh ) en Éxodo 22:18 fueron objeto de mucho debate durante la época de los juicios y la brujería. ^{[ 126 ]}

A partir de la década de 1970, se produjo una "explosión masiva de entusiasmo académico" por el estudio de los juicios de brujas de la Edad Moderna. ^{[ 127 ]} Esto se debió en parte a que académicos de diversas disciplinas, como sociología , antropología , estudios culturales , filosofía , filosofía de la ciencia , criminología , teoría literaria y teoría feminista , comenzaron a investigar el fenómeno y aportaron diferentes perspectivas al tema. ^{[ 128 ]} Esto se complementó con el análisis de los registros de los juicios y los contextos socioculturales en los que surgieron, lo que permitió una comprensión variada de los mismos. ^{[ 127 ]}

Inspirados por los juicios por brujería registrados etnográficamente que los antropólogos observaron en regiones no europeas del mundo, varios historiadores han buscado una explicación funcional para los juicios por brujería de la Edad Moderna, sugiriendo así las funciones sociales que estos juicios desempeñaron dentro de sus comunidades. ^{[ 129 ]} Estos estudios han ilustrado cómo las acusaciones de brujería contribuyeron a aliviar las tensiones sociales o a facilitar la ruptura de relaciones personales que se habían vuelto indeseables para una de las partes. ^{[ 129 ]}

A lo largo de los siglos XIX y XX, se han ofrecido y publicado diversas interpretaciones feministas de los juicios por brujería. Una de las primeras en hacerlo fue la estadounidense Matilda Joslyn Gage , escritora profundamente involucrada en la primera ola del movimiento feminista por el sufragio femenino . En 1893, publicó el libro Mujer, Iglesia y Estado , que fue criticado por estar «escrito con una prisa desgarradora y arrebatado a un activismo político que no dejaba espacio para la investigación original». ^{[ 130 ]} Probablemente influenciada por las obras de Jules Michelet sobre el culto a las brujas, afirmó que las brujas perseguidas en la Edad Moderna eran sacerdotisas paganas que profesaban una antigua religión que veneraba a una Gran Diosa . También repitió la afirmación errónea, tomada de las obras de varios autores alemanes, de que nueve millones de personas habían muerto en la caza de brujas. ^{[ 130 ]} Estados Unidos se ha convertido en el centro de desarrollo de estas interpretaciones feministas. ^{[ 131 ]}

En 1973, dos feministas estadounidenses de la segunda ola, Barbara Ehrenreich y Deirdre English , publicaron un extenso panfleto en el que planteaban la idea de que las mujeres perseguidas habían sido las curanderas y parteras tradicionales de la comunidad, que estaban siendo eliminadas deliberadamente por la clase médica masculina. ^{[ 132 ]} Esta teoría ignoraba el hecho de que la mayoría de las perseguidas no eran ni curanderas ni parteras, y que en varias partes de Europa estas personas solían estar entre quienes alentaban las persecuciones. ^{[ 133 ]} En 1994, Anne Llewellyn Barstow publicó su libro Witchcraze , ^{[ 134 ]} que más tarde Scarre y Callow describieron como "quizás el intento más exitoso" de presentar los juicios como un ataque sistemático de los hombres contra las mujeres. ^{[ 135 ]}

Otras historiadoras feministas han rechazado esta interpretación de los hechos; la historiadora Diane Purkiss la describió como "poco útil políticamente" porque constantemente presenta a las mujeres como "víctimas indefensas del patriarcado" y, por lo tanto, no las ayuda en las luchas feministas contemporáneas. ^{[ 136 ]} También la condenó por inexactitud fáctica al destacar que las feministas radicales que se adhieren a ella ignoran la historicidad de sus afirmaciones, promoviéndola en cambio porque se percibe como una autorización para continuar la lucha contra la sociedad patriarcal. ^{[ 137 ]} Afirmó que muchas feministas radicales, sin embargo, se aferraban a ella debido a su "significado mítico" y a la estructura claramente delimitada entre opresor y oprimido. ^{[ 133 ]}

Se estima que entre el 75% y el 85% de los acusados ​​en los juicios por brujería de principios de la Edad Moderna eran mujeres, ^{[ 10 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]} y ciertamente hay evidencia de misoginia por parte de quienes perseguían a las brujas, evidente en citas como "[No es] irrazonable que esta escoria de la humanidad, [las brujas], provenga principalmente del sexo femenino" ( Nicholas Rémy , c. 1595) o "El Diablo las usa así porque sabe que a las mujeres les encantan los placeres carnales y pretende atarlas a su lealtad mediante tales provocaciones agradables". ^{[ 141 ]} El erudito Kurt Baschwitz , en su primera monografía sobre el tema (en neerlandés, 1948), menciona este aspecto de los juicios por brujería incluso como "una guerra contra las ancianas" .

Sin embargo, se ha argumentado que la supuesta agenda misógina de las obras sobre brujería ha sido muy exagerada, basándose en la repetición selectiva de algunos pasajes relevantes del Malleus maleficarum . ^{[ 142 ] [ 143 ]} Hay varias razones por las que esto fue así. En la Europa de la Edad Moderna, se creía ampliamente que las mujeres eran menos inteligentes que los hombres y más propensas al pecado. ^{[ 144 ]} Muchos estudiosos modernos argumentan que la caza de brujas no puede explicarse simplemente como una expresión de misoginia masculina, ya que, de hecho, las mujeres eran frecuentemente acusadas por otras mujeres, ^{[ 145 ] [ 146 ]} hasta el punto de que la caza de brujas, al menos a nivel local de las aldeas, se ha descrito como impulsada principalmente por "disputas entre mujeres". ^{[ 147 ]} Especialmente en los márgenes de Europa, en Islandia, Finlandia, Estonia y Rusia, la mayoría de los acusados ​​eran hombres. ^{[ 148 ]}

Barstow (1994) afirmó que una combinación de factores, incluyendo el mayor valor otorgado a los hombres como trabajadores en la economía cada vez más orientada al salario, y un mayor temor a las mujeres como inherentemente malvadas, inclinó la balanza en contra de las mujeres, incluso cuando los cargos en su contra eran idénticos a los de los hombres. ^{[ 149 ]} Thurston (2001) vio esto como parte de la misoginia general de los períodos bajomedieval y altomoderno, que había aumentado durante lo que describió como "la cultura persecutoria" de la que había sido en el altomedieval. ^{[ 150 ]} Gunnar Heinsohn y Otto Steiger , en una publicación de 1982, especularon que las cazas de brujas se dirigieron específicamente a mujeres expertas en partería en un intento de extinguir el conocimiento sobre el control de la natalidad y "repoblar Europa" después de la catástrofe demográfica de la Peste Negra ; esta visión ha sido rechazada por los historiadores convencionales. ^{[ 151 ]} El historiador de la medicina David Harley criticó la noción de la partera-bruja como un tipo frecuente de víctima de la caza de brujas y comentó que Heinsohn y Steiger pertenecían a un grupo de polemistas que tergiversaban la historia de la partería. ^{[ 152 ]}

A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la creencia común entre los sectores educados de la población europea era que nunca había existido un culto genuino de brujas y que todas las personas que fueron perseguidas y ejecutadas como tales eran inocentes del crimen de brujería. ^{[ 153 ]} A mediados del siglo XIX, el profesor alemán Karl Ernst Jarcke sugirió que la brujería había sido una religión alemana precristiana que había degenerado en satanismo, lo que dio lugar a un breve período de estudios que reexaminaron los juicios por brujería bajo esta luz. ^{[ 154 ]} Las ideas de Jarcke fueron retomadas por el historiador alemán Franz Josef Mone en 1839, aunque argumentó que los orígenes del culto eran griegos en lugar de germánicos. ^{[ 155 ]} En 1862, el francés Jules Michelet publicó La Sorciere , en la que planteó la idea de que las brujas habían estado siguiendo una religión pagana.

La teoría cobró mayor relevancia cuando fue retomada por la egiptóloga Margaret Murray , quien publicó * El culto de las brujas en Europa Occidental * (1921) y *El dios de las brujas * (1931), en los que afirmaba que las brujas habían seguido una religión precristiana que denominó "el culto de las brujas" y "brujería ritual". Sin embargo, la mayoría de las reseñas académicas de la obra de Murray en aquel entonces fueron mayormente críticas, ^{[ 156 ]} y sus libros nunca recibieron el apoyo de expertos en los juicios por brujería de la Edad Moderna. ^{[ 157 ]} Desde sus primeras publicaciones, muchas de sus ideas fueron cuestionadas por quienes destacaron sus "errores fácticos y fallos metodológicos". ^{[ 158 ]} A pesar de ello, su teoría se publicó en la Enciclopedia Británica , lo que contribuyó a su popularización entre el público general. ^{[ 159 ]} Influyó en obras literarias e inspiró escritos de Aldous Huxley y Robert Graves . ^{[ 159 ]}

A principios del siglo XX, surgieron en Europa, principalmente en Gran Bretaña y posteriormente también en Estados Unidos, varios individuos y grupos que afirmaban ser los supervivientes del culto pagano a las brujas descrito en las obras de Margaret Murray. El primero de ellos apareció en los últimos años del siglo XIX: un manuscrito que el folclorista estadounidense Charles Leland afirmaba haber recibido de una mujer perteneciente a un grupo de brujas que adoraban al dios Lucifer y a la diosa Diana en la Toscana , Italia. Publicó la obra en 1899 con el título de Aradia, o el Evangelio de las Brujas . Si bien historiadores y folcloristas han aceptado la presencia de elementos folclóricos en el evangelio, ninguno lo ha reconocido como el texto de un auténtico grupo religioso toscano, y consideran que su composición data de finales del siglo XIX. ^{[ 160 ]}

Uno de estos supuestos grupos supervivientes, el New Forest Coven , inspiró la Wicca gardneriana , una de las tradiciones más prominentes de la religión pagana contemporánea . ^{[ 161 ]} Los wiccanos extendieron las afirmaciones sobre el culto a las brujas de diversas maneras, por ejemplo, utilizando el folclore británico que asocia a las brujas con sitios prehistóricos para afirmar que el culto a las brujas solía usar dichos lugares para ritos religiosos, legitimando así el uso contemporáneo que los wiccanos les daban. ^{[ 162 ]} Para la década de 1990, muchos wiccanos habían reconocido la inexactitud de la teoría del culto a las brujas y la habían aceptado como una historia de origen mitológico. ^{[ 163 ]}