pueblo hmong

Históricamente, el término "Hmong" no aparece en ningún texto chino, solo el término "Miao". Sin embargo, no se sabe con certeza si todas las menciones del pueblo Miao se referían al pueblo Hmong. Según Ruey (1962), el uso del término Miao en chino se puede dividir aproximadamente en tres períodos: un período legendario desde el 2300 a. C. hasta el 200 a. C., luego un período en el que el término se refería generalmente a los bárbaros del sur hasta el 1200 d. C., y finalmente un período moderno durante el cual probablemente se incluyó a los Hmong. Aunque el término apareció antes de la dinastía Qin (221 a. C.), a lo largo de la historia, los Han  utilizaron Miao como un término vago y general para referirse a los bárbaros del sur. Solo a partir de la dinastía Tang se hizo más evidente su asociación con los Hmong. ^{[ 20 ] [ 12 ] [ 19 ]} En el siglo XX, los misioneros occidentales llamaron a los Hmong y Hmao los "Miao Floridos Grandes" ( Da Hua Miao ) y los "Miao Floridos Pequeños" ( Xiao Hua Miao ). ^{[ 21 ] [ 22 ]} Otra fuente afirma que los Miao Verdes y Blancos eran los Hmong, los Miao Floridos eran los Hmao, los Miao Negros eran los Hmu y los Miao Rojos eran los Xong . ^{[ 19 ]} Según She Miaojun, el Miao solo existió como un exónimo en la imaginación de los forasteros hasta la dinastía Qing . No se refería a ningún grupo étnico autodefinido unido por territorio o idioma. Otros creen que la identidad Miao surgió durante las rebeliones de los siglos XVIII y XIX. ^{[ 12 ]}

Hoy en día, los Hmong en China se clasifican bajo el término general Miao (苗) junto con otros tres grupos culturales indígenas, que incluyen pueblos no Hmong como los Hmu y los Xong del sureste de Guizhou . La minoría china Miao se creó en 1949 como parte del proyecto de identificación étnica en el que miembros de los grupos étnicos que ahora conforman el grupo general Miao hicieron campaña para ser identificados bajo el nombre Miao, aprovechando su familiaridad y las asociaciones con la opresión política histórica. El impulso para apropiarse de Miao como nombre oficial de su nacionalidad minzu recibió contribuciones significativas de tres intelectuales Miao, aunque ninguno de ellos era Hmong. Los diversos subgrupos Miao se identifican libremente como Miao o chinos, reservando sus etnónimos específicos para la comunicación intraétnica. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Según Jacques Lemoine, "los Hmong chinos tienen la nacionalidad Miao pero la etnia Hmong" porque la República Popular China no reconoce la etnicidad. ^{[ 25 ]}

El grupo minoritario Miao ha sido descrito como extremadamente heterogéneo. Los cuatro grupos principales clasificados como Miao en China son los Hmong, Hmao, Hmu y Xong. A pesar de hablar lenguas emparentadas pertenecientes al grupo lingüístico Hmong , estos cuatro grupos étnicos tienen poco en común y sus lenguas son mutuamente ininteligibles. Incluso el grupo más cercano a los Hmong, los Hmao, habla una lengua tan diferente de los Hmong como el italiano del francés. Se separaron significativamente hace ya mil años, tras lo cual es posible que no tuvieran ninguna relación entre sí. Sin su clasificación oficial como minoría Miao después de 1949, es improbable que pudieran reconocer alguna afinidad entre ellos. Sin embargo, ninguno de los cuatro grupos ha obtenido el estatus oficial de minoría diferenciada en China. Sus nombres generalmente no son reconocidos por los chinos y solo se utilizan como parte de la lengua vernácula local. Como resultado, solo una pequeña parte del pueblo Miao actual se identificó inicialmente como Hmong. ^{[ 26 ] [ 19 ] [ 27 ]}

El engorroso término general "Miao" se refiere a varios grupos dispares que sumaban 7,5 millones de personas en 1990, que hablaban tres dialectos mutuamente ininteligibles y estaban dispersos en siete provincias del suroeste de China. Estos múltiples subgrupos se han dividido de diversas maneras en grandes agrupaciones como los grupos Negro, Rojo, Azul, Blanco y Florido, o más tarde en los grupos dialectales Oriental, Central u Occidental. Fue solo durante el período maoísta, con la implementación nacional de políticas de identificación, que los diversos Miao en China llegaron a reconocerse como coétnicos y a identificarse y operar bajo el etnónimo "Miao". Solo una parte de los identificados como Miao —los distribuidos en el oeste de Guizhou y partes de Yunnan, particularmente en las zonas fronterizas— se llaman a sí mismos "Hmong" en su propio idioma. ^{[ 27 ]}

La no equivalencia entre los Miao y los Hmong se reconoció en las interacciones entre los refugiados Hmong y los Miao. Los Miao que conocieron los viajeros Hmong de Occidente presentaban una gran diversidad tanto en su idioma como en sus prácticas culturales. Cuando los refugiados Hmong de Francia y Estados Unidos contactaron inicialmente con los Miao de China en visitas autorizadas oficialmente, se les presentó a los Xong Miao, que no eran Hmong ni hablaban su idioma. Un testigo presencial relata varias ocasiones en las que un Hmong y un Hmao intentaron entenderse sin éxito. También conocieron a diversos Miao que ya no hablaban su lengua materna y solo conocían el chino. Muchos de los Miao que conocieron no compartían la misma vestimenta tradicional, mitos ni cuentos populares. Algunos ni siquiera tocaban el lusheng , un instrumento musical tradicional Hmong. Los Hmong visitantes no eran de China, sino del sudeste asiático, adonde sus ancestros habían emigrado hacía más de un siglo debido a los conflictos de la dinastía Qing . Al no comprender las diferencias entre los Miao y los Hmong, inicialmente algunos Hmong-estadounidenses no creyeron que se tratara de auténticos Miao, sino de otros grupos étnicos. Algunos pensaron que los distintos trajes eran el resultado de tradiciones perdidas entre los Hmong del sudeste asiático. ^{[ 19 ] [ 27 ]}

Algunos hmong fueron más allá y buscaron personas "auténticamente hmong" a través de canales no oficiales con quienes pudieran hablar hmong. Sin embargo, incluso después de encontrarlas, descubrieron que existían variaciones dialectales que diferían del hmong que habían hablado durante su infancia. A medida que los refugiados hmong descubrieron las diferencias entre ellos y los miao chinos, algunos miao no hmong, como los hmu, comenzaron a autodenominarse hmong para expresar sentimientos nacionalistas. A esta tendencia contribuye el uso por parte de lingüistas profesionales de los nombres de grupos étnicos más pequeños para referirse a categorías más amplias, como las lenguas hmong-mien, en lugar de las lenguas miao-yao. Esto se debe a la enorme influencia de grupos fuera de Asia, como los hmong y los mien, que son capaces de articular su causa, lo que afecta a algunos movimientos protonacionalistas dentro de los miao, llevándolos a identificarse como hmong a pesar de no serlo realmente. ^{[ 19 ]}

Miao o Meo tenía fuertes connotaciones peyorativas tanto en China como en el sudeste asiático. Era más un estereotipo, como incivilizado, poco cooperativo, inculto, dañino e inhumano, que el nombre de un grupo étnico, y se usaba en conversaciones cotidianas como expresión de fealdad y primitivismo. Debido a estas connotaciones negativas, los Hmong promueven el uso de Hmong como sustituto de Miao. ^{[ 12 ] [ 22 ]} Sin embargo, en la actualidad, Miao ha perdido esas connotaciones negativas en China y desde entonces ha sido reconocido oficialmente como una etnia, que incluye a los Hmong. Los Hmong en China a menudo se sienten felices u orgullosos de ser conocidos como Miao, mientras que la mayoría de los Hmong fuera de China lo encuentran ofensivo. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Según Louisa Schein, Miao es un etnónimo neutral dentro de China y el único término que abarca a todos sus subgrupos. ^{[ 27 ]}

Según Gary Yia Lee, quien escribió en el Hmong Studies Journal , la elección de identificarse como Miao fue una decisión deliberada y estratégica que sus miembros defendieron en reconocimiento de sus beneficios potenciales. En lugar de dividirse en múltiples grupos más pequeños con historias breves y poco claras, los Miao optaron por adoptar un solo etnonombre que representara a 9,2 millones de personas y reivindicara una larga historia que se remonta a la antigua China. Su mayor población les otorgó la fuerza y ​​el apoyo propios de la quinta nacionalidad más grande de China. Además, al reivindicar su parentesco con los San Miao mencionados en la historia antigua china, se posicionaron como habitantes preexistentes de China antes de la llegada de los Han, lo que confirió una "estatura legendaria a los Miao actuales" que "les otorga la dignidad de una gran antigüedad, autoridad y una sólida posición en el registro documental". ^{[ 30 ]}

Las interacciones transnacionales contemporáneas entre los Hmong de Occidente y los grupos Miao de China, tras la emigración Hmong de 1975, propiciaron el desarrollo de una identidad Hmong global que incluye a minorías lingüística y culturalmente relacionadas en China sin afiliación étnica previa. En 1994, una mujer Miao de China fue elegida ganadora del concurso de belleza Miss Hmong en Fresno, California . Se importaron estilos de vestimenta de China y se utilizaron en festivales. ^{[ 27 ]} Los intercambios académicos y comerciales, cada vez más frecuentes a través de internet, también han dado lugar a un intercambio de terminología, incluyendo la aceptación por parte de algunos Hmong de la denominación Miao tras visitar China y la identificación como Hmong por parte de algunos Miao nacionalistas no Hmong. ^{[ 22 ]}

En el sudeste asiático, a los hmong se les conoce con otros nombres, entre ellos: vietnamita Mèo , Mông o H'Mông ; lao Maew ( ແມ້ວ ) o Mong ( ມົ້ງ ); tailandés Maew ( แม้ว ) o Mong ( ม้ง ); y birmano mun lu-myo ( မုံလူမျိုး ). Con un ligero cambio de acento, la palabra "Meo" en lao y tailandés puede pronunciarse como "gato"; mientras que vietnamita Mèo significa directamente "gato". ^{[ 31 ] [ 32 ]} El término Maew y Meo deriva del término Miao. ^{[ 33 ]}

Un estudio de ADN realizado en 2005 en Tailandia reveló que el linaje paterno de los Hmong es bastante diferente al de los Lu Mien y otras tribus del sudeste asiático. Los Hmong-Mien y los pueblos de habla sino-tibetana son conocidos como tribus de las colinas en Tailandia; fueron objeto de los primeros estudios que mostraron un impacto de la patrilocalidad frente a la matrilocalidad en los patrones del ADN mitocondrial frente a la variación de la porción específica masculina del cromosoma Y (MSY). Según la lingüista Martha Ratliff , existe evidencia lingüística que sugiere que han ocupado algunas de las mismas áreas del sur de China durante más de 8000 años. ^{[ 34 ]} La evidencia del ADN mitocondrial en poblaciones de habla Hmong-Mien respalda la existencia de orígenes meridionales de los linajes maternos incluso más antiguos en el tiempo, aunque se ha demostrado que las poblaciones de habla Hmong tuvieron comparativamente más contacto con los asiáticos orientales del norte que los Mien. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} Sin embargo, un estudio de 2020 afirma que los Hmong en Tailandia se agrupan con otros grupos Hmong solo debido a su práctica de endogamia. ^{[ 38 ]}

En 2011, se tomaron muestras de ADN Hmong y se encontró que contenían un 7,84 % de ADN D-M15 y un 6 % de ADN N(Tat). ^{[ 39 ]} La investigación encontró un ancestro común entre los pueblos Hmong-Mien y los grupos Mon-Khmer que data del Último Máximo Glacial , hace aproximadamente entre 15.000 y 18.000 años.

Se encontró un haplogrupo raro, O3d, en la cultura Daxi en el curso medio del río Yangtze , lo que indica que el pueblo Daxi podría ser el ancestro de las poblaciones Hmong-Mien modernas, que muestran solo pequeños rastros de O3d en la actualidad. ^{[ 40 ]} Los linajes ancestrales más representativos de los hablantes de Hmong-Mien provienen de individuos antiguos de Guangxi (GaoHuaHua) y Guizhou (Songshan_o2), que datan de la dinastía Ming. ^{[ 41 ]} Otros estudios también confirman el papel significativo de los antiguos asiáticos del noreste en la configuración del genoma Hmong. ^{[ 42 ]} En general, los Hmong-Mien se agrupan con los hablantes de Tai-Kadai y sino-tibetanos en comparación con otras poblaciones chinas. ^{[ 43 ]} Un estudio de 2020 muestra que la población central Hmong-Mien deriva más ascendencia del Neolítico del Mekong (32,3%–35,3%) que del Neolítico tardío de Fujian (23,7%–26,4%), lo que sugiere afinidades austroasiáticas más fuertes , aunque la ascendencia Tai-Kadai alcanza su punto máximo en los grupos que viven en el sureste de China. ^{[ 44 ]}

Existe estratificación genética dentro de la población Hmong-Mien, con poblaciones Hmong-Mien del norte que exhiben más similitudes genéticas con poblaciones tibeto-birmanas/sínicas y poblaciones Hmong-Mien del sur que comparten más alelos con poblaciones austronesias/tai-kadai. ^{[ 45 ]} Las poblaciones Hmong-Mien dentro del grupo Miao exhiben una influencia genética más fuerte de poblaciones vecinas como los chinos Han. Otras poblaciones Miao están más relacionadas con poblaciones Hmong de Vietnam. Las poblaciones Yao en Guangxi, en cambio, comparten más deriva genética con poblaciones Tai-kadai. Las poblaciones Yao de habla bunu exhiben fuertes afinidades genéticas con la población GaoHuaHua debido a su aislamiento geográfico. Las poblaciones She de Guizhou se agrupan con sus vecinos Hmong-Mien y recibieron una contribución significativa de poblaciones Tai-kadai, mientras que las poblaciones She de Fujian recibieron más contribución de poblaciones chinas Han. ^{[ 41 ]} En 2021, los investigadores descubrieron que la población 'GaoHuaHua' en Guangxi contribuyó a los ancestros de los grupos Hmong-Mien modernos en Guangxi. Se modeló que la población 'GaoHuaHua' tenía un 66 % de ascendencia relacionada con Dushan y un 34 % de ascendencia relacionada con Boshan. También recibieron ascendencia de Shandong relacionada con el noreste de Asia, que surgió hace 9500-7700 años. ^{[ 36 ]}

Una hipótesis sobre el origen de las lenguas Hmong-Mien es el suroeste de China. ^{[ 46 ] [ 47 ]} La evidencia de ADN antiguo sugiere que los ancestros de los hablantes de las lenguas Hmong-Mien eran una población genéticamente distinta de la de las poblaciones de lenguas Tai-Kadai y Austronesias en una ubicación en el río Yangtze . ^{[ 48 ]} La evidencia filogenética reciente del ADN-Y apoya la teoría de que las personas que hablan las lenguas Hmong-Mien descienden de una población lejanamente relacionada con quienes ahora hablan las lenguas Mon-Khmer. ^{[ 49 ]} Otro estudio muestra que la población central Hmong-Mien en el sur de China derivó la mayor parte de su ascendencia del Neolítico del Mekong (32,3%–35,3%) más que del Neolítico tardío de Fujian (23,7%–26,4%). ^{[ 44 ]}

En un estudio de 2013, Sagart, Blench y Sánchez-Mazas estimaron que el tiempo del proto-hmong-mien era de aproximadamente 2500 BP (500 a. C.) utilizando métodos tradicionales que empleaban muchas líneas de evidencia, y de aproximadamente 4243 BP según el Programa Automatizado de Juicio de Similitud (ASJP), un algoritmo experimental para la generación automática de filogenias basadas en la fonología. ^{[ 50 ]}

Las tradiciones y leyendas hmong indican que se originaron cerca de la región del río Amarillo , en el norte de China , pero esto no está respaldado por ninguna evidencia científica. ^{[ 51 ]} Según la lingüista Martha Ratliff , existen evidencias lingüísticas que sugieren que han ocupado algunas de las mismas áreas del sur de China durante más de 8000 años. ^{[ 34 ]}

El autor del Guoyu , escrito entre los siglos IV y V, consideraba que las tribus Jiuli de Chi You estaban emparentadas con los antiguos ancestros de los Hmong, el pueblo San-Miao. ^{[ 52 ]} Chi You es el dios ancestral de la guerra de los Hmong. Hoy en día, se ha erigido una estatua de Chi You en la ciudad de Zhuolu . ^{[ 53 ]}

El conflicto entre los hmong del sur de China y los colonos han recién llegados se intensificó durante el siglo XVIII debido a las represivas reformas económicas y culturales impuestas por la dinastía Qing . Esto derivó en conflictos armados y migraciones a gran escala que se prolongaron hasta finales del siglo XIX, periodo durante el cual muchos hmong emigraron al sudeste asiático. Sin embargo, el proceso migratorio había comenzado ya a finales del siglo XVII, antes de la época de mayor agitación social, cuando pequeños grupos partieron en busca de mejores oportunidades agrícolas. ^{[ 54 ]}

El pueblo Hmong fue sometido a persecución y genocidio por el gobierno de la dinastía Qing . Arthur A. Hansen escribió: «En los siglos XVIII y XIX, mientras los Hmong vivían en el suroeste de China, sus señores manchúes los habían etiquetado como " Miao " y los habían convertido en blanco de un genocidio ». ^{[ 55 ]}

Desde 1949, el pueblo Miao ( chino :苗族; pinyin : miáo zú ) es un término oficial para uno de los 56 grupos minoritarios reconocidos por el gobierno de la República Popular China . Los Miao viven principalmente en el sur de China, en las provincias de Guizhou , Hunan , Yunnan , Sichuan , Guangxi , Hainan , Guangdong y Hubei . Según el censo de 2000, el número de Miao en China se estimaba en unos 9,6 millones. La nacionalidad Miao incluye al pueblo Hmong, así como a otros grupos étnicos cultural y lingüísticamente relacionados que no se autodenominan Hmong. Entre ellos se encuentran los Hmu , los Xiong Kho (Qho) y los A-Hmao . La región de asentamiento de los Hmong en China se encuentra más al oeste que la de los demás grupos, principalmente en Guizhou, Yunnan, Sichuan, Chongqing y Guangxi.

Xijiang, un municipio de mayoría hmong en Guizhou, China.

Los hmong o miao comenzaron a migrar a Tonkín (norte de Vietnam) en el siglo XIX, donde lucharon por establecer su comunidad en las altas montañas. Reconocieron a los señores supremos de los valles que hablaban tai y que eran vasallos de la corte vietnamita en Hue. La corte de Tu Duc en Hue se enfrentaba entonces a múltiples crisis, incapaz de retomar el control de Tonkín y las regiones fronterizas. La Rebelión Taiping y otros grupos rebeldes chinos se extendieron por Vietnam y provocaron anarquía; las comunidades hmong prosperaron a ambos lados del río Rojo, armonizando con otros grupos étnicos, y fueron en gran medida ignoradas por todas las facciones. ^{[ 56 ]}

Durante la colonización de Tonkín ( Vietnam del Norte ) entre 1883 y 1954, varios hmong decidieron unirse a los nacionalistas y comunistas vietnamitas , mientras que muchos hmong cristianizados se aliaron con los franceses. Tras la victoria del Viet Minh , numerosos hmong profranceses tuvieron que replegarse a Laos y Vietnam del Sur . ^{[ 57 ]}

Tras décadas de relaciones distantes con los reinos laosianos, después de la Segunda Guerra Mundial surgieron relaciones más estrechas entre el ejército francés y algunos hmong en la meseta de Xieng Khouang. Allí, la rivalidad entre miembros de los clanes Lo y Ly se convirtió en una abierta enemistad, que afectó también a quienes estaban emparentados con ellos. Los líderes de los clanes tomaron bandos opuestos; como consecuencia, varios miles de hmong participaron en la lucha contra los comunistas Pathet Lao , mientras que casi la misma cantidad se alistó en el Ejército Revolucionario Popular Lao comunista . En Laos, numerosos hmong intentaron sinceramente evitar involucrarse en el conflicto a pesar de las condiciones materiales extremadamente difíciles en las que vivían durante la guerra. ^{[ 58 ]}

Resistencia Hmong Lao

Durante muchos años, el movimiento político Neo Hom desempeñó un papel clave en la resistencia al Ejército Popular de Vietnam en Laos tras la retirada estadounidense en 1975; Vang Pao tuvo un papel significativo en este movimiento. Además, un líder espiritual, Zong Zoua Her , así como otros líderes Hmong, incluidos Pa Kao Her o Pa Khao Her, reunieron a algunos de sus seguidores en un movimiento de resistencia guerrillera faccioso llamado ChaoFa ( RPA : Cob Fab, Pahawh Hmong : 𖬒𖬯 𖬖𖬜𖬵 ). ^{[ 64 ] [ 65 ]} Estos eventos llevaron a la controversia de la lluvia amarilla cuando Estados Unidos acusó a la Unión Soviética de suministrar y usar armas químicas en este conflicto. ^{[ 66 ]}

Pequeños grupos de hmong, muchos descendientes de segunda o tercera generación de exsoldados de la CIA, permanecen desplazados internamente en zonas remotas de Laos, por temor a represalias gubernamentales. Ante las continuas operaciones militares del gobierno y la escasez de alimentos, algunos grupos han comenzado a salir de su escondite, mientras que otros han buscado asilo en Tailandia y otros países. ^{[ 67 ]} Los hmong de Laos, en particular, desarrollaron un sentimiento antivietnamita más fuerte y profundo que sus primos hmong vietnamitas, debido a la persecución histórica perpetrada por los vietnamitas contra ellos.

Controversia sobre la repatriación

En junio de 1991, tras conversaciones con el ACNUR y el gobierno tailandés, Laos acordó la repatriación de más de 60.000 refugiados laosianos que vivían en Tailandia, incluyendo a decenas de miles de personas de la etnia Hmong. Sin embargo, muy pocos refugiados laosianos estaban dispuestos a regresar voluntariamente. ^{[ 68 ]} La presión para reasentar a los refugiados aumentó a medida que el gobierno tailandés trabajaba para cerrar sus campamentos de refugiados restantes. Si bien algunas personas Hmong regresaron a Laos voluntariamente, con asistencia para el desarrollo del ACNUR, se utilizaron medidas coercitivas y la repatriación forzosa para enviar a miles de Hmong de vuelta a los lugares de los que habían huido. ^{[ 69 ] [ 70 ]} De los Hmong que sí regresaron a Laos, algunos escaparon rápidamente de vuelta a Tailandia, describiendo discriminación y trato brutal por parte de las autoridades laosianas. ^{[ 71 ]}

En las décadas de 1980, 1990 y principios de la de 2000, el Centro para el Análisis de Políticas Públicas (CPPA , por sus siglas en inglés), una organización no gubernamental de investigación sobre políticas públicas, y su director ejecutivo, Philip Smith, desempeñaron un papel fundamental en la sensibilización del Congreso de los Estados Unidos y de los círculos políticos de Washington, D.C., sobre la difícil situación de los refugiados hmong y laosianos en Tailandia y Laos. El CPPA, respaldado por una coalición bipartidista de miembros del Congreso de los Estados Unidos y organizaciones de derechos humanos, llevó a cabo numerosas misiones de investigación a los campos de refugiados hmong y laosianos a lo largo del río Mekong en Tailandia, así como al templo budista de Wat Tham Krabok . ^{[ 72 ]}

Amnistía Internacional , la organización Veteranos Laosianos de América , Inc., la Liga Unida por la Democracia en Laos , Inc., el Consejo de Derechos Humanos de Laos , Inc. (dirigido por el Dr. Pobzeb Vang Vang Pobzeb , y posteriormente por Vaughn Vang) y otras organizaciones no gubernamentales (ONG) y organizaciones de derechos humanos se unieron a la oposición a la repatriación forzosa. ^{[ 63 ]}

Aunque se negaron algunas acusaciones de repatriación forzosa, ^{[ 73 ]} miles de personas Hmong se negaron a regresar a Laos. En 1996, al acercarse la fecha límite para el cierre de los campos de refugiados tailandeses, bajo una creciente presión política, Estados Unidos accedió a reasentar a los refugiados Hmong que superaran un nuevo proceso de selección. ^{[ 74 ]} Alrededor de 5000 personas Hmong que no fueron reasentadas al momento del cierre de los campos buscaron asilo en Wat Tham Krabok , un monasterio budista en el centro de Tailandia donde ya vivían más de 10 000 refugiados Hmong. El gobierno tailandés intentó repatriar a estos refugiados, pero los Hmong de Wat Tham Krabok se negaron a irse y el gobierno laosiano se negó a aceptarlos, alegando que estaban involucrados en el tráfico ilegal de drogas y que no eran de origen laosiano. ^{[ 75 ]}

En 2003, tras las amenazas de expulsión forzosa por parte del gobierno tailandés, Estados Unidos, en una victoria significativa para los Hmong, accedió a aceptar a 15.000 refugiados. ^{[ 76 ]} Varios miles de Hmong, temiendo la repatriación forzosa a Laos si no eran aceptados para el reasentamiento en Estados Unidos, huyeron del campamento para vivir en otras partes de Tailandia donde una importante población Hmong ha estado presente desde el siglo XIX. ^{[ 77 ]} En 2004 y 2005, miles de Hmong huyeron de las selvas de Laos a un campamento de refugiados temporal en la provincia tailandesa de Phetchabun . ^{[ 78 ]}

La Unión Europea , ^{[ 79 ]} el ACNUDH y grupos internacionales se han pronunciado desde entonces sobre la repatriación forzosa. ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}

La presencia de asentamientos Hmong en Tailandia está documentada desde finales del siglo XIX. Inicialmente, los siameses les prestaron poca atención. Pero a principios de la década de 1950, el Estado emprendió repentinamente una serie de iniciativas destinadas a establecer vínculos. La descolonización y el nacionalismo cobraban fuerza en la península y las guerras de independencia asolaban el país. La oposición armada al Estado en el norte de Tailandia, provocada por influencias externas, comenzó en 1967, mientras que muchos Hmong se negaron nuevamente a tomar partido en el conflicto. La guerra de guerrillas comunista cesó en 1982 como resultado de una serie de acontecimientos internacionales que la volvieron inútil. Desde entonces, el Estado tailandés ha priorizado la sedentarización de la población de las montañas, la introducción de técnicas agrícolas comercialmente viables y la educación nacional, con el objetivo de integrar a estos animistas no tai dentro de la identidad nacional. ^{[ 87 ] [ 88 ]}

Muchos refugiados hmong se reasentaron en Estados Unidos tras la guerra de Vietnam . A partir de diciembre de 1975, llegaron a EE. UU. los primeros refugiados hmong, procedentes principalmente de campos de refugiados en Tailandia; sin embargo, solo 3466 obtuvieron asilo en ese momento en virtud de la Ley de Asistencia a Refugiados y Migrantes de Indochina de 1975. En mayo de 1976, se permitió la entrada a otros 11 000, y para 1978, unos 30 000 hmong habían emigrado. Esta primera oleada estaba compuesta predominantemente por hombres directamente vinculados al ejército secreto del general Vang Pao . No fue hasta la aprobación de la Ley de Refugiados de 1980 que las familias pudieron entrar en EE. UU., conformando la segunda oleada de inmigrantes hmong. Las familias hmong se dispersaron por los 50 estados, pero la mayoría se reencontraron, formando grandes comunidades en California, Minnesota, Wisconsin, el estado de Washington y Oregón. También se formaron comunidades más pequeñas, pero aún de tamaño considerable, en Massachusetts ( Lowell ), Michigan ( Detroit ), Montana ( Missoula ) y Alaska ( Anchorage ).

Los grupos Hmong en Vietnam y Laos, desde el siglo XVIII hasta la actualidad, son conocidos como Hmong Negro ( Hmoob Dub ), Hmong Rayado ( Hmoob Txaij ), Hmong Blanco ( Hmoob Dawb ), Hmong Leng ( Hmoob Leeg ) y Hmong Verde ( Hmoob Ntsuab ). En otros lugares de Asia, los grupos también son conocidos como Hmong Negro ( Hmoob Dub o Hmong Dou ), Hmong Rayado ( Hmoob Txaij o Hmoob Quas Npab ), Hmong Shi, Hmong Pe, Hmong Pua y Hmong Xau, Hmong Xanh (Hmong Verde), Hmong Do (Hmong Rojo), Na Mieo y varios otros subgrupos. ^{[ 91 ]} Estos incluyen a los Hmong Flor o Hmong Variegado ( Hmong Lenh o Hmong Hoa ), llamados así por sus brillantes y coloridos bordados (llamados pa ndau o paj ntaub , literalmente ' tela de flores ' ). ^{[ 92 ]}

Cuando los autores occidentales entraron en contacto por primera vez con el pueblo Hmong en el siglo XVIII, se refirieron a ellos utilizando etnónimos que previamente les habían sido asignados por los chinos (es decir, Miao o variantes). Esta práctica continuó hasta el siglo XX. ^{[ 93 ]} Incluso los etnógrafos que estudiaban al pueblo Hmong en el sudeste asiático a menudo se referían a ellos como Meo , una alteración de Miao aplicada por los tailandeses y laosianos a los Hmong. Aunque Meo era un término oficial, se usaba con frecuencia como un insulto contra el pueblo Hmong y se considera despectivo. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

El problema se agudizó durante la aprobación del Proyecto de Ley (AB) 78 de la Asamblea Estatal de California , en la temporada 2003-2004. ^{[ 96 ]} Presentado por Doua Vu y la Asambleísta Sarah Reyes , del Distrito 31 (Fresno), el proyecto de ley promovía cambios en el currículo de educación secundaria para incluir información sobre la Guerra Secreta y el papel del pueblo Hmong en la guerra. Además, el proyecto de ley solicitaba el uso de historias orales y relatos de primera mano de personas Hmong que habían participado en la guerra y se vieron afectadas por sus consecuencias. Originalmente, el texto del proyecto de ley mencionaba solo al pueblo "Hmong", con la intención de incluir a toda la comunidad. Varios activistas Mong Leng, liderados por el Dr. Paoze Thao (Profesor de Lingüística y Educación en la Universidad Estatal de California, Monterey Bay ), llamaron la atención sobre los problemas asociados con la omisión del pueblo Mong en el texto del proyecto de ley. Señalaron que, a pesar de que en Estados Unidos hay una cantidad casi igual de hmong der y mnong leng, los recursos se asignan de manera desproporcionada a la comunidad hmong der. Esto incluye no solo la investigación académica, sino también la traducción de materiales, incluido el currículo propuesto en el proyecto de ley. ^{[ 97 ]} A pesar de estos argumentos, el término mnong no se incluyó en el proyecto de ley. En la versión aprobada por la asamblea, el término hmong fue reemplazado por el de asiáticos del sudeste , un término más amplio e inclusivo.

El Dr. Paoze Thao y otros opinan firmemente que el término "Hmong" solo puede usarse para referirse al pueblo Hmong Der, ya que no incluye al pueblo Mong Leng. Considera que el uso de " Hmong " para referirse a ambos grupos perpetúa la marginación de la lengua y la cultura Mong Leng. Por lo tanto, aboga por el uso de "Hmong" y "Mong" para referirse a todo el grupo étnico. ^{[ 98 ]} Otros académicos, incluido el antropólogo Dr. Gary Yia Lee (un miembro del pueblo Hmong Der), sugieren que durante los últimos 30  años, "Hmong" se ha utilizado para referirse a toda la comunidad y, como resultado, la inclusión del pueblo Mong Leng es comprensible. ^{[ 99 ]} Algunos argumentan que tales distinciones crean divisiones innecesarias dentro de la comunidad global, y sostienen que el uso de estas distinciones solo confundirá a las personas no Hmong y Mong que intentan aprender más sobre la historia y la cultura Hmong y Mong. ^{[ 100 ]}

Como alternativa de compromiso, se han propuesto varias versiones del término Hmong . El teólogo Hmong, el reverendo Dr. Paul Joseph T. Khamdy Yang, propuso el uso del término HMong para referirse a las comunidades Hmong y Mong , escribiendo la H y la M en mayúscula . El etnólogo Jacques Lemoine también comenzó a usar el término (H)mong para referirse a la totalidad de las comunidades Hmong y Mong. ^{[ 1 ]}

El pueblo hmong en Vietnam ha sido percibido de manera diferente por diversas organizaciones políticas modernas y en distintos períodos históricos. Dado que los hmong son una minoría étnica en Vietnam, su lealtad hacia el Estado vietnamita ha sido frecuentemente cuestionada por este. Sin embargo, muchos hmong en Vietnam son ferozmente leales, independientemente de las ideologías actuales del gobierno; ^{[ 112 ]} los hmong en Laos y Camboya son los que más apoyan la resistencia activa. Estos suelen ser cristianos hmong que han sido blanco de los tres gobiernos vietnamitas. ^{[ 113 ]} Los hmong en Vietnam también reciben incentivos culturales y políticos del gobierno. ^{[ 114 ]} lo que llevó a que los hmong vietnamitas se distanciaran aún más de los hmong laosianos, ya que estos últimos son fuertemente antivietnamitas debido a la Guerra Civil de Laos y el comunismo.

En Laos viven 595.028 personas de la etnia Hmong. La mayoría reside en las regiones del norte.

En Myanmar, a los hmong se les conoce como Myaung Zee o pueblo Hmont. Viven principalmente en el norte, sur y este del estado de Shan , así como en el estado de Wa .

La presencia hmong en Tailandia se remonta a principios del siglo XX, cuando familias emigraron de China a través de Laos y Birmania, según la mayoría de los autores. Si bien su población era relativamente pequeña, aun así formaron decenas de aldeas y caseríos en las provincias del norte. El estado los registró como la tribu de las colinas Meo. Posteriormente, tras la victoria del Pathet Lao en 1975, más hmong emigraron de Laos a Tailandia. Algunos terminaron en campos de refugiados, mientras que otros se asentaron en zonas montañosas entre tribus de las colinas más antiguas . ^{[ 115 ]}

Muchos refugiados hmong se reasentaron en Estados Unidos tras la guerra de Vietnam . A partir de diciembre de 1975, llegaron a EE. UU. los primeros refugiados hmong, procedentes principalmente de campos de refugiados en Tailandia; sin embargo, solo a 3466 se les concedió asilo en virtud de la Ley de Asistencia a Refugiados y Migrantes de Indochina de 1975. En mayo de 1976, se permitió la entrada a otros 11 000, y para 1978, unos 30 000 hmong habían emigrado. Esta primera oleada estaba compuesta predominantemente por hombres directamente vinculados al ejército secreto del general Vang Pao. No fue hasta la aprobación de la Ley de Refugiados de 1980 que las familias pudieron entrar en EE. UU., conformando la segunda oleada de inmigrantes hmong. Las familias hmong se dispersaron por los 50 estados, pero la mayoría se reencontraron, formando grandes comunidades en California, Minnesota y Wisconsin. Según el censo de 2010, 260.073 personas de etnia Hmong residen en Estados Unidos, ^{[ 116 ]} la mayoría vive en California (91.224), luego en Minnesota (66.181) y Wisconsin (49.240), un aumento con respecto a las 186.310 de 2000. ^{[ 117 ]} 247.595, o el 95,2%, son exclusivamente Hmong, y los 12.478 restantes son Hmong de ascendencia mixta con alguna otra etnia. La gran mayoría de las personas de ascendencia Hmong tienen menos de 10 años.

En términos de ciudades y pueblos, la comunidad hmong-estadounidense más grande se encuentra en Saint Paul (29.662), seguida de Fresno (24.328), Sacramento (16.676), Milwaukee (10.245) y Minneapolis (7.512). ^{[ 116 ]}

Hay comunidades Hmong más pequeñas dispersas por los Estados Unidos, incluidas las de Minnesota ( Rochester , Mankato , Duluth ); Michigan ( Detroit y Warren ); Anchorage, Alaska ; Denver, Colorado ; Portland, Oregón ; Washington; Carolina del Norte ( Charlotte , Morganton ); Carolina del Sur ( Spartanburg ); Georgia ( Auburn , Duluth , Monroe , Atlanta y Winder ); Florida ( Tampa Bay ); California ( Merced ); Wisconsin ( Madison , Eau Claire , Appleton , Green Bay , Milwaukee , Oshkosh , La Crosse , Sheboygan , Manitowoc y Wausau ); Aurora, Illinois ; Kansas City, Kansas ; Tulsa, Oklahoma ; Missoula, Montana ; Des Moines, Iowa ; Springfield, Missouri ; Arkansas , Fitchburg, Massachusetts , ^{[ 116 ]} y Providence, Rhode Island . ^{[ 118 ]}

Sunisa "Suni" Lee, de Saint Paul, Minnesota, es una destacada gimnasta hmong-estadounidense; es tres veces medallista olímpica en gimnasia artística. En los Juegos Olímpicos de Verano de 2020 , Lee ganó la plata en la competición general por equipos femeninos de gimnasia artística, seguida del oro en la competición general individual femenina de gimnasia artística y el bronce en las barras asimétricas femeninas. Con estos resultados, Sunisa hizo historia al convertirse en la primera gimnasta hmong-estadounidense en competir en los Juegos Olímpicos en cualquier deporte y la primera gimnasta hmong-estadounidense en ganar una medalla olímpica. ^{[ 119 ]}

La pequeña población hmong de Canadá se concentra principalmente en la provincia de Ontario . Kitchener, Ontario, tiene 515 residentes de ascendencia hmong y cuenta con una iglesia hmong. ^{[ 120 ] [ 121 ]}

También hay una pequeña comunidad de varios miles de Hmong que emigraron a la Guayana Francesa a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, ^{[ 122 ]} que se puede encontrar principalmente en las aldeas Hmong de Javouhey (1200 individuos) y Cacao (950 individuos).

La población inmigrante hmong de Detroit es un tema central de la película Gran Torino de 2008 , aunque esa ciudad no tiene una población hmong significativa.