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amor libre

Graffiti Amor Libre Palm Springs, California, durante un festival de vacaciones de primavera de 1969. El amor libre es un movimiento social que acepta todas las formas de amor ....

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Graffiti Amor Libre
Palm Springs, California, durante un festival de vacaciones de primavera de 1969.

El amor libre es un movimiento social que acepta todas las formas de amor . Su objetivo inicial era separar al Estado de los asuntos sexuales y románticos, como el matrimonio , el control de la natalidad y el adulterio . Afirmaba que tales cuestiones eran asunto de las personas involucradas y de nadie más. [ 1 ] El movimiento surgió durante el siglo XIX y fue impulsado por los hippies durante las décadas de 1960 y principios de 1970.

El movimiento del amor libre promovió la idea de que las relaciones sexuales y emocionales consensuales entre adultos debían estar libres de la interferencia estatal y religiosa, haciendo hincapié en la libertad personal , la autonomía sexual y los derechos de las mujeres . Si bien estaba estrechamente vinculado al feminismo y abogaba por un cambio social radical, el movimiento a menudo estuvo dominado por voces masculinas y fue criticado por no lograr modificar significativamente las normas de género predominantes.

A lo largo de la historia, diversos movimientos utópicos y radicales han adoptado el concepto del amor libre como un desafío a las normas convencionales del matrimonio y la sexualidad. Ejemplos tempranos incluyen a los adamitas y mazdakitas , quienes rechazaban el matrimonio y promovían las relaciones sexuales comunitarias o libres. En la Europa medieval, sectas como los cátaros y los Hermanos del Espíritu Libre fueron perseguidas por sus creencias heterodoxas, que incluían críticas al matrimonio y la defensa del celibato o el amor libre.

Pensadores ilustrados como Mary Wollstonecraft y William Blake denunciaron el matrimonio como opresivo. Wollstonecraft retrató la autonomía sexual femenina en sus novelas y en su vida personal, mientras que Blake criticó la castidad religiosa y abogó por un amor apasionado sin restricciones legales. Poetas románticos como Percy Bysshe Shelley y Mary Shelley también plasmaron los ideales del amor libre en sus escritos y relaciones. Estas ideas perduraron en el socialismo utópico de pensadores como Charles Fourier y Robert Owen , quienes consideraban la supresión de la libertad sexual como socialmente perjudicial. En el siglo XIX, figuras como Herbert Spencer defendían el divorcio libre, reflejando la creciente asociación entre el amor libre, el feminismo y la libertad individual. El Verano del Amor de 1967 contribuyó a popularizar los ideales de la Generación Beat , impulsando una contracultura más amplia y un movimiento de la Nueva Izquierda que defendía el amor libre, el sentimiento antibelicista y la liberación sexual .

Principios

Gran parte de la tradición del amor libre refleja una filosofía liberal que busca la libertad de la regulación estatal y la injerencia de la Iglesia en las relaciones personales . Según este concepto, las uniones libres de adultos (o personas mayores de edad ) son relaciones legítimas que deben ser respetadas por todos los terceros, ya sean relaciones emocionales o sexuales. Además, algunos escritos sobre el amor libre han argumentado que tanto hombres como mujeres tienen derecho al placer sexual sin restricciones sociales ni legales. En la época victoriana , esta era una idea radical. Posteriormente, se desarrolló un nuevo tema que vinculaba el amor libre con un cambio social radical y lo presentaba como un presagio de una nueva sensibilidad antiautoritaria y antirrepresiva. [ 2 ]

Según el estereotipo moderno, los estadounidenses de clase media de antaño deseaban que el hogar fuera un lugar de estabilidad en un mundo incierto. A esta mentalidad se le atribuyen roles de género muy definidos, lo que dio lugar a una reacción minoritaria en forma del movimiento del amor libre. [ 3 ]

Si bien la expresión «amor libre» suele asociarse con la promiscuidad en el imaginario popular, especialmente en referencia a la contracultura de las décadas de 1960 y 1970, históricamente, el movimiento del amor libre no ha defendido las relaciones sexuales múltiples ni las relaciones sexuales a corto plazo. Más bien, ha argumentado que las relaciones sexuales que se contraen libremente no deben estar reguladas por la ley y pueden ser iniciadas o terminadas por las partes involucradas a su voluntad. [ 4 ] Sin embargo, se ha reconocido que muchos hombres que participaron en el movimiento del amor libre también veían el amor libre como una forma de obtener sexo gratis. [ 5 ]

El término «radical sexual» se usa a menudo indistintamente con el término «amante libre». [ 6 ] Independientemente del nombre, los defensores tenían dos convicciones firmes: la oposición a la idea de la actividad sexual forzada en una relación y la defensa del derecho de la mujer a usar su cuerpo como mejor le parezca. [ 7 ]

Las leyes que preocupan especialmente a los movimientos del amor libre incluyen aquellas que impiden que una pareja no casada conviva, las que regulan el adulterio y el divorcio , así como la edad de consentimiento , el control de la natalidad , la homosexualidad , el aborto y, en ocasiones, la prostitución ; si bien no todos los defensores del amor libre coinciden en estos temas. La abrogación de los derechos individuales en el matrimonio también es motivo de preocupación; por ejemplo, algunas jurisdicciones no reconocen la violación conyugal o la tratan con menor severidad que la violación por parte de personas ajenas al matrimonio. Desde el siglo XIX, los movimientos del amor libre también han defendido el derecho a hablar públicamente sobre la sexualidad y han luchado contra las leyes de obscenidad .

Relación con el feminismo

La historia del amor libre está entrelazada con la historia del feminismo . Desde finales del siglo XVIII, destacadas feministas, como Mary Wollstonecraft , han cuestionado la institución del matrimonio, y muchas han abogado por su abolición. [ 8 ]

Según la crítica feminista, una mujer casada era únicamente esposa y madre, lo que le negaba la oportunidad de dedicarse a otras ocupaciones; a veces esto se legislaba, como con las prohibiciones de que las mujeres casadas y madres fueran empleadas como maestras . En 1855, la defensora del amor libre Mary Gove Nichols (1810-1884) describió el matrimonio como la "aniquilación de la mujer", explicando que las mujeres eran consideradas propiedad de los hombres ante la ley y la opinión pública, lo que permitía a los hombres tiránicos privar a sus esposas de toda libertad. [ 9 ] [ 10 ] Por ejemplo, la ley a menudo permitía que un marido golpeara a su esposa. Los defensores del amor libre argumentaban que muchos niños nacían en matrimonios sin amor por obligación, cuando deberían ser el resultado de la elección y el afecto; sin embargo, los niños nacidos fuera del matrimonio no tenían los mismos derechos que los niños con padres casados. [ 11 ]

En 1857, en el Social Revolutionist , Minerva Putnam se quejó de que "en la discusión sobre el amor libre, ninguna mujer ha intentado dar su opinión sobre el tema" y desafió a cada lectora a "elevarse en la dignidad de su naturaleza y declararse libre". [ 12 ]

Las figuras más destacadas del movimiento del amor libre solían ser hombres, tanto en la dirección de las organizaciones como contribuyentes a su ideología. Casi todos los libros que defendían el amor libre en la década de 1850 fueron escritos por hombres, a excepción de la autobiografía de Mary Gove Nichols de 1855. [ 13 ] Este fue el primer alegato extenso contra el matrimonio escrito por una mujer. [ 14 ] De las cuatro principales publicaciones periódicas sobre el amor libre en la era de la Reconstrucción , la mitad tenían editoras. [ 13 ] [ 15 ]

Para los defensores del amor libre, el acto sexual no se limitaba a la reproducción. El acceso a los anticonceptivos se consideraba un medio para la independencia de la mujer, y las principales activistas del control de la natalidad también abrazaron el amor libre. Los radicales sexuales se mantuvieron enfocados en sus intentos de defender el derecho de la mujer a controlar su cuerpo y a debatir libremente temas como la anticoncepción , el abuso sexual conyugal (emocional y físico) y la educación sexual . Estas personas creían que al hablar sobre la sexualidad femenina, ayudarían a empoderar a las mujeres. Para lograr este objetivo, estos pensadores radicales recurrieron a la palabra escrita, libros, folletos y revistas, y por estos medios el movimiento se mantuvo durante más de cincuenta años, difundiendo el mensaje del amor libre por todo Estados Unidos. [ 16 ] Sin embargo, muchas feministas señalarían que el movimiento del amor libre de la década de 1960 no cambió significativamente las opiniones sobre el papel de la mujer en la sociedad estadounidense. [ 5 ] El Dr. David Smith, fundador de la Clínica Gratuita de Haight-Ashbury y participante destacado del Verano del Amor de 1967 , reconoció en 2007 que muchos de los hombres que participaron en el evento veían a las mujeres como indefensas. [ 5 ]

Historia

Primeros precedentes

Los adamitas eran una secta que rechazaba el matrimonio. En la imagen, se les ve siendo detenidos por sus supuestas ideas heréticas .

A lo largo de la historia, varios movimientos sociales utópicos han compartido la visión del amor libre. Una secta cristiana primitiva conocida como los adamitas existió en el norte de África durante los siglos II, III y IV y rechazaba el matrimonio. Practicaban el nudismo y se consideraban libres del pecado original .

En el siglo VI, los seguidores del mazdakismo en la Persia preislámica aparentemente apoyaban una especie de amor libre en lugar del matrimonio. [ 17 ] Un cuento popular de la época que menciona una comunidad de amor libre (y nudista ) bajo el mar es «El cuento de Abdullah el pescador y Abdullah el tritón» de Las mil y una noches ( c. siglos X-XII ). [ 18 ]

Karl Kautsky , escribiendo en 1895, señaló que varios movimientos "comunistas" a lo largo de la Edad Media también rechazaban el matrimonio. [ 19 ] Típico de tales movimientos, los cátaros de Europa occidental de los siglos X al XIV liberaron a sus seguidores de toda prohibición moral y obligación religiosa, pero respetaban a aquellos que vivían con sencillez, evitaban quitar la vida humana o animal y eran célibes. Las mujeres tenían una igualdad y autonomía poco comunes, incluso como líderes religiosas. Los cátaros y grupos similares (los valdenses , los hermanos apóstoles, los begardos y beguinas , los lolardos y los husitas ) fueron tachados de herejes por la Iglesia católica romana y reprimidos. Otros movimientos compartían su crítica del matrimonio pero abogaban por las relaciones sexuales libres en lugar del celibato, como los Hermanos del Espíritu Libre , los taboritas y los picardos .

El amor libre fue un elemento del pensamiento radical durante la " Revolución Inglesa " de 1640-1660, asociado principalmente con los " Ranters ". [ 20 ] [ 21 ] También hubo críticas perspicaces dentro de estos movimientos radicales, como la de Gerrard Winstanley :

La madre y el niño engendrados de esta manera probablemente serán los más perjudicados, pues el hombre se irá y los abandonará... después de haber satisfecho sus deseos. ... Al buscar su propia libertad, oprimen a los demás. [ 22 ]

Pensamiento ilustrado

La página del título dice: "UNA VINCULACIÓN DE LOS DERECHOS DE LA MUJER: CON RESTRICCIONES SOBRE TEMAS POLÍTICOS Y MORALES. POR MARY WOLLSTONECRAFT. IMPRESO EN BOSTON, POR PETER EDES PARA THOMAS AND ANDREWS, Faust's Statue, No. 45, Newbury-Street, MDCCXCII."
Portada de Vindicación de los derechos de la mujer (1792), de Mary Wollstonecraft , una de las primeras feministas y defensora del amor libre.

Los ideales del amor libre encontraron su defensora en una de las primeras feministas inglesas , Mary Wollstonecraft . En sus escritos, Wollstonecraft cuestionó la institución del matrimonio y abogó por su abolición. Sus novelas criticaron la construcción social del matrimonio y sus efectos en las mujeres. En su primera novela, Mary: A Fiction, escrita en 1788, la protagonista se ve obligada a contraer un matrimonio sin amor por razones económicas. Encuentra el amor en relaciones con otro hombre y una mujer. La novela Maria: or, The Wrongs of Woman , nunca terminada pero publicada en 1798, gira en torno a la historia de una mujer internada en un manicomio por su marido. Maria encuentra plenitud fuera del matrimonio, en una aventura con otro interno. Wollstonecraft deja claro que «las mujeres tenían fuertes deseos sexuales y que era degradante e inmoral fingir lo contrario». [ 8 ]

Wollstonecraft creía que las mujeres no debían renunciar a la libertad y el control de su sexualidad, por lo que no se casó con su pareja, Gilbert Imlay , a pesar de que concibieron y tuvieron un hijo juntos en medio del Terror de la Revolución Francesa. Aunque la relación terminó mal, en parte debido al descubrimiento de la infidelidad de Imlay, y sobre todo porque él la abandonó definitivamente, la creencia de Wollstonecraft en el amor libre perduró. Más tarde, entabló una relación con el anarquista William Godwin , quien compartía sus ideales de amor libre y publicó sobre el tema a lo largo de su vida. Sin embargo, ambos decidieron casarse, pocos meses antes de su muerte por complicaciones en el parto .

Portada de Visiones de las hijas de Albión (1793) de William Blake , que contiene la crítica de Blake a los valores cristianos del matrimonio. Oothoon (centro) y Bromion (izquierda) están encadenados, pues Bromion violó a Oothoon y ella ahora está embarazada de él. Theotormon (derecha) y Oothoon están enamorados, pero Theotormon es incapaz de actuar, considerándola impura, y se enreda en un mar de indecisión.

Un miembro del círculo de intelectuales radicales notables de Wollstonecraft en Inglaterra fue el poeta romántico William Blake , quien comparó explícitamente la opresión sexual del matrimonio con la esclavitud en obras como Visiones de las hijas de Albión (1793), publicada cinco años después de María de Wollstonecraft . Blake criticó las leyes matrimoniales de su época y, en general, arremetió contra las nociones cristianas tradicionales de castidad como virtud. [ 23 ] En un momento de tremenda tensión en su matrimonio, en parte debido a la aparente incapacidad de Catherine para tener hijos, abogó directamente por traer una segunda esposa a la casa. [ 24 ] Su poesía sugiere que las exigencias externas de fidelidad conyugal reducen el amor a un mero deber en lugar de un afecto auténtico, y denuncia los celos y el egoísmo como motivo de las leyes matrimoniales. Poemas como "¿Por qué debería estar atado a ti, oh mi hermoso mirto?" y "La respuesta de la Tierra" parecen abogar por tener múltiples parejas sexuales. En su poema « Londres », habla del «coche fúnebre nupcial» plagado por la «maldición de la joven ramera», resultado alternativamente de la falsa prudencia y/o la prostitución. Visiones de las hijas de Albión se interpreta ampliamente (aunque no universalmente) como un tributo al amor libre, ya que la relación entre Bromión y Oothoon se mantiene unida únicamente por las leyes y no por el amor. Para Blake, la ley y el amor se oponen, y él castiga el «lecho nupcial congelado». En Visiones , Blake escribe:

¿Hasta que aquella que arde en la juventud, y no conoce un destino fijo, se vea atada por conjuros legales a aquel al que detesta? ¿Y debe arrastrar la cadena de la vida en una lujuria cansada? (5.21-3, E49)

Blake creía que los humanos estaban «caídos» y que un impedimento importante para una sociedad de amor libre era la naturaleza humana corrupta, no solo la intolerancia de la sociedad y los celos de los hombres, sino la naturaleza hipócrita e inauténtica de la comunicación humana. [ 25 ] También parece haber pensado que el matrimonio debería brindar la alegría del amor, pero que en realidad a menudo no lo hace, [ 26 ] ya que el conocimiento de una pareja de estar encadenada a menudo disminuye su alegría:

Nunca me sentí apegado a esa gran secta, cuya doctrina es que cada uno debe elegir de entre la multitud una amante o un amigo, y a todos los demás, aunque bellos y sabios, encomendarlos al frío olvido... El verdadero amor tiene esto, distinto del oro y la arcilla, que dividir no es quitar.

En un acto que se interpretó como un apoyo al amor libre, Mary , hija de Wollstonecraft y Godwin , inició una relación sentimental con el poeta romántico inglés Percy Bysshe Shelley, que aún estaba casado , en 1814, a la temprana edad de dieciséis años. Shelley escribió en defensa del amor libre en las notas en prosa de La reina Mab (1813), en su ensayo Sobre el amor ( c. 1815 ) y en el poema Epipsychidion (1821).

socialismo utópico

Compartiendo los ideales de amor libre de los movimientos sociales anteriores —así como su feminismo, pacifismo y vida comunitaria sencilla— se encontraban las comunidades socialistas utópicas de principios del siglo XIX en Francia y Gran Bretaña, asociadas con escritores y pensadores como Henri de Saint-Simon y Charles Fourier en Francia, y Robert Owen en Inglaterra. Fourier, quien acuñó el término feminismo, abogó por la verdadera libertad, sin reprimir las pasiones: la represión de las pasiones no solo es destructiva para el individuo, sino para la sociedad en su conjunto. [ 27 ] Sostenía que todas las expresiones sexuales debían disfrutarse siempre que no hubiera abusos, y que «afirmar la propia diferencia» puede, de hecho, mejorar la integración social. [ 28 ]

Orígenes del movimiento

El eminente sociólogo Herbert Spencer defendió en sus Principios de Sociología la implementación del divorcio libre. Afirmando que el matrimonio consta de dos componentes, la "unión por ley" y la "unión por afecto", sostuvo que, con la pérdida de esta última, la unión legal debería perder todo significado y disolverse automáticamente, sin la necesidad legal de un divorcio. [ 29 ] El amor libre enfatizó particularmente los derechos de las mujeres , ya que la mayoría de las leyes sexuales las discriminaban: por ejemplo, las leyes matrimoniales y las medidas contra el control de la natalidad. [ 30 ]

Estados Unidos

La Comunidad Oneida fue un grupo utópico fundado en la década de 1840 que practicaba una forma de amor libre. Postal de la Mansión de la Comunidad Oneida de 1907.

El amor libre comenzó a consolidarse como movimiento a mediados y finales del siglo XIX. El término fue acuñado por el escritor socialista cristiano John Humphrey Noyes , aunque él prefería usar el término « matrimonio complejo ». Noyes fundó la Comunidad Oneida en 1848, una comunidad utópica que «[rechazaba] el matrimonio convencional tanto como una forma de legalismo del que los cristianos debían estar libres como una institución egoísta en la que los hombres ejercían derechos de propiedad sobre las mujeres». Encontró justificación bíblica: «En la resurrección, ni se casan ni se dan en matrimonio, sino que son como los ángeles en el cielo» (Mateo 22:30). [ 31 ] Noyes también apoyaba la eugenesia ; y solo a ciertas personas (incluido el propio Noyes) se les permitía ser padres. A partir de 1837, Theophilus Gates , un precursor de Noyes, fundó una secta efímera de amor libre conocida como los «Hachas de Batalla» cerca de Pottstown, Pensilvania . Otro movimiento se estableció en Berlin Heights, Ohio .

En 1852, un escritor llamado Marx Edgeworth Lazarus publicó un tratado titulado "Amor vs. Matrimonio, parte 1", en el que presentaba el matrimonio como "incompatible con la armonía social y la causa principal de los trastornos mentales y físicos". Lazarus entrelazó sus escritos con sus enseñanzas religiosas, un factor que hizo que la comunidad cristiana fuera más tolerante con la idea del amor libre. [ 7 ] Elementos del movimiento del amor libre también tenían vínculos con los movimientos abolicionistas , estableciendo paralelismos entre la esclavitud y la " esclavitud sexual " (el matrimonio), y formando alianzas con activistas negros.

La feminista estadounidense Victoria Woodhull (1838-1927), la primera mujer en postularse a la presidencia de los Estados Unidos en 1872, también fue llamada "la suma sacerdotisa del amor libre".En 1871, Woodhull escribió: «Sí, soy un amante libre. Tengo un derecho inalienable, constitucional y natural a amar a quien quiera, a amar durante el tiempo que quiera; a cambiar ese amor cada día si me place, y con ese derecho ni tú ni ninguna ley que puedas crear tienen derecho a interferir». [ 32 ]

Caricatura de Thomas Nast que retrata a Victoria Woodhull como defensora del amor libre.

El movimiento sufragista femenino , el amor libre y el espiritualismo eran tres movimientos estrechamente vinculados en aquella época, y Woodhull también era una líder espiritualista. Al igual que Noyes, también apoyaba la eugenesia . Su compañera reformadora social y educadora, Mary Gove Nichols, estaba felizmente casada (con su segundo marido), y juntos publicaban un periódico y escribían libros y artículos médicos. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] Tanto Woodhull como Nichols acabaron repudiando el amor libre. [ 36 ] [ 37 ]

Las publicaciones del movimiento en la segunda mitad del siglo XIX incluyeron Nichols' Monthly, The Social Revolutionist , Woodhull & Claflin's Weekly (editado por Victoria Woodhull y su hermana Tennessee Claflin ), The Word (editado por Ezra Heywood ), Lucifer, the Light-Bearer (editado por Moses Harman ) y el periódico de Detroit en alemán Der Arme Teufel (editado por Robert Reitzel). Entre las organizaciones se encontraba la New England Free Love League, fundada con la ayuda del socialista libertario estadounidense Benjamin Tucker como una escisión de la New England Labor Reform League (NELRL). Una minoría de librepensadores también apoyaba el amor libre. [ 38 ]

La revista más radical en defensa del amor libre fue The Social Revolutionist , publicada entre 1856 y 1857 por John Patterson. El primer volumen constaba de veinte escritores, de los cuales solo una era mujer. [ 15 ]

Los radicales sexuales no fueron los únicos en su lucha contra los ideales del matrimonio. Algunos otros estadounidenses del siglo XIX consideraban que esta institución social era defectuosa, pero dudaban en abolirla. Grupos como los Shakers, la Comunidad Oneida y los Santos de los Últimos Días desconfiaban de la noción social del matrimonio. Estas organizaciones y los radicales sexuales creían que la verdadera igualdad entre los sexos nunca existiría mientras la iglesia y el estado continuaran colaborando, agravando el problema de la subordinación de las esposas a sus maridos. [ 7 ]

Los movimientos de amor libre continuaron hasta principios del siglo XX en los círculos bohemios de Greenwich Village , Nueva York . Un grupo de residentes del Village vivía según los ideales del amor libre y los promovía en la revista política The Masses y su publicación hermana , The Little Review , una revista literaria. Inspirándose en los escritos de los pensadores y activistas ingleses Edward Carpenter y Havelock Ellis , mujeres como Emma Goldman lucharon por diversas libertades sexuales, incluyendo la homosexualidad y el acceso a los anticonceptivos. Otras figuras destacadas de la escena de Greenwich Village asociadas con el amor libre son Edna St. Vincent Millay , Max Eastman , Crystal Eastman , Floyd Dell , Mabel Dodge Luhan , Ida Rauh , Hutchins Hapgood y Neith Boyce . Dorothy Day también escribió apasionadamente en defensa del amor libre, los derechos de las mujeres y la anticoncepción, pero más tarde, tras convertirse al catolicismo, criticó la revolución sexual de los años sesenta.

El desarrollo de la idea del amor libre en Estados Unidos también se vio significativamente influenciado por el editor de la revista Playboy , Hugh Hefner , cuyas actividades y personalidad durante más de medio siglo popularizaron la idea del amor libre entre parte del público en general.

Reino Unido

Havelock Ellis fue un sexólogo pionero y defensor del amor libre.

El amor libre fue un principio central de la filosofía de la Fraternidad de la Nueva Vida , fundada en 1883 por el intelectual escocés Thomas Davidson . [ 39 ] Entre los miembros de la Fraternidad se encontraban muchos intelectuales ilustres de la época, que desafiaron radicalmente las nociones victorianas aceptadas sobre moralidad y sexualidad, incluidos los poetas Edward Carpenter y John Davidson , el activista por los derechos de los animales Henry Stephens Salt , [ 40 ] el sexólogo Havelock Ellis , las feministas Edith Lees , Emmeline Pankhurst y Annie Besant , y los escritores H.G. Wells , Bernard Shaw , Bertrand Russell y Olive Schreiner . [ 41 ] Su objetivo era "El cultivo de un carácter perfecto en cada persona" y creía en la transformación de la sociedad mediante el ejemplo de una vida limpia y sencilla para que otros la siguieran. Muchos de los miembros de la Fraternidad abogaban por el pacifismo , el vegetarianismo y la vida sencilla . [ 42 ]

Edward Carpenter fue uno de los primeros activistas por los derechos de los homosexuales . [ 43 ] Se interesó por la educación progresista, especialmente por brindar información a los jóvenes sobre el tema de la educación sexual. Para Carpenter, la educación sexual significaba promover un análisis claro de las formas en que el sexo y el género se utilizaban para oprimir a las mujeres, contenido en su obra radical Love's Coming-of-Age . En ella argumentaba que una sociedad justa e igualitaria debía promover la libertad sexual y económica de las mujeres. El punto central de su análisis se centraba en los efectos negativos de la institución del matrimonio. Consideraba el matrimonio en Inglaterra como un celibato forzado y una forma de prostitución.

Edward Carpenter en 1875

El defensor británico más conocido del amor libre fue el filósofo Bertrand Russell , posteriormente tercer conde Russell, quien afirmó que no creía conocer realmente a una mujer hasta haber tenido relaciones sexuales con ella. Russell abordó sistemáticamente aspectos del amor libre a lo largo de sus numerosos escritos y no se sintió cómodo con la monogamia convencional hasta una edad muy avanzada. Su obra más famosa sobre el tema fue Matrimonio y moral , publicada en 1929. El libro critica duramente las nociones victorianas de moralidad en relación con el sexo y el matrimonio. Russell argumentó que las leyes e ideas sobre el sexo de su época eran una mezcla heterogénea de diversas fuentes, que ya no eran válidas con la llegada de la anticoncepción , puesto que los actos sexuales ahora se separan de la concepción. Sostuvo que la familia es lo más importante para el bienestar de los hijos y, por lo tanto, un hombre y una mujer solo deberían considerarse unidos después del primer embarazo de ella. [ 44 ]

El libro *Matrimonio y moral* provocó enérgicas protestas y denuncias contra Russell poco después de su publicación. [ 45 ] Una década más tarde, el libro le costó su puesto de profesor en el City College de Nueva York debido a una sentencia judicial que dictaminó que sus opiniones lo hacían "moralmente incapaz" de enseñar. [ 46 ] Contrariamente a lo que muchos creían, Russell no defendía una postura libertina extrema . En cambio, consideraba que el sexo, si bien es un impulso natural como el hambre o la sed, implica algo más, ya que nadie se "satisface con el mero acto sexual". Sostenía que la abstinencia aumenta el placer sexual, que es mejor cuando "tiene un gran componente psíquico que cuando es puramente físico". [ 47 ]

Russell señaló que para que un matrimonio funcione se requiere que exista «un sentimiento de completa igualdad por ambas partes; que no haya interferencia con la libertad mutua; que exista la más completa intimidad física y mental; y que haya cierta similitud en cuanto a los valores». Sostuvo que, en general, era imposible mantener este sentimiento mutuo por tiempo indefinido, y que la única opción en tal caso era facilitar el divorcio o permitir la sanción social de las relaciones extramatrimoniales. [ 47 ]

La visión de Russell sobre el matrimonio cambió a medida que atravesaba dificultades personales en matrimonios posteriores; en su autobiografía escribe: «No sé qué pienso ahora sobre el tema del matrimonio. Parece haber objeciones insuperables a toda teoría general al respecto. Quizás el divorcio fácil cause menos infelicidad que cualquier otro sistema, pero ya no soy capaz de ser dogmático en lo que respecta al matrimonio». [ 48 ]

Russell también fue uno de los primeros defensores de la derogación de las leyes contra la sodomía . [ 49 ]

Francia

Émile Armand

Un importante propagandista del amor libre fue el anarquista individualista Émile Armand . Defendió el naturismo y la poliamoría en lo que denominó la camaraderie amoureuse . [ 50 ] Escribió numerosos artículos propagandísticos sobre este tema, como «De la liberté sexuelle» (1907), donde abogó no solo por un amor libre vago, sino también por las relaciones con múltiples parejas, a las que llamó «amor plural». [ 50 ] En la revista anarquista individualista L'en dehors, él y otros continuaron por este camino. Armand aprovechó esta oportunidad para exponer sus tesis en apoyo del sexualismo revolucionario y la camaraderie amoureuse, que diferían de las visiones tradicionales de los partidarios del amor libre en varios aspectos.

Más tarde, Armand sostuvo que, desde una perspectiva individualista, no había nada reprochable en hacer el amor, incluso si uno no tenía sentimientos muy fuertes por su pareja. [ 50 ] "La tesis de la camaradería amorosa", explicó, "implica un contrato libre de asociación (que puede ser anulado sin previo aviso, previo acuerdo) alcanzado entre individualistas anarquistas de distinto género, adhiriéndose a las normas necesarias de higiene sexual, con el fin de proteger a las otras partes del contrato de ciertos riesgos de la experiencia amorosa, como el rechazo, la ruptura, el exclusivismo, la posesividad, la unicidad, la coquetería, los caprichos, la indiferencia, el coqueteo, el desprecio por los demás y la prostitución". [ 50 ] También publicó Le Combat contre la jalousie et le sexualisme révolutionnaire (1926), seguido a lo largo de los años por Ce que nous entendons par liberté de l'amour (1928), La Camaraderie amoureuse ou "chiennerie sexuelle" (1930) y, finalmente, La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934), un libro de casi 350 páginas que comprenden la mayoría de sus escritos sobre sexualidad. [ 50 ] En un texto de 1937, menciona entre los objetivos individualistas la práctica de formar asociaciones voluntarias con fines puramente sexuales de naturaleza heterosexual, homosexual, bisexual o una combinación de ambas.

También apoyó el derecho de las personas a cambiar de sexo y manifestó su disposición a rehabilitar placeres prohibidos, caricias no conformistas (él personalmente se inclinaba hacia el voyeurismo), así como la sodomía. Esto lo llevó a dedicar cada vez más espacio a lo que él llamaba "los inconformistas sexuales", excluyendo la violencia física. [ 50 ] Su militancia también incluyó la traducción de textos de personas como Alexandra Kollontai y Wilhelm Reich y la creación de asociaciones de amor libre que intentaban poner en práctica la camaraderie amoureuse a través de experiencias sexuales reales.

Los grupos de defensa del amor libre activos durante este tiempo incluyeron la Association d'Études sexologiques y la Ligue mondiale pour la Réforme sexuelle sur une base scientifique . [ 50 ]

URSS

Tras la Revolución de Octubre en Rusia, Alexandra Kollontai se convirtió en la mujer más prominente de la administración soviética. Kollontai también fue una defensora del amor libre. Sin embargo, Clara Zetkin dejó constancia de que Lenin se oponía al amor libre por considerarlo «completamente antimarxista y, además, antisocial». [ 51 ] Zetkin también relató la denuncia de Lenin sobre los planes para organizar a las prostitutas de Hamburgo en una «sección militante revolucionaria especial»: consideraba esto «corrupto y degenerado».

A pesar de la vida matrimonial tradicional de Lenin y la mayoría de los bolcheviques, creían que las relaciones sexuales estaban fuera de la jurisdicción del Estado. El gobierno soviético abolió las regulaciones zaristas centenarias sobre la vida personal, que habían prohibido la homosexualidad y dificultado a las mujeres obtener permisos de divorcio o vivir solas. [ 52 ] : 87–88 Sin embargo, a finales de la década de 1920, Stalin tomó el control del Partido Comunista y comenzó a implementar políticas socialmente conservadoras. La homosexualidad fue clasificada como un trastorno mental y el amor libre fue aún más demonizado. [ 52 ] : 161

Reciente

Con el Verano del Amor en 1967, las excentricidades de la Generación Beat se convirtieron en un movimiento reconocido a nivel nacional. A pesar de la incipiente revolución sexual y la influencia de los Beatniks en esta nueva rebelión social contracultural , se ha reconocido que el movimiento de la Nueva Izquierda fue posiblemente el defensor más destacado del amor libre a finales de la década de 1960. [ 53 ] Muchos jóvenes de la contracultura se alinearon con los argumentos de la Nueva Izquierda de que el matrimonio era un símbolo de la cultura capitalista tradicional que apoyaba la guerra. [ 53 ] " Haz el amor, no la guerra " se convirtió en un eslogan popular en el movimiento contracultural que denunciaba tanto la guerra como el capitalismo. [ 53 ] Las imágenes del levantamiento prosocialista de mayo de 1968 en Francia, que tuvo lugar mientras las protestas contra la guerra se intensificaban en todo Estados Unidos, también proporcionaron una importante fuente de moral para la causa de la Nueva Izquierda. [ 53 ]

La declaración del ministro de Justicia canadiense y futuro primer ministro, Pierre Elliot Trudeau, del 20 de diciembre de 1967, «no hay lugar para el Estado en los dormitorios de la nación», fue una declaración pública que justificaba la despenalización de la actividad sexual entre parejas del mismo sexo por parte de su gobierno en Canadá, tras el Verano del Amor de 1967. [ 54 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ McElroy, Wendy. "El movimiento del amor libre y el individualismo radical". Libertarian Enterprise .19 (1996): 1.
  2. ↑ Dan Jakopovich. "Cadenas del matrimonio" . Peace News . Archivado del original el 14 de mayo de 2011.
  3. ↑ Spurlock, John C. El matrimonio por amor libre y el radicalismo de la clase media en Estados Unidos. Nueva York: New York UP, 1988.
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Lecturas adicionales

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  • Joanne E. Passet, Sex Radicals and the Quest for Women's Equality , Champaign: University of Illinois Press , 2003, ISBN 0-252-02804-X
  • Martin Blatt, Amor libre y anarquismo: La biografía de Ezra Heywood , Urbana: University of Illinois Press, 1989.
  • "Emile Armand y la camaradería amorosa. Sexualismo revolucionario y la lucha contra los celos." Por Francis Rousin
  • Barbara Goldsmith, Otros poderes: La era del sufragio, el espiritismo y la escandalosa Victoria Woodhull , 1999, ISBN 0-06-095332-2
  • Goldman, Emma , ​​Matrimonio y amor , Nueva York: Mother Earth Publishing Association, 1911
  • Françoise Basch, Rebelles américaines au XIXe siècle  : matrimonio, amour libre et politique , París  : Méridiens Klincksieck, 1990
  • Curt von Westernhagen, Wagner , Cambridge, 1978, ISBN 0-521-28254-3.