Galicanismo

Debido a la similitud de las vicisitudes históricas que atravesaron, su lealtad política común y la pronta aparición de un sentimiento nacional, las Iglesias de Francia debían formar muy pronto un cuerpo individual, compacto y homogéneo. Desde finales del siglo IV, los propios papas reconocieron esta solidaridad. Fue a los obispos «galos» a quienes el papa Dámaso I dirigió la decretal más antigua que se conserva hasta nuestros días ( Babut 1904 ). Dos siglos después, San Gregorio Magno señaló a la Iglesia galicana a su enviado Agustín , el apóstol de Inglaterra, como una de aquellas cuyas costumbres podía aceptar con la misma estabilidad que las de la Iglesia romana o cualquier otra. Pero ya (si damos crédito a los hallazgos de Babut) un Concilio de Turín , en el que participaron obispos de las Galias, había dado la primera manifestación del sentimiento galicano. Desafortunadamente para la tesis de Babut, toda la importancia que le atribuye a este concilio depende de la fecha, 417, que él mismo le asigna basándose en una mera conjetura personal, en contra de la opinión de los historiadores más competentes. Además, no resulta nada claro cómo un concilio de la Provincia de Milán puede considerarse representativo de las ideas de la Iglesia galicana. ^{[ 3 ]}

En verdad, esa Iglesia, durante el período merovingio , muestra la misma deferencia a la Santa Sede que todas las demás. Las cuestiones ordinarias de disciplina se resuelven normalmente en concilios, a menudo celebrados con el asentimiento de los reyes, pero en grandes ocasiones —el Concilio de Epaone (517), Valence (528), Vaison (529), Orléans (538), Tours (567) — los obispos declaran que actúan bajo el impulso de la Santa Sede, o se someten a sus advertencias; se enorgullecen de la aprobación del papa; hacen que se lea su nombre en voz alta en las iglesias, tal como se hace en Italia y en África; citan sus decretales como fuente de derecho canónico ; muestran indignación ante la mera idea de que alguien les falte consideración. Los obispos condenados en concilios (como Salonio de Embrun , Sagitario de Gap , Contumelios de Riez ) no tienen dificultad en apelar al papa, quien, tras un examen, confirma o rectifica la sentencia pronunciada contra ellos. ^{[ 3 ]}

La ascensión de la dinastía carolingia se caracteriza por un espléndido acto de homenaje en Francia al poder del papado: antes de asumir el título de rey, Pipino se aseguró de obtener el consentimiento del papa Zacarías . Sin exagerar la importancia de este acto, cuya trascendencia los galicanos se han esforzado por minimizar, puede considerarse una prueba de que, incluso antes de Gregorio VII , la opinión pública francesa no era hostil a la intervención del papa en los asuntos políticos. A partir de entonces, los avances de la primacía romana no encontraron serios oponentes en Francia hasta Hincmar, arzobispo de Reims . Con él surge la idea de que el papa debe limitar su actividad a los asuntos eclesiásticos y no inmiscuirse en los del Estado, que solo conciernen a los reyes; que su supremacía está obligada a respetar las prescripciones de los antiguos cánones y los privilegios de las Iglesias; y que sus decretales no deben equipararse a los cánones de los concilios. Su actitud destaca por su carácter aislado. El Concilio de Troyes (867) proclama que ningún obispo puede ser depuesto sin la consulta a la Santa Sede, y el Concilio de Douzy (871) condena a Hincmar de Laon únicamente con la reserva de los derechos del papa. ^{[ 3 ]}

Con los primeros Capetos, las relaciones seculares entre el papa y la Iglesia galicana parecieron tensarse momentáneamente. En los Concilios de San Basilio de Verzy (991) y de Chelles (c. 993), en los discursos de Arnoul, obispo de Orléans , y en las cartas de Gerberto, posteriormente papa Silvestre II , se manifiestan sentimientos de violenta hostilidad hacia la Santa Sede y una evidente determinación de eludir la autoridad en materia de disciplina que hasta entonces se le había reconocido como propia. Pero el papado en aquel período, sometido a la tiranía de Crescentius y otros barones locales, se encontraba en un período de decadencia temporal. Cuando recuperó su independencia, su antigua autoridad en Francia volvió a él, y la obra de los Concilios de San Basilio y de Chelles quedó deshecha; príncipes como Hugo Capeto y obispos como Gerberto no mantuvieron otra actitud que la de sumisión. Se ha dicho que durante el período inicial de Capeto el papa fue más poderoso en Francia que nunca. Bajo Gregorio VII, los legados papales recorrieron Francia de norte a sur, convocaron y presidieron numerosos concilios y, a pesar de actos de resistencia esporádicos e incoherentes, depusieron obispos y excomulgaron príncipes, al igual que en Alemania y España. ^{[ 3 ]}

En los dos siglos siguientes, todavía no se observa evidencia clara del galicanismo. El poder pontificio alcanza su apogeo en Francia, como en otros lugares; San Bernardo y Santo Tomás de Aquino esbozan la teoría de dicho poder, y su opinión coincide con la de la escuela al aceptar la actitud de Gregorio VII y sus sucesores respecto a los príncipes delincuentes. San Luis IX, a quien algunos intentaron presentar como mecenas del sistema galicano, aún lo ignora, pues ahora está establecido que la Pragmática Sanción de 1269 , largamente atribuida a él, fue una invención total, elaborada (alrededor de 1445) en los alrededores de la Cancillería Real de Carlos VII para dar respaldo a la Pragmática Sanción de Bourges . ( Löffler 1911 ) ^{[ 3 ]}

Sin embargo, a principios del siglo XIV, el conflicto entre Felipe IV y Bonifacio VIII sacó a relucir los primeros destellos de las ideas galicanas. Este rey no se limitó a sostener que, como soberano, era el único e independiente dueño de sus bienes temporales; proclamó que, en virtud de la concesión hecha por el papa, con el asentimiento de un concilio general a Carlomagno y sus sucesores, tenía derecho a disponer de los beneficios eclesiásticos vacantes. Con el consentimiento de la nobleza, el Tercer Estado y gran parte del clero, apeló en este asunto de Bonifacio VIII a un futuro concilio general, lo que implicaba que el concilio era superior al papa . Las mismas ideas y otras aún más hostiles a la Santa Sede reaparecieron en la lucha de los Fratricelles y Luis de Baviera contra el papa Juan XXII . Fueron expresadas por las plumas de Guillermo de Occam , Juan de Jandun y Marsilio de Padua , profesores de la Universidad de París. Entre otras cosas, negaban el origen divino de la primacía papal y sometían su ejercicio a la voluntad del gobernante temporal. Siguiendo al papa, la Universidad de París condenó estas ideas; pero, a pesar de ello, no desaparecieron por completo de la memoria ni de las disputas de las escuelas, pues la obra principal de Marsilio, Defensor Pacis , fue traducida al francés en 1375, probablemente por un profesor de la Universidad de París. El Cisma de Occidente las reavivó repentinamente. ^{[ 3 ]}

La idea de un concilio se sugirió naturalmente como un medio para sanar esa desafortunada división de la cristiandad. A esa idea pronto se le injertó la teoría conciliar , que coloca al concilio por encima del papa, convirtiéndolo en el único representante de la Iglesia, el único órgano de infalibilidad . Tímidamente esbozada por dos profesores de la Universidad de París, Conrado de Gelnhausen y Enrique de Langenstein , esta teoría fue completada e interpretada ruidosamente al público por Pierre d'Ailly y Gerson. Al mismo tiempo, el clero de Francia, disgustado con Benedicto XIII , se retiró de su obediencia. Fue en la asamblea que votó esta medida (1398) donde por primera vez se planteó la posibilidad de devolver a la Iglesia de Francia sus antiguas libertades y costumbres, de otorgar nuevamente a sus prelados el derecho de conferir y disponer de beneficios eclesiásticos. La misma idea cobra protagonismo en las reivindicaciones presentadas en 1406 por otra asamblea del clero francés; Para ganarse los votos de la asamblea, algunos oradores citaron el ejemplo de lo que sucedía en Inglaterra. Johannes Haller concluyó que estas llamadas Antiguas Libertades eran de origen inglés, que la Iglesia Galicana en realidad las había tomado prestadas de su vecina, creyendo que se trataba de un renacimiento de su propio pasado. Esta opinión no parece bien fundamentada. Los precedentes citados por Haller se remontan al parlamento celebrado en Carlisle en 1307, fecha en la que las tendencias reaccionarias contra las reservas papales ya se habían manifestado en las asambleas convocadas por Felipe el Hermoso en 1302 y 1303. Lo máximo que podemos admitir es que las mismas ideas se desarrollaron paralelamente a ambos lados del canal. ^{[ 3 ]}

Junto con la restauración de las «Antiguas Libertades», la asamblea del clero en 1406 pretendía mantener la superioridad del concilio sobre el papa y la falibilidad de este último. Por muy extendidas que fueran en aquel momento, estas eran solo opiniones individuales o de una escuela, cuando el Concilio de Constanza llegó para darles la sanción de su alta autoridad. En sus sesiones cuarta y quinta declaró que el concilio representaba a la Iglesia y que toda persona, sin importar su dignidad, incluso el papa, estaba obligada a obedecerlo en lo que concernía a la extirpación del cisma y la reforma de la Iglesia; que incluso el papa, si se resistía obstinadamente, podía ser obligado por ley a obedecerlo en los puntos antes mencionados. Este fue el nacimiento o, si preferimos llamarlo así, la legitimación del galicanismo. Hasta ahora habíamos encontrado en la historia de la Iglesia galicana recriminaciones de obispos descontentos, o un gesto violento de algún príncipe incómodo en sus designios avariciosos; Pero estos fueron solo arrebatos de resentimiento o mal humor, accidentes sin consecuencias; esta vez, las disposiciones contra el ejercicio de la autoridad pontificia tuvieron un efecto duradero. El galicanismo se había arraigado en la mente de los hombres como doctrina nacional y solo quedaba aplicarlo en la práctica. Esta sería la labor de la Pragmática Sanción de Bourges. En ese documento, el clero de Francia insertó los artículos de Constanza repetidos en Basilea y, con base en ello, asumió la autoridad para regular la distribución de los beneficios y la administración temporal de las Iglesias únicamente según el derecho común, bajo el patrocinio del rey e independientemente de la acción del papa. Desde Eugenio IV hasta León X, los papas no cesaron de protestar contra la Pragmática Sanción, hasta que fue reemplazada por el Concordato de Bolonia en 1516. Pero, si bien sus disposiciones desaparecieron de las leyes de Francia, los principios que encarnaba continuaron, durante un tiempo, inspirando a las escuelas de teología y jurisprudencia parlamentaria . Esos principios incluso aparecieron en el Concilio de Trento , donde los embajadores, teólogos y obispos de Francia los defendieron repetidamente, especialmente cuando el concilio debatió si la jurisdicción episcopal proviene directamente de Dios o a través del papa, si el concilio debía o no solicitar la confirmación de sus decretos al sumo pontífice, etc. Por otra parte, fue en nombre de las libertades de la Iglesia galicana que una parte del clero y los parlamentarios se opusieron a la publicación del Concilio de Trento; ^y la corona decidió desvincularse de él y publicar lo que le pareció bien, en forma de ordenanzas que emanaban de la autoridad real.^{3 ]}

El asesinato de Enrique IV , que se aprovechó para movilizar a la opinión pública contra el ultramontanismo y la actividad de Edmond Richer , síndico de la Sorbona , provocó, a principios del siglo XVII, un resurgimiento del galicanismo. En 1663, la Sorbona declaró que no admitía ninguna autoridad del papa sobre el dominio temporal del rey, ni su superioridad sobre un concilio general , ni su infalibilidad sin el consentimiento de la Iglesia. ^{[ 3 ]}

En 1682, Luis XIV decidió extender a todas las Iglesias de su reino el droit de regale , o derecho a recibir los ingresos de las sedes vacantes , y a conferir las sedes mismas a su antojo, el Papa Inocencio XI se opuso a los designios del rey. El rey reunió al clero de Francia y, el 19 de marzo de 1682, los treinta y seis prelados y treinta y cuatro diputados de segundo orden que constituían dicha asamblea adoptaron los cuatro artículos resumidos anteriormente y los transmitieron a todos los demás obispos y arzobispos de Francia. Tres días después, el rey ordenó el registro de los artículos en todas las escuelas y facultades de teología; nadie podía ser admitido a los grados en teología sin haber sostenido esta doctrina en una de sus tesis y estaba prohibido escribir nada en contra de ellos. El Papa Inocencio XI emitió el Rescripto del 11 de abril de 1682, en el que anuló y dejó sin efecto todo lo que la asamblea había hecho con respecto al regale ; También rechazó las bulas para todos los miembros de la asamblea que fueron propuestos para obispados vacantes. ^{[ 3 ]}

De igual modo, Alejandro VIII , mediante una Constitución fechada el 4 de agosto de 1690, anuló por perjudiciales para la Santa Sede los procedimientos relativos tanto al regalía como a la declaración sobre el poder y la jurisdicción eclesiástica, que habían sido perjudiciales para el orden y el estado clerical. Los obispos designados a quienes se les habían denegado las bulas las recibieron finalmente, en 1693, solo después de dirigir al papa Inocencio XII una carta en la que repudiaban todo lo decretado en dicha asamblea con respecto al poder eclesiástico y la autoridad pontificia. El propio rey escribió al papa (14 de septiembre de 1693) para anunciar que se había emitido una orden real contra la ejecución del edicto del 23 de marzo de 1682. ^{[ 3 ]}

A pesar de estas negaciones, la Declaración de 1682 siguió siendo desde entonces el símbolo vivo del galicanismo, profesado por la gran mayoría del clero francés, defendido obligatoriamente en las facultades de teología, escuelas y seminarios, protegido de la tibieza de los teólogos franceses y de los ataques de los extranjeros por la vigilancia inquisitorial de los parlamentos franceses, que nunca dejó de condenar a la supresión toda obra que pareciera hostil a los principios de la Declaración. ^{[ 3 ]}

Desde Francia, el galicanismo se extendió, hacia mediados del siglo XVIII, a los Países Bajos, gracias a la labor del jurisconsulto Zeger Bernhard van Espen . Bajo el seudónimo de Febronius , Hontheim lo introdujo en Alemania, donde adoptó las formas del febronianismo y el josefinismo. El Sínodo de Pistoia (1786) incluso intentó aclimatarlo en Italia. Sin embargo, su difusión se vio bruscamente interrumpida por la Revolución Francesa , que le arrebató su principal apoyo al derrocar a los reyes. Ante la Revolución que los expulsó y destruyó sus sedes, a los obispos de Francia no les quedó más remedio que vincularse estrechamente con la Santa Sede. Tras el Concordato de 1801, los gobiernos franceses simularon revivir, en los Artículos Orgánicos , las «Antiguas Libertades Galicanas» y la obligación de enseñar los artículos de 1682, pero el galicanismo eclesiástico nunca resurgió, salvo en forma de una vaga desconfianza hacia Roma. Con la caída de Napoleón y los Borbones, la obra de Lamennais , de «L'Avenir» y otras publicaciones dedicadas a las ideas romanas, la influencia de Prosper Guéranger y los efectos de la enseñanza religiosa lo fueron privando cada vez más de sus partidarios. ^{[ 3 ]}

Cuando se inauguró el Concilio Vaticano I en 1869, en Francia solo encontró tímidos defensores. Al declarar que el papa tiene en la Iglesia plena jurisdicción en materia de fe, disciplina moral y administración , y que sus decisiones ex cathedra son por sí mismas, y sin el asentimiento de la Iglesia, infalibles e irreformables, ^{[ 8 ]} asestó un golpe fatal al galicanismo. Tres de los cuatro artículos fueron condenados directamente. Respecto al restante, el primero, el concilio no hizo ninguna declaración específica; pero una importante indicación de la doctrina católica se dio en la condena fulminante del papa Pío IX contra la proposición 24 del Syllabus de Errores , en la que se afirmaba que la Iglesia no puede recurrir a la fuerza y ​​carece de autoridad temporal, directa o indirecta. El papa León XIII arrojó luz más directa sobre la cuestión en su encíclica Immortale Dei (12 de noviembre de 1885), donde leemos: «Dios ha repartido el gobierno del género humano entre dos poderes, el eclesiástico y el civil, el primero sobre las cosas divinas, el segundo sobre las humanas. Cada uno está restringido dentro de límites perfectamente determinados y definidos de conformidad con su propia naturaleza y propósito particular. Existe, por lo tanto, como una esfera circunscrita en la que cada uno ejerce sus funciones de derecho propio ». Y en la encíclica Sapientiae Christianae (10 de enero de 1890), el mismo pontífice añade: «La Iglesia y el Estado tienen cada uno su propio poder, y ninguno de los dos poderes está sujeto al otro». ^{[ 3 ]}