Dios en el cristianismo

Las primeras visiones cristianas de Dios (antes de que se escribieran los evangelios ) se reflejan en la declaración del apóstol Pablo en 1 Corintios 8:5–6, ^{[ 14 ]} escrita alrededor del año 53–54 d. C. , unos veinte años después de la crucifixión de Jesús , y entre 12 y 21 años antes de que se escribiera el más antiguo de los evangelios canónicos: ^{[ 16 ]}

...para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas y para quien vivimos; y un solo Señor, Jesucristo, por medio del cual existen todas las cosas y por medio del cual vivimos.

Además de afirmar que hay un solo Dios, la declaración de Pablo (que probablemente se basa en confesiones prepaulinas) incluye otros elementos significativos: distingue la creencia cristiana del trasfondo judío de la época al referirse a Jesús y al Padre casi al mismo tiempo, y al conferirle a Jesús el título de honor divino «Señor», además de llamarlo Cristo. ^{[ 5 ] [ 16 ] [ 12 ]} En el Libro de los Hechos (Hechos 17:24–27), ^{[ 38 ]} durante el sermón del Areópago pronunciado por Pablo, caracteriza aún más la comprensión cristiana primitiva: ^{[ 39 ]}

El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, Él, Señor del cielo y de la tierra.

Pablo también reflexiona sobre la relación entre Dios y los cristianos: ^{[ 39 ]}

...para que busquen a Dios, por si acaso pudieran tantear y hallarlo, aunque él no está lejos de ninguno de nosotros, porque en él vivimos.

Las epístolas paulinas también incluyen varias referencias al Espíritu Santo, con el tema que aparece en 1 Tesalonicenses 4:8 ^{[ 40 ]} – «...Dios, el mismo Dios que os da su Espíritu Santo» – apareciendo a lo largo de sus epístolas. ^{[ 41 ]} En Juan 14:26, ^{[ 42 ]} Jesús también se refiere al «Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre». ^{[ 43 ]}

A finales del siglo I, Clemente de Roma se había referido repetidamente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, y había vinculado al Padre con la creación en 1 Clemente 19.2, ^{[ 44 ]} afirmando: «Miremos fijamente al Padre y creador del universo». ^{[ 45 ]} A mediados del siglo II, en Contra las herejías , Ireneo había enfatizado (en el Libro 4, capítulo 5) ^{[ 46 ]} que el Creador es el «único Dios» y el «creador del cielo y de la tierra». ^{[ 45 ]} Esto precedió a la presentación formal del concepto de Trinidad por Tertuliano a principios del siglo III. ^{[ 45 ]}

El período comprendido entre finales del siglo II y principios del siglo IV (aproximadamente 180-313) se denomina generalmente la «época de la Gran Iglesia » y también el período anteniceno , y fue testigo de un importante desarrollo teológico, así como de la consolidación y formalización de varias enseñanzas cristianas. ^{[ 47 ]}

Desde el siglo II en adelante, los credos occidentales comenzaron con una afirmación de la creencia en "Dios Padre (Todopoderoso)" y la referencia principal de esta frase era a "Dios en su calidad de Padre y creador del universo". ^{[ 48 ]} Esto no excluía ni el hecho de que el "padre eterno del universo fuera también el Padre de Jesucristo" ni que incluso se hubiera "dignado adoptar [al creyente] como su hijo por gracia". ^{[ 48 ]} Los credos orientales (los que se sabe que provienen de una fecha posterior) comenzaron con una afirmación de fe en "un solo Dios" y casi siempre la ampliaron añadiendo "el Padre Todopoderoso, Creador de todas las cosas visibles e invisibles" o palabras de ese tipo. ^{[ 48 ]}

Agustín de Hipona , Tomás de Aquino y otros teólogos cristianos han descrito a Dios con el término latino ipsum esse , una frase que se traduce aproximadamente como "ser en sí mismo". ^{[ 49 ] [ 50 ]} La aseidad de Dios hace que el Dios cristiano no sea "un ser", sino más bien "ser en sí mismo", y puede explicarse con frases como "aquello que es sin depender de nada externo para su ser" o "la condición necesaria para que algo exista".

Con el paso del tiempo, teólogos y filósofos desarrollaron una comprensión más precisa de la naturaleza de Dios y comenzaron a elaborar listas sistemáticas de sus atributos. Estas variaban en detalle, pero tradicionalmente los atributos se dividían en dos grupos: los basados ​​en la negación (que Dios es impasible) y los basados ​​positivamente en la eminencia (que Dios es infinitamente bueno). ^{[ 24 ]} Ian Ramsey sugirió que existen tres grupos y que algunos atributos, como la simplicidad y la perfección , tienen una dinámica lógica diferente a la de atributos como la bondad infinita , ya que existen formas relativas de esta última, pero no de la primera. ^{[ 51 ]}

En la teología cristiana, el nombre de Dios siempre ha tenido un significado más profundo que el de ser simplemente una etiqueta, siendo considerado en cambio como de origen divino y basado en la revelación divina. ^{[ 52 ] [ 53 ]} La Biblia suele usar el nombre de Dios en singular (p. ej., Éxodo 20:7 ^{[ 54 ]} o Salmos 8:1), ^{[ 55 ]} generalmente usando los términos en un sentido muy general en lugar de referirse a alguna designación especial de Dios. ^{[ 56 ]} Sin embargo, las referencias generales al nombre de Dios pueden ramificarse a otras formas especiales que expresan sus atributos multifacéticos. ^{[ 56 ]} El Antiguo Testamento revela a YHWH (a menudo vocalizado con vocales como "Yahvé" o "Jehová") como el nombre personal de Dios, junto con ciertos títulos que incluyen El Elyon y El Shaddai . ^{[ 57 ] [ 58 ]} Al leer la Biblia hebrea en voz alta, los judíos reemplazan el Tetragrámaton con el título Adonai , traducido como Kyrios en la Septuaginta y el Nuevo Testamento griego. Jah (o Yah ) es una abreviatura de Jahweh/Yahweh/Jehovah. Los cristianos lo usan a menudo en la interjección " Aleluya ", que significa "Alabado sea Jah", la cual se usa para dar gloria a Dios. ^{[ 59 ]} En el Nuevo Testamento, Theos y Pater ( πατήρ , "padre" en griego ) son palabras adicionales que se usan para referirse a Dios. ^{[ 60 ] [ 56 ]}

El respeto al nombre de Dios es uno de los Diez Mandamientos , que se considera no solo como evitar el uso indebido del nombre de Dios, sino también como un mandamiento para exaltarlo mediante obras piadosas y alabanzas. ^{[ 61 ]} Esto se refleja en la primera petición del Padrenuestro dirigida a Dios Padre : «Santificado sea tu Nombre». ^{[ 62 ]}

En la teología de los Padres de la Iglesia primitiva , el nombre de Dios era visto como representante de todo el sistema de "verdad divina" revelada a los fieles "que creen en su nombre" ^{[ 63 ]} o "andan en el nombre del Señor nuestro Dios" ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ].} En Apocalipsis 3:12, ^{[ 67 ]} aquellos que llevan el nombre de Dios están "destinados al Cielo". Juan 17:6 ^{[ 68 ]} presenta las enseñanzas de Jesús como la manifestación del nombre de Dios a sus discípulos. ^{[ 65 ]}

Juan 12:27 ^{[ 69 ]} presenta el sacrificio de Jesús, el Cordero de Dios , y la salvación resultante entregada a través de él como la glorificación del nombre de Dios, con la voz del Cielo confirmando la petición de Jesús ("Padre, glorifica tu nombre") al decir: "Ya lo he glorificado, y lo glorificaré de nuevo", refiriéndose al Bautismo y crucifixión de Jesús . ^{[ 70 ]}

Otros teólogos ( Pseudo-Dionisio Areopagita , Tomás de Aquino , etc.) afirman que Dios no tiene nombre. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]} Justino Mártir afirmó tanto que Dios no tiene nombre como que el nombre de Dios es Jesús. ^{[ 74 ]}

Los fundamentos teológicos de los atributos y la naturaleza de Dios se han debatido desde los primeros tiempos del cristianismo. En el siglo II, Ireneo abordó el tema y expuso algunos atributos; por ejemplo, el Libro IV, capítulo 19 de Contra las herejías ^{[ 75 ]} afirma: «Su grandeza no carece de nada, sino que lo contiene todo». ^{[ 21 ]} Ireneo basó sus atributos en tres fuentes: las Escrituras, el misticismo imperante y la piedad popular. ^{[ 21 ]} Hoy en día, algunos de los atributos asociados con Dios siguen basándose en afirmaciones de la Biblia, como el Padrenuestro , que afirma que el Padre está en el cielo, mientras que otros atributos se derivan del razonamiento teológico. ^{[ 23 ] : 111, 100}

En el siglo VIII, Juan Damasceno enumeró dieciocho atributos de Dios en su obra Una exposición exacta de la fe ortodoxa (Libro 1, capítulo 8). ^{[ 76 ] [ 22 ]} Estos dieciocho atributos se dividieron en cuatro grupos según el tiempo (como la eternidad), el espacio (como la infinitud), la materia o cualidad, y la lista sigue siendo influyente hasta la fecha, apareciendo parcialmente en diversas formulaciones modernas. ^{[ 22 ]} En el siglo XIII, Tomás de Aquino se centró en una lista más corta de solo ocho atributos: simplicidad , perfección , bondad , incomprensibilidad , omnipresencia , inmutabilidad , eternidad y unidad . ^{[ 22 ]} Otras formulaciones incluyen la lista de 1251 del Cuarto Concilio de Letrán , que fue adoptada en el Vaticano I en 1870, y el Catecismo Menor de Westminster en el siglo XVII. ^{[ 22 ]}

Dos atributos de Dios que lo sitúan por encima del mundo, pero que reconocen su participación en él, son la trascendencia y la inmanencia . ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} La trascendencia significa que Dios es eterno e infinito, no controlado por el mundo creado y más allá de los acontecimientos humanos. ^{[ 2 ]} La inmanencia significa que Dios está involucrado en el mundo, y las enseñanzas cristianas han reconocido desde hace mucho tiempo su atención a los asuntos humanos. ^{[ 2 ]} Sin embargo, a diferencia de las religiones panteístas , en el cristianismo, el ser de Dios no es de la sustancia del universo creado. ^{[ 2 ]}

Tradicionalmente, algunos teólogos, como Louis Berkhof, distinguen entre los atributos incomunicables y comunicables de Dios. Los primeros son aquellos atributos que no tienen una analogía absoluta en las cosas creadas (p. ej., simplicidad y eternidad), es decir, atributos que pertenecen solo a Dios. Los segundos son aquellos atributos que tienen alguna analogía en las cosas creadas, especialmente en los seres humanos (p. ej., sabiduría y bondad). ^{[ 56 ]} Así, siguiendo la definición clásica de Dios en el Catecismo Menor de Westminster presbiteriano , Dios es infinito, eterno e inmutable en su ser, sabiduría, poder, santidad, justicia, bondad y verdad. Por ejemplo, es sabio, pero infinito en su sabiduría. ^{[ 77 ]} Algunos, como Donald Macleod, sostienen que todas las clasificaciones sugeridas son artificiales y carecen de fundamento. ^{[ 78 ]}

Aunque no existe una distinción formal en la Confesión, los autores reformados han interpretado en ella una distinción específicamente reformada entre atributos incomunicables y comunicables ; los primeros son aquellos que no tienen una analogía absoluta en las cosas creadas (p. ej., simplicidad y eternidad), los segundos son aquellos que tienen alguna analogía en algunas cosas creadas, como los seres humanos (p. ej., sabiduría y bondad). La relación entre estas dos clases es tal que los atributos incomunicables califican a todos los atributos comunicables; así, Dios es infinito, eterno e inmutable en su ser, sabiduría, poder, santidad, justicia, bondad y verdad, siguiendo la definición clásica de Dios en el Catecismo Menor de Westminster . ^{[ 79 ]} Por lo tanto, se dice que el Artículo 1 comienza enumerando los atributos incomunicables, pero desde «todopoderoso» hasta «bueno» enumera los atributos comunicables.

Existe un acuerdo general entre los teólogos en que sería un error concebir la esencia de Dios existiendo por sí misma e independientemente de los atributos, o considerar los atributos como una característica adicional del Ser Divino. Son cualidades esenciales que existen permanentemente en su Ser mismo y coexisten con él. Cualquier alteración en ellos implicaría una alteración en el ser esencial de Dios. ^{[ 56 ]}

Hick sugiere que al enumerar los atributos de Dios, el punto de partida debe ser su autoexistencia ("aseidad"), que implica su naturaleza eterna e incondicionada. Hick continúa considerando los siguientes atributos adicionales: Creador como fuente de todo lo que compone su creación ( " creatio ex nihilo " ) y sustentador de lo que ha creado; personal ; amoroso, bueno ; y santo . ^{[ 80 ]} Berkhof también comienza con la autoexistencia, pero pasa a la inmutabilidad ; el infinito , que implica perfección, eternidad y omnipresencia ; la unidad . Luego analiza una serie de atributos intelectuales: conocimiento-omnisciencia ; sabiduría ; veracidad y, después, los atributos morales de bondad (incluyendo amor, gracia, misericordia y paciencia); santidad y justicia antes de abordar finalmente su soberanía . ^{[ 81 ]}

Gregorio de Nisa fue uno de los primeros teólogos en argumentar, en oposición a Orígenes , que Dios es infinito . Su principal argumento a favor de la infinitud de Dios, que se encuentra en Contra Eunomio , es que la bondad de Dios es ilimitada, y como la bondad de Dios es esencial , Dios también es ilimitado. ^{[ 82 ]}

Muchos de los primeros cristianos creían que varios versículos de la Biblia ^{[ c ]} se referían no solo a Dios, sino a todos los intentos de representarlo. ^{[ 84 ]} Sin embargo, el arte cristiano primitivo, como el de la iglesia de Dura Europos , muestra la Mano de Dios , un símbolo teológico que representa la mano derecha de Dios, y se representa al mismo Cristo, junto con muchos santos. La sinagoga de Dura Europos, cercana, tiene numerosos ejemplos del símbolo de la Mano de Dios a lo largo de su extenso esquema decorativo, y es la única sinagoga antigua con un esquema decorativo existente. Datado a mediados del siglo III, es probable que el símbolo se haya adoptado en el arte cristiano primitivo a partir del arte judío .

La Mano de Dios era común en el arte de la Antigüedad tardía tanto en Oriente como en Occidente, y siguió siendo la principal forma de simbolizar las acciones o la aprobación de Dios Padre en Occidente hasta el final del período románico . En el arte que representa escenas bíblicas específicas, como el Bautismo de Jesús , donde se indicaba una representación específica de Dios Padre , la Mano de Dios se utilizó cada vez más desde el período carolingio hasta el final del románico . ^{[ 85 ]}

El uso de imágenes religiosas en general continuó aumentando hasta finales del siglo VII, hasta el punto de que en 695, al asumir el trono, el emperador bizantino Justiniano II colocó una imagen de Cristo en el anverso de sus monedas de oro, lo que provocó una ruptura que puso fin al uso de los tipos de moneda bizantina en el mundo islámico. ^{[ 86 ]} Sin embargo, el aumento de la iconografía religiosa no incluyó representaciones de Dios Padre. Por ejemplo, si bien el canon 82 del Concilio de Trullo en 692 no condenó específicamente las imágenes del Padre, sugirió que se preferían los iconos de Cristo a las sombras y figuras del Antiguo Testamento. ^{[ 87 ]}

A principios del siglo VIII se produjo la supresión y destrucción de iconos religiosos con el inicio de la iconoclasia bizantina (literalmente, «lucha de imágenes» o «guerra contra los iconos»). El emperador León III (717-741) prohibió el uso de iconos mediante un edicto imperial del Imperio bizantino, presumiblemente debido a una derrota militar que atribuyó a la veneración excesiva de los iconos. ^{[ 88 ]} El edicto (emitido sin consultar a la Iglesia) prohibía la veneración de imágenes religiosas, pero no se aplicaba a otras formas de arte, como la imagen del emperador o símbolos religiosos como la cruz. ^{[ 89 ]} Posteriormente, comenzaron a surgir argumentos teológicos contra los iconos, con los iconoclastas argumentando que estos no podían representar simultáneamente la naturaleza divina y humana de Jesús. En este contexto, ni siquiera se intentó realizar representaciones públicas de Dios Padre, y estas solo comenzaron a aparecer dos siglos después.

El Segundo Concilio de Nicea en 787 puso fin al primer período de iconoclasia bizantina y restauró la veneración de los iconos y las imágenes sagradas en general. ^{[ 90 ]} Sin embargo, esto no se tradujo inmediatamente en representaciones a gran escala de Dios Padre. Incluso los partidarios del uso de iconos en el siglo VIII, como Juan Damasceno , establecieron una distinción entre las imágenes de Dios Padre y las de Cristo.

En su tratado Sobre las imágenes divinas , Juan Damasceno escribió: «En tiempos pasados, Dios, que no tiene forma ni cuerpo, nunca podía ser representado. Pero ahora que Dios se ve en la carne conversando con los hombres, hago una imagen del Dios que veo». ^{[ 91 ]} La implicación es que, en la medida en que Dios Padre o el Espíritu no se hicieron hombre, las imágenes visibles y tangibles y los iconos retratos serían inexactos, y que lo que era cierto para toda la Trinidad antes de Cristo sigue siendo cierto para el Padre y el Espíritu, pero no para el Verbo. Juan Damasceno escribió: ^{[ 92 ]}

Si intentamos crear una imagen del Dios invisible, sería un verdadero pecado. Es imposible representar a alguien que no tiene cuerpo: invisible, indefinida y sin forma.

Hacia el año 790, Carlomagno ordenó la publicación de cuatro libros, conocidos como los Libri Carolini («Libros de Carlos»), para refutar lo que su corte interpretaba como los decretos iconódulos del Segundo Concilio de Nicea, de origen bizantino , sobre las imágenes sagradas. Si bien no fueron muy conocidos durante la Edad Media, estos libros describen los elementos clave de la postura teológica católica respecto a las imágenes sagradas. Para la Iglesia occidental , las imágenes eran simplemente objetos elaborados por artesanos, destinados a estimular los sentidos de los fieles y a ser respetados por el tema representado, no por sí mismos.

El Concilio de Constantinopla (869) (considerado ecuménico por la Iglesia occidental, pero no por la Iglesia oriental ) reafirmó las decisiones del Segundo Concilio de Nicea y contribuyó a extinguir cualquier vestigio de iconoclasia. En concreto, su tercer canon exigía que la imagen de Cristo tuviera la misma veneración que un libro de los Evangelios: ^{[ 93 ]}

Decretamos que la sagrada imagen de nuestro Señor Jesucristo, libertador y Salvador de todos los hombres, debe ser venerada con el mismo honor que el libro de los santos Evangelios. Porque así como por el lenguaje de las palabras contenidas en este libro todos pueden alcanzar la salvación, así también, gracias a la acción que estas imágenes ejercen mediante sus colores, tanto sabios como sencillos pueden beneficiarse de ellas.

En Constantinopla, en 869, no se abordó directamente el tema de las imágenes de Dios Padre. En este Concilio se enumeró una lista de iconos permitidos, pero los símbolos de Dios Padre no figuraban entre ellos. ^{[ 94 ]} Sin embargo, la aceptación general de los iconos y las imágenes sagradas comenzó a crear un ambiente propicio para la simbolización de Dios Padre.

Antes del siglo X, no se había intentado utilizar una figura humana para simbolizar a Dios Padre en el arte occidental . ^{[ 84 ]} Sin embargo, el arte occidental finalmente necesitó alguna forma de ilustrar la presencia del Padre, por lo que, a través de sucesivas representaciones, surgió gradualmente, alrededor del siglo X, un conjunto de estilos artísticos para simbolizar al Padre mediante la figura humana. Una justificación para el uso de una figura humana es la creencia de que Dios creó el alma del hombre a su imagen y semejanza (lo que permite a la humanidad trascender a los demás animales).

Parece ser que cuando los primeros artistas diseñaron representar a Dios Padre, el temor y la reverencia les impidieron utilizar la figura humana completa. Por lo general, solo se utilizaba una pequeña parte como imagen, normalmente la mano, o a veces el rostro, pero rara vez una figura humana entera. En muchas imágenes, la figura del Hijo suplanta al Padre, por lo que se representa una porción menor de la persona del Padre. ^{[ 95 ]}

En el siglo XII, las representaciones de Dios Padre comenzaron a aparecer en manuscritos iluminados franceses , que, al ser una forma menos pública, a menudo podían ser más audaces en su iconografía, y en vidrieras de iglesias en Inglaterra. Inicialmente, la cabeza o el busto solían mostrarse enmarcados en nubes en la parte superior del cuadro, donde antes aparecía la Mano de Dios; el Bautismo de Cristo en la famosa pila bautismal de Rainer de Huy en Lieja es un ejemplo de 1118 (en otra escena se utiliza una Mano de Dios). Gradualmente, la figura humana representada puede aumentar hasta llegar a un medio cuerpo, luego a un cuerpo entero, generalmente entronizado, como en el fresco de Giotto de c. 1305 en Padua . ^{[ 96 ]}

En el siglo XIV, la Biblia de Nápoles incluía una representación de Dios Padre en la zarza ardiente . A principios del siglo XV, las Très Riches Heures du Duc de Berry presentaban un número considerable de símbolos, entre ellos una figura anciana, alta y elegante, de cuerpo entero, caminando por el Jardín del Edén , que muestra una considerable diversidad de edades y vestimentas aparentes. Las "Puertas del Paraíso" del Baptisterio de Florencia, obra de Lorenzo Ghiberti , iniciada en 1425, utilizan un símbolo similar, alto y de cuerpo entero, para el Padre. El Libro de Horas de Rohan, de alrededor de 1430, también incluía representaciones de Dios Padre en forma humana de medio cuerpo, que se estaban convirtiendo en la norma, mientras que la Mano de Dios se volvía cada vez más rara. En el mismo período, otras obras, como el gran retablo del Génesis del pintor de Hamburgo Meister Bertram , continuaron utilizando la antigua representación de Cristo como Logos en las escenas del Génesis. En el siglo XV hubo una breve moda de representar a las tres personas de la Trinidad como figuras similares o idénticas con la apariencia habitual de Cristo .

En una Coronación de la Virgen de la escuela veneciana temprana , de Giovanni d'Alemagna y Antonio Vivarini ( c. 1443 ), el Padre es representado utilizando el símbolo empleado consistentemente por otros artistas posteriormente, a saber, un patriarca, con un semblante benigno pero poderoso, con cabello blanco largo y barba, una representación derivada en gran medida de, y justificada por, la descripción casi física, pero aún figurativa, del Anciano de Días . ^{[ 97 ]}

...se sentó el Anciano de Días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el cabello de su cabeza como lana pura; su trono era como llama de fuego, y sus ruedas como fuego ardiente. ( Daniel 7:9)

En la Anunciación de Benvenuto di Giovanni de 1470, Dios Padre es representado con una túnica roja y un sombrero que recuerda al de un cardenal. Sin embargo, incluso a finales del siglo XV, la representación simbólica del Padre y del Espíritu Santo como «manos y paloma» continuó, por ejemplo, en el Bautismo de Cristo de Verrocchio de 1472. ^{[ 98 ]}

En las pinturas renacentistas de la adoración de la Trinidad, Dios puede representarse de dos maneras: con énfasis en el Padre o en los tres elementos de la Trinidad. La representación más común de la Trinidad en el arte renacentista muestra a Dios Padre representado como un anciano, generalmente con barba larga y aspecto patriarcal, a veces con un halo triangular (como referencia a la Trinidad) o con una corona papal , especialmente en la pintura del Renacimiento nórdico. En estas representaciones, el Padre puede sostener un globo terráqueo o un libro (para simbolizar el conocimiento de Dios y como referencia a la divinidad del conocimiento). Se encuentra detrás y encima de Cristo en la Cruz en la iconografía del Trono de la Misericordia . Una paloma, símbolo del Espíritu Santo, puede revolotear sobre él. ^{[ 99 ]} Diversas personas de diferentes clases sociales, como reyes, papas o mártires, pueden estar presentes en la imagen. En una pietà trinitaria , Dios Padre suele simbolizarse con un hombre vestido con túnica papal y corona papal, sosteniendo a Cristo muerto en sus brazos. Se les representa flotando en el cielo con ángeles que portan los instrumentos de la Pasión . ^{[ 100 ]}

La famosa obra La Creación de Adán de Miguel Ángel ( abajo , detalle de la mano de Dios), c. 1512.

Las representaciones de Dios Padre y la Trinidad fueron atacadas tanto por protestantes como dentro del catolicismo, por los movimientos jansenista y baianista , así como por teólogos más ortodoxos. Al igual que con otros ataques a la iconografía católica, esto tuvo el efecto de reducir el apoyo de la Iglesia a las representaciones menos centrales y fortalecerlo a las centrales. En la Iglesia Católica , la presión para restringir la iconografía religiosa resultó en los influyentes decretos de la sesión final del Concilio de Trento en 1563. Los decretos del Concilio de Trento confirmaron la doctrina católica tradicional de que las imágenes solo representaban a la persona representada, y que la veneración se rendía a la persona, no a la imagen. ^{[ 101 ]} El Concilio también reservó el derecho de los obispos, y en casos de nuevas novedades artísticas, del Papa, a suprimir imágenes consideradas no canónicas o heréticas.

Las representaciones artísticas tradicionales de Dios Padre que seguían las convenciones de la Iglesia fueron relativamente poco controvertidas en el arte católico a partir de entonces, pero las representaciones menos comunes e inusuales de la Trinidad fueron condenadas. En 1745, el Papa Benedicto XIV apoyó explícitamente la representación del Trono de la Misericordia , refiriéndose al "Anciano de Días", pero en 1786 todavía fue necesario que el Papa Pío VI emitiera una bula papal condenando la decisión de un concilio de la Iglesia italiana de retirar todas las imágenes de la Trinidad de las iglesias, incluidas las canónicas estándar. ^{[ 102 ]}

Dios Padre está simbolizado en varias escenas del Génesis en el techo de la Capilla Sixtina de Miguel Ángel , la más famosa de ellas La Creación de Adán (cuya imagen de las manos de Dios y Adán casi tocándose es icónica de la humanidad, recordando que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios ( Gn 1:26 )). Dios Padre es representado como una figura poderosa, flotando en las nubes en la Asunción de la Virgen de Tiziano en los Frari de Venecia , admirada durante mucho tiempo como una obra maestra del arte del Alto Renacimiento . ^{[ 103 ]} La Iglesia del Gesù en Roma incluye varias representaciones de Dios Padre del siglo XVI . En algunas de estas pinturas, la Trinidad todavía se alude en términos de tres ángeles, pero Giovanni Battista Fiammeri también representó a Dios Padre como un hombre montado en una nube, sobre las escenas. ^{[ 104 ]}

En varias de sus pinturas, como el Juicio Final , Rubens representó a Dios Padre utilizando la imagen que para entonces se había vuelto ampliamente aceptada: una figura patriarcal barbuda sobre la contienda. ^{[ 105 ]} Mientras que las representaciones de Dios Padre crecían en Italia, España, Alemania y los Países Bajos, había resistencia en otras partes de Europa, incluso durante el siglo XVII. En 1632, la mayoría de los miembros del tribunal de la Cámara Estrellada en Inglaterra (excepto el Arzobispo de York ) condenaron el uso de imágenes de la Trinidad en las vidrieras de las iglesias, y algunos las consideraron ilegales. ^{[ 106 ]} Más tarde, en el siglo XVII, Sir Thomas Browne escribió que consideraba la representación de Dios Padre mediante un anciano "un acto peligroso" que podría conducir, en sus palabras, al "simbolismo egipcio". ^{[ 107 ]} En 1847, Charles Winston seguía criticando tales imágenes como una " tendencia romana " (un término despectivo utilizado para referirse a los católicos romanos) que consideraba que debía evitarse en Inglaterra. ^{[ 108 ]}

En 1667, el capítulo 43 del Gran Concilio de Moscú incluyó específicamente una prohibición de varias representaciones simbólicas de Dios Padre y el Espíritu Santo, lo que también resultó en que una amplia gama de otros iconos se incluyeran en la lista de prohibidos, ^{[ 109 ] [ 110 ]} afectando principalmente a las representaciones de estilo occidental que habían estado ganando terreno en los iconos ortodoxos. El Concilio también declaró que la persona de la Trinidad que era el "Anciano de Días" era Cristo, como Logos , no Dios Padre. Sin embargo, algunos iconos continuaron produciéndose en Rusia , así como en Grecia , Rumania y otros países de mayoría cristiana ortodoxa .

La caracterización cristiana de la relación entre Dios y la humanidad implica la noción del «Reinado de Dios», cuyos orígenes se remontan al Antiguo Testamento y pueden considerarse una consecuencia de la creación del mundo por Dios. ^{[ 25 ] [ 111 ]} Los «salmos de entronización» ( Salmos 45 , 93 , 96 , 97-99 ) proporcionan un trasfondo para esta visión con la exclamación «El Señor es Rey». ^{[ 25 ]} Sin embargo, en el judaísmo posterior se atribuyó una visión más «nacional» al Reinado de Dios, en la que el Mesías esperado puede ser visto como un libertador y el fundador de un nuevo estado de Israel. ^{[ 112 ]}

El término «Reino de Dios» no aparece en el Antiguo Testamento, aunque «su Reino» y «tu Reino» se usan en algunos casos al referirse a Dios. ^{[ 113 ]} Sin embargo, el Reino de Dios (el equivalente en Mateo es « Reino de los Cielos ») es una frase prominente en los Evangelios sinópticos (aparece 75 veces), y hay un acuerdo casi unánime entre los estudiosos de que representa un elemento clave de las enseñanzas de Jesús. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Sin embargo, RT France señala que si bien el concepto de «Reino de Dios» tiene un significado intuitivo para los cristianos laicos, apenas hay acuerdo entre los estudiosos sobre su significado en el Nuevo Testamento. ^{[ 26 ]} Algunos estudiosos lo ven como un estilo de vida cristiano, otros como un método de evangelización mundial, otros como el redescubrimiento de dones carismáticos, otros lo relacionan sin una situación presente o futura, sino con el mundo venidero . ^{[ 26 ]} Francia afirma que la frase Reino de Dios se interpreta a menudo de muchas maneras para ajustarse a la agenda teológica de quienes la interpretan. ^{[ 26 ]}

Las interpretaciones del término Reino de Dios han dado lugar a amplios debates escatológicos entre eruditos con puntos de vista divergentes, pero aún no se ha alcanzado un consenso. ^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]} Desde Agustín hasta la Reforma Protestante, la llegada del Reino se identificó con la formación de la Iglesia Cristiana, pero esta visión fue posteriormente abandonada y, a principios del siglo XX, la interpretación apocalíptica del Reino cobró terreno. ^{[ 114 ] [ 116 ] [ 117 ]} En esta visión (también llamada «escatología consistente»), el Reino de Dios no comenzó en el siglo I, sino que es un evento apocalíptico futuro que aún no ha tenido lugar. ^{[ 114 ]}

A mediados del siglo XX, la escatología realizada , que en contraste veía el Reino no como apocalíptico sino como la manifestación de la soberanía divina sobre el mundo (realizada por el ministerio de Jesús ), había reunido un número considerable de seguidores académicos. ^{[ 114 ]} En esta visión, se considera que el Reino está disponible en el presente. ^{[ 115 ]} El enfoque opuesto de la escatología inaugurada se introdujo posteriormente como la interpretación del "ya y todavía no". ^{[ 114 ]} En esta visión, el Reino ya ha comenzado, pero espera su plena revelación en un momento futuro. ^{[ 115 ]} Estas interpretaciones divergentes han dado lugar desde entonces a un buen número de variantes, con varios estudiosos que proponen nuevos modelos escatológicos que toman prestados elementos de estos. ^{[ 114 ] [ 115 ]}

Hebreos 12:23 se refiere a «Dios, el Juez de todos», y la noción de que todos los seres humanos serán finalmente « juzgados » es un elemento esencial de las enseñanzas cristianas. ^{[ 118 ]} Varios pasajes del Nuevo Testamento (p. ej., Juan 5:22 y Hechos 10:42 ) y confesiones de fe posteriores indican que la tarea del juicio se le asigna a Jesús. ^{[ 118 ] [ 119 ]} Juan 5:22 afirma que «ni el Padre juzga a nadie, sino que ha dado todo el juicio al Hijo». ^{[ 118 ]} Hechos 10:42 se refiere a Jesús resucitado como: «el que es ordenado por Dios para ser Juez de vivos y muertos». ^{[ 118 ]} El papel que desempeñó Jesús en el juicio de Dios se destaca en las confesiones cristianas más utilizadas, como el Credo Niceno, que afirma que Jesús «está sentado a la diestra del Padre; volverá con gloria para juzgar a vivos y muertos; y su reino no tendrá fin». ^{[ 120 ]} El Credo de los Apóstoles incluye una confesión similar. ^{[ 120 ]}

Varios pasajes del Evangelio advierten contra el pecado y sugieren un camino de rectitud para evitar el juicio de Dios. ^{[ 121 ]} Por ejemplo, el Sermón del Monte en Mateo 5:22–26 enseña a evitar el pecado, y las Parábolas del Reino ( Mateo 13:49 ) afirman que en el momento del juicio los ángeles «separarán a los impíos de entre los justos y los arrojarán al horno de fuego». ^{[ 121 ]} Los cristianos pueden, por lo tanto, disfrutar del perdón que los libra del juicio de Dios al seguir las enseñanzas de Jesús y mediante una comunión personal con él. ^{[ 121 ]}

En el cristianismo primitivo, el concepto de salvación estaba estrechamente relacionado con la invocación del «Padre, Hijo y Espíritu Santo». ^{[ 122 ] [ 123 ]} Desde el siglo I, los cristianos han invocado a Dios con el nombre de «Padre, Hijo y Espíritu Santo» en la oración, el bautismo, la comunión, el exorcismo, el canto de himnos, la predicación, la confesión, la absolución y la bendición. ^{[ 122 ] [ 123 ]} Esto se refleja en el dicho: «Antes de que existiera una “doctrina” de la Trinidad, la oración cristiana invocaba a la Santísima Trinidad». ^{[ 122 ]}

El término "Trinidad" no aparece explícitamente en la Biblia, pero los trinitarios creen que el concepto, tal como se desarrolló posteriormente, es consistente con las enseñanzas bíblicas. ^{[ 32 ] [ 33 ]} El Nuevo Testamento incluye varios usos de la fórmula litúrgica y doxológica triple , por ejemplo, 2 Corintios 1:21–22 que dice: "el que nos confirma con vosotros en Cristo, y nos ungió, es Dios; quien también nos selló, y nos dio las arras del Espíritu en nuestros corazones". ^{[ 32 ] [ 125 ]} Cristo recibiendo "autoridad y divinidad coigual" se menciona en Mateo 28:18 : "Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra", así como en Juan 3:35 , Juan 13:3 , Juan 17:1 . ^{[ 125 ]} Y el Espíritu, siendo a la vez “de Dios” y “de Cristo”, aparece en Gálatas 4:6 , el Libro de los Hechos ( 16:7 ), Juan 15:26 y Romanos 8:14–17 . ^{[ 125 ]}

El concepto general se expresó en escritos tempranos desde principios del siglo II en adelante, con Ireneo escribiendo en su Contra las herejías ( Libro I Capítulo X ): ^{[ 122 ]}

"La Iglesia... cree en un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo, de la tierra, del mar y de todo lo que en ellos hay; y en un solo Cristo Jesús, Hijo de Dios, que se encarnó para nuestra salvación; y en el Espíritu Santo".

Hacia el año 213 d. C., en Adversus Praxeas ( capítulo 3 ), Tertuliano ofreció una representación formal del concepto de la Trinidad , es decir, que Dios existe como una sola "sustancia" pero tres "Personas": el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. ^{[ 126 ] [ 127 ]} En defensa de la coherencia de la Trinidad, Tertuliano escribió ( Adversus Praxeas 3 ): "La Unidad que deriva la Trinidad de sí misma está tan lejos de ser destruida, que en realidad es sostenida por ella". Tertuliano también analizó cómo el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo. ^{[ 126 ]}

El Primer Concilio de Nicea en el año 325 d. C. y, posteriormente, el Primer Concilio de Constantinopla en el año 381 d. C. definieron el dogma «en sus líneas generales más simples frente a herejías apremiantes », y la versión utilizada a partir de entonces data del año 381. ^{[ 31 ]} En el siglo V, en Occidente , Agustín de Hipona amplió el desarrollo teológico en su obra Sobre la Trinidad , mientras que el desarrollo principal en Oriente se debió a Juan Damasceno en el siglo VIII. ^{[ 128 ]} La teología finalmente alcanzó su forma clásica en los escritos de Tomás de Aquino en el siglo XIII. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Bernhard Lohse (1928–1997) afirma que la doctrina de la Trinidad no se remonta a fuentes no cristianas como Platón o el hinduismo , y que todos los intentos de sugerir tales conexiones han fracasado. ^{[ 130 ]} La mayoría de los cristianos son ahora trinitarios y consideran la creencia en la Trinidad como una prueba de la verdadera ortodoxia de la fe. ^{[ 122 ]}

La doctrina de la Trinidad es considerada por la mayoría de los cristianos como un principio fundamental de su fe. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Se puede resumir como: ^{[ 30 ]}

El único Dios existe en Tres Personas y Una Sustancia.

Estrictamente hablando, la doctrina es un misterio que «no puede ser conocido por la razón humana sin ayuda», ni «demostrado convincentemente por la razón después de haber sido revelado»; aun así, «no es contrario a la razón», ya que «no es incompatible con los principios del pensamiento racional». ^{[ 129 ]} La doctrina fue expresada extensamente en el Credo Atanasiano del siglo IV, del cual se presenta el siguiente extracto: ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Adoramos a un solo Dios en la Trinidad , y a la Trinidad en la Unidad;

Ni confundir a las personas ni dividir la sustancia.

Porque hay una Persona del Padre, otra del Hijo y otra del Espíritu Santo.

Pero la divinidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo es una sola; la gloria es igual, la majestad coeterna.

Tal como es el Padre, así es el Hijo, y así es el Espíritu Santo.

Para los cristianos trinitarios (que incluyen a los cristianos católicos , los cristianos ortodoxos orientales y la mayoría de las denominaciones protestantes ), Dios Padre no es en absoluto un dios separado del Hijo y del Espíritu Santo, las otras hipóstasis ("Personas") de la Divinidad cristiana . ^{[ 131 ]}

Si bien "Padre" e "Hijo" invocan implícitamente el sexo masculino, el género de Dios en el cristianismo se ha tratado históricamente como metafórico, y no como una representación de la verdadera naturaleza de Dios. ^{[ 37 ] [ 132 ] [ 133 ]}

El siglo XX presenció un mayor enfoque teológico en la doctrina de la Trinidad, en parte debido a los esfuerzos de Karl Barth en su obra Dogmática Eclesiástica de cuatro volúmenes . ^{[ 134 ]} Este enfoque teológico relaciona la revelación de la Palabra de Dios con la Trinidad y argumenta que la doctrina de la Trinidad es lo que distingue el «concepto cristiano de Dios» de todas las demás religiones. ^{[ 134 ] [ 135 ]}

El padre

El surgimiento de la teología trinitaria de Dios Padre en el cristianismo primitivo se basó en dos ideas clave: primero, la identidad compartida del Yahvé del Antiguo Testamento y el Dios de Jesús en el Nuevo Testamento, y luego, la autodistinción y, sin embargo, la unidad entre Jesús y su Padre. ^{[ 136 ] [ 137 ]} Un ejemplo de la unidad del Hijo y el Padre es Mateo 11:27 : «Nadie conoce al Hijo sino el Padre, ni nadie conoce al Padre sino el Hijo», afirmando el conocimiento mutuo del Padre y el Hijo. ^{[ 138 ]}

El concepto de la paternidad de Dios aparece en el Antiguo Testamento, pero no es un tema principal. ^{[ 136 ] [ 139 ]} Si bien la visión de Dios como Padre se utiliza en el Antiguo Testamento, solo se convirtió en un tema central en el Nuevo Testamento, ya que Jesús se refería a ella con frecuencia. ^{[ 136 ] [ 139 ]} Esto se manifiesta en el Padrenuestro , que combina las necesidades terrenales del pan de cada día con el concepto recíproco del perdón. ^{[ 139 ]} Y el énfasis de Jesús en su relación especial con el Padre resalta la importancia de las naturalezas distintas pero unificadas de Jesús y el Padre, construyendo la unidad del Padre y el Hijo en la Trinidad. ^{[ 139 ]}

La visión paternal de Dios como Padre se extiende más allá de Jesús a sus discípulos y a toda la Iglesia, como se refleja en las peticiones que Jesús presentó al Padre por sus seguidores al final del Discurso de Despedida , la noche anterior a su crucifixión . ^{[ 140 ]} Ejemplos de esto en el Discurso de Despedida son Juan 14:20, cuando Jesús se dirige a los discípulos: «Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros», y en Juan 17:22, cuando ora al Padre: «Les he dado la gloria que me diste, para que sean uno, así como nosotros somos uno». ^{[ 141 ]}

En la teología trinitaria, Dios Padre es el "arche" o "principium" ( principio ), la "fuente" u "origen" tanto del Hijo como del Espíritu Santo, y es considerado la fuente eterna de la Divinidad. ^{[ 142 ]} El Padre es quien eternamente engendra al Hijo, y el Padre eternamente insufla al Espíritu Santo. El Hijo nace eternamente de Dios Padre, y el Espíritu procede eternamente del Padre, ^{[ 45 ] [ 142 ]} y, en la tradición occidental, también del Hijo .

Sin embargo, a pesar de esta diferencia en cuanto al origen, el Padre es uno con, coigual con, coeterno y consustancial con el Hijo y el Espíritu Santo, siendo cada Persona el único Dios eterno y de ninguna manera separado, quien es el creador: todos son por igual increados y omnipotentes. ^{[ 45 ]} Así, la Unidad Divina consiste en Dios Padre, con su Hijo y su Espíritu distintos de Dios Padre y, sin embargo, perfectamente unidos en él. ^{[ 45 ]} Por esta razón, la Trinidad está más allá de la razón y solo puede conocerse por revelación. ^{[ 143 ] [ 144 ]}

Los trinitarios creen que Dios Padre no es panteísta , ya que no se le considera idéntico al universo, sino que existe fuera de la creación, como su Creador. ^{[ 145 ] [ 146 ]} Se le considera un Dios amoroso y compasivo, un Padre Celestial activo tanto en el mundo como en la vida de las personas. ^{[ 145 ] [ 146 ]} Creó todas las cosas visibles e invisibles con amor y sabiduría, y al hombre por su propio bien. ^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]}

El hijo

Desde los inicios del cristianismo , se le han atribuido a Jesús varios títulos, entre ellos, Mesías (Cristo) e Hijo de Dios . ^{[ 148 ] [ 149 ]} Teológicamente, estas son atribuciones diferentes: Mesías se refiere a su cumplimiento de las profecías esperadas del Antiguo Testamento, mientras que Hijo de Dios se refiere a una relación paterna. ^{[ 148 ] [ 149 ]} Dios Hijo es distinto tanto de Mesías como de Hijo de Dios, y su teología, como parte de la doctrina de la Trinidad, se formalizó más de un siglo después. ^{[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]}

Según los Evangelios , Jesús fue concebido por el Espíritu Santo y nació de la Virgen María . ^{[ 152 ]} Los relatos bíblicos del ministerio de Jesús incluyen: su bautismo , milagros , predicación, enseñanza y curación . La narración de los evangelios pone un énfasis significativo en la muerte de Jesús, dedicando aproximadamente un tercio del texto a solo siete días, concretamente la última semana de la vida de Jesús en Jerusalén. ^{[ 153 ]} La creencia central del cristianismo es que, a través de la muerte y resurrección de Jesús , los seres humanos pecadores pueden reconciliarse con Dios y, por lo tanto, se les ofrece la salvación y la promesa de la vida eterna . ^{[ 154 ]} La creencia en la naturaleza redentora de la muerte de Jesús es anterior a las cartas paulinas y se remonta a los primeros días del cristianismo y la iglesia de Jerusalén . ^{[ 155 ]} La declaración del Credo Niceno de que «por nosotros fue crucificado» es un reflejo de esta creencia central. ^{[ 154 ]}

Las dos preocupaciones cristológicas sobre cómo Jesús podía ser verdaderamente Dios preservando la fe en la existencia de un solo Dios y cómo lo humano y lo divino podían combinarse en una sola persona fueron preocupaciones fundamentales desde mucho antes del Primer Concilio de Nicea (325). ^{[ 156 ]} Sin embargo, la teología de «Dios Hijo» se reflejó finalmente en la declaración del Credo Niceno del siglo IV. ^{[ 157 ]}

La Definición de Calcedonia de 451, aceptada por la mayoría de los cristianos, sostiene que Jesús es Dios encarnado y « verdadero Dios y verdadero hombre » (o ambos plenamente divinos y plenamente humanos). Jesús, habiéndose hecho plenamente humano en todos los aspectos, sufrió los dolores y tentaciones de un mortal, pero no pecó. Como Dios pleno, venció a la muerte y resucitó. ^{[ 158 ]} El Tercer Concilio de Constantinopla en 680 sostuvo entonces que en Jesús coexisten la voluntad divina y la humana, teniendo la voluntad divina precedencia, guiando y dirigiendo la voluntad humana. ^{[ 159 ]}

En el cristianismo tradicional, Jesucristo, como Dios Hijo, es la segunda Persona de la Santísima Trinidad, debido a su relación eterna con la primera Persona (Dios Padre). ^{[ 160 ]} Se le considera coigual con el Padre y el Espíritu Santo, y es todo Dios y todo hombre: Hijo de Dios en cuanto a su naturaleza divina, mientras que en cuanto a su naturaleza humana desciende de David. ^{[ 152 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}

Más recientemente, en el siglo XX se abordaron las discusiones sobre los temas teológicos relacionados con Dios Hijo y su papel en la Trinidad en el contexto de una perspectiva de la revelación divina basada en la Trinidad. ^{[ 163 ] [ 164 ]}

El Espíritu Santo

En el cristianismo tradicional, el Espíritu Santo es una de las tres personas divinas de la Trinidad que conforman la única sustancia de Dios; es decir, se considera que el Espíritu actúa en concierto con Dios Padre y Dios Hijo (Jesús) y comparte una naturaleza esencial con ellos. ^{[ 165 ] [ 166 ]} El Nuevo Testamento tiene mucho que decir acerca del Espíritu Santo. La presencia del Espíritu Santo se sintió especialmente después de la ascensión de Cristo, aunque no excluyendo una presencia temprana como atestigua el Antiguo Testamento y a lo largo del Nuevo Testamento. ^{[ 27 ] : p.39} La teología cristiana del Espíritu Santo, o pneumatología (del griego pneuma o "espíritu"), fue la última pieza de la teología trinitaria en ser explorada y desarrollada completamente, y por lo tanto hay mayor diversidad teológica entre las comprensiones cristianas del Espíritu que entre las comprensiones del Hijo y el Padre. ^{[ 165 ] [ 166 ]} Dentro de la teología trinitaria, el Espíritu Santo suele ser denominado la «Tercera Persona» del Dios trino, siendo el Padre la Primera Persona y el Hijo la Segunda Persona. ^{[ 165 ]}

Reflejando la Anunciación en Lucas 1:35 , el Credo de los Apóstoles primitivo afirma que Jesús fue «concebido por el Espíritu Santo». ^{[ 167 ]} El Credo Niceno se refiere al Espíritu Santo como «el Señor y Dador de Vida», quien con el Padre y el Hijo es «adorado y glorificado». [ ^{168 ] Si} bien en el acto de la Encarnación Dios Hijo se manifestó como Hijo de Dios , lo mismo no ocurrió con Dios Espíritu Santo , que permaneció sin revelar. ^{[ 169 ]} Sin embargo, como en 1 Corintios 6:19, Dios Espíritu continúa habitando en los cuerpos de los fieles. ^{[ 169 ] [ 170 ]}

En la teología cristiana se cree que el Espíritu Santo realiza funciones divinas específicas en la vida del cristiano o de la iglesia. La acción del Espíritu Santo se considera una parte esencial para que la persona abrace la fe cristiana. ^{[ 171 ]} El nuevo creyente «nace de nuevo del Espíritu». ^{[ d ]}

El Espíritu Santo posibilita la vida cristiana al morar en cada creyente y capacitarlos para vivir una vida justa y fiel. ^{[ 171 ]} Actúa como Consolador o Paráclito , intercediendo, apoyando o intercediendo, especialmente en tiempos de prueba. Actúa para convencer a las personas no redimidas tanto de la pecaminosidad de sus acciones y pensamientos, como de su condición moral de pecadores ante Dios. ^{[ 172 ]} El Espíritu Santo inspiró la escritura de las Escrituras y ahora las interpreta para el cristiano y la iglesia. ^{[ 173 ]}

En la teología ortodoxa oriental , la esencia de Dios es aquello que está más allá de la comprensión humana y que no puede ser definido ni abordado por el entendimiento humano. ^{[ 174 ]} Las enseñanzas católicas romanas son algo similares al considerar los misterios de la Trinidad como algo que está más allá de la razón humana. ^{[ 144 ]} Sin embargo, existen diferencias en que, en la teología y la enseñanza católicas romanas , Dios Padre es la fuente eterna del Hijo (engendró al Hijo por una generación eterna) y del Espíritu Santo (por una procesión eterna del Padre y del Hijo ) y quien insufla el Espíritu Santo con y a través del Hijo, mientras que la ortodoxia oriental considera que el Espíritu procede únicamente del Padre. ^{[ 175 ]}

La mayoría de las denominaciones protestantes y otras tradiciones surgidas desde la Reforma sostienen creencias y teología trinitarias generales sobre Dios Padre similares a las del catolicismo romano. Esto incluye iglesias derivadas del anabaptismo , el anglicanismo , el bautismo , el luteranismo , el metodismo , los moravianos , los Hermanos de Plymouth , el cuaquerismo y el cristianismo reformado . Asimismo, el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana describe la Trinidad como «el dogma central de la teología cristiana». ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]} Sin embargo, resulta más difícil ofrecer una visión representativa precisa de la teología trinitaria protestante sobre «Dios Padre», etc., dada la naturaleza diversa y menos centralizada de las distintas iglesias protestantes. ^{[ 177 ]}