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Segundo Gran Despertar

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El Segundo Gran Despertar fue un avivamiento religioso que tuvo lugar a finales del siglo XVIII y principios del XIX en Estados Unidos. Difundió la religión mediante avivamientos y predicaciones emotivas, y dio origen a varios movimientos cismáticos. Los avivamientos fueron clave para el movimiento y atrajeron a cientos de conversos a nuevas denominaciones. La Iglesia Metodista empleó predicadores itinerantes para llegar a la gente en las zonas fronterizas .

El Segundo Gran Despertar dio paso a un período de reforma social previo a la Guerra Civil y a un énfasis en la salvación a través de las instituciones. El fervor religioso y el avivamiento comenzaron en Kentucky y Tennessee en las décadas de 1790 y principios de 1800 entre presbiterianos , metodistas y bautistas . Surgieron nuevos movimientos religiosos durante el Segundo Gran Despertar, como el adventismo y el dispensacionalismo . Este movimiento también propició la fundación de varias universidades, seminarios y sociedades misioneras de renombre.

Los historiadores denominaron al Segundo Gran Despertar en el contexto del Primer Gran Despertar de las décadas de 1730 y 1750 y del Tercer Gran Despertar de finales de la década de 1850 a principios de la de 1900. El Primer Despertar formó parte de un movimiento religioso evangélico mucho más amplio que se extendía por Inglaterra, Escocia y Alemania. [ 1 ]

Difusión de los avivamientos

Fondo

El Segundo Gran Despertar en Norteamérica rechazó el escepticismo, el deísmo , el unitarismo y el racionalismo que quedaron de la Ilustración estadounidense , [ 2 ] casi al mismo tiempo que florecían movimientos similares en Europa . El pietismo se extendía por los países germánicos [ 3 ] y el evangelicalismo cobraba fuerza en Inglaterra . [ 4 ]

El Segundo Gran Despertar ocurrió en varios episodios y en diferentes denominaciones; sin embargo, los avivamientos fueron muy similares. [ 2 ] Como la forma más efectiva de evangelización durante este período, las reuniones de avivamiento trascendieron las fronteras geográficas. [ 5 ] El movimiento se extendió rápidamente por Kentucky , Indiana , Tennessee y el sur de Ohio , así como por otras regiones de los Estados Unidos y Canadá. Cada denominación tenía recursos que le permitieron prosperar en la frontera. Los metodistas tenían una organización eficiente que dependía de ministros itinerantes, conocidos como jinetes de circuito , que buscaban personas en lugares remotos de la frontera. Los jinetes de circuito provenían de la gente común, lo que les ayudó a establecer una buena relación con las familias de la frontera que esperaban convertir.

Teología

La teología posmilenarista dominó el protestantismo estadounidense en la primera mitad del siglo XIX. Los posmilenaristas creían que Cristo regresaría a la Tierra después del « Milenio », que podía implicar tanto 1000 años literales como un «largo período» figurado de paz y felicidad. Por lo tanto, los cristianos tenían el deber de purificar la sociedad en preparación para ese regreso. Este deber se extendió más allá de las fronteras estadounidenses e incluyó el restauracionismo cristiano . George Fredrickson sostiene que la teología posmilenarista «fue un impulso para la promoción de las reformas progresistas, como los historiadores han señalado con frecuencia». [ 6 ] Durante el Segundo Gran Despertar de la década de 1830, algunos adivinos esperaban que el Milenio llegara en pocos años. Sin embargo, a finales de la década de 1840, ese gran día se había alejado en el tiempo, y el posmilenarismo se convirtió en una dimensión religiosa más pasiva de la búsqueda más amplia de reforma y progreso por parte de la clase media . [ 6 ]

Distrito incendiado

A partir de la década de 1820, el oeste del estado de Nueva York experimentó una serie de avivamientos religiosos populares que más tarde le valdrían a esta región el apodo de "el distrito quemado ", lo que implicaba que el área estaba en llamas por fervor espiritual. Sin embargo, este término no fue utilizado por los contemporáneos en la primera mitad del siglo XIX, ya que se origina en la Autobiografía de Charles G. Finney (1876) de Charles Grandison Finney , en la que escribe: "Encontré esa región del país que, en la expresión occidental, se llamaría un 'distrito quemado'. Había habido, unos años antes, una gran conmoción que pasó por esa región, que llamaron un avivamiento religioso, pero que resultó ser espuria". [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Durante este período, florecieron en la región varias sectas inconformistas , de religión popular y evangélicas .

El alcance del fervor religioso en la región fue reevaluado en el último cuarto del siglo XX. Linda K. Pritchard utilizó datos estadísticos para demostrar que, en comparación con el resto del estado de Nueva York, el valle del río Ohio en el medio oeste inferior y el país en su conjunto, la religiosidad del Distrito Quemado era típica, no excepcional. [ 10 ] Sin embargo, trabajos más recientes han argumentado que estos avivamientos en el oeste de Nueva York tuvieron un impacto único y duradero en la vida religiosa y social de toda la nación. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

Oeste y Tidewater Sur

En la frontera estadounidense , las denominaciones evangélicas, especialmente los metodistas y los bautistas , enviaron predicadores misioneros y exhortadores para reunirse con la gente en las zonas rurales con el fin de fomentar el crecimiento de la membresía en las iglesias y la formación de nuevas congregaciones. Otro componente clave de las técnicas de los avivadores fueron las reuniones campestres . Estas reuniones religiosas al aire libre se originaron a partir de las reuniones de campo y las " Ferias Santas " de los presbiterianos escoceses , que llegaron a Estados Unidos a mediados del siglo XVIII desde Irlanda , Escocia y los condados fronterizos de Gran Bretaña. La mayoría de los inmigrantes escoceses-irlandeses antes de la Guerra de Independencia de Estados Unidos se establecieron en las zonas rurales de Pensilvania y a lo largo de la cordillera de los Apalaches , en lo que hoy son Maryland y Virginia , donde los emigrantes presbiterianos y los bautistas celebraron grandes reuniones al aire libre en los años previos a la guerra. Los presbiterianos y los metodistas patrocinaron reuniones similares de forma regular después de la Revolución. [ 14 ]

Las denominaciones que impulsaron los avivamientos se basaban en una interpretación de la igualdad espiritual del hombre ante Dios, lo que las llevó a reclutar miembros y predicadores de una amplia gama de clases y razas. Los avivamientos bautistas y metodistas tuvieron éxito en algunas partes del sur de Tidewater , donde un número creciente de terratenientes, gente común y esclavos se convirtieron. [ 15 ]

Oeste

En las regiones fronterizas recién colonizadas, el avivamiento se implementó mediante reuniones campestres. Estas a menudo representaban el primer contacto de algunos colonos con la religión organizada y constituían importantes espacios sociales. La reunión campestre era un servicio religioso de varios días de duración con predicadores. Los colonos de zonas poco pobladas se reunían en la reunión campestre para confraternizar y adorar. La euforia de participar en un avivamiento religioso con multitudes de cientos, e incluso miles, de personas inspiraba los bailes, los gritos y los cantos propios de estos eventos. Los avivamientos también seguían un patrón de gran intensidad emocional, con énfasis en los pecados individuales y la necesidad de volverse a Cristo, y un sentimiento de restauración de la salvación personal. Esto difería de la creencia calvinista en la predestinación, tal como se exponía en la Confesión de Fe de Westminster , que enfatizaba la incapacidad del hombre para salvarse a sí mismo y decretaba que la única forma de salvación era mediante la gracia electiva de Dios. [ 16 ] A su regreso a casa, la mayoría de los conversos se unieron o fundaron pequeñas iglesias locales, que crecieron rápidamente. [ 17 ]

El Avivamiento de 1800 en el condado de Logan, Kentucky , comenzó como una celebración sacramental presbiteriana tradicional. La primera reunión informal al aire libre tuvo lugar en junio, cuando la gente empezó a acampar en los terrenos de la Casa de Reuniones de Red River . Posteriormente se celebraron reuniones en las congregaciones cercanas de Gasper River y Muddy River. Las tres congregaciones estaban bajo el ministerio del reverendo presbiteriano James McGready. Un año después, en agosto de 1801, se celebró en Cane Ridge , en el condado de Bourbon, Kentucky , una celebración sacramental aún mayor, considerada generalmente como la primera reunión al aire libre de Estados Unidos , bajo la dirección de Barton W. Stone (1772-1844), con la participación de numerosos ministros presbiterianos , bautistas y metodistas. La reunión, que duró seis días, atrajo quizás hasta 20 000 personas, aunque el número exacto de asistentes no se registró formalmente. Gracias a los esfuerzos de líderes como Stone y Alexander Campbell (1788-1866), el avivamiento de las reuniones campestres propagó el entusiasmo religioso y se convirtió en una importante forma de expansión de la iglesia, especialmente para los metodistas y bautistas. [ 18 ] [ 19 ] Inicialmente, presbiterianos y metodistas colaboraron para organizar las primeras reuniones campestres, pero los presbiterianos finalmente se involucraron menos debido al ruido y las actividades a menudo tumultuosas que ocurrían durante las sesiones prolongadas. [ 19 ]

Como resultado del Avivamiento de 1800, la Iglesia Presbiteriana de Cumberland fue fundada en 1810 cerca de Dickson, Tennessee [ 20 ] por los reverendos Samuel McAdow, [ 21 ] Finis Ewing, [ 22 ] y Samuel King [ 23 ] y se convirtió en un firme partidario del movimiento de avivamiento. [ 24 ] Cane Ridge también fue fundamental para fomentar lo que se conoció como el Movimiento de Restauración , que consistía en iglesias no denominacionales comprometidas con lo que consideraban el cristianismo original y fundamental del Nuevo Testamento . Las iglesias con raíces en este movimiento incluyen las Iglesias de Cristo , la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá . Las congregaciones de estas denominaciones estaban comprometidas con que las personas lograran una relación personal con Cristo. [ 25 ]

La membresía de la iglesia se dispara.

Reunión campestre metodista de 1839

Los predicadores metodistas itinerantes y los predicadores bautistas locales lograron enormes avances en el aumento de la membresía de las iglesias. En menor medida, los presbiterianos también ganaron miembros, particularmente la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en áreas escasamente pobladas. Como resultado, la fuerza numérica de los bautistas y metodistas aumentó en relación con la de las denominaciones dominantes en el período colonial: los anglicanos , presbiterianos y congregacionalistas . Entre las nuevas denominaciones que surgieron del fervor religioso del Segundo Gran Despertar se encuentran el movimiento de los Santos de los Últimos Días , el Movimiento de Restauración , los Testigos de Jehová , las Iglesias de Cristo , la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , la Iglesia Adventista del Séptimo Día y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá . [ 25 ] [ 26 ]

Los conversos durante el Segundo Gran Despertar fueron predominantemente mujeres. Una fuente de 1932 estimó que hubo al menos tres mujeres conversas por cada dos hombres conversos entre 1798 y 1826. Los jóvenes (menores de 25 años) también se convirtieron en mayor número y fueron los primeros en hacerlo. [ 27 ]

Nuevos movimientos

Adventismo

El movimiento adventista surgió en las décadas de 1830 y 1840 en Norteamérica, y fue predicado por ministros como William Miller , cuyos seguidores llegaron a ser conocidos como milleritas . El nombre hace referencia a la creencia en la pronta Segunda Venida de Jesús (conocida popularmente como la Segunda Venida ) y dio origen a varias denominaciones religiosas importantes, entre ellas los adventistas del séptimo día , los cristianos adventistas y los testigos de Jehová . [ 28 ]

movimiento de santidad

Aunque sus raíces se encuentran en el Primer Gran Despertar y en épocas anteriores, durante el Segundo Gran Despertar surgió un nuevo énfasis en las enseñanzas wesleyanas sobre la santificación , lo que dio lugar a una distinción entre el metodismo tradicional y las iglesias de santidad.

Movimiento de Restauración

La idea de restaurar una forma "primitiva" de cristianismo ganó popularidad en los Estados Unidos después de la Revolución Americana . [ 29 ] : 89–94 Este deseo de restaurar una forma más pura de cristianismo sin una jerarquía elaborada contribuyó al desarrollo de muchos grupos durante el Segundo Gran Despertar, incluidos los Santos de los Últimos Días y los Shakers . [ 29 ] : 89 Varios factores hicieron que el sentimiento de restauración resultara particularmente atractivo durante este período: [ 29 ] : 90–94

  • Para los inmigrantes de principios del siglo XIX, la tierra en los Estados Unidos parecía prístina, edénica e incontaminada —«el lugar perfecto para recuperar el cristianismo puro, incorrupto y original»— y las iglesias europeas, aferradas a la tradición, parecían fuera de lugar en este nuevo entorno. [ 29 ] : 90
  • Una fe primitiva basada únicamente en la Biblia prometía una manera de eludir las pretensiones contrapuestas de las numerosas denominaciones existentes y de que las congregaciones encontraran la certeza de estar en lo correcto sin la seguridad de una iglesia nacional establecida. [ 29 ] : 93

El Movimiento de Restauración comenzó durante el Segundo Gran Despertar y fue influenciado en gran medida por él. [ 30 ] : 368 Si bien los líderes de uno de los dos grupos principales que conformaban este movimiento, Thomas Campbell y Alexander Campbell , se resistieron a lo que consideraban la manipulación espiritual de las reuniones campestres, los avivamientos contribuyeron al desarrollo de la otra rama principal, liderada por Barton W. Stone . [ 30 ] : 368 La fase sureña del Despertar "fue una matriz importante del movimiento reformista de Barton Stone" y dio forma a las técnicas evangelísticas utilizadas tanto por Stone como por los Campbell. [ 30 ] : 368

Cultura y sociedad

Los esfuerzos por aplicar la enseñanza cristiana a la resolución de problemas sociales presagiaron el Evangelio Social de finales del siglo XIX. A los conversos se les enseñaba que para alcanzar la salvación no solo debían arrepentirse de sus pecados personales, sino también trabajar por la perfección moral de la sociedad, lo que implicaba erradicar el pecado en todas sus formas. Así, los conversos evangélicos fueron figuras destacadas en diversos movimientos de reforma del siglo XIX. [ 31 ]

Los congregacionalistas establecieron sociedades misioneras para evangelizar el territorio occidental de la franja norte. Los miembros de estos grupos actuaron como apóstoles de la fe, y también como educadores y exponentes de la cultura urbana del noreste. El Segundo Gran Despertar sirvió como un "proceso organizativo" que creó "una infraestructura religiosa y educativa" en toda la frontera occidental que abarcaba redes sociales, un periodismo religioso que proporcionaba comunicación masiva y universidades vinculadas a la iglesia. [ 30 ] : 368 Las sociedades de publicación y educación promovieron la educación cristiana; la más notable entre ellas fue la Sociedad Bíblica Americana , fundada en 1816. Las mujeres constituían una gran parte de estas sociedades voluntarias. [ 32 ] La Sociedad Misionera Femenina y la Asociación Materna, ambas activas en Utica, NY, eran organizaciones femeninas altamente organizadas y financieramente sofisticadas responsables de muchas de las conversas evangélicas de la frontera de Nueva York. [ 33 ]

También existieron sociedades que ampliaron su enfoque, pasando de las preocupaciones religiosas tradicionales a otras más amplias del ámbito social. Estas organizaciones fueron patrocinadas principalmente por mujeres adineradas. Si bien no surgieron enteramente del Segundo Gran Despertar, la doctrina del avivamiento y la expectativa de que la conversión conduciría a la acción personal aceleraron el papel de la labor benéfica social de las mujeres. [ 34 ] El activismo social influyó en los grupos abolicionistas y en los partidarios del movimiento por la templanza . Estos iniciaron esfuerzos para reformar las prisiones y cuidar a las personas con discapacidad y a los enfermos mentales. Creían en la perfectibilidad de las personas y eran sumamente moralistas en sus esfuerzos.

afroamericanos

Los bautistas y metodistas del Sur predicaban tanto a esclavistas como a esclavos. Las conversiones y congregaciones comenzaron con el Primer Gran Despertar , lo que resultó en la autorización de predicadores bautistas y metodistas entre esclavos y afroamericanos libres más de una década antes de 1800. " Black Harry " Hosier, un liberto analfabeto que conducía a Francis Asbury en sus recorridos , demostró ser capaz de memorizar largos pasajes de la Biblia palabra por palabra y se convirtió en un éxito que trascendió fronteras, siendo tan popular entre el público blanco como entre el público negro al que Asbury originalmente había destinado su ministerio. [ 35 ] Su sermón en la Capilla Thomas en Chapeltown , Delaware , en 1784 fue el primero pronunciado por un predicador negro directamente a una congregación blanca. [ 36 ]

A pesar de haber sido llamado el "mejor orador de América" ​​por Benjamin Rush [ 37 ] y uno de los mejores del mundo por el obispo Thomas Coke , [ 36 ] Hosier fue repetidamente ignorado para la ordenación y no se le permitió votar durante su asistencia a la Conferencia de Navidad que estableció formalmente el metodismo estadounidense. Richard Allen , el otro asistente negro, fue ordenado por los metodistas en 1799, pero su congregación de afroamericanos libres en Filadelfia abandonó la iglesia allí debido a su discriminación. Fundaron la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) en Filadelfia. Después de someterse inicialmente a la supervisión de los obispos metodistas establecidos, varias congregaciones de la AME finalmente se separaron para formar la primera denominación afroamericana independiente en los Estados Unidos en 1816. Poco después, la Iglesia Metodista Episcopal Africana Zion (AME Zion) fue fundada como otra denominación en la ciudad de Nueva York.

Las primeras congregaciones bautistas fueron formadas por esclavos y afroamericanos libres en Carolina del Sur y Virginia. En particular, en la Iglesia Bautista, los afroamericanos fueron bienvenidos como miembros y predicadores. A principios del siglo XIX, las congregaciones afroamericanas independientes sumaban varios cientos en algunas ciudades del Sur, como Charleston, Carolina del Sur , y Richmond y Petersburg, Virginia . [ 38 ] Con el crecimiento de las congregaciones e iglesias, se formaron asociaciones bautistas en Virginia, por ejemplo, así como en Kentucky y otros estados.

El avivamiento también inspiró a los esclavos a exigir la libertad. En 1800, a partir de reuniones de avivamiento afroamericano en Virginia, Gabriel Prosser ideó un plan para la rebelión de esclavos , aunque la rebelión fue descubierta y sofocada antes de que comenzara. [ 39 ] A pesar de los intentos de los blancos por controlar las congregaciones afroamericanas independientes, especialmente después del levantamiento de Nat Turner en 1831, varias congregaciones afroamericanas lograron mantener su separación como congregaciones independientes dentro de asociaciones bautistas. Las legislaturas estatales aprobaron leyes que les exigían tener siempre un hombre blanco presente en sus reuniones de culto. [ 38 ]

Mujer

Las mujeres constituyeron la mayoría de los conversos durante el Gran Despertar, representando aproximadamente dos tercios de los conversos durante este período, y desempeñaron un papel crucial en su desarrollo y enfoque. [ 40 ] No está claro por qué las mujeres se convirtieron en mayor número que los hombres. Diversas teorías académicas atribuyen la discrepancia a una reacción ante la percepción de la pecaminosidad de la frivolidad juvenil, un sentido inherentemente mayor de religiosidad en las mujeres, una reacción comunitaria a la inseguridad económica o una afirmación del yo frente al dominio patriarcal. Los esposos, especialmente en el Sur, a veces desaprobaban la conversión de sus esposas, obligándolas a elegir entre la sumisión a Dios o a sus maridos. La pertenencia a la iglesia y la actividad religiosa brindaron a las mujeres apoyo entre pares y un espacio para actividades significativas fuera del hogar, proporcionándoles a muchas una identidad comunitaria y experiencias compartidas. [ 41 ] Al mismo tiempo, las mujeres comenzaron a ser vistas como más virtuosas que los hombres. [ 42 ]

A pesar de la predominancia de mujeres en el movimiento, no fueron adoctrinadas formalmente ni se les asignaron puestos ministeriales de liderazgo. Sin embargo, las mujeres asumieron otros roles públicos; por ejemplo, transmitiendo testimonios sobre su experiencia de conversión o ayudando a los pecadores (tanto hombres como mujeres) en el proceso de conversión. Líderes como Charles Finney consideraban la oración pública de las mujeres un aspecto crucial para preparar a una comunidad para el avivamiento y mejorar su eficacia en la conversión. [ 43 ] Las mujeres también desempeñaron roles cruciales en la conversión y la educación religiosa de los niños. Durante el período de avivamiento, las madres eran vistas como el fundamento moral y espiritual de la familia y, por lo tanto, se les encomendó la tarea de instruir a los niños en asuntos de religión y ética. [ 44 ]

El mayor cambio en los roles de la mujer surgió de su participación en las sociedades misioneras y reformistas recientemente formalizadas. Los grupos de oración de mujeres fueron una forma temprana y socialmente aceptable de organización femenina. En la década de 1830, las sociedades femeninas de reforma moral se extendieron rápidamente por el Norte, convirtiéndose en el primer movimiento social predominantemente femenino. [ 45 ] A través de los puestos que ocuparon las mujeres en estas organizaciones, ganaron influencia fuera del ámbito privado . [ 46 ] [ 47 ]

Los cambios demográficos de género también afectaron la doctrina religiosa. En un esfuerzo por ofrecer sermones que resonaran con la congregación, los ministros enfatizaron la humildad y el perdón de Cristo, en lo que la historiadora Barbara Welter denomina una «feminización» del cristianismo. [ 48 ] La predicación femenina también se hizo más común durante este período, hasta que una reacción adversa hacia el final del mismo la reprimió, y Catherine Brekus sostiene que esta reacción fue una de las principales razones por las que el Gran Despertar llegó a su fin. [ 49 ]

Implicaciones políticas

Los avivamientos y las esperanzas perfeccionistas de mejorar a los individuos y la sociedad continuaron aumentando entre 1840 y 1865 en todas las principales denominaciones, especialmente en las zonas urbanas. Los evangelistas a menudo abordaban directamente temas como la esclavitud, la codicia y la pobreza, sentando las bases para movimientos de reforma posteriores. [ 50 ] La influencia del Gran Despertar continuó en forma de movimientos más seculares. [ 51 ] En medio de cambios en la teología y la política eclesiástica , los cristianos estadounidenses iniciaron movimientos progresistas para reformar la sociedad durante este período. Conocido comúnmente como reforma antebellum , este fenómeno incluyó reformas contra el consumo de alcohol , a favor de los derechos de las mujeres y la abolición de la esclavitud , y una multitud de otros problemas que enfrentaba la sociedad. [ 52 ]

El fervor religioso del Segundo Gran Despertar se vio reflejado en el nuevo entusiasmo político del Segundo Sistema de Partidos . [ 53 ] Una mayor participación política de más sectores de la población introdujo cuestiones religiosas y morales en la esfera política. El espíritu de las reformas humanitarias evangélicas se mantuvo vigente en el partido Whig anterior a la Guerra Civil. [ 54 ]

Los historiadores destacan el entendimiento común entre los participantes de la reforma como parte del plan de Dios. En consecuencia, las iglesias locales vieron su papel en la sociedad como una labor de purificación del mundo a través de las personas a quienes podían brindar la salvación, y mediante cambios en la ley y la creación de instituciones. El interés por transformar el mundo se aplicó a la acción política general, ya que los activistas por la templanza, los defensores de la abolición de la esclavitud y los partidarios de otras variantes de la reforma buscaron implementar sus creencias en la política nacional. Si bien la religión protestante ya había desempeñado un papel importante en la escena política estadounidense, el Segundo Gran Despertar fortaleció dicho papel. [ 50 ]

Figuras destacadas

Véase también

Referencias

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Lecturas adicionales

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