¿Quién es judío?

Según la halajá , para determinar el estatus judío de una persona (en hebreo: yuhasin ) es necesario considerar el estatus de ambos padres. Si ambos padres son judíos, su hijo también será considerado judío y el hijo adopta la posición del padre (por ejemplo, como kohen ). Si alguno de los padres está sujeto a una condición que infringe la halajá (por ejemplo, es mamzer ), entonces el hijo también está sujeto a esa condición. Si uno de los padres no es judío, la regla es que el hijo adopta la posición de la madre ( Kiddushin 68b, Shulján Aruj , EH 4:19). ^{[ 22 ]} La decisión se deriva de varias fuentes, incluyendo Deuteronomio 7:1–5 , Levítico 24:10 , Esdras 10:2–3 . ^{[ 22 ]} Por consiguiente, si la madre es judía, también lo es su hijo, y si ella no es judía, tampoco se considera judío a su hijo. En el judaísmo ortodoxo, el hijo de una madre no judía solo puede ser considerado judío mediante un proceso de conversión al judaísmo . ^{[ 23 ]} El niño también queda exento de cualquier estatus especial al que el padre pudiera haber estado sujeto (por ejemplo, ser mamzer o kohen ) según la ley judía. ^{[ 24 ]}

Las ramas ortodoxa y conservadora del judaísmo sostienen que las reglas halájicas (es decir, la descendencia matrilineal) son válidas y vinculantes. El judaísmo reformista y liberal no acepta las reglas halájicas como vinculantes, y la mayoría de las ramas aceptan como judío a un hijo de un progenitor judío, ya sea padre o madre, si los padres lo crían como judío y fomentan en él una identidad judía, señalando que «en la Biblia, el linaje siempre siguió al padre, incluyendo los casos de José y Moisés , quienes se casaron con mujeres de familias sacerdotales no israelitas». ^{[ 25 ]} (Sin embargo, según la tradición oral del judaísmo ortodoxo, las esposas de José y Moisés se convirtieron al judaísmo antes de casarse con ellos). El estándar del movimiento reformista establece que «para aquellos que, más allá de la infancia, reclaman una identidad judía, se pueden añadir o sustituir otros actos o declaraciones públicas tras consultar con su rabino». ^{[ 26 ]} Los defensores de la descendencia patrilineal señalan Génesis 48:15–20 y Deuteronomio 10:15 . ^{[ 27 ]} Esta política se conoce comúnmente como descendencia patrilineal , aunque "bilineal" sería más preciso.

Todas las formas principales del judaísmo actual están abiertas a los conversos sinceros, y la mayoría de los subgrupos tienen un proceso específico para aceptarlos. No todas las conversiones son reconocidas por todas las variedades del judaísmo. ^{[ 35 ]}

En el judaísmo rabínico , las leyes de conversión se basan en las fuentes clásicas de la ley judía , especialmente en las discusiones del Talmud y en la ley codificada en el Shulján Aruj . ^{[ 36 ]} Este corpus de la ley judía tradicional (halajá) es considerado autoritativo por los movimientos ortodoxo ^{[ 37 ]} y conservador . ^{[ 38 ]} Los requisitos halájicos tradicionales para la conversión son la instrucción en los mandamientos, la circuncisión (si es varón), la inmersión en un cuerpo de agua aceptable ante testigos válidos y la aceptación de los mandamientos ante un tribunal rabínico . Si un varón ya está circuncidado, se extrae una gota de sangre del pene. ^{[ 39 ]}

Las autoridades ortodoxas exigen que las conversiones se realicen de acuerdo con la ley judía tradicional y solo reconocen aquellas en las que el converso acepta y se compromete a observar la ley judía según la interpretación de los rabinos ortodoxos . Dado que los rabinos de otros movimientos no exigen este compromiso a los conversos, las autoridades ortodoxas generalmente no aceptan como válidas las conversiones realizadas fuera de la comunidad ortodoxa. ^{[ 40 ]}

Las autoridades conservadoras también exigen que las conversiones se realicen de acuerdo con la ley judía tradicional. Realizar una conversión sin los requisitos tradicionales de inmersión en un baño ritual y circuncisión para los varones constituye una violación de una Norma de la Asamblea Rabínica y motivo de expulsión. ^{[ 41 ]} Las autoridades conservadoras generalmente reconocen cualquier conversión realizada de acuerdo con los requisitos de la ley judía, incluso si se realiza fuera del movimiento conservador. Por consiguiente, los rabinos conservadores pueden aceptar la validez de algunas conversiones de otros movimientos no ortodoxos. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

La Unión para el Judaísmo Reformista afirma que «se espera que las personas que consideran la conversión estudien teología, rituales, historia, cultura y costumbres judías, y que comiencen a incorporar prácticas judías en sus vidas. La duración y el formato del curso de estudio variarán de un rabino a otro y de una comunidad a otra, aunque la mayoría ahora requiere un curso de judaísmo básico y estudio individual con un rabino, así como la asistencia a los servicios y la participación en la práctica en el hogar y la vida de la sinagoga». ^{[ 44 ]} Su Conferencia Central de Rabinos Americanos recomienda que tres rabinos estén presentes en la ceremonia de conversión. ^{[ 45 ]} El Tribunal Rabínico del Movimiento de Israel para el Judaísmo Progresista requiere un promedio de un año de estudio para familiarizarse con la vida y la tradición judías. Posteriormente, los conversos deben sumergirse en un baño ritual, ser circuncidados si son varones y aceptar los mandamientos ante el tribunal rabínico. ^{[ 46 ]}

Aunque la conversión infantil podría aceptarse en algunas circunstancias (como en el caso de niños adoptados o hijos cuyos padres se convierten), a los niños que se convierten normalmente se les pregunta si desean seguir siendo judíos después de alcanzar la mayoría de edad religiosa, que es de 12 años para las niñas y 13 para los niños, según lo exige la ley judía. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

El judaísmo caraíta no acepta las tradiciones legales orales del judaísmo rabínico. Tiene requisitos diferentes para la conversión y se abstuvo de aceptar conversos hasta hace poco. ^{[ 32 ]} Tradicionalmente no proselitistas, el 1 de agosto de 2007, los caraítas supuestamente convirtieron a sus primeros nuevos miembros en 500 años. En una ceremonia en su sinagoga del norte de California, diez adultos y cuatro menores juraron fidelidad al judaísmo tras completar un año de estudio. Esta conversión se produjo 15 años después de que el Consejo de Sabios Caraíta revocara su prohibición centenaria de aceptar conversos. ^{[ 49 ]}

Las comunidades judías sirias normalmente no realizan conversiones, especialmente cuando se sospecha que la conversión tiene como fin el matrimonio. Tampoco aceptan a tales conversos de otras comunidades, ni a los hijos de matrimonios mixtos o de matrimonios en los que participen dichos conversos. ^{[ 50 ]}

En general, el judaísmo ortodoxo considera judíos a los individuos nacidos de madres judías, incluso si se convierten a otra religión o son criados en ella. El judaísmo reformista considera no judíos a los judíos que se convierten a otra religión o son criados en ella. Por ejemplo: «...cualquiera que afirme que Jesús es su salvador ya no es judío  ...» [Responsa reformista estadounidense contemporánea, n.º 68]. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

Históricamente, a un judío que ha sido declarado hereje ( hebreo : מין , romanizado:  min ) o cristiano ( hebreo: נוצרי , romanizado:  notzri , que significa "nazareno") se le puede imponer un cherem (similar a la excomunión ); pero la práctica de exclusión comunitaria y religiosa no afecta su condición de nacimiento judío. ^{[ 54 ]} El judaísmo también considera judíos a aquellos que se convierten involuntariamente del judaísmo a otra religión ( hebreo : anusim , אנוסים, que significa "los forzados"), y sus descendientes matrilineales también son considerados judíos.

El judaísmo tiene una categoría para aquellos que son judíos pero que no practican o no aceptan los preceptos del judaísmo, independientemente de si se han convertido o no a otra religión. La visión tradicional sobre estas personas, conocidas como Meshumadim ( en hebreo: משומדים ), es que son judías; sin embargo, existe un amplio debate en la literatura rabínica sobre su estatus con respecto a la aplicación de la ley judía y su participación en el ritual judío, ^{[ 54 ]} pero no sobre su condición de judías.

Un judío que abandona el judaísmo es libre de regresar a la religión en cualquier momento. En general, no se requiere ninguna ceremonia ni declaración formal para retomar las prácticas judías. Todos los movimientos del judaísmo acogen con beneplácito el regreso de quienes lo han abandonado o se han criado en otra religión. Al regresar al judaísmo, se espera que estas personas abandonen sus prácticas anteriores y adopten las costumbres judías.

En principio, las mismas reglas se aplican a los descendientes matrilineales de dichas personas, aunque algunas autoridades rabínicas pueden exigir una prueba de ascendencia judía más estricta que otras. La necesidad de que estas personas se sometan a una conversión formal completa depende de la comunidad y de sus circunstancias individuales. Por ejemplo, un hombre que se ha sometido a una circuncisión ( brit milá) , que tiene un conocimiento general del judaísmo, pero que se ha criado en un hogar secular, podría no estar obligado a someterse a una conversión ritual. Sin embargo, un hombre que no se ha sometido a una circuncisión, un hombre o una mujer que se ha convertido o se ha criado en otra religión, o una persona criada en un hogar completamente secular sin ninguna educación judía, en la mayoría de las comunidades, podría estar obligado a someterse a una conversión ritual completa. Para participar plenamente en la comunidad (por ejemplo, para casarse con la participación de un rabino), podrían tener que demostrar sinceridad, como una declaración de compromiso con el judaísmo. ^{[ 55 ]}

Otro ejemplo de los problemas que esto plantea es el caso de los conversos al judaísmo que dejan de practicarlo (independientemente de si se consideran judíos o no), no aceptan ni siguen la halajá, o ahora profesan otra religión. Técnicamente, dicha persona sigue siendo judía, como todos los judíos, siempre que la conversión original sea válida. Sin embargo, en algunos casos recientes, las autoridades rabínicas haredíes , así como el actual Gran Rabinato israelí sionista religioso , han sostenido que el abandono de la observancia judía ortodoxa por parte de un converso demuestra que, incluso en el momento de la conversión, no tenía la plena intención de observar los mandamientos y que, por lo tanto, la conversión debe considerarse inválida.

Un tribunal judío válido con suficiente autoridad tiene la facultad de revocar la condición de judío de una persona o un grupo. Esto se hizo con las Diez Tribus perdidas de Israel ^{[ 56 ]} y los samaritanos . ^{[ 57 ]}

Inicialmente, el término «judíos» se refería a los habitantes del Reino de Judá, ubicado en el Levante meridional. Estos habitantes eran en su mayoría descendientes de la Tribu de Judá , que descendía de Judá , hijo de Jacob . ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]} El término «judíos» también se refería a los habitantes de Judea . ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} Sin embargo, existe evidencia bíblica de que la pertenencia a una tribu se basaba en la lealtad a una tribu o la residencia dentro del territorio tribal asignado ( Ezequiel 47:21–23 ). ^{[ 65 ] [ 66 ]} Troy W. Martin también argumentó que la identidad judía bíblica no dependía de la ascendencia , sino que se basaba en la adhesión a la «circuncisión del pacto» ( Génesis 17:9–14 ). ^{[ 67 ]}

Los estudiosos describen a los judíos bíblicos como una «protonación » , en el sentido nacionalista moderno, comparable a los antiguos griegos , galos y britanos celtas . ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

Es probable que los judíos también se refirieran a los aliados del estado de Judea. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

Según la visión rabínica tradicional, que mantienen todas las ramas del judaísmo ortodoxo y conservador , y algunas ramas del judaísmo reformista , ^{[ 76 ]} solo la halajá puede definir quién es o no judío cuando surge una cuestión de identidad judía, linaje o ascendencia sobre cualquier persona que busque definirse a sí misma o afirmar que es judía.

En consecuencia, la mera creencia en los principios del judaísmo no convierte a una persona en judía. De igual modo, el incumplimiento por parte de un judío de las 613 Mitzvot , o incluso la conversión formal a otra religión, no le hace perder su condición de judío. Por lo tanto, los descendientes directos de todas las mujeres judías (incluso las apóstatas ) siguen siendo considerados judíos, al igual que los de todas sus descendientes femeninas. Incluso aquellos descendientes que no saben que son judíos o que practican una religión distinta del judaísmo, son definidos desde esta perspectiva como judíos, siempre que provengan de una línea de descendencia femenina ininterrumpida. Como corolario, los hijos de un padre judío y una madre no judía no son considerados judíos según la Halajá a menos que se conviertan formalmente de acuerdo con la Halajá, incluso si fueron criados observando plenamente las Mitzvot. ^{[ 77 ] [ 78 ]}

Quienes no nacieron de madre judía pueden ser aceptados como judíos por las comunidades ortodoxas y conservadoras mediante un proceso formal de conversión al judaísmo para convertirse en "conversos justos" ( Gerei Tzedek — hebreo : גרי צדק ). Además, la Halajá exige que el nuevo converso se comprometa a la observancia de sus preceptos; esto se denomina Kabbalat Ol Mitzvot ( hebreo : קבלת עול מצוות ), "Aceptación del Yugo de los Mandamientos". Kabbalat mitzvot ( hebreo : קבלת מצוות ) es utilizado por el judaísmo reformista de acuerdo con las responsa reformistas y la Halajá. ^{[ 79 ]}

Tanto el judaísmo haredí como el judaísmo ortodoxo moderno aceptan un conjunto similar de reglas sobre la condición de judío, basadas en el judaísmo rabínico clásico, incluyendo la descendencia matrilineal y el requisito de que las conversiones sean realizadas por rabinos ortodoxos y que los conversos prometan observar estrictamente elementos del judaísmo tradicional como el Shabat y la Niddah . Sin embargo, su aplicación de estas reglas ha sido diferente, y esta diferencia se ha acentuado en los últimos años. Las autoridades ortodoxas modernas se han inclinado más a dictaminar a favor de la condición de judío y a aceptar la palabra de judíos no ortodoxos en casos dudosos que involucran a personas que afirman ser judías, mientras que las autoridades haredíes han tendido en los últimos años a presumir la no condición de judío y a exigir reglas y estándares de evidencia más estrictos para probar la condición de judío, y han tendido a desconfiar de las pruebas de judíos que no son personalmente ortodoxos. Los rabinos haredíes han tendido a examinar la observancia personal actual del converso y a considerar las deficiencias o la falta de ortodoxia en la observancia actual como evidencia de que el converso nunca tuvo la intención de convertirse válidamente. Además, la situación actual se complica aún más por el hecho de que algunos rabinos haredíes ya no consideran fiables a algunos rabinos ortodoxos modernos. ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}

El judaísmo caraíta se basa en el Tanaj para indicar que la identidad judía se transmite por línea paterna, no materna como sostiene el judaísmo ortodoxo (aunque una minoría afirma que ambos padres deben ser judíos). Los judíos caraítas pueden realizar la Aliyá según la Ley del Retorno . La elegibilidad de los conversos al judaísmo a través del movimiento caraíta para realizar la Aliyá según la Ley del Retorno aún no ha sido abordada por los tribunales israelíes. ^{[ 83 ]}

Varios versículos de la Biblia mencionan leyes de herencia familiar que dependen del linaje paterno de la tribu: ^{[ 84 ]}

Así, la herencia de los hijos de Israel no pasará de tribu en tribu, pues cada uno de ellos conservará la herencia de la tribu de sus padres. Y toda hija que posea una herencia en cualquier tribu de los hijos de Israel se casará con un miembro de la familia de la tribu de su padre, para que cada uno de los hijos de Israel disfrute de la herencia de sus padres.

El judaísmo reformista reconoce a un niño como judío si al menos uno de sus padres es judío y el niño está siendo criado en la fe judía. Voces dentro del movimiento reformista afirman que la ley, que cambió a matriarcal hace unos 2000 años (originalmente en la Torá la descendencia se determinaba por linaje patriarcal) y se basaba en las trágicas circunstancias que enfrentaba el pueblo judío, fue útil en su momento, pero ya no es relevante.

Las denominaciones judías progresistas modernas tienen un proceso de conversión basado en sus principios . En Estados Unidos, una resolución oficial del Reformismo de 1893 abolió la circuncisión como requisito para los conversos, ^{[ 85 ]} y el Reformismo no exige que los conversos se sometan a la tevilá, inmersión ritual. Un «futuro converso declara, oralmente y por escrito, en presencia de un rabino y no menos de dos líderes laicos de la congregación y la comunidad, su aceptación de la religión judía y su intención de vivir de acuerdo con sus mitzvot ». ^{[ 86 ]}

El estudio de Pew Research de 2013 sobre los judíos estadounidenses reveló que el 62% creía que ser judío era principalmente una cuestión de ascendencia y cultura, mientras que el 15% pensaba que era principalmente una cuestión de religión. De quienes se declararon judíos por religión, el 55% creía que ser judío era principalmente una cuestión de ascendencia y cultura, mientras que dos tercios pensaban que no era necesario creer en Dios para ser judío. ^{[ 96 ]}

Durante la Edad Media no era necesario preguntarse "¿quién es judío?", porque la diferencia entre la comunidad judía y la no judía era clara para ambas partes. ^{[ 97 ] [ 98 ]} Por ejemplo, una persona nacida en una familia judía era judía, los matrimonios entre judíos y no judíos no estaban permitidos, y la única forma de abandonar la identidad judía era no solo abandonar la religión, sino también cortar todo vínculo con la comunidad judía, incluyendo familiares y amigos. Para los judíos medievales, la diferencia más esencial entre ellos y los demás no radicaba en la fe, sino en la identidad de pueblo, a la que estaba ligada su comunidad religiosa, y se autodenominaban "Israel". ^{[ 97 ]}

A medida que la emancipación de los judíos en Europa se volvía relevante, ^{[ 97 ]} la ideología del nacionalismo comenzó a surgir ^{[ 99 ]} y en partes de Europa Occidental la religión se separó más claramente de la etnicidad, ^{[ 98 ]} la cuestión de qué tipo de grupo eran los judíos —religioso, cultural, racial, nacional o de otro tipo— se debatió más. Debido a la emancipación, se esperaba que los judíos se asimilaran a las naciones europeas. La diferencia religiosa se toleraba mejor que la étnica, ^{[ 100 ]} y los judíos ahora a veces se definían simplemente como un grupo religioso, por ejemplo, los judíos en Alemania se definían como alemanes que practicaban la "fe mosaica". ^{[ 99 ] [ 100 ]} Los propios judíos generalmente no estaban contentos con esta definición. ^{[ 100 ]} Sin embargo, en su búsqueda de igualdad de derechos civiles y para demostrar que los judíos también pueden ser parte de las civilizaciones occidentales, algunos judíos de Europa Central comenzaron a resaltar su identidad más como grupo religioso, algunos rechazando por completo las definiciones étnicas de judaísmo y otros deshaciéndose conscientemente de sus hábitos "orientales". ^{[ 101 ]} Muchos judíos, especialmente en Europa del Este, criticaron a los judíos occidentales por perder su judaísmo. ^{[ 102 ]} Sin embargo, simultáneamente, se acuñó el concepto de "raza semítica", que incluía a los judíos. Esto también dio lugar a ideas pseudocientíficas que afirmaban que los judíos eran racialmente inferiores a los "arios". ^{[ 103 ]} Posteriormente, el Holocausto provocó que algunos judíos evitaran asociar elementos étnicos o raciales a su identidad judía. ^{[ 104 ] [ 105 ]} En la Unión Soviética , "judío" era una nacionalidad por ley, al igual que otras nacionalidades como rusos, ucranianos, georgianos y otros, ^{[ 106 ]} y los propios judíos soviéticos tenían un fuerte sentido de identidad étnica judía (" Yiddishkeit ") que los habría separado de los grupos étnicos circundantes. ^{[ 107 ]} Hubo ciertas restricciones a sus libertades civiles en los primeros años de la Unión Soviética. ^{[ 106 ]}

La prueba moderna de ADN genealógico para determinar la etnicidad es una definición no religiosa de "¿quién es judío?", ya que cada vez más personas descubren sus orígenes biológicos y culturales fuera del contexto religioso tradicional. ^{[ 108 ]} Ha habido controversia sobre el uso de pruebas de ADN en los tribunales rabínicos israelíes como prueba de judaísmo. ^{[ 109 ] [ 110 ]}

En Estados Unidos y Europa, debido a los matrimonios mixtos , la población de "medio judíos" está empezando a rivalizar con la de judíos con dos padres judíos. Los "medio judíos" que se autoidentifican como tales consideran el término una categoría familiar que refleja múltiples herencias y posibles prácticas culturales o espirituales judías. ^{[ 111 ] [ 112 ]} Otros términos similares que se han utilizado incluyen: "parcialmente judío" y "judíos parciales". El término "Gershom", "Gershomi" o "Beta Gershom" también se ha utilizado raramente como alternativa a "medio judío" y "parcialmente judío" en relación con los descendientes de matrimonios mixtos, siendo Gershom el hijo bíblico de Moisés y su esposa madianita Séfora . ^{[ 113 ]} El término generalmente no tiene un significado religioso, como términos como judío cristiano , sino que describe al judaísmo étnico.

A partir de 2010Cualquier persona que haya inmigrado a Israel después de 1990 y desee casarse o divorciarse según la tradición judía dentro de los límites del estado debe pasar por una "prueba de judaísmo" ^{[ 119 ]} en un tribunal rabínico ortodoxo . En esta prueba, una persona tendría que probar su afirmación de ser judía ante un investigador más allá de toda duda razonable. Tendría que presentar documentación original de su linaje materno hasta su bisabuela (4 generaciones) ^{[ 120 ]} o, en el caso de los judíos etíopes , hasta 7 generaciones atrás. ^{[ 121 ]} Además, debería proporcionar documentos gubernamentales con la nacionalidad/religión mostrada como judía (por ejemplo, certificados de nacimiento/defunción, documentos de matrimonio, etc.).

En el caso de personas cuyos documentos originales se han perdido o nunca existieron, puede requerir un esfuerzo considerable probar que son judías. ^{[ 122 ]} Las resoluciones judiciales no son definitivas, y cualquier funcionario tiene la facultad de cuestionarlas ^{[ 123 ]} incluso 20 años después, cambiando el estatus de ciudadanía a "en espera" y poniéndolas en riesgo de deportación. ^{[ 124 ]}

Las dos comunidades más afectadas por estos problemas de documentación son:

• Inmigrantes de la antigua Unión Soviética  (UFS)  : un estudio realizado entre 2003 y 2005 mostró que el 83 % de las personas de la UFS que iniciaron el proceso de prueba de judaísmo lo completaron con éxito. Se estima que el 10 % abandonó el proceso antes de finalizarlo. En un estudio posterior, en 2011, se logró una tasa de éxito del 90 % en la comunidad inmigrante de la UFS. ^{[ 125 ]} Muchos judíos en la antigua Unión Soviética tomaron medidas para ocultar su judaísmo. Además, las copias postsoviéticas de documentos son sospechosas por el tribunal debido a la falsificación generalizada, y los originales archivados son difíciles de acceder para los genealogistas. ^{[ 126 ]}
• Inmigrantes de los Estados Unidos, donde los documentos gubernamentales generalmente no muestran la religión o la etnia judía. ^{[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}

Tras el nacimiento del Estado moderno de Israel en 1948, la Ley del Retorno se promulgó en 1950 para otorgar a todo judío el derecho a inmigrar a Israel y obtener la ciudadanía. ^{[ 131 ]} Sin embargo, debido a la falta de consenso entre los legisladores, la Ley no definió quién era judío, sino que dejó que la cuestión se resolviera con el tiempo. En consecuencia, la Ley se basó formalmente en la definición halájica tradicional. No obstante, la ausencia de una definición de quién es judío, a efectos de la Ley, ha dado lugar a que las diversas corrientes del judaísmo compitan por el reconocimiento.

Además de la definición halájica generalmente aceptada de quién es judío, en 1970 la Ley extendió las categorías de personas con derecho a la inmigración y la ciudadanía a los hijos y nietos de judíos, independientemente de su afiliación religiosa actual, y a sus cónyuges. ^{[ 132 ]} Asimismo, los conversos al judaísmo cuya conversión se realizó fuera del Estado de Israel, independientemente de quién la haya realizado, tienen derecho a la inmigración según la Ley. Una vez más, surgieron dudas sobre la validez de una conversión realizada fuera de Israel. La variación entre la definición en la Ley y la definición utilizada por diversas ramas del judaísmo ha generado dificultades prácticas para muchas personas.

Se ha estimado que entre 1986 y 2006, alrededor de 200.000 no judíos e incluso cristianos practicantes entraron en Israel desde la antigua Unión Soviética por ser hijos o nietos de judíos o por estar casados ​​con judíos. ^{[ 133 ]}

Sin embargo, existe una excepción en el caso de una persona que se ha convertido formalmente a otra religión. Esto se deriva del caso Rufeisen de 1962, ^{[ 117 ]} en el que la Corte Suprema dictaminó que dicha persona, independientemente de su posición halájica, no tiene derecho a inmigrar según la Ley; concluyeron que «nadie puede considerar a un apóstata como perteneciente al pueblo judío». ^{[ 134 ]}

Las definiciones israelíes actuales excluyen específicamente a los judíos que se han convertido abierta y conscientemente a una fe distinta del judaísmo o que han sido criados en ella, incluido el judaísmo mesiánico . Esta definición no es la misma que la de la ley judía tradicional; en algunos aspectos es deliberadamente más amplia, para incluir a aquellos parientes no judíos de judíos que pudieron haber sido percibidos como judíos y, por lo tanto, haber sufrido antisemitismo .

La Ley del Retorno no define, por sí misma, la condición judía de una persona; solo se refiere a aquellos que tienen derecho a inmigrar a Israel.

A principios de la década de 1950, el Gran Rabinato de Israel se opuso inicialmente a la inmigración de judíos caraítas a Israel e intentó, sin éxito, impedirla. En 2007, el rabino David Chayim Chelouche, rabino principal de Netanya, declaró al Jerusalem Post: «Un caraíta es un judío. Los aceptamos como judíos y a todos aquellos que desean regresar [al judaísmo tradicional] los recibimos de vuelta. En su momento se planteó la cuestión de si los caraítas debían someterse a una circuncisión simbólica para convertirse al judaísmo rabínico, pero el rabinato coincide en que hoy en día no es necesario». ^{[ 135 ]}

En lo que respecta al matrimonio , el divorcio y el entierro, que son competencia del Ministerio del Interior israelí , se aplica la definición halájica de quién es judío. En caso de duda, el Gran Rabinato de Israel suele ser quien resuelve la cuestión.

En términos de relaciones sociales, la mayoría de los judíos seculares consideran su identidad judía como una cuestión de cultura, herencia, nacionalidad o etnia. ^{[ 136 ]} Los aspectos ancestrales pueden explicarse por los muchos judíos que se consideran ateos y se definen por la descendencia matrilineal o por ser Cohen (Kohen) o Levi , lo cual está conectado por ascendencia. ^{[ 137 ]} La cuestión de "quién es judío" es un tema que está en debate. ^{[ 138 ]} Los asuntos relacionados con los judíos ancestrales o étnicos son tratados por el Gran Rabinato de Israel. ^{[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]}

Las normas halájicas ortodoxas se aplican a los conversos que desean casarse en Israel. Según estas normas, una conversión al judaísmo debe seguir estrictamente los estándares halájicos para ser reconocida como válida. El rabinato incluso examina minuciosamente las conversiones ortodoxas, y a algunos que se han convertido por medio de autoridades ortodoxas fuera de Israel no se les permite casarse en Israel. ^{[ 141 ] [ 142 ]}

Si existe duda sobre el linaje judío de una persona, entonces se requeriría una conversión adecuada para poder casarse en la comunidad ortodoxa o en Israel, donde dichas normas rigen todos los matrimonios.

En Israel, la condición de judío de una persona se considera una cuestión de "nacionalidad".

En el registro de la «nacionalidad» en los documentos de identidad israelíes , administrado por el Ministerio del Interior, una persona debía cumplir con la definición halájica para ser registrada como «judía». Sin embargo, en varios casos, el Tribunal Supremo de Israel ha ordenado al Ministerio del Interior que registre como judíos a conversos reformistas y conservadores. El derecho de las personas que se convierten en la Diáspora bajo los auspicios reformistas o conservadores a inmigrar a Israel y reclamar la ciudadanía como judías está detallado en la ley israelí. ^{[ 143 ]}

Hasta hace poco, los documentos de identidad israelíes incluían una indicación de la nacionalidad, y este campo se dejaba en blanco para quienes habían inmigrado por motivos distintos a ser judíos (es decir, como hijos, nietos o cónyuges de judíos) para indicar que la persona podría no ser judía. A muchos ciudadanos israelíes que no son reconocidos como judíos por el Rabinato se les han expedido documentos de identidad israelíes que no incluyen su fecha de nacimiento según el calendario hebreo.

En 2010, el Tribunal Laboral de Sudáfrica abordó la cuestión de quién es judío a los efectos de la Ley de Equidad en el Empleo. ^{[ 144 ]} La cuestión también ha surgido en el Reino Unido, donde las escuelas religiosas pueden seleccionar a todos o a una proporción de sus alumnos en función de su religión. Un fallo de 2009, R(E) v Governing Body of JFS , determinó que la definición de religión judía basada en la ascendencia constituía discriminación por motivos étnicos y, por lo tanto, contravenía las leyes de discriminación racial. También en el Reino Unido, en virtud de la Ley de Comercio Dominical de 1994, "una persona de religión judía" que observe el Sabbat judío puede abrir sus tiendas los domingos. La Ley define "persona de religión judía" como alguien que posee un certificado de que es judío expedido por un rabino , un secretario de sinagoga o el organismo representativo de los judíos británicos, la Junta de Diputados .

En 2009, un tribunal del Reino Unido consideró si la cuestión era un asunto racial, en el caso R(E) v Governing Body of JFS (2009). ^{[ 145 ]}

Como ocurre con cualquier otra identidad étnica, la identidad judía implica, en cierta medida, reivindicarla o ser percibido por otros (tanto dentro como fuera del grupo étnico) como perteneciente a él, o ambas cosas. Volviendo al ejemplo de Madeleine Albright: durante su infancia católica, su condición de judía era, presumiblemente, irrelevante. Fue solo después de ser nominada para el cargo de Secretaria de Estado que ella, y el público, descubrieron su ascendencia judía.

Ido Abram afirma que existen cinco aspectos de la identidad judía contemporánea:

1. Religión, cultura y tradición.
2. El vínculo con Israel y el sionismo.
3. Abordar el antisemitismo, incluyendo cuestiones de persecución y supervivencia.
4. Historia personal y experiencia de vida.
5. Relación con la cultura y las personas no judías. ^{[ 147 ] [ 148 ]}

La importancia relativa de estos factores puede variar enormemente de un lugar a otro. Por ejemplo, un judío holandés típico podría describir su identidad judía simplemente como "Nací judío", mientras que un judío en Rumania , donde los niveles de antisemitismo son más altos, podría decir: "Considero cualquier forma de negación como una prueba de cobardía". ^{[ 149 ]}

Durante la época de las Inquisiciones española y portuguesa , la conversión al catolicismo romano no conllevaba la pérdida total de la condición judía de la persona. Legalmente, los conversos ya no eran considerados judíos y, por lo tanto, se les permitía permanecer en la Península Ibérica. Sin embargo, durante la Inquisición en España y Portugal , muchos judíos fueron obligados a convertirse, pero posteriormente fueron considerados por muchas personas, aunque no de forma legal, como nuevos cristianos , distinguiéndolos de los viejos cristianos de ascendencia no judía. Dado que la presión legal, política, religiosa y social empujó a muchas personas a conversiones falsas (comportamiento público como cristianos mientras conservaban en privado algunas creencias y prácticas judías, una especie de criptojudaísmo ), ^{[ c ]} seguían siendo objeto de sospecha, un estigma que a veces arrastraban durante varias generaciones sus descendientes identificables. La limpieza de sangre exigía a los funcionarios públicos o a los candidatos a miembros de muchas organizaciones que demostraran no tener ascendencia judía o musulmana.

Jean-Paul Sartre , que no era judío, sugirió en * El antisemita y el judío* (1948) que la identidad judía «no es ni nacional ni internacional, ni religiosa ni étnica, ni política: es una comunidad cuasi histórica». Si bien los judíos como individuos pueden estar en peligro por el antisemita que solo ve «judíos» y no «personas», Sartre argumenta que la experiencia judía del antisemitismo preserva —e incluso crea— el sentido de comunidad judía. En su declaración más extrema de esta postura, escribió: «Es el antisemita quien crea al judío». Por el contrario, ese sentido de comunidad judía específica puede verse amenazado por el demócrata que solo ve «la persona» y no «el judío».

Hannah Arendt defendió reiteradamente el principio de reivindicar la identidad judía frente al antisemitismo. «Si uno es atacado por ser judío, debe defenderse como judío. No como alemán, ni como ciudadano del mundo, ni como defensor de los Derechos Humanos, ni nada por el estilo»; «Un hombre atacado por ser judío no puede defenderse como inglés ni como francés. El mundo solo puede concluir que, sencillamente, no se está defendiendo en absoluto».

Wade Clark Roof (1976), sociólogo de la Universidad de California en Santa Bárbara, propuso que los sectores sociales de la vida moderna , en los que los símbolos y rituales tradicionales tienen significado, ofrecen un enfoque alternativo para explicar la base social de la religión en un orden secular. Para ello, recurrió a la comunidad local como una esfera de la sociedad moderna que aún persiste "como un sistema complejo de redes de amistad y parentesco, asociaciones formales e informales, así como vínculos simbólicos, muy arraigados en la vida familiar y en los procesos de socialización en curso". ^{[ 150 ]}

La pregunta "¿quién es judío?" también reviste importancia para quienes no lo son. Históricamente, tuvo una relevancia excepcional cuando grupos antisemitas la utilizaban para perseguir o discriminar a los judíos. Esta definición puede influir en si una persona puede acceder a ciertos empleos, vivir en determinados lugares, recibir educación gratuita , residir o seguir residiendo en países específicos, ser encarcelada o ejecutada.

nazismo

La cuestión revistió una importancia crucial durante el gobierno del partido nazi en Alemania , que persiguió a los judíos y los definió para los fines del gobierno mediante las Leyes de Núremberg .

El régimen nazi promulgó leyes discriminatorias contra los judíos, a quienes consideraba una raza, y, por lo tanto, necesitaba una definición precisa de quién era judío según su sistema racial legal. Estas definiciones categorizaban casi exclusivamente a las personas según las religiones practicadas por sus antepasados, de acuerdo con los registros de afiliación. De este modo, la fe personal o la observancia individual, así como las definiciones religiosas del judaísmo según la Halajá , fueron en gran medida ignoradas.

En la propia Alemania, el Ahnenpass y las Leyes de Núremberg clasificaban a las personas como de raza judía si descendían de tres o cuatro abuelos inscritos en congregaciones judías. Una persona con uno o dos abuelos inscritos en una congregación judía podía ser clasificada como Mischling , ^{[ 151 ]} un mestizo, de "sangre mixta", incluso si no era miembro de una congregación judía en el momento de la promulgación de las Leyes de Núremberg. La prueba Mischling se introdujo para identificar a los europeos con sangre judía, y estos fueron clasificados como "judíos de primer o segundo grado". Solo las personas con al menos dos abuelos de "sangre alemana" podían ser ciudadanos del Reich alemán. Los demás alemanes fueron relegados a un nuevo grupo de segunda clase de ciudadanos, los llamados "súbditos del Estado" (Staatsangehörige). ^{[ 152 ]}

Si una persona con abuelos de la misma religión se inscribió como miembro de una congregación judía en 1935, o posteriormente, pasó de la categoría discriminatoria de Mischlinge a la de Geltungsjude , "judío por validez legal", incluso si no cumplía el criterio de descender de tres o cuatro abuelos judíos. A ojos del gobierno nazi, no se podía dejar de ser judío separándose de la congregación judía, dejando de practicar la religión, casándose fuera de ella o convirtiéndose al cristianismo . Por lo tanto, cualquier Mischling podía pasar a la categoría de Geltungsjude al unirse a una congregación judía, pero las Leyes de Núremberg establecían que la clasificación de cualquier Geltungsjude no cambiaría aunque intentara evitar el daño retirándose de su congregación judía después de 1935, considerando tales separaciones como inválidas. De igual modo, después de 1935, cualquier persona mestiza con dos abuelos judíos (conocida coloquialmente como medio judía) que se casara con alguien clasificado como judío pasaría a pertenecer a la clase de los Geltungsjude. A las personas mestizas con un solo abuelo judío generalmente se les prohibía casarse con alguien que tuviera abuelos judíos.

En 1935, las Leyes de Núremberg prohibieron los nuevos matrimonios entre personas clasificadas como judías y personas pertenecientes a otras clasificaciones. ^{[ d ]} Los matrimonios concertados anteriormente entre cónyuges de diferentes clasificaciones (los llamados matrimonios mixtos; Mischehe) proporcionaban al cónyuge clasificado como judío una protección incierta frente a ciertas discriminaciones y atrocidades.

Había muy pocos caraítas en Europa durante la era nazi; la mayoría vivía en Turquía , Grecia y Crimea . Los caraítas no eran considerados judíos a efectos de la política de exterminio del Holocausto; ^{[ 153 ]} según el SS Obergruppenführer Gottlob Berger, quien escribió el 24 de noviembre de 1944, la discriminación contra los caraítas estaba prohibida debido a su proximidad con los tártaros de Crimea , con quienes Berger los consideraba emparentados. Los nazis aún mantenían hostilidad hacia los caraítas por motivos religiosos; y se produjeron varias masacres a pequeña escala de caraítas.

En la Francia ocupada por los alemanes , una ordenanza definía a un judío como un individuo que pertenecía a la religión judía o que tenía más de dos abuelos judíos. ^{[ 154 ]}

El régimen de Vichy en el sur de Francia definía a un judío como un individuo con tres abuelos judíos o dos abuelos si su cónyuge era judío. Richard Weisberg señala que esta clasificación era potencialmente más amplia que la utilizada en la Francia ocupada; por ejemplo, un mestizo no podía ser clasificado como judío bajo el dictado nazi, según la clasificación de su cónyuge, si el matrimonio se había contraído antes de la imposición de las leyes matrimoniales antisemitas en ese país, pero sí sería considerado judío bajo la ley de Vichy si se hubiera casado con un judío, independientemente de la fecha. ^{[ 154 ]}

Algunas fuentes afirman que los primeros judíos de Cochin , India, fueron aquellos que se asentaron en la costa de Malabar durante el reinado del rey Salomón de Israel, y después de que el Reino de Israel se dividiera en dos. Existe documentación histórica de la presencia judía en Cochin tras la caída del Segundo Templo, alrededor del siglo I d. C. Posteriormente, se incorporaron inmigrantes más pequeños de judíos sefardíes procedentes de Europa en el siglo XVI tras la expulsión de España, y judíos bagdadíes , judíos de habla árabe que llegaron a finales del siglo XVIII, al comienzo de la era colonial británica. ^{[ 155 ]} Tras la independencia de la India y el establecimiento de Israel , la mayoría de los judíos de Cochin emigraron a Israel a mediados de la década de 1950. Algunos se han dirigido a Norteamérica o Gran Bretaña.

Los Bene Israel de la India afirman descender de judíos que escaparon de la persecución en Galilea en el siglo II a. C. Su apariencia y costumbres se asemejan a las del pueblo maratí, no judío , lo que sugiere la existencia de matrimonios mixtos entre judíos e indios. Sin embargo, los Bene Israel mantuvieron las prácticas de las leyes dietéticas judías , la circuncisión masculina y la observancia del Sabbat como día de descanso. Desde finales del siglo XVIII, otras comunidades judías les instruyeron en el judaísmo normativo.

Inicialmente, el rabinato ortodoxo de Israel afirmó que los Bene Israel tendrían que convertirse para poder casarse con otros judíos, ya que no se podía probar su descendencia matrilineal. En 1964, el rabinato israelí declaró que los Bene Israel son «judíos en todos los sentidos».

Los Bene Israel afirman descender de los Kohanim , la clase sacerdotal israelita, que a su vez afirma descender de Aarón, hermano de Moisés. En 2002, las pruebas de ADN revelaron que los Bene Israel compartían algunos marcadores genéticos con los Kohanim. Estos no son exclusivos de los Kohanim, pero aparecen entre ellos con mayor frecuencia. También se comparten con algunos pueblos semitas no judíos. ^{[ 156 ] [ 157 ]}

Muchos de los Bene Israel emigraron de la India a Israel, donde residen alrededor de 6000 judíos de este grupo. Unos 5000 permanecen en la India. Mantienen 65 sinagogas en Israel. ^{[ 158 ]}

Los Beta Israel o Falasha son un grupo que antiguamente vivía en Etiopía y que, según la tradición, desciende de la tribu perdida de Dan . Tienen una larga historia de práctica de tradiciones judías como la kashrut, el Shabat y la Pascua, y poseían textos judíos. En 1975, su afirmación de ser judíos fue aceptada por el Gran Rabinato de Israel y el gobierno israelí. El gobierno les ayudó a emigrar masivamente a Israel durante las décadas de 1980 y 1990 como judíos bajo la Ley del Retorno , cuando Etiopía atravesaba una guerra civil. Algunos que afirman ser Beta Israel aún viven en Etiopía.

Los Bnei Menashe son un grupo en la India que afirma ser descendiente de la media tribu de Manasés . En 2005, sus miembros, que habían estudiado hebreo y observaban el Shabat y otras leyes judías, recibieron el apoyo del Gran Rabino Sefardí de Israel para formalizar su conversión al judaísmo. Algunos se convirtieron y emigraron a Israel acogiéndose a la Ley del Retorno.

Los judíos de Kaifeng , un grupo de habla mandarín originario de la provincia de Henan , China, tuvieron su primer contacto con los europeos en 1605 a través del erudito religioso Matteo Ricci . Investigadores modernos creen que estos judíos descendían de comerciantes persas que se establecieron en China a principios de la dinastía Song . Prosperaron durante la dinastía Ming como funcionarios confucianos, soldados y comerciantes, pero se asimilaron rápidamente y perdieron gran parte de su herencia judía. A principios del siglo XIX, el último rabino con conocimientos de hebreo falleció sin dejar sucesor. La comunidad se había extinguido religiosamente a finales de la dinastía Qing debido a las persecuciones contra los extranjeros provocadas por la Rebelión Taiping y la Rebelión de los Bóxers . Actualmente, un pequeño número de chinos se considera descendiente de estos judíos. ^{[ 159 ]}

A pesar de su aislamiento del resto de la diáspora judía , los judíos de Kaifeng conservaron tradiciones y costumbres judías durante muchos siglos. En el siglo XVII, la asimilación comenzó a erosionar estas tradiciones. La tasa de matrimonios mixtos entre judíos y otros grupos étnicos, como los chinos Han y las minorías Hui y Manchú en China, aumentó. La destrucción de la sinagoga en la década de 1860 provocó la desaparición de la comunidad. ^{[ 160 ]} Sin embargo, J. L. Liebermann, el primer judío occidental en visitar Kaifeng en 1867, observó que «todavía tenían su propio cementerio». S. M. Perlmann, el empresario y erudito de Shanghái, escribió en 1912 que «entierran a sus muertos en ataúdes, pero de una forma diferente a los chinos, y no visten a los muertos con ropas seculares como hacen los chinos, sino con lino». ^{[ 161 ]} Hasta la fecha, solo hay un erudito, Zhou Xu, que duda del carácter judío de la comunidad de Kaifeng y afirma que fue una construcción occidental. ^{[ 162 ]}

Hoy, entre 600 y 1000 residentes de Kaifeng remontan su linaje a esta comunidad. ^{[ 160 ]} Tras el contacto con turistas judíos, los judíos de Kaifeng se han reconectado con el judaísmo mayoritario. Con la ayuda de organizaciones judías, algunos miembros de la comunidad han emigrado a Israel. ^{[ 160 ]} En 2009, judíos chinos de Kaifeng llegaron a Israel como inmigrantes. ^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}

Los lemba , un grupo de personas del sur de África, principalmente de Zimbabue y Sudáfrica , hablan las lenguas bantúes que hablan sus vecinos geográficos y se parecen físicamente a ellos, pero tienen algunas prácticas y creencias religiosas similares a las del judaísmo y el islam , que afirman que se transmitieron por tradición oral. Tienen una tradición de ascendencia judía o sudarábiga antigua por línea paterna. ^{[ 166 ]} Los análisis genéticos de ADN-Y en la década de 2000 establecieron un origen parcialmente de Oriente Medio para una parte de la población masculina lemba. ^{[ 167 ] [ 168 ]} Investigaciones más recientes argumentan que la evidencia de ADN no respalda las afirmaciones de una herencia genética específicamente judía. ^{[ 169 ] [ 170 ]}

Un pequeño grupo hispano de judíos sefardíes en el norte de Nuevo México podría ser uno de los grupos de judíos practicantes más antiguos de Norteamérica, remontándose a los primeros colonos españoles de ascendencia judía que fueron convertidos a la fuerza al catolicismo como conversos o nuevos cristianos , o ambos, después de 1492. Algunas familias de conversos comenzaron a establecerse en la Ciudad de México en las décadas de 1530 y 1540. Algunos se reconvirtieron al judaísmo; otros mantuvieron algunas creencias y prácticas judías en secreto. Tras la llegada de la Inquisición española al Nuevo Mundo en 1571, los conversos fueron amenazados de muerte si se descubría que practicaban el judaísmo.

En 1598, se realizó la primera expedición a Nuevo México, que incluyó a conversos. ^{[ 171 ]} Posteriormente, otros conversos huyeron a la frontera noroccidental del Imperio Español , ^{[ 172 ]} hoy el suroeste de los Estados Unidos, para evadir el escrutinio y la amenaza de ser descubiertos en los asentamientos más vigilados. Aunque externamente católicos, estos conversos forzados mantuvieron prácticas y costumbres judías en secreto durante generaciones, de ahí su nombre: « criptojudíos ». Han sido objeto de estudios académicos recientes. ^{[ 173 ]} Algunos criptojudíos de Nuevo México han comenzado a regresar al judaísmo normativo en los últimos años, mediante el estudio y la conversión ritual. ^{[ 174 ]} Otros se sienten enriquecidos al conocer esta parte de su historia, pero continúan practicando el catolicismo.

Un estudio genético de hombres a principios de la década de 2000 mostró que muchos hispanos del suroeste de Norteamérica descienden de Anusim (judíos sefardíes que fueron convertidos a la fuerza al catolicismo romano). Solo a los españoles católicos se les permitió ir al Nuevo Mundo con las expediciones de exploración y colonización. Las familias primero mantuvieron sus secretos para protegerse y luego por costumbre. Michael Hammer, profesor de investigación en la Universidad de Arizona y experto en genética judía, dijo que menos del 1% de los no semitas poseían el marcador "Cohanim " o haplotipo modal Cohen, específico de los hombres, que es prevalente entre los judíos que afirman descender de sacerdotes hereditarios. Se encontró que 30 de 78 latinos analizados en Nuevo México (38,5%) tenían ADN-Y con el marcador Cohanim. ^{[ 172 ]} Pruebas de ADN más amplias en poblaciones hispanas han revelado que entre el 10% y el 15% de los hombres que viven en Nuevo México, el sur de Texas y el norte de México tienen un cromosoma Y asociado con Oriente Medio. Su historia hace que sea muy probable que sean judíos en lugar de musulmanes árabes.

En 2008, se descubrió una mutación genética que normalmente solo se encuentra en judíos asquenazíes y que está vinculada a una forma virulenta de cáncer de mama en mujeres, en un grupo de mujeres hispanas católicas del sur de Colorado, muchas de las cuales tienen ascendencia del norte de Nuevo México. Se demostró de forma concluyente que estaba relacionada con la ascendencia judía, dada la historia de la población de la zona, y muchas familias informaron tener conocimiento de una alta incidencia de cáncer. Tras realizar las pruebas y notificar a las familias, los investigadores trabajaron con las familias extensas en asesoramiento genético y en el desarrollo de estrategias de salud para el seguimiento, la detección temprana y el tratamiento, dado el mayor riesgo asociado al gen. ^{[ 171 ]}