Meditación judía

Aryeh Kaplan ve indicios a lo largo de la Biblia hebrea de que el judaísmo siempre contuvo una tradición meditativa central, que se remonta a la época de los patriarcas. ^{[ 5 ]} Por ejemplo, en el libro del Génesis, se describe al patriarca Isaac yendo "lasuach" ( hebreo : לָשׂוּחַ , romanizado :  lāśūaḥ , lit. ' a meditar ' ) ^{[ 6 ]} al campo ( Génesis 24:63), ^{[ 7 ]} entendido por muchos comentaristas como una referencia a algún tipo de práctica meditativa. ^{[ 8 ]}

La mayoría de las referencias a la meditación en la Biblia hebrea aparecen en el libro de los Salmos. También se menciona en el primer capítulo de Josué .

Algunos estudiosos consideran que el misticismo Merkavah-Heichalot utiliza métodos meditativos, basados ​​en la visión bíblica de Ezequiel y la creación del Génesis. Según Michael D. Swartz: «Los textos, sin embargo, no proporcionan instrucciones para técnicas de meditación. Tampoco revelan evidencia alguna de conciencia de un yo interior, como el alma o la mente, que complete el viaje al cielo». ^{[ 9 ]}

Moisés Maimónides , a menudo considerado el mayor filósofo judío de su tiempo, ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} sugiere en La guía de los perplejos ( 3.32 ), que la meditación intelectual es una forma de culto superior al sacrificio o la oración. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

Más adelante ( 3:51 ) enseña que aquellos que son «perfectos» en su percepción intelectual de Dios pueden «disfrutar de la presencia de la Divina Providencia», pero solo mientras «meditan en Dios». ^{[ 15 ]} Ofrece una parábola que sugiere que la meditación privada y puramente intelectual es la forma más elevada de adoración. ^{[ 16 ]}

Ese capítulo de la Guía ( 3:51 ) está dedicado a lo que Maimónides denomina: «el culto propio de quienes han comprendido las verdaderas realidades». Según Maimónides, tras adquirir el conocimiento de lo Divino, debemos dirigir nuestra atención hacia Él, algo que suele lograrse en la soledad.

Se ha demostrado así que el objetivo del hombre, después de haber adquirido el conocimiento de Dios, debe ser entregarse a Él y tener su corazón constantemente lleno de anhelo por Él. Generalmente lo logra mediante el aislamiento y el retiro. Por consiguiente, todo hombre piadoso debe buscar el retiro y el aislamiento, y solo en caso de necesidad debe relacionarse con otros. ^{[ 17 ]}

Esta práctica incluye el amor y el anhelo por Dios, un tema que Maimónides analiza extensamente al comienzo de su otro gran libro, la Mishné Torá :

¿Cuál es el camino para alcanzar el amor y el temor de Él? Cuando una persona contempla Sus maravillosas y grandiosas obras y creaciones, y aprecia Su infinita sabiduría que supera toda comparación, inmediatamente lo amará, alabará y glorificará, anhelando con tremendo deseo conocer Su gran nombre. ^{[ 18 ]}

Abraham Maimónides , hijo de Moisés Maimónides, también recomendó prácticas meditativas privadas diseñadas para liberar la mente de deseos y permitir la comunión con Dios. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Aunque los estudiosos tienden a percibirla como una meditación judía de inspiración sufí , ^{[ 21 ]} el propio Maimónides testifica que esta práctica fue utilizada históricamente por judíos piadosos y los profetas bíblicos que los precedieron, al tiempo que implica que fueron los sufíes quienes se inspiraron en la tradición judía. ^{[ 22 ]} En su libro, La guía para servir a Dios , el capítulo sobre Hitbodedut proporciona una práctica meditativa elaborada basada en las enseñanzas de su padre:

«El retiro interior (Hitbodedut) es la concentración total del corazón... vaciar el corazón y la mente de todo lo que no sea Dios y llenarlos y ocuparlos con Él. Esto se logra aquietando total o parcialmente el alma sensible, desapegando el alma apetitiva (es decir, la que desea) del resto de las ocupaciones mundanas y reorientándola hacia Dios; llenando el alma racional con Dios; y utilizando el alma imaginativa para ayudar a la inteligencia en su contemplación de las magníficas creaciones de Dios, que dan testimonio de su Creador: la majestad y la imponencia del mar, con sus maravillosas criaturas, la rotación de la gran esfera celeste, la naturaleza de las estrellas, etc. » ^{[ 22 ]}

Los cabalistas de distintas escuelas se han interesado por una variedad de encuentros esotéricos con la divinidad, mediados por diversas prácticas meditativas , que van desde la unión mística extática con Dios , o la revelación profética visual y auditiva de lo divino, hasta la manipulación teúrgica de emanaciones divinas teosóficas . Entre estas prácticas se incluyen la meditación sobre los nombres de Dios en el judaísmo , combinaciones de letras hebreas y kavanot (intenciones esotéricas).

La principal preocupación de la Cábala teosófica, como el Zohar e Isaac Luria, era la armonización teúrgica de las sefirot (atributos divinos), aunque estudios fenomenológicos recientes han revelado la visualización profética de las sefirot como un Anthropos divino en la imaginación de los practicantes teosóficos medievales. ^{[ 23 ]} En contraste, la principal preocupación de la Cábala extática medieval , ejemplificada más plenamente en la "Cábala profética" de Abraham Abulafia , era la unio mystica y la atracción del flujo profético sobre el practicante. Abulafia se oponía a interpretar las sefirot como hipóstasis teosófico-teúrgicas , viéndolas en términos psicológicos de la teología negativa maimonídea , mientras que consideraba su misticismo meditativo como una Cábala superior. La ética del misticismo meditativo en Abulafia y otros cabalistas extáticos constituía una tradición minoritaria dentro de la corriente principal de la Cábala teosófica, pero algunos de sus aspectos se incorporaron posteriormente en los compendios teosóficos del siglo XVI de Cordovero y Vital, como la invocación de la influencia divina, e influyeron posteriormente en la psicologización de la Cábala en la autoabsorción jasídica en Dios. Las tradiciones extáticas se encontraban en desventaja para el judaísmo normativo, ya que hacían de la meditación clásica su principal preocupación; al igual que con Moisés Maimónides, las mitzvot (observancias judías) eran un medio para el fin último de la adhesión mística o filosófica a Dios (o al intelecto activo ). En contraste, las tradiciones teosóficas se centraban en el poder teúrgico y la importancia cósmica de la observancia del culto judío normativo y la Halajá , especialmente cuando se realizaban con kavanot (intenciones místicas) de élite.

Pinchas Giller cuestiona el uso del término « meditación » para referirse a las kavanot (intenciones) teúrgicas de la Cábala teosófica (principal), donde la deveikut (unión a Dios) era secundaria, prefiriendo el término para los métodos y el objetivo de la unio mystica de la Cábala extática. Considera que generalizar el término a todas las intenciones cabalísticas refleja el espíritu de la época, promovido por Aryeh Kaplan y otros. Recomienda la Cábala extática , el sufismo judío de Abraham Maimónides o la contemplación de la oración jasídica de Chabad como caminos más adecuados para desarrollar una futura ética de la meditación judía ( unio mystica ). Sin embargo, dado que las mitzvot son el centro principal del judaísmo tradicional, Giller considera que la oración judía , en lugar de la meditación clásica propia de las religiones orientales, es la verdadera expresión central del judaísmo. Los cabalistas teosóficos y, posteriormente, el jasidismo, se preocuparon profundamente por desarrollar enfoques místicos de la oración, ya fueran teúrgicos en el caso de la Cábala, o devocionales y de auto-anulación en el caso del jasidismo. ^{[ 24 ]}

En contraste con la interpretación progresivamente antimetafísica de la observancia judía propia de la filosofía judía racionalista , los cabalistas teosóficos reinterpretaron la oración y las mitzvot del judaísmo como procesos metafísicos cósmicos , especialmente cuando se realizaban de maneras específicas que podían canalizar el flujo místico entre las sefirot divinas en lo alto y desde el reino divino a este mundo. Reinterpretaron la liturgia judía tradicional leyéndola como meditaciones místicas esotéricas y el ascenso del alma para los practicantes de élite. De este modo, la frontera entre la oración suplicante y la práctica teúrgica se desdibuja si la oración se considera un proceso mágico en lugar de una respuesta divina a las peticiones. Sin embargo, los cabalistas censuraron directamente el control mágico de los ángeles reservado solo para los más santos, y justificaron su oración teúrgica como la optimización de los canales divinos a través de los cuales su súplica a Dios asciende. Los cabalistas declaran que las oraciones se dirigen únicamente a Él ( la esencia de Dios , donde "masculino" se usa aquí solo en la gramática hebrea con género), no a Sus atributos (sefirot). Orar a un atributo divino introduce el pecado capital de idolatría: la división y la pluralidad entre las sefirot, separándolas de su dependencia y anulación en la Unidad Absoluta Ein Sof . En cambio, la oración cabalística, siguiendo la liturgia, se dirige solo a Dios ( "Bendito seas, Señor, Dios nuestro" , la Esencia Divina expresada a través de diferentes Nombres de Dios en el judaísmo ). Sin embargo, cada Nombre tradicional de Dios corresponde en la Cábala a una manifestación diferente de las sefirot. Moisés Cordovero , quien sistematizó la Cábala, explica que los nombres de las sefirot ( Keter , Chokmah , Binah , etc.) son los recipientes de cada atributo; orar al recipiente es idolatría. Los Nombres de Dios correspondientes ( Eheye , Yah , Havayah , etc.) se relacionan con la dimensión interna de la Unidad Divina de cada sefirá, expresando las formas que toma la luz infinita unificada al iluminar dentro de cada recipiente; la oración a los Nombres Divinos de la liturgia tradicional es una oración a la Esencia de Dios, expresada a través de canales celestiales particulares de sefirot. Correspondiente a las palabras tradicionales de la oración, el cabalista contempla intencionalmente cada canal de sefirá del Nombre Divino con meditaciones teúrgicas de Kavanot para abrir el flujo divino, de modo que la oración súplica a la Voluntad más interna oculta de Dios (oculta dentro de las dimensiones más internas de la primera sefirá Keter , donde se fusiona con el Ein Sof) se optimiza, como relata la oración tradicional, "Que sea Tu voluntad que... tu bondad prevalezca sobre el juicio", etc.

Aryeh Kaplan describió lo que denominó "cábala meditativa", compartida entre las divisiones académicas de los cabalistas teosóficos y extáticos, ^{[ 25 ]} como un punto medio en el espectro entre la " cábala práctica " y la "cábala teórica". ^{[ 26 ]}

El movimiento Musar (ética), fundado por el rabino Israel Salanter a mediados del siglo XIX, promovió prácticas meditativas de introspección y visualización que podían contribuir a mejorar el carácter moral. Centrándose en la autoevaluación psicológica sincera de la propia práctica espiritual, el movimiento Musar institucionalizó la tradición clásica de la literatura Musar como un movimiento espiritual dentro de las academias Yeshiva lituanas . Muchas técnicas de meditación fueron descritas en los escritos del discípulo más cercano de Salanter, el rabino Simcha Zissel Ziv . ^{[ 40 ]}

Según Geoffrey Claussen de la Universidad de Elon , algunas formas de meditación Musar son técnicas de visualización que "buscan dejar huella en el carácter de uno mismo, a menudo tomando ideas de las que somos conscientes y trayéndolas a nuestro inconsciente". Otras formas de meditación Musar son introspectivas, "considerando el carácter de uno mismo y explorando sus tendencias, a menudo tomando lo inconsciente y trayéndolo a la conciencia". Varios rabinos contemporáneos han defendido tales prácticas, incluyendo "dedicar tiempo cada día a sentarse en silencio y simplemente observar cómo divaga la mente". ^{[ 41 ]} Alan Morinis , fundador del Instituto Musar, recomienda prácticas de meditación matutinas que pueden durar tan solo cuatro minutos. ^{[ 42 ]} Una de las meditaciones especialmente recomendadas por Morinis es la práctica de concentrarse en una sola palabra: la palabra hebrea Sh'ma, que significa "escucha". ^{[ 42 ] : 270}

Entre los maestros recientes del judaísmo ortodoxo que imparten métodos de meditación mística judía se encuentran Aryeh Kaplan e Yitzchak Ginsburgh . Kaplan, en particular, publicó libros académicos y de divulgación que reinterpretaron y revivieron técnicas históricas de contemplación mística judía, adaptándolas al espíritu de la época de finales del siglo XX en lo que respecta a la meditación .

Se le atribuye al rabino conservador Alan Lew haber enseñado meditación judía a miles de personas. ^{[ 43 ]} Su sinagoga, la Congregación Beth Sholom en San Francisco, California, incluye un centro de meditación, el primer centro de meditación conectado a una sinagoga conservadora. ^{[ 44 ] [ 45 ]} Para 1997, Lew señaló que casi todas las sinagogas conservadoras más grandes del norte de California tenían grupos de meditación regulares. ^{[ 46 ]} El rabino conservador Geoffrey Claussen ha alentado al judaísmo conservador a adoptar prácticas de meditación del movimiento Musar . ^{[ 41 ]} Las sinagogas conservadoras que promueven prácticas de meditación en el siglo XXI a veces describen estas prácticas como una forma de ayudar a las personas a crear un espacio en sus vidas para estar presentes. ^{[ 47 ]}

Rabinos reconstruccionistas como Sheila Peltz Weinberg ^{[ 48 ]} y Shefa Gold ^{[ 49 ]} han sido reconocidos por sus enseñanzas de meditación judía. ^{[ 50 ]}

Las actividades de meditación se han vuelto cada vez más comunes en las sinagogas reformistas en el siglo XXI. ^{[ 51 ]} Los rabinos Lawrence Kushner y Rami Shapiro se encuentran entre los rabinos reformistas que fomentan las prácticas de meditación judía. ^{[ 52 ]}