simbolismo cristiano

La forma de la cruz, representada por la letra T , llegó a usarse como un "sello" o símbolo del cristianismo primitivo en el siglo II. ^{[ 1 ]} A finales del siglo II, se menciona en el Octavio de Minucio Félix , rechazando la afirmación de los detractores de que los cristianos adoran la cruz. ^{[ 2 ]} La cruz (crucifijo, en griego stauros ) en este período estaba representada por la letra T. Clemente de Alejandría, a principios del siglo III, lo llama τὸ κυριακὸν σημεῖον ("la señal del Señor") y repite la idea, vigente ya en la Epístola de Bernabé , de que el número 318 (en numerales griegos , ΤΙΗ) en Génesis 14:14 era un presagio (un "tipo") de la cruz (T, un pilar con travesaño, que representa 300) y de Jesús (ΙΗ, las dos primeras letras de su nombre ΙΗΣΟΥΣ, que representan 18). ^{[ 3 ]}

Tertuliano, contemporáneo de Clemente, también rechaza la acusación de que los cristianos sean crucis religiosi (es decir, «adoradores de la horca»), y responde a la acusación comparando la adoración de ídolos paganos con la adoración de postes o estacas. ^{[ 4 ]} En su libro De Corona , escrito en 204, Tertuliano cuenta cómo ya era tradición que los cristianos trazaran repetidamente en sus frentes la señal de la cruz . ^{[ 5 ]}

Si bien los primeros cristianos usaban la forma de T para representar la cruz en la escritura y los gestos, el uso de la cruz griega y la cruz latina , es decir, cruces con brazos que se cruzan, aparece en el arte cristiano hacia finales de la Antigüedad tardía . Un ejemplo temprano del halo cruciforme , utilizado para identificar a Cristo en las pinturas, se encuentra en el mosaico de los Milagros de los Panes y los Peces de Sant'Apollinare Nuovo , Rávena (fechado alrededor del año 504 ).

Ejemplos de la cruz de Santo Tomás , una cruz griega con bordes en forma de trébol, popular en el sur de la India, ^{[ 6 ]} datan de alrededor del siglo VI.

La cruz patriarcal , una cruz latina con una barra horizontal adicional, aparece por primera vez en el siglo X.

La cruz celta es una forma de cruz anillada, que generalmente consiste en una cruz cristiana con un nimbo circular alrededor de la intersección de los brazos y el fuste. Se asocia especialmente con el arte cristiano insular medieval y las altas cruces de Irlanda y Gran Bretaña. Si bien el origen de la forma anillada ha sido objeto de debate, la cruz celta como símbolo cristiano documentado se asocia generalmente con la Irlanda y Gran Bretaña altomedievales, más que con un origen precristiano claramente establecido.

Aunque la cruz fue utilizada como símbolo por los primeros cristianos, el crucifijo , es decir, las representaciones de la escena de la crucifixión , eran raras antes del siglo V; se conservan algunas joyas grabadas que se cree que datan del siglo II o III, pero el tema no aparece en el arte de las Catacumbas de Roma . ^{[ 7 ]} El supuesto descubrimiento de la Vera Cruz por la madre de Constantino, Helena , y el desarrollo del Gólgota como lugar de peregrinación llevaron a un cambio de actitud. Probablemente fue en Palestina donde se desarrolló la imagen, y muchas de las representaciones más antiguas se encuentran en las ampollas de Monza , pequeños frascos de metal para el óleo sagrado, que eran recuerdos de los peregrinos de Tierra Santa , así como en relieves de marfil del siglo V procedentes de Italia. ^{[ 8 ]}

En la Alta Edad Media, la cruz simple pasó a representarse como la crux gemmata , cubierta de joyas, al igual que muchas cruces procesionales de la Alta Edad Media representadas en orfebrería. Se cree que las primeras representaciones de la crucifixión que muestran sufrimiento surgieron en el arte bizantino , ^{[ 9 ]} donde se desarrolló el tipo de cuerpo desplomado en forma de S. Entre los primeros ejemplos occidentales se encuentran la Cruz de Gero y el reverso de la Cruz de Lotario , ambos de finales del siglo X.

Marie-Madeleine Davy (1977) describió con gran detalle el simbolismo románico tal como se desarrolló en la Edad Media en Europa Occidental. ^{[ 10 ]}

Entre los símbolos empleados por los primeros cristianos, el del pez parece haber ocupado el primer lugar en importancia. Su popularidad entre los cristianos se debió principalmente al famoso acróstico formado por las letras iniciales de cinco palabras griegas que componen la palabra para pez (Ichthus o Ιχθυς), palabras que describían breve pero claramente el carácter de Cristo y la exigencia de adoración de los creyentes: " Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ " (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), que significa Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador . ^{[ 11 ]} Esta explicación la da, entre otros, Agustín en su Civitate Dei . ^{[ 12 ]}

El uso, desde los inicios del cristianismo, de la primera y la última letra del alfabeto griego , alfa ( α o Α ) y omega ( ω o Ω ), deriva de la declaración del mismo Jesús (o Dios): «Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin» ( Apocalipsis 22:13 , también 1:8 y 21:6).

El estaurograma ⳨ (del griego σταυρός , es decir, cruz ), también conocido como cruz monogramática o símbolo tau-rho , se compone de una tau ( Τ ) superpuesta a una rho ( Ρ ). El estaurograma se utilizó por primera vez para abreviar la palabra griega para cruz en manuscritos muy antiguos del Nuevo Testamento , como P66 , P45 y P75 , casi como un nomen sacrum , y puede haber representado visualmente a Jesús en la cruz. ^{[ 13 ]}

Efrén el Sirio, en el siglo IV, explicó estas dos letras unidas, afirmando que la tau se refiere a la cruz y la rho a la palabra griega "ayuda" ( Βoήθια [sic] ; ortografía correcta: Βoήθεια ), que tiene un valor numerológico de 100 en griego, al igual que la letra rho. De esta manera, el símbolo expresa la idea de que la Cruz salva. ^{[ 13 ]} Las dos letras tau y rho también se pueden encontrar por separado como símbolos en los primeros osarios cristianos . ^{[ 14 ]}

La Cruz Monogramática fue vista más tarde también como una variación del símbolo Chi Rho , y se extendió por Europa Occidental en los siglos V y VI. ^{[ 15 ]}

El crismón se forma superponiendo las dos primeras letras (mayúsculas) chi y rho ( ΧΡ ) de la palabra griega " ΧΡ ΙΣΤΟΣ", que significa Cristo , de tal manera que se produce el monograma . Muy extendido en el cristianismo antiguo, fue el símbolo utilizado por el emperador romano Constantino I como vexillum (llamado Labarum ).

Las dos primeras letras del nombre de Jesús en griego , iota ( Ι ) y eta ( Η ), a veces superpuestas, o el valor numérico 18 de ΙΗ en griego, era una forma muy conocida y antigua de representar a Cristo. ^{[ 16 ]} Este símbolo ya fue explicado en la Epístola de Bernabé y por Clemente de Alejandría . Para otros cristogramas como IHS, véase el artículo Cristograma .

Una forma temprana del monograma de Cristo, encontrada en los primeros osarios cristianos en Palestina , se formó superponiendo las primeras letras (mayúsculas) de las palabras griegas para Jesús y Cristo , es decir, iota Ι y chi Χ , de modo que este monograma significa "Jesucristo". ^{[ 14 ] : 166} Otra explicación más compleja de este monograma fue dada por Ireneo ^{[ 17 ]} y Pacomio : debido a que el valor numérico de iota es 10 y chi es la inicial de la palabra "Cristo" (griego: ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]; ortografía correcta: ΧΡΙΣΤΟΣ ) que tiene 8 letras, estos primeros padres calculan 888 [(10 × 8) × 10] + [(10 × 8) + 8], que era un número ya conocido que representaba a Jesús, siendo la suma del valor de las letras del nombre Jesús ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10 + 8 + 200 + 70 + 400 + 200). ^{[ 14 ] : 169–170}

La imagen del Buen Pastor, a menudo con una oveja sobre sus hombros, es la representación simbólica más común de Cristo que se encuentra en las Catacumbas de Roma , y ​​está relacionada con la Parábola de la Oveja Perdida . Inicialmente, también se entendió como un símbolo más, similar a otros utilizados en el arte paleocristiano . Hacia el siglo V, la figura adoptó con mayor frecuencia la apariencia de la representación convencional de Cristo, tal como se había desarrollado para entonces, y se le añadió un halo y ricas vestiduras .

La paloma como símbolo cristiano aparece con mucha frecuencia en el arte eclesiástico antiguo. ^{[ 18 ]} Según Mateo 3:16 , durante el Bautismo de Jesús el Espíritu Santo descendió como una paloma y se posó sobre Jesús. Por esta razón, la paloma se convirtió en símbolo del Espíritu Santo y, en general, aparece con frecuencia en relación con las primeras representaciones del bautismo. Significa también el alma cristiana , no el alma humana como tal, sino como habitada por el Espíritu Santo; especialmente, por lo tanto, como liberada de las fatigas de la carne y entrada en el descanso y la gloria. ^{[ 19 ]} El Peristerium o paloma eucarística se usaba a menudo en el pasado, y a veces todavía aparece en el cristianismo oriental , como tabernáculo de la iglesia .

Sin embargo, la explicación más antigua de la paloma como símbolo cristiano se refiere a ella como un símbolo del mismo Cristo : Ireneo ^{[ 20 ]} en el siglo II explica que el número 801 es tanto el valor numerológico de la suma en griego de las letras de la palabra "paloma" (griego: περιστερά ) como la suma de los valores de las letras Alfa y Omega , que se refieren a Cristo. En la historia bíblica de Noé y el Diluvio , después del diluvio una paloma regresa a Noé trayendo una rama de olivo como señal de que las aguas habían retrocedido, y esta escena recordó a los Padres de la Iglesia a Cristo que trae la salvación a través de la cruz. Esta escena bíblica llevó a interpretar la paloma también como un símbolo de paz .

Las "alas de una paloma", asociadas con la riqueza y la buena fortuna, contrastan con la desgracia y la vergüenza. ^{[ 21 ]}

Los antiguos griegos creían que la carne del pavo real no se descomponía tras la muerte, convirtiéndose así en un símbolo de inmortalidad . El cristianismo primitivo adoptó este simbolismo, y por ello muchas pinturas y mosaicos cristianos primitivos representan al pavo real. El pavo real aún se utiliza en la temporada de Pascua, especialmente en Oriente. ^{[ 22 ]} Los «ojos» en las plumas de la cola del pavo real simbolizan al Dios que todo lo ve y, en algunas interpretaciones, a la Iglesia. Un pavo real bebiendo de un jarrón se utiliza como símbolo de un creyente cristiano que bebe de las aguas de la vida eterna. El pavo real también puede simbolizar el cosmos si se interpreta su cola con sus numerosos «ojos» como la bóveda celeste salpicada por el sol, la luna y las estrellas. Al adoptar el antiguo simbolismo persa y babilónico, en el que el pavo real se asociaba con el Paraíso y el Árbol de la Vida, el ave vuelve a asociarse con la inmortalidad. En la iconografía cristiana, el pavo real se representa a menudo junto al Árbol de la Vida.

En la Europa medieval , se creía que el pelícano era particularmente atento con sus crías, hasta el punto de proporcionarles su propia sangre hiriéndose el pecho cuando no había otro alimento disponible. Como resultado, el pelícano se convirtió en un símbolo de la Pasión de Jesús y de la Eucaristía desde aproximadamente el siglo XII. ^{[ 23 ]}

Los cristianos adoptaron el ancla como símbolo de esperanza en la vida futura porque en la antigüedad se la consideraba un símbolo de seguridad. Para los cristianos, Cristo es la esperanza inquebrantable de todos los que creen en él: San Pedro , San Pablo y varios de los primeros Padres de la Iglesia se expresan en este sentido. La Epístola a los Hebreos 6:19-20 relaciona por primera vez la idea de esperanza con el símbolo del ancla. ^{[ 24 ]}

Un fragmento de inscripción hallado en la catacumba de Santa Domitila contiene el ancla; data de finales del siglo I. Durante los siglos II y III, el ancla aparece con frecuencia en los epitafios de las catacumbas. La forma más común de ancla encontrada en las imágenes paleocristianas era aquella en la que un extremo termina en un anillo unido al travesaño, mientras que el otro termina en dos ramas curvas o en una punta de flecha; sin embargo, existen muchas variaciones de esta forma. ^{[ 24 ]} En general, el ancla puede simbolizar esperanza, firmeza, calma y serenidad. ^{[ 25 ]}

Tradicionalmente, se dice que San Patricio utilizó el trébol para ilustrar la doctrina cristiana de la Santísima Trinidad al cristianizar Irlanda en el siglo V. La leyenda cuenta que San Patricio usó el trébol —una planta con tres folíolos, originaria de Irlanda— para ilustrar la forma tripartita de la divinidad cristiana: tres partes en una misma planta que representan a Dios Padre , Dios Hijo y el Espíritu Santo . ^{[ 26 ]}

La Iglesia primitiva hizo un amplio uso de símbolos elementales . El agua tiene un significado simbólico específico para los cristianos. Fuera del bautismo, el agua puede representar la purificación o la pureza. El fuego , especialmente en forma de llama de vela, representa tanto al Espíritu Santo como a la luz. Estos símbolos derivan de la Biblia ; por ejemplo, de las lenguas de fuego ^{[ 27 ]} que simbolizaron al Espíritu Santo en Pentecostés , y de la descripción que Jesús hace de sus seguidores como la luz del mundo ; ^{[ 28 ]} o Dios es fuego consumidor que se encuentra en Hebreos 12. [ ^{29 ] Compárese} con el simbolismo judío .

Un crucifijo con un lirio es un símbolo poco común en las iglesias anglicanas de Inglaterra. Representa a Cristo crucificado sobre un lirio , o sosteniendo una de estas plantas. El simbolismo podría derivar de la creencia medieval de que la Anunciación de Cristo y su crucifixión ocurrieron el mismo día del año, el 25 de marzo. ^{[ 30 ]} (El lirio, en el contexto de la Anunciación, enfatiza la pureza de la Virgen María ).

Las raras representaciones de un crucifijo con lirios en Inglaterra incluyen , sobre todo, una pintura en una pared sobre el altar lateral de la iglesia de Todos los Santos en Godshill , Isla de Wight . Otros ejemplos incluyen:

• Un ejemplo de alabastro en una tumba en la iglesia de Santa María, Nottingham.
• Un mural en la capilla de la Virgen de Santa Elena , Abingdon, Oxfordshire.
• Cinco ejemplos en vidrio, como los de la iglesia de la Santísima Trinidad en Long Melford.
• Una imagen en la base de una pila bautismal en All Saints, Great Glemham , Suffolk.
• Un posible crucifijo con forma de lirio en el extremo de un banco en St Mary, Binham , Norfolk.
• Sillería del coro número 8 en la iglesia de San Bartolomé en Tong, Shropshire.
• La iglesia de San Juan Bautista, Wellington, incluye un crucifijo con forma de lirio en la talla del parteluz central de la ventana oriental de la capilla de la Virgen. ^{[ 31 ]}
• Una miniatura en el Libro de Horas de Llanbeblig.

Algunos de los símbolos más antiguos de la Iglesia cristiana son los sacramentos , cuyo número varía según la denominación. Siempre se incluyen la Eucaristía y el bautismo . Otros que pueden o no incluirse son la ordenación , la unción de los enfermos , la confirmación , la penitencia y el matrimonio . En conjunto, se suelen describir como un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual o, como en la teología católica, «signos externos y medios de gracia». ^{[ 34 ]}

El rito se considera un símbolo del cambio o acontecimiento espiritual que tiene lugar. En la Eucaristía, el pan y el vino simbolizan el cuerpo y la sangre derramada de Jesús , y en la teología católica, se convierten en el Cuerpo de Cristo y la Sangre de Cristo mediante la Transustanciación . ^{[ 34 ]}

El rito del bautismo simboliza la purificación del pecador por Dios y, especialmente cuando el bautismo es por inmersión, la muerte espiritual y la resurrección de la persona bautizada. Existen diferentes opiniones sobre la naturaleza simbólica de los sacramentos: algunas denominaciones protestantes los consideran puramente simbólicos, mientras que católicos , ortodoxos, luteranos y algunos cristianos reformados creen que los ritos externos, por el poder de Dios, actúan verdaderamente como medios de gracia. ^{[ 34 ]}

Las pinturas de las tumbas de los primeros cristianos propiciaron el desarrollo de los iconos . Un icono es una imagen, una representación o un dibujo; es una semejanza que tiene un significado simbólico para un objeto al significarlo o representarlo, o por analogía, como en la semiótica . Sin embargo, el uso de iconos nunca estuvo exento de oposición. Se registró que «no hay siglo entre el IV y el VIII en el que no haya alguna evidencia de oposición a las imágenes, incluso dentro de la Iglesia». ^{[ 35 ]} No obstante, el favor popular por los iconos garantizó su continuidad, mientras que aún no existía una apología sistemática a favor o en contra de los iconos, ni una autorización o condena doctrinal de los mismos.

Aunque significativa en la historia de la doctrina religiosa, la controversia bizantina sobre las imágenes no se considera de importancia primordial en la historia bizantina. «Pocos historiadores aún la consideran el tema más importante del período...» ^{[ 36 ]}

La iconoclasia bizantina comenzó cuando el emperador León III el Isaurio prohibió las imágenes entre 726 y 730. Bajo el reinado de su hijo Constantino V , se celebró un concilio en Hieria, cerca de Constantinopla, en 754, que prohibía la veneración de imágenes. Posteriormente, la emperatriz regente Irene reinstauró la veneración de imágenes y celebró otro concilio que revocó las decisiones del anterior, denominándolo Séptimo Concilio Ecuménico . El concilio anatematizó a todos los iconoclastas, es decir, a quienes consideraban que la veneración de imágenes constituía idolatría. En 815, León V volvió a imponer la prohibición. Finalmente, la emperatriz regente Teodora restauró de forma decisiva la veneración de los iconos .

Hoy en día, los iconos se utilizan especialmente entre las Iglesias ortodoxas orientales , ortodoxas orientales , asirias y católicas orientales .

El simbolismo funerario tradicional de la cúpula propició su uso en los martirios cristianos de tipo central en la zona de Siria , cuya creciente popularidad extendió esta forma. La difusión y popularidad del culto a las reliquias también transformaron los martirios de tipo central con cúpula en las iglesias con cúpula del cristianismo tradicional. ^{[ 37 ]} El uso de edificios centralizados para los entierros de héroes era común en la época en que se construyó la Rotonda de la Anastasis en Jerusalén, pero el uso de edificios con cúpula centralizados para simbolizar la resurrección fue una innovación cristiana. ^{[ 38 ]}

En Italia, en el siglo IV, comenzaron a construirse baptisterios con forma de mausoleos y martirios abovedados, una práctica que se extendió en el siglo V. Esto reforzó el énfasis teológico en el bautismo como una reexperiencia de la muerte y resurrección de Jesucristo . ^{[ 39 ]} El octágono, que se sitúa entre el círculo y el cuadrado, llegó a representar la resurrección de Jesús en el cristianismo primitivo y, por ello, se utilizó en los planos de martirios y baptisterios. Las cúpulas mismas eran a veces octogonales, en lugar de circulares. ^{[ 40 ]} Nicholas Temple propone el salón de recepción imperial como una fuente adicional de influencia en los baptisterios, transmitiendo la idea de recepción o paso redentor hacia la salvación. La iconografía de las figuras reunidas y el trono de Cristo también se relacionaría con esto. ^{[ 41 ]}

Los retratos de Cristo comenzaron a reemplazar las cruces de oro en el centro de las cúpulas de las iglesias a partir de finales del siglo VIII, lo que Charles Stewart sugiere que pudo haber sido una corrección excesiva a favor de las imágenes después de los períodos de iconoclasia en los siglos VIII y IX. Uno de los primeros se encontraba en la cúpula de la nave de Santa Sofía en Tesalónica , y este finalmente evolucionó hasta convertirse en la imagen del busto conocida como el Pantocrátor . ^{[ 42 ]} Otto Demus escribe que las iglesias bizantinas medias estaban decoradas de manera sistemática y pueden considerarse como si tuvieran tres zonas de decoración, con la más sagrada en la parte superior. Esta zona superior contenía la cúpula, el tambor y el ábside. La cúpula estaba reservada para el Pantocrátor (que significa "gobernante de todo"), el tambor generalmente contenía imágenes de ángeles o profetas, y la semicúpula del ábside generalmente representaba a la Virgen María, típicamente sosteniendo al Niño Jesús y flanqueada por ángeles. ^{[ 43 ]}