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Yaldabaoth

Una representación de Yaldabaoth como una deidad serpentina con cara de león en una gema gnóstica en L'antiquité expliquée et représentée en figure de Bernard de Montfaucon . Ya...

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Una representación de Yaldabaoth como una deidad serpentina con cara de león en una gema gnóstica en L'antiquité expliquée et représentée en figure de Bernard de Montfaucon .

Yaldabaoth , a veces escrito Jaldabaoth o Ialdabaoth [ a ] ​​( / ˌ j ɑː l d ə ˈ b eɪ ɒ θ / ; griego koiné : Ιαλδαβαώθ , romanizado:  Ialdabaóth ; latín : Ialdabaoth ; [ 1 ] copto : ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ Ialtabaôth ), es un dios malévolo y demiurgo (creador del mundo material) según varias sectas gnósticas , representado a veces como una serpiente teriomorfa con cabeza de león . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Se le identifica como un falso dios que mantiene a las almas atrapadas en cuerpos físicos, aprisionadas en el universo material. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

Los orígenes del nombre Yaldabaoth son objeto de intenso debate, y los estudiosos proponen diversos significados que generalmente provienen del hebreo y el arameo . David M. Litwa rastrea el mito del propio Yaldabaoth hasta la práctica de la interpretatio graeca , que los egipcios del Reino Ptolemaico adoptaron de los griegos. Identificaron rasgos de Yahvé , el dios judío , con el dios egipcio Set , a quien consideraban malévolo. La representación helenística de Set con cabeza de asno fue utilizada por los egipcios para burlarse de Yahvé y de los judíos en respuesta a las burlas de estos últimos hacia los egipcios, acusándolos de adorar bestias. Este concepto de Yahvé como un dios maligno con cabeza de asno se extendió por el mundo grecorromano , lo que llevó a algunos gnósticos a concebir a Yaldabaoth como una versión maligna del dios cristiano .

Según la tradición gnóstica, Yaldabaoth es considerado hijo de Sofía . Su objetivo es suprimir la chispa divina que Sofía infundió en los humanos y exigirles que lo reconozcan como Dios. Algunas sectas gnósticas lo consideran el Dios del Antiguo Testamento , a quien ven como malévolo, en contraposición a la bondadosa Mónada que creó el mundo espiritual. Otras, en cambio, lo consideran incompetente en lugar de malévolo. Eventos bíblicos como la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén , el Diluvio Universal y la crucifixión de Jesús son vistos como castigos de Yaldabaoth para quienes lo rechazan.

Etimología

La etimología del nombre Yaldabaoth ha sido objeto de numerosas teorías especulativas. La primera etimología fue propuesta en 1575 por François Feuardent , quien supuestamente la tradujo del hebreo al latín : a patribus genitus , lit. ' el hijo de los padres ' . [ 5 ] [ 6 ] : 407 Una teoría propuesta por Jacques Matter en 1828 identificó el nombre como descendiente del arameo imperial : ילדא , romanizado:  yāldā , lit. ' niño ' y del hebreo : בהות , romanizado :  bahot , una supuesta forma plural del hebreo bíblico: בוהו , romanizado:  bōhu , lit. ' vacío, oscuridad ' . Sin embargo, Matter lo interpretó como 'caos', traduciendo así Yaldabaoth como 'hijo de la oscuridad [...] un elemento de caos'. [ 7 ] [ 6 ] : 421

Esta etimología fue popular debido a sus méritos literarios percibidos. [ b ] Inspiró a Adolf Bernhard Christoph Hilgenfeld a mantener la traducción de «caos» propuesta por Matter, mientras que fabuló un segundo sustantivo de sonido más plausible, pero no atestiguado: בהותא bāhūthā , que deriva el nombre de ילדא בהותא yaldā bāhūthā , que supuestamente significa «hijo del caos», en 1884. Esta y sus variantes se convirtieron en la opinión mayoritaria desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX, y fueron respaldadas por Hans-Martin Schenke , de:Alexander Böhlig y Pahor Labib .

Este análisis fue deconstruido convincentemente por el historiador judío de la religión Gershom Scholem en 1974, [ 6 ] : 405–421 quien demostró que el término arameo no atestiguado había sido fabulado y atestiguado solo en un único texto corrupto de 1859, con su traducción listada habiendo sido transpuesta de la lectura de una etimología anterior, cuya explicación aparentemente equiparaba " oscuridad " y " caos " al traducir una supuesta forma plural no atestiguada del hebreo : בוהו , romanizado :  bōhu . [ 6 ] [ 9 ] : 69–72 En consecuencia, la mayoría de los eruditos se retractaron de su respaldo (por ejemplo, Gilles Quispel lo hizo lamentando con humor que debido a sus méritos literarios cree que el creador del nombre Yaldabaoth había hecho la misma asociación errónea entre baoth y tohuwabohu que la anterior opinión mayoritaria). [ 10 ] Además, Scholem argumentó que, basándose en los datos textuales más antiguos, que denominaban a Yaldabaoth "el Rey del Caos", él era el progenitor del caos, no su descendencia. [ 6 ]

La propia teoría de Scholem tradujo el nombre como Yald' Abaoth del arameo yaldā , pero traducido como 'engendrador', no 'hijo', y Abaoth , un término atestiguado en textos mágicos , derivado de Sabaoth , uno de los nombres de Dios en el judaísmo . Así, tradujo Yald' Abaoth como 'engendrador de Sabaoth'. [ 6 ] Matthew Black objeta esto con el argumento de que yaldā debería leerse de hecho como "hijo" o "niño" (la forma pasiva) y Sabaoth es el nombre de uno de los hijos de Yaldabaoth en algunos textos gnósticos, en lugar de lo contrario. En cambio, sugiere que el segundo sustantivo sea arameo judío babilónico : בהתייה , romanizado:  behtɘṯā , lit. ' vergüenza ' , cognado de bōšeṯ ( בושה ), término utilizado para reemplazar el nombre Baal en la Biblia hebrea . Así, la propuesta de Blacks traduce ילדא בהתייה yaldā behtɘṯā 'hijo de la vergüenza/ Baal '. [ 11 ]

En su propuesta etimológica de 1967, Alfred Adam ya se apartó de la opinión mayoritaria de entonces y tradujo yaldā de forma similar a Scholem, como alemán : Erzeugung , lit. ' producir ' . Creía que la segunda parte del nombre derivaba del siríaco : ܐܒܗܘܬܗ ‏, romanizado :  ˀabbāhūṯā , lit. ' paternidad ' . Sin embargo, interpretó esto para describir de forma más amplia 'el poder de la generación'; sugiriendo así que el nombre significara 'la manifestación del poder de la generación'. [ 12 ] [ 11 ]

Robert M. Grant propuso en 1957 que Ialdabaoth derivaba de Yah(weh) El(ohei)-Sabaoth , " Yahweh , Dios de los Ejércitos (Huestes)" ( צבאות ), un nombre de Dios en el judaísmo que se encuentra con variantes en 1 Samuel 1 :3, 2 Samuel 7 , el Libro de Amós (3:13, 5:15-16, 27 y otros lugares), 1 Reyes , el Libro de Jeremías , Zacarías 3:10 y Salmo 89 :9. [ 13 ] Señala que el cambio de tsade a dalet o teth se observa a veces en arameo. [ 13 ]

Simone Pétrement argumentó en contra de la etimología de Schloem mediante el análisis de textos míticos gnósticos, y la derivó de Iao Sabaoth, que está atestiguado en los Papiros Mágicos Griegos —posiblemente de forma independiente de Grant, aunque no descartó haber leído el artículo de Grant en algún momento anterior. [ 14 ]

Orígenes históricos

El Set con cabeza de burro representado en los papiros mágicos griegos
Grafito alameno que representa a Jesús crucificado como un dios con cabeza de burro.

Después de la conquista asiria de Egipto en el siglo VII a. C., Set fue considerado una deidad maligna por los antiguos egipcios y no era comúnmente venerado, en gran parte debido a su papel como dios de los extranjeros. [ 15 ] Desde al menos el año 200 a. C. en adelante, se desarrolló una tradición en el Reino Ptolemaico que identificaba a Yahvé , el Dios de los judíos , con el dios egipcio Set. [ 16 ] A diferencia de las representaciones zoológicas múltiples anteriores , la apariencia de Set durante el período helenístico en adelante fue representada como semejante a un hombre con cabeza de asno. [ 17 ] [ 18 ]

La práctica griega de la interpretatio graeca , que consiste en atribuir los dioses del panteón de otro pueblo a los correspondientes del propio, fue adoptada por los egipcios tras su helenización ; durante este proceso identificaron a Set con Tifón , un monstruo serpiente que ruge como un león. [ 19 ]

La historia del Éxodo , que aparece en la Biblia hebrea , habla de los antepasados ​​de los israelitas como una nación traicionada y subyugada por el faraón , por quien Yahvé somete a los egipcios a las Plagas de Egipto , incluyendo la destrucción de su país, la profanación del Nilo y la muerte de todos sus primogénitos . La migración judía dentro del Reino Ptolemaico a ciudades egipcias de habla griega como Alejandría condujo a la creación de la Septuaginta , una traducción de la Biblia hebrea al griego koiné . [ 20 ] Además, la historia del Éxodo fue adaptada por Ezequiel el Trágico como el Exagōgḗ ἐξαγωγή , una obra de teatro representada en Alejandría y vista por egipcios y judíos. La recepción egipcia de la historia del Éxodo fue en general negativa porque insultaba a sus dioses y exaltaba su sufrimiento. Inspiró obras egipcias que relataron la historia, pero alteraron sus detalles para burlarse de los judíos y exaltar a Egipto y sus dioses. [ 21 ]

En este contexto, algunos egipcios discernieron similitudes entre las acciones y atributos de Yahvé en la narrativa y los de Set (como estar asociados con extranjeros, desiertos y tormentas), además de una semejanza fonética entre Ἰαω Iaō , el nombre de Yahvé usado por los judíos helenizados , y el copto ⲓⲱ , romanizado: Iō , lit. ' burro ' , considerado entonces como el animal de Set. [ 22 ] De esto surgió una respuesta popular a la acusación judía de que los egipcios simplemente adoraban bestias, a saber, que, en verdad, los propios judíos adoraban a una bestia, un burro o un hombre con cabeza de burro, es decir, Set. [ 23 ] 

Las acusaciones de onolatría contra los judíos se extendieron desde el entorno egipcio, con su comprensión de la importancia del asno en relación con Set, al resto del mundo grecorromano , que desconocía en gran medida este contexto. En las variantes más famosas de narraciones que alegaban onolatría judía , Antíoco IV Epífanes , un emperador seléucida famoso por saquear el Templo de Jerusalén , supuestamente descubrió que su Santo de los Santos no estaba vacío, sino que contenía un ídolo de asno, y Tácito (principios del siglo II d. C.) afirmó que los judíos dedicaban en su santuario más sagrado una estatua de un asno salvaje. [ 24 ] [ c ] Tras el surgimiento del cristianismo , la misma acusación se repitió también contra sus devotos. El ejemplo más famoso es la representación más antigua conocida de la crucifixión de Jesús , el grafito de Alexamenos , donde se muestra a un cristiano llamado Alexamenos adorando a un dios crucificado con cabeza de asno. [ 26 ] [ 27 ]

Según Litwa, esta tradición constituye la base para el desarrollo de las creencias gnósticas sobre Yaldabaoth. [ d ] [ 30 ]

Papel en el gnosticismo

Los orígenes del gnosticismo son oscuros y aún se debaten. Los gnósticos enfatizaban el conocimiento espiritual ( gnosis ) de la chispa divina interior, por encima de la fe ( pistis ) en las enseñanzas y tradiciones de las diversas comunidades cristianas. [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] El gnosticismo presenta una distinción entre el Dios supremo e incognoscible y el Demiurgo , "creador" del universo material. [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 35 ] Los gnósticos consideraban que la parte más esencial del proceso de salvación era este conocimiento personal, en contraste con la fe como una perspectiva en su cosmovisión junto con la fe en la autoridad eclesiástica . [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 35 ]

En el gnosticismo, la serpiente bíblica en el Jardín del Edén fue alabada y agradecida por traer conocimiento ( gnosis ) a Adán y Eva y liberarlos así del control del malévolo Demiurgo. [ 35 ] Las doctrinas cristianas gnósticas se basan en una cosmología dualista que implica el conflicto eterno entre el bien y el mal, y una concepción de la serpiente como el salvador liberador y dador de conocimiento a la humanidad opuesto al Demiurgo o dios creador , identificado con el Yahvé de la Biblia hebrea. [ 35 ] [ 32 ] Algunos cristianos gnósticos (como los marcionitas ) consideraban al Dios hebreo del Antiguo Testamento como el dios malvado y falso y creador del universo material; y al Dios Desconocido del Evangelio , el padre de Jesucristo y creador del mundo espiritual, como el Dios verdadero y bueno. [ 35 ] [ 32 ] En los sistemas Arconte , Setiano y Ofita , Yaldabaoth es considerado el malévolo Demiurgo y falso dios del Antiguo Testamento que generó el universo material y mantiene a las almas atrapadas en cuerpos físicos, aprisionadas en el mundo lleno de dolor y sufrimiento que él creó . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

Sin embargo, no todos los gnósticos consideraban al creador del universo material como inherentemente malvado o malévolo. [ 36 ] [ 37 ] Por ejemplo, los valentinianos creían que el Demiurgo es simplemente un creador ignorante e incompetente, que intenta dar forma al mundo lo mejor que puede, pero que carece del poder necesario para mantener su bondad. [ 36 ] [ 37 ] Fueron considerados herejes por los Padres de la Iglesia primitiva protoortodoxos . [ 35 ] [ 32 ] [ 33 ]

Yaldabaoth se menciona principalmente en los escritos arconticos, setianos y ofitas de la literatura gnóstica , [ 4 ] la mayoría de los cuales se han descubierto en la biblioteca de Nag Hammadi . [ 2 ] [ 3 ] En el Apócrifo de Juan , "Yaldabaoth" es el primero de los tres nombres del arconte dominante , junto con Saklas y Samael . En Pistis Sophia ha perdido su derecho al gobierno y, en las profundidades del Caos, junto con 49 demonios, tortura a las almas sacrílegas en un torrente abrasador de brea. Aquí es un arconte con rostro de león, mitad llama, mitad oscuridad. Yaldabaoth aparece como un ángel rebelde tanto en el Evangelio apócrifo de Judas como en la obra gnóstica Hipóstasis de los Arcontes . En algunos de estos textos gnósticos, Yaldabaoth se identifica además con el antiguo dios romano Saturno . [ 4 ]

Cosmogonía y mitos de la creación

Yaldabaoth es hijo de Sofía , la personificación de la sabiduría según el gnosticismo, con quien se enfrenta. Al convertirse creativamente en materia en bondad y simplicidad, Sofía creó al imperfecto Yaldabaoth, que no tiene conocimiento de los otros eones. De su madre recibió los poderes de la luz, pero los usó para el mal. Sofía gobierna los Ogdoas , el Demiurgo gobierna los Hebdomas. Yaldabaoth creó seis arcontes más y otros compañeros. [ 38 ] Los ángeles que creó se rebelaron contra Yaldabaoth. Para mantener a los ángeles sometidos, Yaldabaoth generó el universo material.

En el acto de la creación, sin embargo, Yaldabaoth se despojó de su poder supremo. Cuando Yaldabaoth insufló el alma en el primer hombre, Adán , Sofía le infundió la chispa divina del espíritu. Tras la materia, Yaldabaoth creó el espíritu de la serpiente (Ophiomorphos), origen de todo mal. El ser luminoso Sofía provocó la caída del hombre a través de la serpiente. Al comer del fruto prohibido , Adán y Eva adquirieron sabiduría y rechazaron a Yaldabaoth. Finalmente, Yaldabaoth los expulsó de la región etérea, el Paraíso , como castigo.

Yaldabaoth intentó continuamente privar a los seres humanos del don de la chispa de luz que él, sin saberlo, les había arrebatado, o mantenerlos en esclavitud. Como castigo, intentó que la humanidad lo reconociera como Dios. [ 3 ] Debido a su falta de adoración, causó el Diluvio sobre la raza humana, del cual un poder femenino como Sofía o Pronoia [ 39 ] ( la Providencia ) rescató a Noé . [ 3 ] Yaldabaoth hizo un pacto con Abraham , en el cual estaba obligado a servirle junto con sus descendientes. Los profetas bíblicos proclamarían la gloria de Yaldabaoth, pero al mismo tiempo, a través de la influencia de Sofía, recordaron a la gente su origen superior y se prepararon para la venida de Cristo . A instigación de Sofía, Yaldabaoth dispuso la generación de Jesús a través de la Virgen María . Para su proclamación, utilizó a Juan el Bautista . En el momento del bautismo organizado por Yaldabaoth, Sofía tomó el cuerpo de Jesús y, a través de él, enseñó a la gente que su destino era el Reino de la Luz (el mundo espiritual), no el Reino de las Tinieblas (el universo material). Solo después de su bautismo Jesús recibió poder divino y pudo realizar milagros. Pero como Jesús destruyó su reino en lugar de promoverlo, Yaldabaoth lo hizo crucificar . Antes de su martirio, Cristo escapó del cuerpo físico y regresó al mundo espiritual.

Interpretaciones psicológicas

El psicólogo Carl Jung interpretó al Demiurgo como un símbolo psicológico del ego, que ha olvidado sus orígenes en el Ser superior. Este arquetipo psicológico guarda una semejanza funcional con el concepto moderno del crítico interior . [ 40 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ La ortografía difiere según las suposiciones de que el nombre deriva de una lengua semítica en la que la primera letra representa una Yodh y debería codificar un sonido aproximante palatal sonoro ( IPA : [ j ]ⓘ ); Los eruditos de habla alemana (comoScholemyAdam) favorecieron la ortografía de "Jaldabaoth" basada en la ortografía alemana incluso cuando escribían en inglés, mientras que los autores de habla inglesa usan más comúnmente "Yaldabaoth".
  2. ↑ Por ejemplo, se repitió en 1831 en un libro de texto de Johann Karl Ludwig Gieseler . [ 8 ]
  3. ↑ Una recepción gnóstica de este relato se encuentra en eltexto fibionita El nacimiento de María. En él, Zacarías, hijo de Beraquías, padre de Juan el Bautista , entra en el Lugar Santísimo como un sacerdote piadoso, pero para su sorpresa encuentra allí un ser con forma de asno. Sale corriendo del templo y quiere gritar a la multitud a quien habían estado adorando, pero no puede, pues la deidad asno le congela la lengua. A pesar de los esfuerzos del dios asno por mantener a Zacarías en silencio, finalmente logra dirigirse a la multitud, revelando que su dios tiene forma de asno. En respuesta, lo matan en las escaleras del templo. [ 25 ]
  4. ↑ En consecuencia, los fibonitas creían que Yaldabaoth tenía una apariencia similar a la de un asno. [ 28 ] El Libro Secreto de Juan describe a Yaldabaoth como un ser cambiaformas parecido a Tifón, con la apariencia de una serpiente con cabeza de león, pero cuyo hijo Eloaios, con cabeza de asno, da testimonio de sus otras formas más parecidas a las de un asno. [ 29 ]

Referencias

  1. ^ Bullard, Roger (1970). Hipóstasis de los Arcontes . De Gruyter. pag.  34.ISBN​ 3-11-085235-7OCLC 913095002​​ 
  2. 1 2 3 4 Litwa, M. David (2016) [2015]. "Parte I: El rebelde autodeificador: '¡Yo soy Dios y no hay otro!': La jactancia de Yaldabaoth" . Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. págs. 47–65 . doi : 10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004 . ISBN  9780199967728LCCN 2015051032 . OCLC 966607824 . Archivado del original el 29/09/2024 .  
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  4. 1 2 3 4 5 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Arendzen, John Peter (1908). " Demiurgo ". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 4. Nueva York: Robert Appleton Company.   
  5. ↑ Ireneo (1857). Harvey, William Wigan (ed.). Haereses adversas . vol. V. Typis Academicis. pag. 230.  
  6. ^ Scholem , Gershom ( 1974 ) . "Jaldabaoth reconsiderado" . Mezclas de historia de las religiones ofrecidas por Henri-Charles Puech . París : Collège de France / Presses Universitaires de France - vía Academia.edu .
  7. ^ Materia, Jacques (1828). Histoire critique du Gnosticisime, et De son influence sur les Sectes religieuses et philosophiques des six premiers siècles de l'ère chrétienne (en francés). vol. 2 (2ª ed.). Estrasburgo : FG Levrault. pag. 198.ISBN​    9780274873562. 1. ילדא בהות, fils des ténébres ; בהות, pluriel de בוהו; les fils de Sophia avait, en efecto, un elemento de caos ; il devait être analog à la matière qu'il était appelé à ex.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  8. ↑ Gieseler, Johann Karl Ludwig (1831). Lehrbuch der Kirchengeschichte (en alemán). vol. Yo (3ª ed.). Bonn: Adolfo Marcos. pag. 157.   
  9. ↑ Black, Matthew (1983). "¿Una etimología aramea para Jaldabaoth?" . El Nuevo Testamento y la gnosis: ensayos en honor de Robert McL. Wilson . Londres y Nueva York: Bloomsbury Academic . doi : 10.5040/9781474266277.ch-005 . ISBN 978-1-4742-6627-7.
  10. ^ Quispel, Gilles (27 de julio de 1978), "El demiurgo en el apócrifo de Juan" , en Wilson (ed.), Nag Hammadi and Gnosis , BRILL, p. 22, doi : 10.1163/9789004437197_002 , ISBN  978-90-04-43719-7, recuperado el 19-01-2023 , Gershom Scholem, el tercer genio en este campo, más específicamente el genio de la precisión, nos ha enseñado que algunos de nosotros estábamos equivocados cuando creíamos que Jaldabaoth significa "hijo del caos", porque la palabra aramea bahutha en el sentido de caos solo existía en la imaginación del autor de un conocido diccionario. Esto es una lástima porque este nombre le vendría bien al demiurgo surgido del caos a una sutileza. Y tal vez el autor del "Documento sin título" no conocía el arameo y también supuso, como nosotros en su momento, que baoth tenía algo que ver con tohuwabohu , una de las pocas palabras hebreas que todo el mundo conoce.
  11. 1 2 Black, Matthew (1983), "¿Una etimología aramea para Jaldabaoth?" , El Nuevo Testamento y la gnosis : ensayos en honor de Robert McL. Wilson , Bloomsbury Academic, pp. 69–72 , doi : 10.5040/9781474266277.ch-005 , ISBN   978-1-4742-6627-7, consultado el 19 de enero de 2023
  12. ^ Adam, A. (1 de enero de 1967), "¿Ist die Gnosis in aramäischen Weisheitsschulen entstanden?" , Los orígenes del gnosticismo / Le origini dello gnosticismo , BRILL, págs. 291–301 , doi : 10.1163/9789004378032_020 , ISBN  9789004378032, consultado el 19 de enero de 2023
  13. ^ Grant, Robert M. ( septiembre de 1957). "Notas sobre la gnosis". Vigiliae Christianae . 11 (3): 145– 151. doi : 10.2307/1582213 .
  14. ↑ Petrement, Simone (1990). Un Dios aparte: Los orígenes y las enseñanzas del gnosticismo . Harper and Row . págs. 43–45 . ISBN  0-06-066421-5.
  15. ↑ te Velde, Herman (1967). Seth, dios de la confusión: un estudio de su papel en la mitología y la religión egipcias . Probleme der Ägyptologie. Vol. XI. Brill. pp. 139–140 . ISBN   978-90-04-05402-8OCLC 65030234. Durante el último milenio a. C. , los egipcios experimentaron desagradables encuentros con los asiáticos. Alrededor del 670 a. C. , los asirios conquistaron Egipto: Asarhaddon incendió Menfis y Asurbanipal saqueó Tebas. Las fuentes egipcias guardan silencio sobre estas humillaciones, pero es probable que en ese momento la anterior benevolencia de los egipcios se desmoronara y se transformara en odio hacia los extranjeros, con consecuencias devastadoras para el culto a Seth. En la XXVI dinastía, un tal Neshor implora la misericordia de sus dioses: «Me habéis salvado de la aflicción de soldados, sirios, griegos, asiáticos y otros». Esto contrasta notablemente con la actitud interesada y altiva de los egipcios hacia los extranjeros en el Imperio Nuevo. Los textos e imágenes que hacen referencia a Seth son escasos después de la XX dinastía, en comparación con el período anterior. Tras el período asirio, apenas existen indicios de culto a Seth. Parecería que, tras la conquista de Egipto por extranjeros, en particular asirios y persas, los egipcios en general dejaron de creer que las fuerzas positivas para el mantenimiento del cosmos pudieran provenir del extranjero divino [...]. 
  16. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. Vemos esta tradición relatada por varios escritores . Alrededor del año 200 a. C. , un hombre llamado Mnaseas (un alejandrino originario de lo que hoy es el sur de Turquía) contó la historia de un idumeo (del sur de Palestina) que entró en el templo de Judea y arrancó la cabeza dorada de un asno de carga del santuario interior. Esta cabeza estaba evidentemente unida a un cuerpo, ya fuera humano o de asno. El lector habría entendido que los judíos adoraban (en secreto) a Yahvé como un asno en el templo de Jerusalén, ya que el oro se usaba habitualmente para las estatuas de culto de los dioses. Los egipcios conocían solo otra deidad con forma de asno: Set. 
  17. ^ te Velde, Herman (1977). Helck, Wolfgang (ed.). Seth, dios de la confusión . Probleme der Ägyptologie. vol. VI. Traducido por van Baaren-Pape, Gertrude Echtgenote. Leiden: Genial. págs. 14 y 15. doi : 10.1163/9789004676688 . ISBN   90-04-05402-2Desde que se escribió lo anterior , ha aparecido un importante artículo de BH Stricker, Asinarii I, OMRO NR 46 (1965), págs. 52-75. En opinión de Stricker, no cabe duda de que el animal de Seth representa un asno. Aparte de los datos tardíos del período grecorromano, sus argumentos son la escritura inusual de la palabra ꜥꜣ (asno) con el animal de Seth como determinante, ya mencionado anteriormente, y la descripción de Daressy del animal šꜣ en el sarcófago de Nesamón como poseedor de una cabeza de asno: G. Daressy, L'animal séthien à tête d'âne, ASAE 20 (1920), págs. 165-166. Estos argumentos solo demuestran, a mi parecer, que el asno era uno de los animales tifónicos, como lo era el cerdo, por ejemplo. Del hecho de que el animal šꜣ pueda tener un cerdo como determinante, mientras que šꜣ es de hecho una palabra común para cerdo, concluyo que el cerdo, como el asno, es un animal tifónico. En el pedestal Behague, el animal Seth o animal šꜣ tiene un chacal como determinante (A. Klasens, A magical statue base (socle Behague) in the Museum of Antiquities at Leiden , Leiden, 1952, (= OMRO NR 33), p. 41, h 14). El animal Seth no parece ser exclusivamente un asno, sino un animal mítico que, si es necesario o se desea, puede relacionarse con varios animales definibles zoológicamente. En la época grecorromana existe una reticencia, relacionada con el fin del culto oficial de Seth, a representar a este animal mitológico en sí mismo. La anterior multiplicidad de enfoques con animales definibles zoológicamente también se ve restringida, y el animal de Seth es reemplazado unilateralmente por el asno. Sin embargo, el autor del Papiro Mágico de Londres y Leiden XIX, 27 todavía conoce a "el grifo en cuya mano está Osiris" (FL Griffiths y H. Thompson, The demotic Magical Papyrus of London and Leiden , I, Londres 1904, p. 127). Por lo tanto, la tradición de que el animal de Seth no era simplemente un asno, sino un animal mítico, se mantuvo hasta el final.
  18. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. Importante para nuestros propósitos, a Seth se le describía frecuentemente con la forma o la piel de un asno. Desde la antigüedad, aparecía en el arte egipcio como una figura humana con la cabeza (o máscara) de una criatura con orejas largas y cortadas y un hocico caído. Los griegos, al menos, identificaban a esta criatura con un asno, y el asno era representado —junto con el cerdo— como el animal sagrado de Seth. 
  19. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365 . Desde el siglo V a. C. (y probablemente antes), existía una práctica cultural griega de identificar dioses extranjeros ahora llamada interpretatio Graeca . En resumen, los griegos identificaban a dos dioses diferentes de dos culturas diferentes basándose en rasgos compartidos. Por ejemplo, el dios egipcio Thot fue identificado con el griego Hermes porque ambos eran considerados inteligentes. [...] En cuanto a Seth, los griegos lo habían identificado durante mucho tiempo con Tifón, señor del caos. Tifón era más un monstruo que un dios. [...] Otro poeta griego lo describió como "enemigo de los dioses". [...] Los egipcios helenizados capitalizaron esta práctica cultural de traducción al ver al dios judío Yahvé como una forma de Seth. 
  20. ↑ Ross, William A. (15 de noviembre de 2021). "La traducción bíblica más importante de la que nunca has oído hablar" . Artículos . Scottsdale, Arizona: Text & Canon Institute of the Phoenix Seminary . Recuperado el 25 de diciembre de 2022 .
  21. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. El caso de Ezequiel es importante porque adaptó la historia para el teatro. El teatro era disfrutado no solo por los judíos, sino también por los egipcios, los griegos y los numerosos pueblos de herencia cultural mixta en Egipto. Si la obra de Ezequiel se representó (como indica su forma), probablemente se presentó ante un público amplio. [...] Los sacerdotes egipcios, incluidos historiadores famosos como Manetón y Queremón, se habrían horrorizado ante la violencia retórica del mito del Éxodo ejercida contra Egipto, su pueblo y sus dioses. Los dioses egipcios eran representados como impotentes para defenderse de los implacables ataques de una deidad extranjera, un ser que mostraba un favoritismo abierto hacia su propio pueblo mientras desataba el equivalente a una guerra biológica contra la población egipcia. A partir del siglo I a. C., los letrados egipcios helenizados contraatacaron para refutar y revertir elementos de la historia del Éxodo utilizando los recursos de su propia memoria cultural milenaria. En sus relatos, los egipcios no fueron los azotados por la peste; fueron los hebreos quienes sufrieron lepra y úlceras. En lugar de que los egipcios se ahogaran en el Mar Rojo, fueron los hebreos quienes se ahogaron en lagos sobre balsas de plomo. En lugar de que los hebreos salieran de Egipto cargados de oro, fueron arrojados al desierto —el reino de Set— y abandonados allí a vagar sin nada. La huida de un pueblo liberado se transformó en la expulsión de una tribu enferma y condenada. 
  22. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. Desde la perspectiva greco-egipcia, Yahvé y Set compartían varios rasgos: ambos eran dioses de extranjeros , del desierto y de tormentas aterradoras. Ambos enviaban calamidades. De hecho, los egipcios no pudieron evitar notar que algunas de las plagas desatadas por Yahvé se parecían a los desastres infligidos habitualmente por Set: oscuridad, eclipse y pestilencia. El rojo era el color distintivo de Set, y Yahvé tiñó el Nilo de carmesí antes de ordenar a los hebreos que pintaran sus dinteles con sangre. El monte Sinaí, el peñasco del desierto desde donde Yahvé reveló su Ley, tembló al ser envuelto en truenos, relámpagos y fuego, todos fenómenos asociados con Set. Finalmente, la palabra griega para Yahvé (Iaō), con una peculiar pronunciación, sonaba como la palabra egipcia nativa para asno (eiō o simplemente iō). Estos factores, aunque hoy se consideren artificiales, fueron más que suficientes para que los egipcios helenizados representaran a Yahvé como una forma de Set. 
  23. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. Durante siglos, los judíos despreciaron la religión de Egipto por considerarla la adoración de bestias irracionales. Una forma en que los egipcios eruditos contraatacaron fue representando a la deidad judía como la bestia más vil y ridícula. Si Yahvé era una forma de Set, entonces podía ser representado con la forma de asno de Set. Así surgió la tradición de que los judíos adoraban (en secreto) a Yahvé como un asno o como un hombre erguido con cabeza de asno. 
  24. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. Más de cien años después, dos respetados eruditos [...] transmitieron una tradición según la cual los judíos veneraban a su deidad en forma de cabeza de asno dorada. Según sus versiones (cuyas diferencias no podemos discernir con precisión), fue el rey macedonio —archienemigo de los judíos— Antíoco IV Epífanes quien descubrió la cabeza de asno cuando saqueó el templo judío alrededor del 167 a. C. [...] Variantes de esta historia que fusionan la forma de Set y Yahvé se extendieron como un cáncer. [...] Tácito, quien escribió (a principios del siglo II d. C.) que los judíos dedicaron en su santuario más sagrado una estatua de un asno salvaje. Deducimos que la tradición de que los judíos adoraran (en secreto) a su dios en forma de asno era ampliamente conocida a principios del siglo II d. C. Quienquiera que haya inventado originalmente los relatos de la(s) estatua(s) probablemente fue una persona de herencia cultural egipcia que intentaba representar a Yahvé como una forma de Set. Pero la imagen se había vuelto viral y se podía aprender en Siria, Rodas, Grecia, Egipto, Roma y, evidentemente, en los lugares intermedios. 
  25. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. Como en Lucas , Zacarías entró en el templo, tuvo una visión y quedó mudo. Mientras liberaba una nube de incienso de su incensario, vio, para su sorpresa, a una persona de pie en el Lugar Santísimo. Sin embargo , este ser misterioso que se escondía entre el humo no era Gabriel, sino un ser con rostro o forma de asno (onou morphēn). Esta era la criatura que recibía en silencio —y en secreto— la devota adoración del pueblo judío. Atónito, Zacarías salió furioso del templo con la intención de gritar a los presentes: «¡Ay de vosotros! ¿A quién adoráis?». Lo habría hecho si la deidad asno —al igual que Gabriel— no le hubiera tapado la boca. Pero los poderes del dios asno eran evidentemente débiles, porque Zacarías logró ablandar su lengua de piedra y relatar a los judíos el horror que había visto en su interior. El pueblo quedó horrorizado, no solo por enterarse de la naturaleza perversa de su deidad, sino también porque Zacarías, el sumo sacerdote, dijera cosas tan perturbadoras que atentaban contra la esencia de su culto religioso. Y así, como si Zacarías mismo fuera un toro o una cabra sacrificada, lo degollaron allí mismo, al pie del altar del templo. 
  26. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. Un artista de grafiti desconocido grabó en el yeso de una cámara palaciega en Roma una deidad con cabeza de asno colgando de una cruz (véase la Figura 1.3). Al pie de la cruz se encuentra una figura rechoncha y tosca con la mano levantada en adoración. La leyenda, escrita en griego, dice: «Alexamenos adora a Dios». Alexamenos —un bufón servil a juzgar por su postura y vestimenta— es evidentemente un cristiano que adora a Cristo crucificado. Da la casualidad de que Cristo tiene cabeza de asno. [...] Es posible que un esclavo romano o un colegial que trabajaba en el palacio estuviera familiarizado con un ser como Onocoetes, un amuleto cristiano o el culto al asno mencionado por Minucio. Sin embargo, también es posible que quien grabó el asno crucificado en el yeso estuviera familiarizado con tradiciones cristianas alternativas que representaban al creador o a uno de sus secuaces como un demonio con cabeza de asno. De este modo, estaría invocando la idea de "de tal palo, tal astilla": un dios padre con cabeza de burro da a luz a un hijo con cabeza de burro (Jesús). 
  27. ↑ Viladesau, Richard (1992). La Palabra dentro y fuera de temporada . Paulist Press. pág. 46. ISBN  978-0-8091-3626-1.
  28. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. Sabaot, a veces identificado con Yaldabaot, era idéntico al creador judío. Después de que las almas de los redimidos abandonan este mundo, pasan junto a todos los gobernantes. El último y más difícil gobernante de evadir es el creador, al que no se puede eludir sin alcanzar el conocimiento pleno (gnosis). Estos cristianos creían que Sabaot tenía la forma de un asno o de un cerdo. 
  29. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. Una copia de la versión más corta del Libro Secreto informa que el creador principal, Yaldabaoth, "tenía el rostro de una serpiente y el rostro de un león " . En la versión más larga, se le describe como "una serpiente con cara de león".91 Estos rasgos recordaban las cabezas de serpiente y el rugido de león de Seth-Typhon, sin mencionar sus ojos, "que brillaban como relámpagos".[...] Sin embargo, cuando se trata de rasgos de asno, hay que prestar atención a la descendencia de Yaldabaoth. Estos incluyen a los siete gobernantes planetarios. El segundo de ellos, llamado Eloaios, tenía cara de asno. En un manuscrito, la cara de asno de Eloaios se llama explícitamente "la cara de Tifón". La noción de "de tal palo, tal astilla" parece estar implícita. Eloaios activó el potencial tifónico incrustado en el creador principal, Yaldabaoth. "Prueba de esta visión es el carácter cambiante de Yaldabaoth. Como ser que expresa el caos, tenía una "multitud de caras": innumerables apariencias que podía manifestar a voluntad. Aparentemente, cuando lo deseaba, Yaldabaoth podía manifestar rasgos de asno. Eloaios era hijo del creador, y su rostro de asno materializó una de las muchas formas de Yaldabaoth. 
  30. ↑ Litwa, M. David (2021). «La deidad del asno». El creador malvado: Orígenes de una idea cristiana primitiva . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365. Seth-Yahvé era un dios del mal con forma de asno , establecido en la memoria cultural precristiana y adaptado por grupos cristianos alternativos para expresar una hostilidad hacia el creador judío que se había manifestado durante siglos. Esto significa que los llamados cristianos fibionitas, setianos y ofitas no tuvieron que inventar a Yahvé como un personaje maligno de la nada. El creador malvado ya existía, y su valor simbólico se explotó en nuevas prácticas de creación de mitos que podían dirigirse no solo a los judíos, sino también a otros oponentes cristianos que habían adoptado al creador judío como su deidad principal. 
  31. 1 2 3 Mayo, Gerhard (2008). «Parte V: La formación de la teología cristiana: monoteísmo y creación» . En Mitchell, Margaret M.; Young , Frances M. (eds.). The Cambridge History of Christianity, Volumen 1: Orígenes a Constantino . Cambridge : Cambridge University Press . pp. 434–451 , 452–456 . doi : 10.1017/CHOL9780521812399.026 . ISBN  9781139054836Archivado del original el 29 de septiembre de 2024 .
  32. 1 2 3 4 5 6 Ehrman, Bart D. (2005) [2003]. "Cristianos "al tanto": Los mundos del gnosticismo cristiano primitivo" . Cristianismos perdidos: Las batallas por las Escrituras y las fes que nunca conocimos . Oxford : Oxford University Press . págs. 113–134 . doi : 10.1017/s0009640700110273 . ISBN  978-0-19-518249-1LCCN 2003053097 . S2CID 152458823 . Archivado del original el 29/09/2024 .  
  33. 1 2 3 4 Brakke, David (2010). Los gnósticos: mito, ritual y diversidad en el cristianismo primitivo . Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press . págs. 18–51 . ISBN  9780674066038. JSTOR j.ctvjnrvhh.6 . S2CID 169308502 . Archivado del original el 29-09-2024.  
  34. ↑ Layton, Bentley (1999). «Prolegómenos para el estudio del gnosticismo antiguo» . En Ferguson, Everett (ed.). Diversidad doctrinal: variedades del cristianismo primitivo . Estudios recientes sobre el cristianismo primitivo: una colección de ensayos académicos. Nueva York y Londres : Garland Publishing, Inc., págs. 106-123 . ISBN  0-8153-3071-5Archivado del original el 29 de septiembre de 2024 .
  35. 1 2 3 4 5 6 Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., eds. (1999). «Interpretaciones cristianas primitivas (50–450 d. C.)» . Eva y Adán: lecturas judías, cristianas y musulmanas sobre el Génesis y el género . Bloomington, Indiana : Indiana University Press . págs. 108–155 . doi : 10.2307/j.ctt2050vqm.8 . ISBN  9780253212719. JSTOR j.ctt2050vqm.8 . Archivado del original el 29-09-2024. 
  36. ^ Bousset , Wilhelm (1911). «Valentinus y los valentinianos» . Enciclopedia Británica . vol. 27 (11ª ed.). págs. 852–857 .    
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  38. ↑ Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Arendzen, John Peter (1909). " Gnosticismo ". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 6. Nueva York: Robert Appleton Company.   
  39. ↑ "El Libro Secreto de Juan (Apócrifo de Juan)" . gnosis.org . Consultado el 18 de octubre de 2022 .
  40. ↑ Ginty, Jacqueline (2023). Cómo las teorías del yo de Jung pueden clasificarse como gnósticas y se fundamentan en la cosmología gnóstica (tesis de maestría). Universidad de Gales Trinity Saint David. pág. 37. Jung comparó un encuentro con el inconsciente colectivo con una representación interna del redentor, que posibilita que el yo emerja e informe al ego simbolizado por el demiurgo. 

Lecturas adicionales

  • Black, Matthew (2015) [1983]. "¿Una etimología aramea para Jaldabaoth?". En Logan, Alastair H.; Wedderburn, Alexander JM (eds.). El Nuevo Testamento y la gnosis . Bloomsbury Publishing. pp. 69–72 . ISBN  978-1-4742-3043-8.
  • King, Karen L. (2006). La revelación secreta de Juan . Harvard University Press. págs. 89–105 . ISBN  0-674-01903-2.
  • Mastrocinque, Attilio (2005). De la magia judía al gnosticismo . Studien und Texte zu Antike und Christentum. vol.  24. Tubinga: Mohr Siebeck. ISBN 3-16-148555-6.
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