Immanuel Kant

Immanuel Kant ⁽ nacido ^{como Emanuel} Kant ; 22 de abril de 1724 - 12 de febrero de 1804) fue un filósofo alemán . Nacido en Königsberg , en el Reino de Prusia , es considerado uno de los pensadores centrales de la Ilustración . Sus obras exhaustivas y sistemáticas sobre epistemología , metafísica , lógica , ética , estética , teoría política y filosofía de la religión lo han convertido en una de las figuras más influyentes y debatidas de la filosofía occidental moderna .

La filosofía de Kant se centra en el sujeto humano y está motivada por el deseo de asegurar la posibilidad del conocimiento y la moralidad frente a las amenazas del escepticismo y el determinismo . En la Crítica de la razón pura (1781/1787), Kant defiende el idealismo trascendental , la doctrina según la cual el espacio y el tiempo son meras «formas de intuición » ( en alemán: Anschauung ) que estructuran toda experiencia y que solo conocemos las «apariencias» y no la naturaleza de las cosas en sí mismas . Kant estableció un paralelismo con la Revolución Copernicana al proponer que los objetos de la experiencia se ajusten a las formas espaciales y temporales de la intuición humana y a las categorías del entendimiento, en lugar del método tradicional de mostrar cómo la mente podría ajustarse a sus objetos.

Kant creía que la razón es la fuente de la moralidad y que el imperativo categórico vincula a todos los agentes racionales. Creía que la estética surge de una facultad de juicio desinteresado. Kant esperaba que la paz perpetua pudiera lograrse mediante una federación internacional de estados republicanos y la cooperación internacional . Kant creía que la verdadera religión se fundamenta en la moralidad. La naturaleza exacta de sus ideas religiosas es objeto de debate. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

Primeros años de vida

Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en el seno de una familia prusiana de ascendencia alemana y luterana en Königsberg , Prusia Oriental ( actualmente óblast de Kaliningrado , Rusia). Su madre, Anna Regina Reuter, nació en Königsberg, hija de un padre originario de Núremberg . ^{[ 9 ]} Su apellido a veces aparece erróneamente como Porter. El padre de Kant, Johann Georg Kant, era un fabricante de arneses alemán de Memel , ^{[ 10 ]} en aquel entonces la ciudad más nororiental de Prusia (actualmente Klaipėda, Lituania). Kant creía que su familia era de ascendencia escocesa, aunque esto no ha sido verificado mediante investigación genealógica. ^{[ 11 ]}

Kant fue bautizado como Emanuel, cambiando la ortografía de su nombre a Immanuel después de aprender hebreo . ^{[ 10 ]} Fue el cuarto de nueve hijos (seis de los cuales llegaron a la edad adulta). ^{[ 12 ]} En la familia Kant se enfatizaban los valores pietistas de devoción religiosa, humildad y una interpretación literal de la Biblia . ^{[ 13 ]} La educación temprana de Immanuel Kant fue estricta, punitiva y muy disciplinaria, con énfasis en el latín y la instrucción religiosa en lugar de las matemáticas y las ciencias. ^{[ 14 ]}

En sus últimos años, Kant llevó una vida estrictamente ordenada. Se decía que los vecinos ajustaban sus relojes según sus paseos diarios. ^{[ 15 ]} Kant consideró casarse dos veces, primero con una viuda y luego con una joven westfaliana , pero en ambas ocasiones esperó demasiado. ^{[ 16 ]} Aunque nunca se casó, parece haber tenido una vida social gratificante; fue un profesor popular, además de un autor de éxito moderado, incluso antes de comenzar sus principales obras filosóficas. ^{[ 17 ]}

Joven investigador

Kant demostró una temprana aptitud para el estudio. Primero asistió al Collegium Fridericianum (entonces dirigido por Franz Albert Schultz ), del cual se graduó a finales del verano de 1740. En 1740, a los 16 años, se matriculó en la Universidad de Königsberg , donde permanecería el resto de su vida profesional. ^{[ 18 ]} Estudió la filosofía de Gottfried Leibniz y Christian Wolff con Martin Knutzen (profesor asociado de lógica y metafísica desde 1734 hasta su muerte en 1751), un racionalista que también estaba familiarizado con los avances en la filosofía y la ciencia británicas e introdujo a Kant a la nueva física matemática de Isaac Newton . Knutzen disuadió a Kant de la teoría de la armonía preestablecida , que consideraba "la almohada para la mente perezosa". ^{[ 19 ]} También disuadió a Kant del idealismo , la idea de que la realidad es puramente mental, que la mayoría de los filósofos del siglo XVIII consideraban negativa. La teoría del idealismo trascendental que Kant incluyó posteriormente en la Crítica de la razón pura se desarrolló parcialmente en oposición al idealismo tradicional. Kant tenía contacto con estudiantes, colegas, amigos y comensales que frecuentaban la logia masónica local . ^{[ 20 ]} Su principal editor , Johann Friedrich Hartknoch , también era masón. ^{[ 21 ]}

El derrame cerebral de su padre y su posterior muerte en 1746 interrumpieron sus estudios. Kant abandonó Königsberg poco después de agosto de 1748; ^{[ 22 ]} regresaría allí en agosto de 1754. ^{[ 23 ]} Se convirtió en tutor privado en los pueblos que rodeaban Königsberg, pero continuó con su investigación académica. En 1749, publicó su primera obra filosófica, Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas (escrita entre 1745 y 1747). ^{[ 24 ]}

La ocupación rusa de Königsberg durante la Guerra de los Siete Años (1758-1762) mejoró la situación económica de Kant, ya que obtuvo varios trabajos bien remunerados como tutor de oficiales militares y administradores civiles rusos destinados en la ciudad. En diciembre de 1758, tras la muerte de Johann David Kypke, Kant solicitó a la emperatriz Isabel ser nombrado para la cátedra vacante de lógica y metafísica en la Universidad de Königsberg, pero el puesto fue otorgado a otro candidato. ^{[ 25 ]}

Trabajos iniciales

Kant es más conocido por su trabajo en filosofía de la ética y metafísica, pero hizo contribuciones significativas a otras disciplinas. En 1754, mientras reflexionaba sobre una pregunta de premio de la Academia de Berlín acerca del problema de la rotación de la Tierra, argumentó que la gravedad de la Luna ralentizaría el giro de la Tierra. También planteó el argumento de que la gravedad eventualmente haría que el acoplamiento de marea de la Luna coincidiera con la rotación de la Tierra. ^{[ b ]}^{[ 27 ]} Al año siguiente, extendió este razonamiento a la formación y evolución del Sistema Solar en su Historia Natural Universal y Teoría de los Cielos . ^{[ 27 ]} En 1755, Kant recibió una licencia para dar clases en la Universidad de Königsberg y comenzó a impartir clases sobre una variedad de temas que incluían matemáticas, física, lógica y metafísica. En su ensayo de 1756 sobre la teoría de los vientos ("Nuevas observaciones para una elucidación de la teoría de los vientos"), Kant expuso una visión cualitativa de lo que ahora se denomina fuerza de Coriolis . ^{[ 28 ]}

En 1756, Kant también publicó tres artículos sobre el terremoto de Lisboa de 1755. [ ^{29 ] La} teoría de Kant, que implicaba desplazamientos en enormes cavernas llenas de gases calientes, aunque inexacta, fue uno de los primeros intentos sistemáticos de explicar los terremotos en términos naturales en lugar de sobrenaturales. En 1757, Kant comenzó a impartir clases de geografía, convirtiéndose en uno de los primeros profesores en enseñar explícitamente geografía como una materia independiente. ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} La geografía fue uno de los temas más populares de las clases de Kant y, en 1802, Friedrich Theodor Rink publicó una recopilación de sus apuntes de clase, Geografía física . Después de convertirse en profesor en 1770, Kant amplió los temas de sus clases para incluir lecciones sobre derecho natural , ética y antropología , junto con otros temas. ^{[ 30 ]}

En la Historia Natural Universal , Kant expuso la hipótesis nebular , en la que dedujo que el Sistema Solar se había formado a partir de una gran nube de gas, una nebulosa . Kant también dedujo correctamente que la Vía Láctea era un gran disco de estrellas , que, según su teoría, se había formado a partir de una nube de gas giratoria mucho mayor. Además, sugirió que otras "nebulosas" distantes podrían ser otras galaxias. Estas postulaciones abrieron nuevos horizontes para la astronomía, extendiéndola por primera vez más allá del sistema solar hacia los reinos galácticos e intergalácticos. ^{[ 32 ]}

A partir de entonces, Kant se volcó cada vez más en cuestiones filosóficas, aunque continuó escribiendo sobre ciencias a lo largo de su vida. A principios de la década de 1760, produjo una serie de importantes obras de filosofía. La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas , una obra de lógica, se publicó en 1762. Dos obras más aparecieron al año siguiente: Intento de introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía y El único argumento posible en apoyo de una demostración de la existencia de Dios . Hacia 1764, Kant se había convertido en un notable autor popular y escribió Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime ^{[ 33 ]} ; quedó segundo, después de Moses Mendelssohn, en un concurso de premios de la Academia de Berlín con su Investigación sobre la distinción de los principios de la teología natural y la moral (a menudo denominada "El ensayo del premio"). En 1766, Kant escribió un artículo crítico sobre Sueños de un vidente de Emanuel Swedenborg .

En 1770, Kant fue nombrado catedrático de Lógica y Metafísica en la Universidad de Königsberg. Para justificar este nombramiento, escribió su primera disertación, Sobre la forma y los principios del mundo sensible e inteligible . ^{[ c ]} En esta obra surgieron varios temas centrales de su trabajo maduro, incluida la distinción entre las facultades del pensamiento intelectual y la receptividad sensible. Ignorar esta distinción equivaldría a cometer el error de subrepción , y, como afirma en el último capítulo de la disertación, solo evitando este error florece la metafísica.

Si bien es cierto que Kant escribió sus obras más importantes relativamente tarde en su vida, existe una tendencia a subestimar el valor de sus obras tempranas. Los estudios recientes sobre Kant han prestado mayor atención a estos escritos "precríticos" y han reconocido cierto grado de continuidad con su obra madura. ^{[ 34 ]}

Publicación de la Crítica de la razón pura

A los 46 años, Kant era un erudito consagrado y un filósofo cada vez más influyente, y se esperaba mucho de él. En correspondencia con su exalumno y amigo Markus Herz , Kant admitió que, en su tesis inaugural, no había logrado explicar la relación entre nuestras facultades sensibles e intelectuales. ^{[ 35 ]} Necesitaba explicar cómo combinamos lo que se conoce como conocimiento sensorial con el otro tipo de conocimiento —es decir, el conocimiento racional— , ya que ambos están relacionados pero tienen procesos muy diferentes. Kant también reconoció que David Hume lo había despertado de un" Sueño dogmático " en el que había aceptado sin cuestionamientos los preceptos tanto de la religión como de la filosofía natural .^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} Hume, en su Tratado de la naturaleza humana de 1739 , había argumentado que las personas conocen la mente solo a través de una serie subjetiva, esencialmente ilusoria, de percepciones. Ideas como la causalidad , la moralidad y los objetos no son evidentes en la experiencia, por lo que su realidad puede ser cuestionada. Kant sentía que la razón podía eliminar este escepticismo y se dedicó a resolver estos problemas. Aunque le gustaba la compañía y la conversación con los demás, Kant se aisló y se resistió a los intentos de sus amigos por sacarlo de su aislamiento.^{[ d ]} Cuando Kant emergió de su silencio en 1781, el resultado fue la Crítica de la razón pura , impresa por Johann Friedrich Hartknoch . Kant rebatió el empirismo de Humeafirmando que algún conocimiento existe inherentemente en la mente, independientemente de la experiencia.^{[ 36 ]} Trazó un paralelismo con la revolución copernicana en su propuesta de que Los objetos mundanos pueden intuirse a priori , y esa intuición es, por consiguiente, distinta de la realidad objetiva . Quizás el punto más directamente controvertido fue el argumento de Hume contra cualquier conexión necesaria entre eventos causales, que Hume caracterizó como el «cemento del universo». En la Crítica de la razón pura , Kant argumenta a favor de lo que él considera la justificación a priori de dicha conexión necesaria.^{[ 39 ]}

Aunque ahora se la reconoce como una de las obras más importantes de la historia de la filosofía, la Crítica decepcionó a los lectores de Kant en su publicación inicial. ^{[ 40 ]} El libro era extenso, con más de 800 páginas en la edición original alemana, y estaba escrito en un estilo enrevesado. Kant se sintió bastante molesto con su recepción. ^{[ 41 ]} Su antiguo alumno Johann Gottfried Herder la criticó por considerar la razón como una entidad digna de crítica en sí misma, en lugar de analizar el proceso de razonamiento dentro del contexto del lenguaje y la personalidad en su totalidad. ^{[ 42 ]} Al igual que Christian Garve y Johann Georg Heinrich Feder , rechazó la postura de Kant de que el espacio y el tiempo poseen una forma que puede analizarse. Garve y Feder también reprocharon a la Crítica que no explicara las diferencias en la percepción de las sensaciones. ^{[ 43 ]} Su densidad la convirtió, como dijo Herder en una carta a Johann Georg Hamann , en una «nuez difícil de descifrar», oscurecida por «toda esta pesada tela». ^{[ 44 ]} Su recepción contrastó marcadamente con los elogios que Kant había recibido por obras anteriores, como su Ensayo premiado y obras más breves que precedieron a la primera Crítica . Reconociendo la necesidad de aclarar el tratado original, Kant escribió los Prolegómenos a cualquier metafísica futura en 1783 como resumen de sus ideas principales. Poco después, el amigo de Kant, Johann Friedrich Schultz (1739-1805), profesor de matemáticas, publicó Explicaciones de la Crítica de la razón pura del profesor Kant (Königsberg, 1784), que fue un comentario breve pero muy preciso sobre la Crítica de la razón pura de Kant . ^{[ 45 ]}

La reputación de Kant creció gradualmente durante la última parte de la década de 1780, impulsada por una serie de obras importantes: el ensayo de 1784, « Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración? »; Fundamentación de la metafísica de las costumbres de 1785 (su primera obra sobre filosofía moral); y Fundamentos metafísicos de la ciencia natural de 1786. La fama de Kant, en última instancia, provino de una fuente inesperada. En 1786, Karl Leonhard Reinhold publicó una serie de cartas públicas sobre la filosofía kantiana. En estas cartas, Reinhold presentó la filosofía de Kant como una respuesta a la principal controversia intelectual de la época: la controversia del panteísmo . Friedrich Jacobi había acusado al recientemente fallecido Gotthold Ephraim Lessing (un distinguido dramaturgo y ensayista filosófico) de spinozismo . Tal acusación, equivalente a una acusación de ateísmo, fue negada enérgicamente por el amigo de Lessing, Moses Mendelssohn , lo que dio lugar a una amarga disputa pública entre los partidarios. La controversia escaló gradualmente hasta convertirse en un debate sobre los valores de la Ilustración y el valor de la razón. Reinhold sostuvo en sus cartas que la Crítica de la razón pura de Kant podía zanjar esta disputa defendiendo la autoridad y los límites de la razón. Las cartas de Reinhold fueron ampliamente leídas y convirtieron a Kant en el filósofo más famoso de su época. ^{[ 46 ]}

Trabajo posterior

Kant publicó una segunda edición de la Crítica de la razón pura en 1787, revisando profundamente las primeras partes del libro. La mayor parte de su obra posterior se centró en otras áreas de la filosofía. Continuó desarrollando su filosofía moral, especialmente en la Crítica de la razón práctica de 1788 (conocida como la segunda Crítica ) y en la Metafísica de las costumbres de 1797. La Crítica de la facultad de juzgar de 1790 (la tercera Crítica ) aplicó el sistema kantiano a la estética y la teleología . En 1792, el intento de Kant de publicar la segunda de las cuatro Piezas de religión dentro de los límites de la razón desnuda , ^{[ 47 ]} en la revista Berlinische Monatsschrift , encontró oposición por parte de la comisión de censura del rey , que se había establecido ese mismo año en el contexto de la Revolución Francesa . Kant dispuso entonces que los cuatro textos se publicaran en un solo libro, canalizándolo a través del departamento de filosofía de la Universidad de Jena para evitar la censura teológica. Esta insubordinación le valió una reprimenda del rey, ahora famosa. Cuando, a pesar de ello, publicó una segunda edición en 1794, el censor se enfureció tanto que dictó una orden real que le prohibía publicar o incluso hablar públicamente sobre religión. Kant publicó entonces su respuesta a la reprimenda del rey y se explicó en el prefacio de El conflicto de las facultades (1798).

También escribió varios ensayos de divulgación sobre historia, religión, política y otros temas. Estas obras fueron bien recibidas por los contemporáneos de Kant y confirmaron su posición preeminente en la filosofía del siglo XVIII. Existían varias revistas dedicadas exclusivamente a defender y criticar la filosofía kantiana. A pesar de su éxito, las tendencias filosóficas se dirigían en otra dirección. Muchos de los discípulos y seguidores más importantes de Kant (entre ellos Karl Leonhard Reinhold , Jakob Sigismund Beck y Johann Gottlieb Fichte ) transformaron la postura kantiana. Las etapas progresivas de revisión de las enseñanzas de Kant marcaron el surgimiento del idealismo alemán . En lo que fue uno de sus últimos actos de exposición de una postura sobre cuestiones filosóficas, Kant se opuso a estos desarrollos y denunció públicamente a Fichte en una carta abierta en 1799. ^{[ 48 ]}

En 1800, Gottlob Benjamin Jäsche (1762-1842), discípulo de Kant, publicó un manual de lógica para profesores titulado Logik , que había preparado a petición del propio Kant. Jäsche elaboró Logik a partir de una copia de un libro de texto de lógica de Georg Friedrich Meier titulado Fragmento de la doctrina de la razón , en el que Kant había escrito numerosas notas y anotaciones. Logik se considera fundamental para la filosofía de Kant y su comprensión. El gran lógico del siglo XIX, Charles Sanders Peirce, comentó, en una reseña incompleta de la traducción al inglés de la introducción a Logik realizada por Thomas Kingsmill Abbott , que «toda la filosofía de Kant gira en torno a su lógica». ^[⁴⁹^] Asimismo, Robert S. Hartman y Wolfgang Schwarz escribieron en la introducción de los traductores a su traducción al inglés de la Lógica : «Su importancia reside no solo en su significado para la Crítica de la razón pura , cuya segunda parte es una reformulación de los principios fundamentales de la Lógica , sino en su posición dentro de toda la obra de Kant». ^[⁵⁰^]

Muerte y entierro

La salud de Kant, ya precaria desde hacía tiempo, empeoró. Murió en Königsberg el 12 de febrero de 1804, pronunciando antes de su muerte «Es ist gut » («Es bueno»). ^{[ 51 ]} Su obra final, inconclusa, se publicó como Opus Postumum . Kant siempre fue una figura singular durante su vida por sus hábitos modestos y rigurosamente programados, a los que se ha descrito como puntuales. Heinrich Heine observó la magnitud de «sus pensamientos destructivos y devastadores» y lo consideró una especie de «verdugo» filosófico, comparándolo con Maximilien Robespierre con la observación de que ambos hombres «representaban en su máxima expresión el arquetipo del burgués provinciano. La naturaleza los había destinado a pesar café y azúcar, pero el Destino determinó que pesaran otras cosas y colocó en la balanza de uno a un rey, en la del otro a un dios». ^{[ 52 ]}

Cuando su cuerpo fue trasladado a un nuevo lugar de entierro, su cráneo fue medido durante la exhumación y se encontró que era más grande que el del hombre alemán promedio, con una frente "alta y ancha". ^{[ 53 ]} Su frente ha sido objeto de interés desde que se hizo conocida a través de sus retratos: "En el retrato de Döbler y en la reproducción fiel, aunque expresionista, que hizo Kiefer, así como en muchos otros retratos de Kant de finales del siglo XVIII y principios del XIX, la frente es notablemente grande y decididamente retraída". ^{[ 54 ]}

El mausoleo de Kant se encuentra junto a la esquina noreste de la catedral de Königsberg en Kaliningrado , Rusia. El arquitecto Friedrich Lahrs lo construyó y lo terminó en 1924, a tiempo para el bicentenario del nacimiento de Kant. Originalmente, Kant fue enterrado dentro de la catedral, pero en 1880 sus restos fueron trasladados a una capilla neogótica contigua a la esquina noreste de la catedral. Con el paso de los años, la capilla se deterioró y fue demolida para dar paso al mausoleo, que se construyó en el mismo lugar. La tumba y su mausoleo se encuentran entre los pocos vestigios de la época alemana que los soviéticos conservaron tras la toma de la ciudad. ^{[ 55 ]}

En pleno siglo XXI, muchos recién casados llevan flores al mausoleo. Los objetos que pertenecieron a Kant, conocidos como Kantiana , se exhibían en el Museo de la Ciudad de Königsberg ; sin embargo, el museo fue destruido durante la Segunda Guerra Mundial . Una réplica de la estatua de Kant que en la época alemana se encontraba frente al edificio principal de la Universidad de Königsberg fue donada por una entidad alemana a principios de la década de 1990 y colocada en el mismo recinto. Tras la expulsión de la población alemana de Königsberg al final de la Segunda Guerra Mundial, la Universidad de Königsberg, donde Kant impartió clases, fue reemplazada por la Universidad Estatal de Kaliningrado, de habla rusa, que se apropió del campus y los edificios que sobrevivieron. En 2005, la universidad pasó a llamarse Universidad Estatal Immanuel Kant de Rusia. ^{[ 56 ]} El cambio de nombre, que se consideró un asunto políticamente delicado debido a los sentimientos encontrados de los residentes sobre su pasado alemán, ^{[ 57 ]} se anunció en una ceremonia a la que asistieron el presidente ruso Vladimir Putin y el canciller alemán Gerhard Schröder , ^[⁵⁸^]^[⁵⁹^]^[⁶⁰^] y la universidad formó una Sociedad Kant, dedicada al estudio del kantismo . En 2010, la universidad volvió a cambiar su nombre a Universidad Federal Báltica Immanuel Kant . ^[⁶¹^]

Filosofía

Al igual que muchos de sus contemporáneos, Kant quedó profundamente impresionado por los avances científicos de Sir Isaac Newton y otros. Esta nueva evidencia del poder de la razón humana puso en tela de juicio, para muchos, la autoridad tradicional de la política y la religión. En particular, la visión mecanicista moderna del mundo cuestionó la posibilidad misma de la moralidad; pues, si no hay libre albedrío, no puede haber responsabilidad. ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}

El objetivo del proyecto crítico de Kant es asegurar la autonomía humana, fundamento de la religión y la moral, frente a esta amenaza del mecanicismo, y hacerlo de manera que se preserven los avances de la ciencia moderna. ^{[ 64 ]} En la Crítica de la razón pura , Kant resume sus preocupaciones filosóficas en las siguientes tres preguntas:

¿Qué puedo saber?
¿Qué tengo que hacer?
¿Qué puedo esperar? ^{[ 65 ]}

La Crítica de la razón pura se centra en la primera pregunta y abre un espacio conceptual para responder a la segunda. Argumenta que, si bien no podemos saber con certeza que somos libres, podemos —y, a efectos prácticos, debemos— considerarnos libres. En palabras del propio Kant: «Tuve que negar el conocimiento para dar cabida a la fe». ^{[ 66 ]} La filosofía moral de Kant se desarrolla con mayor profundidad en Fundamentación de la metafísica de las costumbres , Metafísica de las costumbres y Crítica de la razón práctica . ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]}

La Crítica de la facultad de juzgar sostiene que podemos esperar racionalmente la unidad armoniosa de los ámbitos teórico y práctico tratados en las dos primeras Críticas, basándonos en nuestra experiencia afectiva de la belleza natural y, más generalmente, en la organización teleológica del mundo natural. ^{[ 69 ]} En La religión dentro de los límites de la mera razón , Kant se esfuerza por completar su respuesta a esta tercera cuestión argumentando a favor de una forma racionalista de religión fundamentada en nuestra vida práctica (es decir, moral). ^{[ 70 ]}

Todas estas obras sitúan al sujeto humano activo y racional en el centro de los mundos cognitivo y moral. En resumen, Kant argumenta que la mente misma realiza necesariamente una contribución constitutiva al conocimiento , que esta contribución es trascendental más que psicológica, y que actuar de forma autónoma es actuar de acuerdo con principios morales racionales. ^{[ 71 ]}

El proyecto crítico de Kant

La Crítica de la razón pura de Kant de 1781 (revisada en 1787) ha sido citada a menudo como el volumen más significativo de metafísica y epistemología en la filosofía moderna. ^{[ 72 ]} En la primera Crítica , y también en obras posteriores, Kant plantea el "problema general" y "real de la razón pura" en términos de la siguiente pregunta: "¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori ?" ^{[ 73 ]}^{[ 74 ]} Para comprender esta afirmación, es necesario definir algunos términos. Primero, Kant distingue entre dos fuentes de conocimiento:

Cogniciones a priori : "cognición independiente de toda experiencia e incluso de todas las impresiones de los sentidos".
Cogniciones a posteriori : cogniciones que tienen su origen en la experiencia , es decir, que son empíricas. ^{[ 75 ]}

En segundo lugar, establece una distinción entre dos tipos de juicios:

Juicios analíticos: juicios en los que el concepto predicado está contenido en el concepto sujeto; por ejemplo, "Todos los solteros no están casados" o "Todos los cuerpos son extensos". También se les puede llamar "juicios de aclaración".
Juicios sintéticos: juicios en los que el concepto predicado no está contenido en el concepto sujeto; por ejemplo, «Algunos solteros están solos», «Todos los cisnes son blancos» o «Todos los cuerpos tienen peso». Estos también pueden denominarse «juicios de amplificación». ^{[ 76 ]}

Todos los juicios analíticos son a priori, ya que la experiencia no es necesaria para analizar el contenido de un concepto que ya poseemos. ^{[ 77 ]} Por el contrario, un juicio sintético es aquel cuyo concepto predicado contiene algo que no está en el concepto sujeto. Los ejemplos más obvios de juicio sintético son los juicios basados en observaciones empíricas. ^{[ 78 ]} Los dos tipos de conocimiento y los dos tipos de juicio dan como resultado una tabla cuádruple:

Kant creía que los filósofos anteriores habían descuidado los juicios sintéticos a priori y solo habían prestado atención a los juicios analíticos a priori y sintéticos a posteriori . David Hume , por ejemplo, creía que todo conocimiento es o bien de «relaciones de ideas» (que son analíticas a priori ) o bien de «asuntos de hecho» (que son sintéticos a posteriori ). ^{[ 79 ]} La taxonomía de Hume excluye lo sintético a priori . Pero al establecer lo sintético a priori como un tercer tipo de juicio, Kant cree que podemos contrarrestar el escepticismo de Hume sobre cuestiones como la causalidad y el conocimiento metafísico en general. Esto se debe a que, a diferencia de los juicios meramente a posteriori , los juicios a priori tienen una «universalidad verdadera o estricta» e incluyen una afirmación de «necesidad». ^{[ 80 ]}^{[ 78 ]} Y, a diferencia de las afirmaciones meramente analíticas, los juicios sintéticos extienden nuestro conocimiento más allá del concepto de sujeto. Esto significa que demostrar cómo son posibles los juicios sintéticos a priori equivale a demostrar cómo es posible el conocimiento sustantivo sobre las características necesarias del mundo.

El propio Kant considera indiscutible que poseemos conocimiento sintético a priori , especialmente en matemáticas. Consideremos la proposición «7 + 5 = 12». Kant afirma que el concepto de «12» no está contenido en los conceptos de «5», «7» y la operación de suma. ^{[ 81 ]} Sin embargo, aunque considera obvia la posibilidad de tal conocimiento, Kant asume la responsabilidad de demostrar cómo es posible dicho conocimiento sintético a priori en matemáticas y ciencias naturales, y ataca, en la Dialéctica Trascendental, la posibilidad de conocimiento sintético a priori en la metafísica tradicional. El objetivo de la Crítica es doble : demostrar y explicar la posibilidad de este conocimiento. ^{[ 82 ]} Kant afirma: «Hay dos raíces del conocimiento humano, que tal vez puedan surgir de una raíz común pero desconocida para nosotros, a saber, la sensibilidad y el entendimiento; mediante la primera se nos dan los objetos , pero mediante la segunda se nos piensan ». ^{[ 83 ]}

Kant denomina «intuición» al objeto de la sensibilidad, y «concepto» al objeto del entendimiento. En términos generales, la primera es una representación no discursiva de un objeto particular , y el segundo es una representación discursiva (o mediada) de un tipo general de objeto. ^{[ 84 ]} Las condiciones de la experiencia posible requieren tanto intuiciones como conceptos, es decir, la afección de la sensibilidad receptiva y la capacidad de síntesis activa del entendimiento. ^{[ 85 ]}^{[ e ]} De ahí la afirmación: «Los pensamientos sin contenido son vacíos, las intuiciones sin conceptos son ciegas». ^{[ 87 ]} La estrategia básica de Kant en la primera parte de la Crítica de la razón pura será argumentar que algunas intuiciones y conceptos son puros , es decir, son aportados enteramente por la mente, independientemente de cualquier cosa empírica. El conocimiento generado sobre esta base, bajo ciertas condiciones, puede ser sintético a priori . Esta idea se conoce como la «revolución copernicana» de Kant, porque, así como Copérnico impulsó la astronomía mediante un cambio radical de perspectiva, Kant afirma hacer lo mismo con la metafísica. ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]} La segunda parte de la Crítica es la parte explícitamente crítica . En la «Dialéctica trascendental», Kant argumenta que muchas de las afirmaciones de la metafísica racionalista tradicional violan los criterios que pretende establecer en la primera parte, la «constructiva», de su libro, y conducen inevitablemente a contradicciones. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]} Sin embargo, como observa Kant, «la razón humana, sin moverse por la mera vanidad de saberlo todo, avanza inexorablemente, impulsada por su propia necesidad de abordar cuestiones que no pueden ser respondidas por ningún uso experiencial de la razón». ^{[ 92 ]} El objetivo de la Crítica es establecer hasta qué punto la razón puede proceder legítimamente de esta manera. ^{[ 93 ]}

Doctrina del idealismo trascendental

En la sección de la Crítica titulada «La estética trascendental», Kant defiende la doctrina del idealismo trascendental . Esta doctrina es «trascendental» porque explica una condición necesaria para la posibilidad de la experiencia y es una forma de «idealismo» porque dichas condiciones dependen de características de la mente. Los detalles de la interpretación correcta del idealismo trascendental son controvertidos, pero existe un amplio consenso sobre dos tesis fundamentales. ^{[ 94 ]} Primero, el espacio y el tiempo no son cosas en sí mismas , sino meras formas de intuición (el espacio es la forma de la intuición externa y el tiempo, la de la intuición interna ). Segundo, solo conocemos las apariencias y no las cosas en sí mismas. Kant cree que la segunda tesis se deriva de la primera: dado que nuestras formas a priori de intuición son condiciones necesarias para la posibilidad de la experiencia, todo aquello que queda fuera de lo que nuestra facultad sensible puede percibir es incognoscible. ^{[ 95 ]}^{[ 96 ]} Sin embargo, aunque Kant afirma que el espacio y el tiempo son «trascendentalmente ideales» —las formas puras de la sensibilidad humana, en lugar de parte de la naturaleza o la realidad en sí misma—, también sostiene que son «empíricamente reales», con lo que quiere decir que «todo lo que puede presentarse externamente ante nosotros como un objeto está tanto en el espacio como en el tiempo, y que nuestras intuiciones internas sobre nosotros mismos están en el tiempo». ^{[ 97 ]}^{[ 95 ]} Independientemente de cómo se interprete la doctrina de Kant, él deseaba distinguir su posición del idealismo subjetivo de George Berkeley . ^{[ 98 ]}

Paul Guyer , si bien critica muchos de los argumentos de Kant en esta sección, escribe sobre la Estética Trascendental que «no solo sienta las bases de la teoría constructiva del conocimiento de Kant, sino que también sienta las bases tanto para su crítica como para su reconstrucción de la metafísica tradicional. Argumenta que todo conocimiento genuino requiere un componente sensorial y, por lo tanto, que las afirmaciones metafísicas que trascienden la posibilidad de la confirmación sensorial nunca pueden constituir conocimiento». ^{[ 99 ]}

Desacuerdos interpretativos

Una interpretación, conocida como la interpretación de los "dos aspectos" (o del "mundo único"), considera el idealismo trascendental como, fundamentalmente, una tesis epistemológica . Según esta lectura de Kant, popularizada especialmente por Henry E. Allison , la cosa en sí y la apariencia fenoménica son el mismo objeto, y el idealismo trascendental es una tesis sobre lo que es necesario para que las mentes finitas y discursivas consideren los objetos tal como nos los da la sensibilidad. ^{[ 100 ]} Algunos comentaristas, ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} si bien coinciden en que existe un solo conjunto de objetos, consideran el idealismo trascendental como una tesis sobre las propiedades de esos objetos, algunas de las cuales conocemos y otras que nos son incognoscibles.

La otra línea de interpretación destacada es la visión de los "dos mundos" (a veces asociada con las interpretaciones "fenomenalistas" ^{[ 103 ]} ). Según esta visión, las apariencias no son lo mismo que las cosas en sí mismas, y el idealismo trascendental no es simplemente una tesis sobre lo que es necesario para que consideremos objetos que son trascendentalmente independientes de nosotros. Algunos defensores de los "dos mundos" consideran que Kant afirma que las apariencias son idénticas a nuestras representaciones de ellas, ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]} mientras que otros consideran que simplemente afirma que las apariencias se fundamentan parcialmente en las cosas en sí mismas sin ser idénticas a ellas. ^{[ 106 ]}

La teoría del juicio de Kant

Estatua de Kant en la Facultad de Filosofía y Ciencias Humanas (FAFICH) de la Universidad Federal de Minas Gerais (UFMG), Belo Horizonte , Brasil.

Tras la «Analítica Trascendental» se encuentra la «Lógica Trascendental». Mientras que la primera se ocupaba de las contribuciones de la sensibilidad, la segunda se ocupa, en primer lugar, de las contribuciones del entendimiento («Analítica Trascendental») y, en segundo lugar, de la facultad de la razón como fuente tanto de errores metafísicos como de principios reguladores genuinos («Dialéctica Trascendental»). La «Analítica Trascendental» se divide a su vez en dos secciones. La primera, «Analítica de los Conceptos», se ocupa de establecer la universalidad y la necesidad de los conceptos puros del entendimiento (es decir, las categorías). Esta sección contiene la famosa «deducción trascendental» de Kant. La segunda, «Analítica de los Principios», se ocupa de la aplicación de esos conceptos puros en juicios empíricos . Esta segunda sección es más extensa que la primera y se divide a su vez en numerosas subsecciones. ^{[ 107 ]}

Deducción trascendental de las categorías del entendimiento

La «Analítica de los Conceptos» defiende la validez universal y necesaria de los conceptos puros del entendimiento, o categorías, como por ejemplo, los conceptos de sustancia y causalidad. Estas doce categorías básicas definen lo que es ser una cosa en general ; es decir, articulan las condiciones necesarias para que algo sea un posible objeto de experiencia. Estas, junto con las formas a priori de la intuición, constituyen la base de todo conocimiento sintético a priori . Según Paul Guyer y Allen W. Wood , «la idea de Kant es que, así como existen ciertas características esenciales de todos los juicios, también deben existir ciertas maneras correspondientes en que formamos los conceptos de los objetos para que los juicios se refieran a los objetos». ^{[ 108 ]}

Kant ofrece dos líneas argumentativas centrales para sustentar sus afirmaciones sobre las categorías. La primera, conocida como la «deducción metafísica», procede analíticamente de una tabla de las funciones lógicas aristotélicas del juicio. Como Kant sabía, esto presupone precisamente lo que el escéptico rechaza: la existencia de un conocimiento sintético a priori . Por esta razón, Kant también proporciona un argumento sintético que no depende de la suposición en disputa. ^{[ 109 ]}

Este argumento, presentado bajo el epígrafe «Deducción trascendental de los conceptos puros del entendimiento», es ampliamente considerado como el más importante y el más difícil de los argumentos de Kant en la Crítica . El propio Kant afirmó que fue el que más trabajo le costó. ^{[ 110 ]} Frustrado por la confusa recepción que tuvo en la primera edición de su libro, lo reescribió por completo para la segunda edición. ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}

La «Deducción Trascendental» presenta el argumento de Kant de que estos conceptos puros se aplican universal y necesariamente a los objetos que se dan en la experiencia. Según Guyer y Wood, «Centra su argumento en la premisa de que nuestra experiencia puede atribuirse a un único sujeto idéntico, mediante lo que él llama la "unidad trascendental de la apercepción", solo si los elementos de la experiencia dados en la intuición se combinan sintéticamente para presentarnos objetos que se piensan a través de las categorías». ^{[ 113 ]}

El principio de apercepción de Kant establece que «El yo pienso debe poder acompañar todas mis representaciones; de lo contrario, algo se representaría en mí que no podría pensarse en absoluto, lo cual equivale a decir que la representación sería imposible o, al menos, no sería nada para mí». ^{[ 114 ]} La posibilidad necesaria de la autoatribución de las representaciones de la autoconciencia, idénticas a sí mismas a través del tiempo, es una verdad conceptual a priori que no puede basarse en la experiencia. ^{[ 115 ]} Este es solo un esbozo de uno de los argumentos que presenta Kant.

Principios de comprensión pura

La deducción de las categorías que hace Kant en la «Analítica de los conceptos», si tiene éxito, demuestra sus afirmaciones sobre las categorías solo de forma abstracta. La tarea de la «Analítica de los principios» es mostrar tanto que deben aplicarse universalmente a los objetos dados en la experiencia real (es decir, las variedades de la intuición) como el modo en que lo hacen. ^{[ 116 ]} En el primer libro de esta sección sobre el « esquematismo », Kant conecta cada una de las categorías puramente lógicas del entendimiento con la temporalidad de la intuición para mostrar que, aunque no empíricas, sí tienen influencia sobre los objetos de la experiencia. El segundo libro continúa esta línea argumental en cuatro capítulos, cada uno asociado a una de las agrupaciones de categorías. En algunos casos, añade una conexión con la dimensión espacial de la intuición a las categorías que analiza. ^{[ 117 ]} El cuarto capítulo de esta sección, «Las analogías de la experiencia», marca un cambio de los principios «matemáticos» a los «dinámicos», es decir, a aquellos que tratan sobre las relaciones entre objetos. Algunos comentaristas consideran que esta es la sección más significativa de la Crítica . ^{[ 118 ]} Las analogías son tres:

Principio de persistencia de la sustancia : Kant se ocupa aquí de las condiciones generales que determinan las relaciones temporales entre los objetos de la experiencia. Argumenta que la unidad del tiempo implica que «todo cambio debe consistir en la alteración de estados en una sustancia subyacente, cuya existencia y cantidad deben ser inmutables o conservadas». ^{[ 119 ]}
Principio de sucesión temporal según la ley de causalidad : Aquí Kant argumenta que «solo podemos hacer juicios determinados sobre la sucesión objetiva de los acontecimientos, en contraste con las sucesiones meramente subjetivas de las representaciones, si toda alteración objetiva sigue una regla necesaria de sucesión, o una ley causal». Esta es la réplica más directa de Kant al escepticismo de Hume sobre la causalidad . ^{[ 120 ]}
Principio de simultaneidad según la ley de reciprocidad o comunidad : La analogía final sostiene que «los juicios determinados de que los objetos (o estados de sustancia) en diferentes regiones del espacio existen simultáneamente solo son posibles si dichos objetos se encuentran en una relación causal mutua de comunidad o interacción recíproca». Esta es la réplica de Kant a la tesis de Leibniz en la Monadología . ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}

La cuarta sección de este capítulo, que no es una analogía, trata sobre el uso empírico de las categorías modales. Ese fue el final del capítulo en la edición A de la Crítica . La edición B incluye una sección breve más, «La refutación del idealismo». En esta sección, mediante el análisis del concepto de autoconciencia, Kant argumenta que su idealismo trascendental es un idealismo «crítico» o «formal» que no niega la existencia de la realidad aparte de nuestras representaciones subjetivas. ^{[ 123 ]} El capítulo final de «La analítica de los principios» distingue los fenómenos , de los cuales podemos tener conocimiento genuino, de los noúmenos , término que se refiere a objetos del pensamiento puro que no podemos conocer, pero a los que aún podemos referirnos «en sentido negativo». ^{[ 124 ]} Un apéndice a esta sección desarrolla aún más la crítica de Kant al racionalismo leibniziano-wolffiano, argumentando que su metafísica "dogmática" confunde las "meras características de los conceptos mediante los cuales pensamos las cosas... [con] las características de los objetos mismos". Frente a esto, Kant reafirma su insistencia en la necesidad de un componente sensible en todo conocimiento genuino. ^{[ 125 ]}

Crítica de la metafísica

La segunda de las dos Divisiones de «La lógica trascendental», «La dialéctica trascendental», contiene la parte «negativa» de la Crítica de Kant , que se basa en los argumentos «positivos» de la anterior «Analítica trascendental» para exponer los límites de la especulación metafísica. En particular, se ocupa de demostrar como espurios los esfuerzos de la razón por alcanzar el conocimiento independientemente de la sensibilidad. Este empeño, argumenta Kant, está condenado al fracaso, lo cual afirma demostrar mostrando que la razón, sin estar limitada por los sentidos, siempre es capaz de generar conclusiones opuestas o incompatibles. Como «la paloma ligera, en vuelo libre surcando el aire, cuya resistencia siente», la razón «podría tener la idea de que podría hacerlo aún mejor en el espacio sin aire». ^{[ 126 ]} Frente a esto, Kant afirma que, sin fricción epistémica, no puede haber conocimiento. Sin embargo, la crítica de Kant no es del todo destructiva. Presenta los excesos especulativos de la metafísica tradicional como inherentes a nuestra propia capacidad de razonamiento. Además, argumenta que sus productos no carecen de cierto valor regulador (cuidadosamente matizado). ^{[ 127 ]}

Sobre los conceptos de razón pura

Kant denomina a los conceptos básicos de la metafísica «ideas». Se diferencian de los conceptos de entendimiento en que no están limitados por la restricción crítica que limita el conocimiento a las condiciones de la experiencia posible y sus objetos. «Ilusión trascendental» es el término que utiliza Kant para referirse a la tendencia de la razón a producir tales ideas. ^{[ 128 ]} Si bien la razón tiene un «uso lógico» que consiste simplemente en extraer inferencias de principios, en «La dialéctica trascendental», Kant se ocupa de su supuesto «uso real» para llegar a conclusiones mediante un razonamiento silogístico regresivo sin control. ^{[ 129 ]} Las tres categorías de relación , consideradas sin tener en cuenta los límites de la experiencia posible, dan lugar a las tres ideas centrales de la metafísica tradicional:

El alma : el concepto de sustancia como sujeto último;
El mundo en su totalidad : el concepto de causalidad como una serie completa; y
Dios : el concepto de comunidad como terreno común de todas las posibilidades. ^{[ 129 ]}

Aunque Kant niega que estas ideas puedan ser objetos de conocimiento genuino, argumenta que son el resultado del impulso inherente de la razón a unificar el conocimiento en un todo sistemático. ^{[ 128 ]} La metafísica leibniziana-wolffiana se dividió en cuatro partes: ontología, psicología, cosmología y teología. Kant reemplaza la primera con los resultados positivos de la primera parte de la Crítica . Propone reemplazar las tres siguientes con sus doctrinas posteriores de antropología, los fundamentos metafísicos de la ciencia natural y la postulación crítica de la libertad y la moralidad humanas. ^{[ 130 ]}

Inferencias dialécticas de la razón pura

En el segundo de los dos libros de la «Dialéctica Trascendental», Kant se propone demostrar la naturaleza contradictoria de la razón ilimitada. Lo hace desarrollando contradicciones en cada una de las tres disciplinas metafísicas que, según él, son pseudociencias. Esta sección de la Crítica es extensa y los argumentos de Kant son sumamente detallados. En este contexto, resulta imposible hacer mucho más que enumerar los temas tratados. El primer capítulo aborda lo que Kant denomina paralogismos —es decir, inferencias falsas— que la razón pura realiza en la disciplina metafísica de la psicología racional. Argumenta que no se puede tomar el mero pensamiento de «yo» en la proposición «pienso» como el conocimiento propio del «yo» como objeto. De este modo, pretende refutar diversas tesis metafísicas sobre la sustancialidad, la unidad y la autoidentidad del alma. ^{[ 131 ]} El segundo capítulo, que es el más extenso, aborda el tema que Kant denomina las antinomias de la razón pura —es decir, las contradicciones de la razón consigo misma— en la disciplina metafísica de la cosmología racional. Originalmente, Kant había pensado que toda ilusión trascendental podía analizarse en términos antinómicos . ^{[ 132 ]} Presenta cuatro casos en los que afirma que la razón es capaz de probar tesis opuestas con igual plausibilidad:

Que "la razón parece poder demostrar que el universo es a la vez finito e infinito en el espacio y el tiempo";
que "la razón parece poder demostrar que la materia es y no es infinitamente divisible en partes cada vez más pequeñas";
que "la razón parece poder probar que el libre albedrío no puede ser una parte causalmente eficaz del mundo (porque toda la naturaleza es determinista) y, sin embargo, que debe ser tal causa"; y,
que "la razón parece poder probar que existe y no existe un ser necesario (que algunos identificarían con Dios)". ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]}

Kant argumenta además en cada caso que su doctrina del idealismo trascendental es capaz de resolver la antinomia. ^{[ 133 ]} El tercer capítulo examina los argumentos falaces sobre Dios en la teología racional bajo el epígrafe del «Ideal de la razón pura». (Mientras que una idea es un concepto puro generado por la razón, un ideal es el concepto de una idea como cosa individual . ^{[ 135 ]} ) Aquí Kant aborda y afirma refutar tres argumentos tradicionales a favor de la existencia de Dios: el argumento ontológico , el argumento cosmológico y el argumento fisioteológico (es decir, el argumento del diseño). ^{[ 136 ]} Los resultados de la dialéctica trascendental hasta ahora parecen ser completamente negativos. En un apéndice a esta sección, Kant rechaza tal conclusión. Las ideas de la razón pura, argumenta, tienen una importante función reguladora al dirigir y organizar nuestra investigación teórica y práctica. Las obras posteriores de Kant desarrollan esta función extensamente y con detalle. ^{[ 137 ]}

Pensamiento moral

Kant desarrolló su ética, o filosofía moral, en tres obras: Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), Crítica de la razón práctica (1788) y Metafísica de las costumbres (1797). Con respecto a la moralidad , Kant argumentó que la fuente del bien no reside en nada fuera del sujeto humano , ni en la naturaleza ni dado por Dios , sino que es solo la buena voluntad misma. Una buena voluntad es aquella que actúa por deber de acuerdo con la ley moral universal que el ser humano autónomo se da libremente. Esta ley obliga a tratar a la humanidad —entendida como agencia racional, y representada a través de uno mismo y de los demás— como un fin en sí misma en lugar de (meramente) como un medio para otros fines que el individuo pueda tener. Kant es conocido por su teoría de que toda obligación moral se fundamenta en lo que él llama el " imperativo categórico ", que se deriva del concepto de deber . Argumenta que la ley moral es un principio de la razón misma, no basado en hechos contingentes sobre el mundo, como lo que nos haría felices; Actuar conforme a la ley moral no tiene otro motivo que el de "merecer ser feliz". ^[¹³⁸^]

Idea de libertad

En la Crítica de la razón pura , Kant distingue entre la idea trascendental de libertad, que como concepto psicológico es «principalmente empírica» y se refiere a «si se debe asumir una facultad de iniciar una serie de cosas o estados sucesivos desde sí misma», ^{[ 139 ]} y el concepto práctico de libertad como la independencia de nuestra voluntad de la «coerción» o «necesidad a través de los impulsos sensibles». Kant encuentra una fuente de dificultad que la idea práctica de libertad se fundamente en la idea trascendental de libertad, ^{[ 140 ]} pero en aras de intereses prácticos utiliza el significado práctico, «sin tener en cuenta... su significado trascendental», que, según él, fue debidamente «descartado» en la Tercera Antinomia, y como elemento en la cuestión de la libertad de la voluntad es para la filosofía «un verdadero obstáculo» que ha desconcertado a la razón especulativa. ^{[ 139 ]}

Kant denomina práctico a «todo lo que es posible mediante la libertad»; llama leyes morales a las leyes prácticas puras que nunca se dan a través de condiciones sensibles, sino que se sostienen análogamente con la ley universal de causalidad. La razón solo puede darnos las «leyes pragmáticas de la acción libre a través de los sentidos», pero las leyes prácticas puras dadas por la razón a priori dictan «lo que se debe hacer». ^{[ 139 ]}^{[ 141 ]} Las categorías de libertad de Kant funcionan principalmente como condiciones para la posibilidad de que las acciones (i) sean libres, (ii) se entiendan como libres y (iii) se evalúen moralmente. Para Kant, aunque las acciones como objetos teóricos se constituyen mediante las categorías teóricas, las acciones como objetos prácticos (objetos de uso práctico de la razón, que pueden ser buenos o malos) se constituyen mediante las categorías de libertad. Solo de esta manera las acciones, como fenómenos, pueden ser consecuencia de la libertad, y ser comprendidas y evaluadas como tales. ^{[ 142 ]}

Imperativo categórico

Kant distingue entre imperativos categóricos e hipotéticos . Un imperativo hipotético es aquel que debe obedecerse para satisfacer deseos contingentes. Un imperativo categórico vincula a los agentes racionales independientemente de sus deseos: por ejemplo, todos los agentes racionales tienen el deber de respetar a otros agentes racionales como fines individuales en sí mismos, independientemente de las circunstancias, aunque a veces sea en interés propio no hacerlo. Estos imperativos son moralmente vinculantes debido a la forma categórica de sus máximas, más que a hechos contingentes sobre un agente. ^{[ 143 ]} A diferencia de los imperativos hipotéticos, que nos vinculan en la medida en que formamos parte de un grupo o sociedad a la que debemos deberes, no podemos eludir el imperativo categórico, porque no podemos eludir nuestra condición de agentes racionales. Tenemos un deber hacia la racionalidad en virtud de ser agentes racionales; por lo tanto, los principios morales racionales se aplican a todos los agentes racionales en todo momento. ^{[ 144 ]} Dicho de otro modo, excluyendo de la moralidad todas las formas de racionalidad instrumental, «Kant sostiene que la ley moral misma solo puede ser la forma de la legalidad misma, porque no queda nada más una vez que se ha rechazado todo contenido». ^{[ 145 ]}

Kant ofrece tres formulaciones para el imperativo categórico. Afirma que estas son necesariamente equivalentes, ya que todas son expresiones de la pura universalidad de la ley moral como tal; ^{[ 146 ]} muchos estudiosos no están convencidos. ^{[ 147 ]} Las fórmulas son las siguientes:

Fórmula de la Ley Universal :
- «Actúa solo de acuerdo con aquella máxima por la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal»; ^{[ 148 ]} alternativamente,
  - Fórmula de la Ley de la Naturaleza : «Actúa como si la máxima de tu acción fuera a convertirse, por tu voluntad, en una ley universal de la naturaleza». ^{[ 148 ]}
Fórmula de la humanidad como fin en sí misma :
- «Así pues, actúa de tal manera que uses la humanidad, tanto en tu propia persona como en la de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin y nunca meramente como un medio». ^{[ 149 ]}
Fórmula de autonomía :
- «la idea de la voluntad de todo ser racional como una voluntad que da ley universal», ^{[ 150 ]} o «No elegir de otra manera que no sea de modo que las máximas de la propia elección estén al mismo tiempo comprendidas con ella en la misma volición como ley universal»; ^{[ 151 ]} alternativamente,
  - Fórmula del Reino de los Fines : "Actuar de acuerdo con las máximas de un miembro legislativo universal para un reino de fines meramente posible." ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]}

Kant define la máxima como un «principio subjetivo de la voluntad», que se distingue de un «principio objetivo o ley práctica » . Mientras que « este último es válido para todo ser racional y es un principio según el cual deben actuar», una máxima «contiene la regla práctica que la razón determina de acuerdo con las condiciones del sujeto (a menudo su ignorancia o inclinaciones) y es ^, por lo tanto, el principio según el cual el sujeto actúa » . [ ¹⁵⁴^]

Las máximas no califican como leyes prácticas si producen una contradicción conceptual o una contradicción en la voluntad al ser universalizadas. Una contradicción conceptual surge cuando, al universalizarse una máxima, esta deja de tener sentido, ya que «la máxima necesariamente se autodestruiría en cuanto se convirtiera en ley universal». ^{[ 155 ]} Por ejemplo, si la máxima «Es lícito romper promesas» se universalizara, nadie confiaría en ninguna promesa, por lo que la idea misma de promesa carecería de significado; la máxima sería contradictoria en sí misma porque, al universalizarse, las promesas dejan de tener sentido. La máxima no es moral porque es lógicamente imposible universalizarla ; es decir, no podríamos concebir un mundo donde esta máxima se universalizara. ^{[ 156 ]} Una máxima también puede ser inmoral si crea una contradicción en la voluntad al ser universalizada. Esto no significa una contradicción lógica, sino que universalizar la máxima conduce a una situación que ningún ser racional desearía.

"La doctrina de la virtud"

Como explica Kant en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres de 1785 , y como indica directamente su título, ese texto no es «más que la búsqueda y el establecimiento del principio supremo de la moralidad ». ^{[ 157 ]} Su prometida Metafísica de las costumbres se retrasó mucho y no apareció hasta que sus dos partes, «La doctrina del derecho» y «La doctrina de la virtud», se publicaron por separado en 1797 y 1798. ^{[ 158 ]} La primera trata de filosofía política, la segunda de ética. «La doctrina de la virtud» ofrece «una explicación muy diferente del razonamiento moral ordinario» a la sugerida por la Fundamentación . ^{[ 159 ]} Se ocupa de los deberes de la virtud o «fines que son al mismo tiempo deberes». ^{[ 160 ]} Es aquí, en el ámbito de la ética, donde se encuentra la mayor innovación de la Metafísica de las costumbres . Según la explicación de Kant, "el razonamiento moral ordinario es fundamentalmente teleológico : es un razonamiento sobre qué fines estamos obligados a perseguir por la moralidad y las prioridades entre esos fines que estamos obligados a observar". ^{[ 161 ]}

Hay dos tipos de fines que es nuestro deber alcanzar: nuestra propia perfección y la felicidad de los demás ( MS 6:385). La «perfección» incluye tanto nuestra perfección natural (el desarrollo de nuestros talentos, habilidades y capacidades de comprensión) como la perfección moral (nuestra disposición virtuosa) ( MS 6:387). La «felicidad» de una persona es el conjunto racional más amplio de los fines que se fija para su propia satisfacción ( MS 6:387–388). ^{[ 162 ]}

La elaboración que hace Kant de esta doctrina teleológica ofrece una teoría moral muy diferente de la que se le suele atribuir basándose únicamente en sus obras fundamentales.

Filosofía política

En Hacia la paz perpetua: Un proyecto filosófico , Kant enumeró varias condiciones que consideraba necesarias para acabar con las guerras y lograr una paz duradera. Entre ellas se incluía un mundo de repúblicas constitucionales. ^{[ 163 ]} Su teoría republicana se amplió en la «Doctrina del derecho», la primera parte de la Metafísica de las costumbres (1797). ^{[ 164 ]} Kant creía que la historia universal conduce al mundo final de estados republicanos en paz, pero su teoría no era pragmática. El proceso se describió en La paz perpetua como natural más que racional:

Lo que ofrece esta garantía (seguridad) no es otra cosa que la gran artista naturaleza ( natura daedala rerum ) de cuyo curso mecánico brilla visiblemente la finalidad, permitiendo que surja la concordia por medio de la discordia entre los seres humanos incluso contra su voluntad; y por esta razón la naturaleza, considerada como necesidad por una causa cuyas leyes de funcionamiento nos son desconocidas, se llama destino , pero si consideramos su finalidad en el curso del mundo como la profunda sabiduría de una causa superior dirigida al fin objetivo final de la raza humana y que predetermina este curso del mundo, se la llama providencia . ^{[ 165 ]}

El pensamiento político de Kant puede resumirse como gobierno republicano y organización internacional: «En términos más característicos de Kant, es la doctrina del Estado basado en la ley ( Rechtsstaat ) y de la paz eterna. De hecho, en cada una de estas formulaciones, ambos términos expresan la misma idea: la de la constitución legal o la de la "paz mediante la ley "» . ^[¹⁶⁶^] « La filosofía política de Kant, al ser esencialmente una doctrina jurídica, rechaza por definición la oposición entre la educación moral y el juego de las pasiones como fundamentos alternativos de la vida social. El Estado se define como la unión de los hombres bajo la ley. El Estado, propiamente llamado así, está constituido por leyes que son necesarias a priori porque emanan del propio concepto de ley. Un régimen no puede juzgarse por ningún otro criterio ni asignarse otras funciones que las propias del orden jurídico como tal». ^[¹⁶⁷^]

Kant se oponía a la «democracia», que en su época significaba democracia directa , pues creía que el gobierno de la mayoría suponía una amenaza para la libertad individual. Afirmó que « la democracia en el sentido estricto de la palabra es necesariamente un despotismo porque establece un poder ejecutivo en el que todos deciden a favor y, si es necesario, en contra de uno (que, por lo tanto, no está de acuerdo), de modo que todos, que sin embargo no son todos, deciden; y esto es una contradicción de la voluntad general consigo misma y con la libertad». ^{[ 168 ]}

Como la mayoría de los escritores de la época, Kant distinguió tres formas de gobierno : democracia, aristocracia y monarquía , siendo el gobierno mixto la forma más ideal. ^{[ 169 ]} Creía en los ideales y formas republicanas de gobierno, y en el estado de derecho que de ellas se derivaba. ^{[ 170 ]} Aunque Kant publicó esto como una «obra de divulgación», Mary J. Gregor señala que dos años después, en La metafísica de las costumbres , Kant afirma demostrar sistemáticamente que «establecer una paz universal y duradera no constituye simplemente una parte de la doctrina del derecho, sino más bien el fin último de la doctrina del derecho dentro de los límites de la mera razón». ^{[ 171 ]}^{[ 172 ]}

La filosofía política posterior de Kant se centró profundamente en el problema de la guerra y la posibilidad de establecer una paz duradera entre los estados. En Hacia la paz perpetua (1795), argumentó que la paz duradera no podía lograrse simplemente mediante tratados, sino que requería constituciones republicanas, respeto por el derecho internacional y una federación voluntaria de estados libres. Se opuso a las guerras de conquista , a los ejércitos permanentes y a las prácticas políticas que fomentaban futuros conflictos, y consideró el desarrollo progresivo de relaciones internacionales basadas en el derecho como una de las tareas políticas centrales de la humanidad. ^{[ 173 ]}^{[ 174 ]}

La Doctrina del Derecho , publicada en 1797, contiene la contribución más madura y sistemática de Kant a la filosofía política. Aborda los deberes según la ley, que se ocupan «únicamente de proteger la libertad externa de los individuos» y son indiferentes a los incentivos. Si bien existe un deber moral «de limitarnos a las acciones correctas, ese deber no forma parte del derecho en sí mismo». ^{[ 159 ]} Su idea política fundamental es que «el derecho de cada persona a ser su propio amo solo es compatible con los derechos de los demás si existen instituciones jurídicas públicas». ^{[ 175 ]} Formula el principio universal del derecho como:

Toda acción es correcta si puede coexistir con la libertad de todos de acuerdo con una ley universal, o si, en su máxima, la libertad de elección de cada uno puede coexistir con la libertad de todos de acuerdo con una ley universal. ( MS 6:230). ^{[ 159 ]}

escritos religiosos

A partir del siglo XX, los comentaristas tendieron a considerar que Kant tenía una relación tensa con la religión, aunque en el siglo XIX esta no había sido la opinión predominante. Karl Leonhard Reinhold , cuyas cartas contribuyeron a la fama de Kant, escribió: «Creo que puedo inferir sin reservas que el interés de la religión, y del cristianismo en particular, concuerda completamente con el resultado de la Crítica de la razón». ^{[ 176 ]} Según Johann Friedrich Schultz , autor de uno de los primeros comentarios sobre Kant: «¿Y acaso este sistema no se ajusta espléndidamente a la religión cristiana? ¿No se hacen aún más evidentes la divinidad y la beneficencia de esta última?». ^{[ 177 ]} La razón de estas opiniones radicaba en la teología moral de Kant y en la creencia generalizada de que su filosofía era la gran antítesis del spinozismo , que se consideraba una forma de panteísmo sofisticado o incluso de ateísmo. Así como la filosofía de Kant descartó la posibilidad de argumentar a favor de Dios únicamente mediante la razón pura, por las mismas razones también descartó la posibilidad de argumentar en contra de Dios únicamente mediante la razón pura.

Kant dirige sus críticas más severas a la organización y las prácticas de las organizaciones religiosas contra aquellas que fomentan lo que él considera una religión de falso servicio a Dios. ^{[ 178 ]} Entre los principales objetivos de su crítica se encuentran el ritual externo, la superstición y el orden eclesiástico jerárquico. Considera que estos son intentos de agradar a Dios por medios distintos a la adhesión concienzuda al principio de la rectitud moral al elegir y actuar según las propias máximas. Las críticas de Kant sobre estos temas, junto con su rechazo de ciertas pruebas teóricas de la existencia de Dios basadas en la razón pura (en particular, el argumento ontológico ) y su comentario filosófico sobre algunas doctrinas cristianas, han dado lugar a interpretaciones que lo ven como hostil a la religión en general y al cristianismo en particular. ^{[ 179 ]} Otros intérpretes, sin embargo, consideran que Kant intentaba distinguir entre la creencia cristiana defendible y la indefendible. ^{[ 180 ]}

Respecto a la concepción kantiana de la religión, algunos críticos han argumentado que era afín al deísmo. ^{[ 181 ]} Otros críticos han argumentado que la concepción moral de Kant pasa del deísmo al teísmo (como teísmo moral), por ejemplo Allen W. Wood, ^{[ 182 ]} así como Merold Westphal . ^{[ 183 ]} En cuanto al libro de Kant , La religión dentro de los límites de la mera razón , se enfatizó que Kant redujo la religiosidad a la racionalidad, la religión a la moralidad y el cristianismo a la ética; ^{[ 184 ]} sin embargo, muchos intérpretes, incluyendo a Wood, ^{[ 185 ]} junto con Lawrence Pasternack, ^{[ 186 ]} ahora coinciden con la afirmación de Stephen Palmquist de que una mejor manera de leer La religión de Kant es considerarlo como alguien que eleva la moralidad al estatus de religión. ^{[ 187 ]}

Estética

Kant analiza la naturaleza subjetiva de las cualidades y experiencias estéticas en Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime (1764). La contribución de Kant a la teoría estética se desarrolla en la Crítica de la facultad de juzgar (1790), donde investiga la posibilidad y el estatus lógico de los "juicios de gusto". En la "Crítica del juicio estético", la primera división importante de la Crítica de la facultad de juzgar , Kant utilizó el término "estético" de una manera que se asemeja a su sentido moderno. ^{[ 188 ]} En la Crítica de la razón pura , para señalar diferencias esenciales entre los juicios de gusto, los juicios morales y los juicios científicos, Kant abandonó el término "estético" como "designador de la crítica del gusto", señalando que los juicios de gusto nunca podrían ser "dirigidos" por "leyes a priori ". ^{[ 189 ]} Después de Alexander Gottlieb Baumgarten , autor de Estética (1750–58), ^{[ f ]} Kant fue uno de los primeros filósofos en desarrollar e integrar la teoría estética en un sistema filosófico unificado y completo, utilizando ideas que desempeñaron un papel fundamental a lo largo de su filosofía. ^{[ 190 ]} En el capítulo «Análisis de lo bello» de la Crítica de la facultad de juzgar , Kant afirma que la belleza no es una propiedad de una obra de arte o fenómeno natural, sino la conciencia del placer que acompaña al «libre juego» de la imaginación y el entendimiento. Aunque parezca que usamos la razón para decidir qué es bello, el juicio no es cognitivo, ^{[ g ]} «y, por consiguiente, no es lógico, sino estético». ^{[ 191 ]}

Un juicio puro de gusto es subjetivo puesto que se refiere a la respuesta emocional del sujeto y se basa únicamente en la estima por el objeto en sí: es un placer desinteresado, y sentimos que los juicios puros de gusto (es decir, los juicios de belleza) pretenden tener validez universal. ^{[ 192 ]} Esta validez universal no se deriva de un concepto determinado de belleza, sino del sentido común . ^{[ 193 ]} Kant también creía que un juicio de gusto comparte características con un juicio moral: ambos son desinteresados y los consideramos universales. ^{[ 194 ]}^{[ 195 ]} En el capítulo «Analítica de lo sublime», Kant identifica lo sublime como una cualidad estética que, como la belleza, es subjetiva, pero a diferencia de la belleza, se refiere a una relación indeterminada entre las facultades de la imaginación y la razón. También comparte el carácter de los juicios morales en su interacción con la razón. ^{[ 196 ]} El sentimiento de lo sublime, dividido en dos modos distintos (lo sublime matemático y lo sublime dinámico), ^{[ 197 ]} describe dos momentos subjetivos que conciernen a la relación de la facultad de la imaginación con la razón. Algunos comentaristas sostienen que la filosofía crítica de Kant contiene un tercer tipo de lo sublime, lo sublime moral, que es la respuesta estética a la ley moral o a una representación, y un desarrollo de lo sublime «noble» en la teoría de Kant de 1764. ^{[ 198 ]}

Lo sublime matemático resulta del fracaso de la imaginación para comprender objetos naturales que parecen ilimitados e informes, o que parecen "absolutamente grandiosos". ^{[ 199 ]} Este fracaso imaginativo se recupera entonces a través del placer que se obtiene al afirmar la razón el concepto de infinito. En este movimiento, la facultad de la razón se demuestra superior a nuestro falible yo sensible. ^{[ 200 ]} En lo sublime dinámico, existe la sensación de aniquilación del yo sensible cuando la imaginación intenta comprender un poder inmenso. Este poder de la naturaleza nos amenaza, pero a través de la resistencia de la razón a tal aniquilación sensible, el sujeto siente placer y un sentido de la vocación moral humana. Esta apreciación del sentimiento moral a través de la exposición a lo sublime ayuda a desarrollar el carácter moral. ^{[ 201 ]} Kant desarrolló una teoría del humor , ^{[ 202 ]} que ha sido interpretada como una teoría de la "incongruencia". Ilustró su teoría del humor contando tres chistes narrativos en la Crítica del juicio . Pensaba que el impacto fisiológico del humor es similar al de la música. ^{[ 203 ]}

Kant desarrolló una distinción entre el objeto de arte como valor material sujeto a las convenciones sociales y la condición trascendental del juicio del gusto como valor «refinado» en su obra Idea para una historia universal con un fin cosmopolita (1784). En las tesis cuarta y quinta de dicha obra, identificó todo arte como «fruto de la insociabilidad» debido al «antagonismo de los hombres en la sociedad» ^{[ 204 ]} y, en la séptima tesis, afirmó que, si bien dicha propiedad material es indicativa de un estado civilizado, solo el ideal de la moralidad y la universalización del valor refinado mediante el perfeccionamiento de la mente «pertenecen a la cultura». ^{[ 205 ]}

Antropología

Kant impartió clases de antropología , el estudio de la naturaleza humana, durante veintitrés años. ^{[ 206 ]} Su obra Antropología desde un punto de vista pragmático se publicó en 1798. Las transcripciones de las clases de Kant sobre antropología se publicaron por primera vez en 1997 en alemán. ^{[ 207 ]} Kant fue uno de los primeros de su época en introducir la antropología como un campo de estudio intelectual, mucho antes de que este ganara popularidad, y se considera que sus textos impulsaron el desarrollo de la disciplina. Su punto de vista influyó en las obras de filósofos posteriores como Martin Heidegger y Paul Ricœur . ^{[ 208 ]}

Kant fue el primero en sugerir el uso de un enfoque dimensional para la diversidad humana. Analizó la naturaleza de los cuatro temperamentos de Hipócrates y Galeno y los representó en dos dimensiones: «lo que pertenece a la facultad del deseo del ser humano»: «su aptitud natural o predisposición natural» y «su temperamento o sensibilidad». ^[²⁰⁹^] Los coléricos fueron descritos como emocionales y enérgicos, los flemáticos como equilibrados y débiles, los sanguíneos como equilibrados y enérgicos, y los melancólicos como emocionales y débiles. Estas dos dimensiones reaparecieron en todos los modelos posteriores de temperamento y rasgos de personalidad. Kant consideraba la antropología en dos grandes categorías: (1) el enfoque fisiológico, al que se refería como «lo que la naturaleza hace del ser humano»; y (2) el enfoque pragmático, que explora las cosas que un ser humano «puede y debe hacer de sí mismo». ^[²¹⁰^]

Opiniones sobre la raza

La teoría de la raza de Kant y sus creencias prejuiciosas se encuentran entre las áreas más polémicas de los estudios recientes sobre Kant. ^{[ 211 ]}^{[ 212 ]}^{[ 213 ]} Si bien pocos, si acaso alguno, cuestionan el racismo y el chovinismo manifiestos presentes en su obra, una cuestión más controvertida es hasta qué punto degrada o invalida sus otras contribuciones. Sus críticos más severos afirman que Kant manipuló intencionalmente la ciencia para apoyar la esclavitud y la discriminación. ^{[ 214 ]}^{[ 215 ]}^{[ 211 ]} Otros reconocen que vivió en una era de ciencia inmadura, con muchas creencias erróneas, algunas racistas, todas apareciendo décadas antes de la evolución, la genética molecular y otras ciencias que hoy se dan por sentadas. ^{[ 211 ]}^{[ 212 ]}^{[ 216 ]}^{[ 217 ]} Kant fue uno de los pensadores de la Ilustración más notables en defender el racismo . El filósofo Charles W. Mills es inequívoco: «Kant también es visto como una de las figuras centrales en el nacimiento del racismo “científico” moderno. Mientras que otros contribuyentes al pensamiento racial temprano, como Carolus Linnaeus y Johann Friedrich Blumenbach, solo habían ofrecido observaciones “empíricas” (¡entre comillas!), Kant elaboró una teoría completa de la raza». ^{[ 218 ]}

Ejemplos de sus comentarios racistas se pueden encontrar en Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime, donde desestima la opinión de un "carpintero negro" diciendo: ^{[ 219 ]}

Puede que haya algo aquí que valga la pena considerar, excepto por el hecho de que este sinvergüenza era completamente negro de pies a cabeza, una clara prueba de que lo que dijo era una estupidez .

También utiliza declaraciones de Hume para expresar opiniones racistas: ^{[ 219 ]}

Los negros de África, por naturaleza, carecen de sentimientos que trasciendan lo ridículo . El Sr. Hume reta a cualquiera a citar un solo ejemplo de un negro que haya demostrado talento, y afirma que entre los cientos de miles de negros que han sido deportados de sus países, aunque muchos de ellos han sido liberados, jamás se ha encontrado uno solo que haya logrado algo grandioso en el arte o la ciencia, ni que haya mostrado ninguna otra cualidad digna de elogio; mientras que entre los blancos siempre hay quienes surgen de la más baja estirpe y, gracias a dones extraordinarios, se ganan el respeto del mundo. Tan esencial es la diferencia entre estos dos tipos de seres humanos, y parece ser igual de grande en lo que respecta a las capacidades intelectuales que en lo que respecta al color de la piel. La religión de los fetiches, tan extendida entre ellos, es quizás una forma de idolatría, que se hunde en lo ridículo hasta límites insospechados para la naturaleza humana. Una pluma de pájaro, un cuerno de vaca, una concha o cualquier otra cosa común, en cuanto se consagra con algunas palabras, se convierte en objeto de veneración e invocación en los juramentos. Los negros son muy vanidosos, pero a su manera, y tan charlatanes que hay que separarlos a golpes.

Se burla de las costumbres de tierras no europeas como China, India, Japón y Arabia. Un ejemplo de ello: ^{[ 219 ]}

En Pekín, cuando hay un eclipse solar o lunar, todavía se celebra la ceremonia de ahuyentar con gran estruendo al dragón que devoraría estos cuerpos celestes, y se conserva una costumbre miserable de los tiempos más antiguos de la ignorancia , aunque ahora se esté mejor informado.

En su obra Sobre las diferentes razas del hombre , utiliza mucho racismo científico para describir las diferentes razas. Un ejemplo de ello: ^{[ 220 ]}

La profusión de partículas de hierro que se encuentran en la sangre de todo ser humano y que, en este caso, se precipitan en la sustancia reticular por la evaporación del ácido fosfórico ( lo que explica por qué todos los negros huelen mal ), es la causa de la negrura que brilla a través de la epidermis. El alto contenido de hierro en la sangre también parece ser necesario para evitar la debilitación de todas las partes del cuerpo. La piel grasa, que debilita la mucosidad nutritiva necesaria para el crecimiento del cabello, apenas permite la producción de la lana que cubre la cabeza. Además de todo esto, el calor húmedo generalmente favorece el fuerte crecimiento de los animales. En resumen, todos estos factores explican el origen del negro, que está bien adaptado a su clima, es decir, fuerte, corpulento y ágil. Sin embargo, debido a que está tan abundantemente provisto por su tierra natal, también es perezoso, indolente y holgazán .

Justificando la superioridad de los blancos, escribe en el mismo ensayo: ^{[ 220 ]}

Sin embargo, entre las personas blancas, estos ácidos y el contenido alcalino volátil no se reflejan en absoluto porque el hierro de los jugos corporales se ha disuelto, lo que demuestra tanto la perfecta mezcla de jugos como la fortaleza de esta estirpe humana en comparación con otras.

Utilizando los cuatro temperamentos de la antigua Grecia, Kant propuso una jerarquía de categorías raciales que incluían a los europeos blancos, los africanos negros y los nativos americanos rojos. ^{[ 221 ]} Aunque fue defensor del racismo científico durante gran parte de su carrera, las opiniones de Kant sobre la raza cambiaron significativamente en la última década de su vida, y finalmente rechazó el colonialismo europeo en La paz perpetua: un bosquejo filosófico (1795), y posiblemente abandonó también sus ideas sobre las jerarquías raciales (aunque nunca las repudió explícitamente). ^{[ 213 ]}^{[ 222 ]}^{[ 221 ]}^{[ h ]} Kant se oponía al mestizaje , creyendo que los blancos serían "degradados" y que la "fusión de razas" es indeseable, pues "no todas las razas adoptan la moral y las costumbres de los europeos". Afirma que "en lugar de la asimilación, que era lo que se pretendía con la fusión de las diversas razas, la naturaleza ha hecho aquí una ley de justo lo contrario". ^{[ 225 ]} Kant también era antisemita, pues creía que los judíos eran incapaces de trascender las fuerzas materiales, algo que requería un orden moral. De este modo, los judíos se presentan como lo opuesto a los cristianos autónomos y racionales, y por lo tanto incapaces de integrarse en una sociedad cristiana ética. En su «Antropología», Kant llamó a los judíos «una nación de tramposos» y los describió como «un grupo que no ha seguido el camino de la libertad trascendental, sino el de la esclavitud al mundo material». ^{[ 226 ]}

Mills escribió que Kant ha sido "sanitizado para el consumo público"; sus obras racistas convenientemente ignoradas. ^{[ 227 ]} Robert Bernasconi afirmó que Kant "proporcionó la primera definición científica de raza". A Emmanuel Chukwudi Eze se le atribuye haber sacado a la luz las contribuciones de Kant al racismo en la década de 1990 entre los filósofos occidentales, quienes, según él, a menudo pasaban por alto esta parte de su vida y obra. ^{[ 228 ]} Pauline Kleingeld argumenta que, si bien Kant "defendió una jerarquía racial al menos hasta finales de la década de 1780", sus puntos de vista sobre la raza cambiaron significativamente en las obras publicadas en la última década de su vida. En particular, argumenta que Kant rechazó puntos de vista anteriores relacionados con las jerarquías raciales y los derechos o el estatus moral disminuidos de los no blancos en La paz perpetua (1795). En esta obra también proporcionó argumentos extensos contra el colonialismo europeo , que afirmó que era moralmente injusto e incompatible con la igualdad de derechos de las poblaciones indígenas. Kleingeld sostiene que este cambio en las ideas de Kant en la última etapa de su vida a menudo se ha olvidado o ignorado en la literatura sobre la antropología racista de Kant, y que dicho cambio sugiere un reconocimiento tardío del hecho de que la jerarquía racial era incompatible con un marco moral universalizado. ^{[ 213 ]}

Si bien la retórica racista de Kant es indicativa del estado de la erudición y la ciencia durante el siglo XVIII, el filósofo alemán Daniel-Pascal Zorn explica el riesgo de sacar citas de la época de contexto. Muchas de las citas más escandalosas de Kant provienen de una serie de artículos de 1777-1788, un intercambio público entre Kant, Herder, el naturalista Georg Forster y otros eruditos prominentes de ese período. ^{[ 229 ]}^{[ 230 ]}^{[ 231 ]} Kant afirma que todas las razas de la humanidad son de la misma especie, desafiando la posición de Forster y otros que sostenían que las razas eran especies distintas. Si bien su comentario es claramente parcial en ocasiones, ciertas afirmaciones extremas fueron diseñadas específicamente para parafrasear o refutar a Forster y otros autores. ^{[ 211 ]}^{[ 212 ]} Al considerar la trayectoria completa de la erudición de Kant, Zorn observa la progresión tanto en sus obras filosóficas como antropológicas, "con las que argumenta, en contra del espíritu de la época , a favor de la unidad de la humanidad". ^{[ 212 ]}

Opiniones sobre las mujeres

Las ideas de Kant sobre la mujer se encuentran en obras como Observaciones (1764) y Antropología (1798), en las que, al negarles la plena capacidad para los principios morales y la igualdad de estatus cívico, las trata como moral y políticamente subordinadas a los hombres, y no como agentes completos por derecho propio. Kant creía que hombres y mujeres son naturalmente diferentes y deben desarrollar distintos tipos de excelencia: los hombres se caracterizan por la razón, los principios y lo sublime, mientras que las mujeres se caracterizan por el sentimiento, la belleza y la sensibilidad. Sostenía que las mujeres son inteligentes, pero pensaba que no actúan a partir de principios morales abstractos de la misma manera que los hombres, sino que poseen una «bella virtud» basada en la simpatía, el cuidado y el juicio emocional, en lugar del deber racional. En sus primeros trabajos, consideraba esta virtud femenina valiosa y socialmente beneficiosa, pero en sus escritos posteriores negó cada vez más a las mujeres la capacidad de una verdadera autonomía moral, argumentando que solo la acción racional, regida por principios, constituye la virtud plena. Como resultado, Kant llegó a considerar que las mujeres no eran aptas para la plena igualdad moral y política, asignándoles un papel primordial en el matrimonio, la armonía social y el refinamiento de la sociedad, en lugar de en la vida moral o cívica independiente. ^{[ 219 ]}

Influencia y legado

Cartel que conmemora los 300 años de la Universidad de Königsberg , 1844. Entre otros, se rinde homenaje a Kant y a Johann Friedrich Herbart .

La influencia de Kant en el pensamiento occidental ha sido profunda. ^{[ i ]} Aunque se ha afirmado que los principios básicos del idealismo trascendental de Kant (es decir, que el espacio y el tiempo son formas a priori de la percepción humana en lugar de propiedades reales y la afirmación de que la lógica formal y la lógica trascendental coinciden) han sido refutados por la ciencia y la lógica modernas, ^{[ 232 ]}^{[ 233 ]}^{[ 234 ]} y ya no marcan la agenda intelectual de los filósofos contemporáneos, se le atribuye a Kant haber innovado la forma en que se ha llevado a cabo la investigación filosófica al menos hasta principios del siglo XIX. Este cambio consistió en varias innovaciones estrechamente relacionadas que, aunque muy controvertidas en sí mismas, se han vuelto importantes en la filosofía posterior y en las ciencias sociales en sentido amplio:

El sujeto humano visto como el centro de la investigación del conocimiento humano, de tal manera que es imposible filosofar sobre las cosas tal como existen independientemente de la percepción humana o de cómo son "para nosotros"; ^{[ 235 ]}
la noción de que es posible descubrir y explorar sistemáticamente los límites inherentes de la capacidad humana de conocer completamente a priori ;
la noción del «imperativo categórico», una afirmación de que las personas están naturalmente dotadas de la capacidad y la obligación hacia la razón y la acción correctas. Quizás su cita más famosa proviene de la Crítica de la razón práctica : «Dos cosas llenan mi mente de admiración y reverencia siempre nuevas y crecientes... : los cielos estrellados sobre mí y la ley moral dentro de mí »; ^{[ 236 ]}
el concepto de "condiciones de posibilidad", como en su noción de "condiciones de la experiencia posible"; es decir, que las cosas, el conocimiento y las formas de conciencia se basan en condiciones previas que los hacen posibles, de modo que, para entenderlos o conocerlos, deben entenderse varias condiciones:

la afirmación de que la experiencia objetiva es constituida o construida activamente por el funcionamiento de la mente humana;
el concepto de autonomía moral como elemento central de la humanidad; y
La afirmación del principio de que los seres humanos deben ser tratados como fines en sí mismos y no como meros medios.

la distinción analítico-sintética . ^{[ 237 ]}

Las ideas de Kant se han incorporado a diversas escuelas de pensamiento. Estas incluyen el idealismo alemán , ^{[ 238 ]} el marxismo , ^{[ 239 ]} el positivismo , ^{[ 240 ]} la fenomenología , ^{[ 241 ]} el existencialismo , ^{[ 242 ]} la teoría crítica , ^{[ 243 ]} la filosofía lingüística , ^{[ 244 ]} el estructuralismo , ^{[ 245 ]} el postestructuralismo , ^{[ 246 ]} y la deconstrucción . ^{[ 247 ]}

Influencia histórica

Durante su vida, el pensamiento de Kant fue objeto de gran atención crítica. Influyó en Reinhold , Fichte , Schelling , Hegel y Novalis durante las décadas de 1780 y 1790. Samuel Taylor Coleridge fue profundamente influenciado por Kant y contribuyó a difundir su conocimiento, así como el del idealismo alemán en general, en el Reino Unido y Estados Unidos. En su Biographia Literaria (1817), reconoce que las ideas de Kant fueron fundamentales para su convicción de que la mente no es un agente pasivo, sino activo en la comprensión de la realidad. Hegel fue uno de los primeros críticos importantes de Kant. En opinión de Hegel, todo el proyecto de separar un «sujeto trascendental» (es decir, la conciencia humana) del individuo vivo, así como de la naturaleza, la historia y la sociedad, era fundamentalmente erróneo, ^{[ 248 ]} aunque algunas partes de ese mismo proyecto podrían aprovecharse en una nueva dirección. Preocupaciones similares motivaron las críticas de Hegel al concepto kantiano de autonomía moral, al que Hegel opuso una ética centrada en la «vida ética» de la comunidad. ^{[ j ]} En cierto sentido, la noción hegeliana de «vida ética» pretende subsumir, en lugar de reemplazar, la ética kantiana . Y puede interpretarse a Hegel como un defensor de la idea kantiana de libertad como algo que trasciende los «deseos» finitos, mediante la razón. Así, a diferencia de críticos posteriores como Nietzsche o Russell, Hegel comparte algunas de las preocupaciones de Kant. ^{[ k ]}

El pensamiento de Kant sobre la religión fue utilizado en Gran Bretaña por filósofos como Thomas Carlyle ^{[ 249 ]} para cuestionar el declive de la fe religiosa en el siglo XIX. Escritores católicos británicos, en particular G. K. Chesterton e Hilaire Belloc , siguieron este enfoque. ^{[ 250 ]} Las críticas a Kant eran comunes en las visiones realistas del nuevo positivismo de la época. Arthur Schopenhauer estuvo fuertemente influenciado por el idealismo trascendental de Kant . Al igual que Friedrich Heinrich Jacobi , Salomon Maimon , Gottlob Ernst Schulze y Fichte antes que él, Schopenhauer criticó la teoría kantiana de la cosa en sí. Las cosas en sí, argumentaban, no son ni la causa de lo que observamos, ni están completamente fuera de nuestro alcance. Desde la Crítica de la razón pura , los filósofos han criticado la teoría kantiana de la cosa en sí. Muchos han argumentado que, si tal cosa existe más allá de la experiencia, entonces no se puede postular que nos afecta causalmente, ya que eso implicaría extender la categoría de "causalidad" más allá del ámbito de la experiencia. ^{[ l ]}

Con el éxito y la amplia influencia de los escritos de Hegel, la influencia del propio Kant comenzó a menguar, pero en Alemania se inició en 1865 una revisión de sus ideas con la publicación de Kant und die Epigonen de Otto Liebmann , cuyo lema era «Volver a Kant». A continuación, se produjo un importante resurgimiento de la filosofía teórica de Kant, conocido como neokantismo . La noción kantiana de «crítica» ha tenido una influencia más amplia. Los primeros románticos alemanes, especialmente Friedrich Schlegel en sus «Fragmentos del Ateneo», utilizaron la concepción reflexiva de la crítica de Kant en su teoría romántica de la poesía. ^{[ 251 ]} También en estética, Clement Greenberg , en su clásico ensayo «Pintura modernista», utiliza la crítica kantiana, a la que Greenberg se refiere como «crítica inmanente», para justificar los objetivos de la pintura abstracta , un movimiento que Greenberg consideraba consciente de la limitación clave —la bidimensionalidad— que constituye el medio pictórico. ^{[ 252 ]} El filósofo francés Michel Foucault también estuvo muy influenciado por la noción kantiana de «crítica» y escribió varios textos sobre Kant para repensar la Ilustración como una forma de «pensamiento crítico». Llegó incluso a clasificar su propia filosofía como una «historia crítica de la modernidad, arraigada en Kant». ^{[ 253 ]}

Kant creía que las verdades matemáticas eran formas de conocimiento sintético a priori , lo que significa que son necesarias y universales, pero conocidas a través de la intuición a priori del espacio y el tiempo, como precondiciones trascendentales de la experiencia. ^{[ 254 ]} Las observaciones, a menudo breves, de Kant sobre las matemáticas influyeron en la escuela matemática conocida como intuicionismo , un movimiento en la filosofía de las matemáticas opuesto al formalismo de David Hilbert y al logicismo de Gottlob Frege y Bertrand Russell . ^[^m^]

Influencia en los pensadores modernos

Con su obra La paz perpetua , se considera que Kant anticipó muchas de las ideas que han llegado a conformar la teoría de la paz democrática , una de las principales controversias en la ciencia política . ^{[ 255 ]} Más concretamente, el teórico constructivista Alexander Wendt propuso que la anarquía del sistema internacional podría evolucionar desde la anarquía hobbesiana «brutal» entendida por los teóricos realistas, pasando por la anarquía lockeana, y finalmente una anarquía kantiana en la que los Estados verían sus propios intereses como inextricablemente ligados al bienestar de otros Estados, transformando así la política internacional en una forma mucho más pacífica. ^{[ 256 ]}

Entre los kantianos recientes más destacados se encuentran los filósofos británicos P.F. Strawson , ^{[ n ]} Onora O'Neill , ^{[ 257 ]} y Quassim Cassam , ^{[ 258 ]} y los filósofos estadounidenses Wilfrid Sellars , ^{[ 259 ]} Lewis White Beck ^{[ 260 ]}^{[ 261 ]} y Christine Korsgaard . ^{[ o ]} Debido a la influencia de Strawson y Sellars, entre otros, ha resurgido el interés por la visión kantiana de la mente. La concepción kantiana de la unidad de la conciencia es fundamental en muchos debates de la filosofía de la psicología y la ciencia cognitiva . ^{[ p ]}

Jürgen Habermas y John Rawls son dos importantes filósofos políticos y morales cuya obra está fuertemente influenciada por la filosofía moral de Kant. ^{[ q ]} Han argumentado en contra del relativismo, ^{[ 262 ]} apoyando la visión kantiana de que la universalidad es esencial para cualquier filosofía moral viable. El estudio de Kant realizado por Mou Zongsan ha sido citado como una parte crucial en el desarrollo de su filosofía personal, el Nuevo Confucianismo . Ampliamente considerado como el erudito kantiano más influyente en China, la rigurosa crítica de Mou a la filosofía de Kant —tras haber traducido las tres críticas de Kant— sirvió como un ferviente intento de reconciliar la filosofía china y occidental , al tiempo que aumentaba la presión para la occidentalización en China. ^{[ 263 ]}^{[ 264 ]}

Debido a la exhaustividad del cambio de paradigma de Kant, su influencia se extiende mucho más allá, llegando a pensadores que ni se refieren específicamente a su obra ni utilizan su terminología. La influencia de Kant se extendió a las ciencias sociales, del comportamiento y físicas , como en la sociología de Max Weber , la psicología de Jean Piaget y Carl Jung . ^{[ 265 ]}^{[ 266 ]} El físico teórico Albert Einstein también cita la obra de Kant sobre matemáticas y conocimiento sintético a priori como una influencia temprana en su desarrollo intelectual, aunque posteriormente la criticó y rechazó. ^[²⁶⁷^] En la década de 2020, hubo un renovado interés en la teoría de la mente de Kant desde el punto de vista de la lógica formal y la informática . ^[²⁶⁸^]

Bibliografía

Salvo indicación contraria, todas las citas corresponden a The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant in English Translation , 16 vols., editado por Guyer, Paul y Wood, Allen W. Cambridge: Cambridge University Press, 1992. Las citas en el artículo corresponden a obras individuales según las abreviaturas que figuran en la Lista de obras principales a continuación.

Filosofía teórica, 1755-1770 . Editado y traducido por David Walford con Ralf Meerbote. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
Lecciones de lógica . Editado y traducido por J. Michael Young. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
Opus postumum . Ed. Eckart Förster , trad. Eckart Förster y Michael Rosen . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge, 1993
Filosofía práctica . Editado y traducido por Mary J. Gregor . Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
Religión y teología racional . Editado y traducido por Allen W. Wood y George di Giovanni . Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
Lecciones de metafísica . Editado y traducido por Karl Ameriks y Steve Naragon. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
Lecciones de ética . Editado por Peter Heath y JB Schneewind , traducido por Peter Heath. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
Crítica de la razón pura . Editado por Paul Guyer y Allen W. Wood ; traducido por Allen W. Wood. Cambridge: Cambridge University Press, 1998; edición revisada de 2025.
Correspondencia . Editado y traducido por Arnulf Zweig. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.
Crítica del poder de juzgar . Editado por Paul Guyer, traducido por Paul Guyer y Eric Matthews. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
Filosofía teórica después de 1781. Editado por Henry Allison y Peter Heath; traducido por Gary Hatfield , Michael Friedman , Henry Allison y Peter Heath. Cambridge: Cambridge University Press, 2002.
Notas y fragmentos . Editado por Paul Guyer, traducido por Curtis Bowman, Paul Guyer y Frederick Rauscher . Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
Antropología, historia y educación , editado por Günter Zöller y Robert B. Louden. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
Lecciones de Antropología , editado por Allen W. Wood y Robert B. Louden. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
Ciencias Naturales , editado por Eric Watkins . Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
Lecciones y borradores sobre filosofía política . Editado por Frederick Rauscher, traducido por Frederick Rauscher y Kenneth R. Westphal : Cambridge University Press, 2016.

Lista de obras principales

Las abreviaturas utilizadas en el texto aparecen en negrita entre corchetes. Salvo que se indique lo contrario, la paginación corresponde a la edición crítica de la Akademie , que se encuentra en los márgenes de las traducciones de Cambridge.

1749: Reflexiones sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas ( Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte )
1755: Historia Natural Universal y Teoría de los Cielos [ UNH ] ( Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels )
1755: Breve resumen de ciertas meditaciones sobre el fuego ( Meditationum quarundam de igne succinta delineatio ( tesis de maestría dirigida por Johann Gottfried Teske )) ^{[ 269 ]}^{[ 270 ]}^{[ 271 ]}^{[ 272 ]}
1755: Una nueva aclaración de los primeros principios de la cognición metafísica ( Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio ( tesis doctoral )) ^{[ 273 ]}^{[ r ]}
1756: El uso en filosofía natural de la metafísica combinada con la geometría, Parte I: Monadología física [ PM ] ( Metaphysicae cum geometrica iunctae usus in philosophia naturali, cuius specicle I. continet monadologiam physicam , abreviado como Monadologia Physica ( tesis de habilitación como requisito previo para una cátedra extraordinaria )) ^{[ 274 ]}
1762: La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas ( Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren )
1763: El único argumento posible en apoyo de una demostración de la existencia de Dios ( Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes )
1763: Intento de introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía [ NQ ] ( Versuch den Begriff der negativosn Größen in die Weltweisheit einzuführen )
1764: Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime [ OFBS ] ( Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen )
1764: Ensayo sobre la enfermedad de la cabeza ( Über die Krankheit des Kopfes )
1764: Investigación sobre la distinción de los principios de la teología natural y la moralidad (el ensayo premiado ) [ PNTM ] ( Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral )
1766: Sueños de un vidente espiritual [ DSS ] ( Träume eines Geistersehers ) ^{[ 275 ]}
1768: Sobre el fundamento último de la diferenciación de regiones en el espacio [1768] ( Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume ) ^{[ 276 ]}
1770: Disertación sobre la forma y los principios del mundo sensible e inteligible [ ID ] ( De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis [tesis doctoral]) ^{[ 277 ]}^{[ 278 ]}^{[ 279 ]}
1775: Sobre las diferentes razas del hombre ( Über die verschiedenen Rassen der Menschen )
1781: Primera edición de la Crítica de la razón pura [ CPuR A ] ^{[ 280 ]} ( Kritik der reinen Vernunft ) ^{[ 281 ]}
1783: Prolegómenos a cualquier metafísica futura [ PFM ] ( Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik )
1784: " Una respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración? " [¿ NOSOTROS? ] (" Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? ") ^{[ 282 ]}
1784: " Idea para una historia universal con finalidad cosmopolita " [ UH ] (" Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht ")
1785: "Determinación del concepto de raza humana" [ DCHR ] ( Bestimmung des Begriffs einer Menschenrace )
1785: Bases de la metafísica de la moral [ G ] ( Grundlegung zur Metaphysik der Sitten )
1786: Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales [ MFNS ] ( Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft )
1786: "¿Qué significa orientarse en el pensamiento?" [ OT ] (" Was heißt: sich im Denken orientieren? ")
1786: Comienzo conjetural de la historia humana [ CB ] ( Mutmaßlicher Anfang der Menschengeschichte )
1787: Segunda edición de la Crítica de la razón pura [ CPuR B ] ^{[ 283 ]} ( Kritik der reinen Vernunft ) ^{[ 284 ]}
1788: Crítica de la razón práctica [ CPracR ] ( Kritik der praktischen Vernunft ) ^{[ 285 ]}
1790: Crítica de la sentencia [ CPJ ] ( Kritik der Urteilskraft )
1793: Religión dentro de los límites de la razón desnuda [ RBMR ] ( Die Religion Innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft ) ^{[ 47 ]}^{[ 286 ]}
1793: Sobre la vieja sierra: eso puede ser correcto en teoría pero no funcionará en la práctica [ TP ] ( Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis )
1795: Paz perpetua: un bosquejo filosófico ^{[ 287 ]} [ PP ] (" Zum ewigen Frieden ") ^{[ 288 ]}
1797: Metafísica de las costumbres [ MM ] ( Metaphysik der Sitten ). La primera parte es La doctrina del derecho, que a menudo se ha publicado por separado como La ciencia del derecho.
1798: Antropología desde un punto de vista pragmático [ APPV ] ( Anthropologie in pragmatischer Hinsicht )
1798: Conflicto de facultades [ CF ] ^{[ 289 ]} ( Der Streit der Fakultäten ) ^{[ 290 ]}
1800: Lógica ( Logik )
1803: Sobre la pedagogía ( Über Pädagogik ) ^{[ 291 ]}
1804: Opus Postumum [ OP ]
1817: Lecciones sobre teología filosófica ( Immanuel Kants Vorlesungen über die philosophische Religionslehre , editado por KHL Pölitz) [La edición inglesa de AW Wood & GM Clark (Cornell, 1978) se basa en la segunda edición de Pölitz, de 1830, de estas lecciones.] ^{[ s ]}

Obras completas en alemán

Wilhelm Dilthey inauguró la edición de la Academia (la Akademie-Ausgabe abreviada como AA o Ak ) de los escritos de Kant ( Gesammelte Schriften , Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften , Berlín, 1902–38) en 1895, ^{[ 292 ]} y fue su primer editor. Los volúmenes se agrupan en cuatro secciones:

I. Escritos publicados de Kant (vols. 1–9),
II. Correspondencia de Kant (vols. 10–13),
III. Restos literarios de Kant, o Nachlass (vols. 14–23), y
IV. Apuntes de estudiantes sobre las lecciones de Kant (vols. 24–29).

También está disponible una versión electrónica: Elektronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants (vols. 1–23).

Notas

↑ Reino Unido : / k æ n t / ,^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} EE. UU .: / k ɑː n t / ;^[³^]^[⁴^] Alemán: [ ɪˈmaːnu̯eːl kant ] ^[⁵^]^[⁶^]
↑ Al parecer, el propio Kant consideró que su contribución no era lo suficientemente significativa, por lo que publicó sus argumentos en un comentario periodístico sobre la pregunta del premio y no los presentó a la Academia: «Si la Tierra ha sufrido una alteración de su rotación axial» . Cosmogonía de Kant . Traducido por Hastie, William. Glasgow: James Maclehose. 1900 [1754]. pp. 1–11 . Consultado el 29 de marzo de 2022 . . El premio fue otorgado en 1756 a P. Frisi, quien argumentó erróneamente en contra de la ralentización del hilado. ^{[ 26 ]}
↑ Dado que había escrito su última tesis de habilitación 14 años antes, se requería una nueva tesis de habilitación (véase SJ McGrath, Joseph Carew (eds.), Rethinking German Idealism , Palgrave Macmillan, 2016, p. 24).
↑ En 1778, en respuesta a una de estas ofertas de un antiguo alumno, Kant escribió: «Cualquier cambio me genera aprensión, incluso si ofrece la mayor promesa de mejorar mi situación, y estoy convencido por este instinto natural mío de que debo tener cuidado si deseo que los hilos que el Destino hila tan finos y débiles en mi caso se alarguen. Mi más sincero agradecimiento a mis amigos y simpatizantes, que piensan tan amablemente en mí como para velar por mi bienestar, pero al mismo tiempo les ruego humildemente que me protejan en mi situación actual de cualquier perturbación».^{[ 38 ]}
↑ De forma más técnica, Kant plantea su idea general de que todo conocimiento genuino requiere tanto información sensorial como organización intelectual al afirmar que todo conocimiento requiere tanto "intuiciones" como "conceptos" (p. ej., A 50 / B 74). Las intuiciones y los conceptos son dos especies diferentes del género "representación" ( Vorstellung ), el término más general de Kant para cualquier estado cognitivo (véase A 320 / B 376-7). Al comienzo de la "Estética trascendental", Kant afirma que una "intuición" es nuestra representación más directa o "inmediata" de los objetos, en contraste con un "concepto" que siempre representa un objeto "a través de un desvío ( indirecte )", es decir, simplemente por alguna "marca" o propiedad que el objeto posee (A 19 / B 33). En su libro de texto de lógica, Kant define una intuición como una «representación singular », es decir, una que representa un objeto particular, mientras que un concepto es siempre una «representación universal ( repraesenciation per notas communes )», que representa propiedades comunes a muchos objetos ( Lógica , §1, 9:91).^{[ 86 ]}
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↑ Las discusiones generales de Kant sobre la distinción entre "cognición" y "conciencia de" también se encuentran en la Crítica de la razón pura (en particular A320/B376), y en la sección V y la conclusión de la sección VIII de su Introducción a la lógica .
Kant escribió que «[Los blancos] contienen todos los impulsos de la naturaleza en afectos y pasiones, todos los talentos, todas las disposiciones a la cultura y la civilización, y pueden obedecer con la misma facilidad con que gobiernan. Son los únicos que siempre avanzan hacia la perfección». Describe a los asiáticos del sur como «educados al más alto grado, pero solo en las artes y no en las ciencias». Continúa diciendo que los hindúes nunca pueden alcanzar el nivel de los conceptos abstractos y que un «gran hindú» es aquel que «ha llegado lejos en el arte del engaño y tiene mucho dinero». Afirma que los hindúes siempre permanecen como son y nunca pueden avanzar. Sobre los africanos negros, Kant escribió que «pueden ser educados, pero solo como sirvientes, es decir, se dejan entrenar». Para Kant, «el negro puede ser disciplinado y cultivado, pero nunca es genuinamente civilizado. Cae por su propia voluntad en el salvajismo». Los nativos americanos, opinó Kant, «no pueden ser educados». Los califica de desmotivados, carentes de afecto, pasión y amor, y los describe como demasiado débiles para el trabajo, incapaces de adaptarse a cualquier cultura y demasiado flemáticos para la diligencia. Afirmó que los nativos americanos están «muy por debajo del negro, quien sin duda ocupa el nivel más bajo de todos los demás con los que designamos las diferentes razas». Kant declaró que «los estadounidenses y los negros no pueden gobernarse a sí mismos. Por lo tanto, solo sirven para los esclavos».^{[ 223 ]}^{[ 224 ]}
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Obras citadas

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Enlaces externos

Obras de Immanuel Kant en el Proyecto Gutenberg.
Obras de o sobre Immanuel Kant en el Archivo de Internet
Obras de Immanuel Kant en LibriVox (audiolibros de dominio público)
KantPapers , base de datos de autores y artículos impulsada por PhilPapers, centrada en Kant y ubicada en la Universidad de Cornell.
En la Enciclopedia de Filosofía de Internet :
- - Immanuel Kant: Una visión general
  - Estética
  - Lógica
  - Metafísica
  - Filosofía de la mente
  - Filosofía de la religión
  - Mal radical
  - Idealismo trascendental
En la Enciclopedia de Filosofía de Stanford :
- - Immanuel Kant
  - Kant y Hume sobre la causalidad
  - Kant y Hume sobre la moral
  - La explicación de la razón según Kant
  - La estética y la teleología de Kant
  - La crítica de Kant a la metafísica
  - La filosofía moral de Kant
  - El desarrollo filosófico de Kant
  - La filosofía de las matemáticas de Kant
  - La filosofía de la religión de Kant
  - La filosofía de la ciencia de Kant
  - La filosofía social y política de Kant
  - La teoría del juicio de Kant
  - Los argumentos trascendentales de Kant
  - El idealismo trascendental de Kant
  - La visión de Kant sobre la mente y la conciencia de uno mismo.
  - Las ideas de Kant sobre el espacio y el tiempo.
  - Conceptualismo kantiano/No conceptualismo
  - La influencia de Leibniz en Kant

[7] Reino Unido : / k æ n t / ,^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} EE. UU .: / k ɑː n t / ;^[³^]^[⁴^] Alemán: [ ɪˈmaːnu̯eːl kant ] ^[⁵^]^[⁶^]

[28] Al parecer, el propio Kant consideró que su contribución no era lo suficientemente significativa, por lo que publicó sus argumentos en un comentario periodístico sobre la pregunta del premio y no los presentó a la Academia: «Si la Tierra ha sufrido una alteración de su rotación axial» . Cosmogonía de Kant . Traducido por Hastie, William. Glasgow: James Maclehose. 1900 [1754]. pp. 1–11 . Consultado el 29 de marzo de 2022 . . El premio fue otorgado en 1756 a P. Frisi, quien argumentó erróneamente en contra de la ralentización del hilado. ^{[ 26 ]}

[36] Dado que había escrito su última tesis de habilitación 14 años antes, se requería una nueva tesis de habilitación (véase SJ McGrath, Joseph Carew (eds.), Rethinking German Idealism , Palgrave Macmillan, 2016, p. 24).

[42] En 1778, en respuesta a una de estas ofertas de un antiguo alumno, Kant escribió: «Cualquier cambio me genera aprensión, incluso si ofrece la mayor promesa de mejorar mi situación, y estoy convencido por este instinto natural mío de que debo tener cuidado si deseo que los hilos que el Destino hila tan finos y débiles en mi caso se alarguen. Mi más sincero agradecimiento a mis amigos y simpatizantes, que piensan tan amablemente en mí como para velar por mi bienestar, pero al mismo tiempo les ruego humildemente que me protejan en mi situación actual de cualquier perturbación».^{[ 38 ]}

[91] De forma más técnica, Kant plantea su idea general de que todo conocimiento genuino requiere tanto información sensorial como organización intelectual al afirmar que todo conocimiento requiere tanto "intuiciones" como "conceptos" (p. ej., A 50 / B 74). Las intuiciones y los conceptos son dos especies diferentes del género "representación" ( Vorstellung ), el término más general de Kant para cualquier estado cognitivo (véase A 320 / B 376-7). Al comienzo de la "Estética trascendental", Kant afirma que una "intuición" es nuestra representación más directa o "inmediata" de los objetos, en contraste con un "concepto" que siempre representa un objeto "a través de un desvío ( indirecte )", es decir, simplemente por alguna "marca" o propiedad que el objeto posee (A 19 / B 33). En su libro de texto de lógica, Kant define una intuición como una «representación singular », es decir, una que representa un objeto particular, mientras que un concepto es siempre una «representación universal ( repraesenciation per notas communes )», que representa propiedades comunes a muchos objetos ( Lógica , §1, 9:91).^{[ 86 ]}

[195] Beardsley, Monroe. «Historia de la estética». Enciclopedia de filosofía . Vol. 1, sección sobre «Hacia una estética unificada», pág. 25, Macmillan 1973. Baumgarten acuñó el término «estética» y amplió, clarificó y unificó la teoría estética de Wolff, pero dejó la Aesthetica inconclusa (véase también: Tonelli, Giorgio. «Alexander Gottlieb Baumgarten». Enciclopedia de filosofía . Vol. 1, Macmillan 1973). En la traducción de Bernard de la Crítica del juicio, indica en las notas que la referencia de Kant en el § 15 con respecto a la identificación de la perfección y la belleza es probablemente una referencia a Baumgarten.

[197] Las discusiones generales de Kant sobre la distinción entre "cognición" y "conciencia de" también se encuentran en la Crítica de la razón pura (en particular A320/B376), y en la sección V y la conclusión de la sección VIII de su Introducción a la lógica .

[232] Kant escribió que «[Los blancos] contienen todos los impulsos de la naturaleza en afectos y pasiones, todos los talentos, todas las disposiciones a la cultura y la civilización, y pueden obedecer con la misma facilidad con que gobiernan. Son los únicos que siempre avanzan hacia la perfección». Describe a los asiáticos del sur como «educados al más alto grado, pero solo en las artes y no en las ciencias». Continúa diciendo que los hindúes nunca pueden alcanzar el nivel de los conceptos abstractos y que un «gran hindú» es aquel que «ha llegado lejos en el arte del engaño y tiene mucho dinero». Afirma que los hindúes siempre permanecen como son y nunca pueden avanzar. Sobre los africanos negros, Kant escribió que «pueden ser educados, pero solo como sirvientes, es decir, se dejan entrenar». Para Kant, «el negro puede ser disciplinado y cultivado, pero nunca es genuinamente civilizado. Cae por su propia voluntad en el salvajismo». Los nativos americanos, opinó Kant, «no pueden ser educados». Los califica de desmotivados, carentes de afecto, pasión y amor, y los describe como demasiado débiles para el trabajo, incapaces de adaptarse a cualquier cultura y demasiado flemáticos para la diligencia. Afirmó que los nativos americanos están «muy por debajo del negro, quien sin duda ocupa el nivel más bajo de todos los demás con los que designamos las diferentes razas». Kant declaró que «los estadounidenses y los negros no pueden gobernarse a sí mismos. Por lo tanto, solo sirven para los esclavos».^{[ 223 ]}^{[ 224 ]}

[240] Oliver A. Johnson afirma: «Con la posible excepción de La República de Platón , ( Crítica de la razón pura ) es el libro filosófico más importante jamás escrito». Artículo sobre Kant en la colección Grandes pensadores del mundo occidental , editado por Ian P. McGreal, HarperCollins, 1992.

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[262] Para una revisión de este problema y la literatura relevante, consulte The Thing in Itself and the Problem of Affection en la edición revisada de Kant's Transcendental Idealism de Henry Allison .

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