Sistema de castas en la India

El sociólogo G. S. Ghurye escribió en 1932 que, a pesar de muchos estudios realizados por muchas personas,

No contamos con una definición general de casta. Me parece que cualquier intento de definición está destinado al fracaso debido a la complejidad del fenómeno. Por otro lado, gran parte de la literatura sobre el tema adolece de falta de precisión en el uso del término. ^{[ 39 ]}

Ghurye ofreció lo que él consideraba una definición que podía aplicarse en toda la India, aunque reconoció que existían variaciones regionales sobre el tema general. Su definición modelo de casta incluía las siguientes seis características: ^{[ 40 ]}

• Segmentación de la sociedad en grupos cuya pertenencia estaba determinada por el nacimiento. ^{[ 41 ]}
• Un sistema jerárquico en el que, por lo general, los brahmanes se encontraban a la cabeza de la jerarquía, aunque esta jerarquía era cuestionada en algunos casos. En diversas áreas lingüísticas, cientos de castas tenían una gradación generalmente reconocida por todos. ^{[ 42 ]}
• Restricciones en la alimentación y las relaciones sociales, con reglas minuciosas sobre el tipo de comida y bebida que las castas superiores podían aceptar de las castas inferiores. Existía una gran diversidad en estas reglas, y las castas inferiores generalmente aceptaban comida de las castas superiores. ^{[ 43 ]}
• Segregación, donde las distintas castas vivían juntas, la casta dominante en el centro y las demás en la periferia. ^{[ 44 ]} Existían restricciones en el uso de pozos de agua o calles por parte de una casta sobre otra: a un brahmán de casta superior no se le permitía usar la calle de un grupo de casta inferior, mientras que a una casta considerada impura no se le permitía sacar agua de un pozo utilizado por miembros de otras castas. ^{[ 45 ]}
• Ocupación, generalmente heredada. ^{[ 46 ]} Falta de libertad de elección de profesión: los miembros de la casta restringían a sus propios miembros el ejercicio de ciertas profesiones que consideraban degradantes. Esta característica de la casta estaba ausente en gran parte de la India, afirmó Ghurye, y en estas regiones las cuatro castas (brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras) se dedicaban a la agricultura o se convertían en guerreros en gran número. ^{[ 47 ]}
• Endogamia , restricciones para casarse con una persona fuera de la casta, pero en algunas situaciones se permitía la hipergamia . ^{[ 48 ]} Mucha menos rigidez en los matrimonios entre diferentes subcastas que entre miembros de diferentes castas en algunas regiones, mientras que en otras, la endogamia dentro de una subcasta era la característica principal de la sociedad de castas. ^{[ 49 ]}

El modelo de casta de Ghurye, mencionado anteriormente, atrajo posteriormente críticas académicas ^{[ 50 ] [ 51 ]} por basarse en los informes censales producidos por el gobierno colonial, ^{[ 39 ] [ 52 ]} las teorías racistas de "superioridad e inferioridad" de HH Risley , ^{[ 53 ]} y por ajustar su definición a las perspectivas orientalistas sobre casta que prevalecían entonces. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

Ghurye añadió, en 1932, que la construcción colonial del sistema de castas provocó la exacerbación, las divisiones y la presión ejercida sobre los funcionarios británicos para obtener una clasificación de castas favorable en la India con fines económicos, lo que añadió nuevas complejidades al concepto de casta. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Graham Chapman y otros han reiterado esta complejidad y señalan que existen diferencias entre las construcciones teóricas y la realidad práctica. ^{[ 59 ]}

Ronald Inden , el indólogo , coincide en que no existe una definición universalmente aceptada de "casta". Por ejemplo, para algunos de los primeros documentalistas europeos, se creía que correspondía con las varnas endogámicas mencionadas en los antiguos textos indios, y su significado se corresponde con el de estamentos . Para los europeos posteriores de la época del Raj, eran las jatis endogámicas , y no las varnas , las que representaban la casta , como las 2378 jatis que los administradores coloniales clasificaron por ocupación a principios del siglo XX. ^{[ 60 ]}

Arvind Sharma , profesor de religión comparada , señala que casta se ha utilizado como sinónimo para referirse tanto a varna como a jati, pero que "los indólogos serios ahora observan una considerable cautela al respecto" porque, si bien están relacionados, los conceptos se consideran distintos. ^{[ 61 ]} En esto coincide con el indólogo Arthur Basham , quien señaló que los colonos portugueses de la India utilizaron casta para describir

...  tribus, clanes o familias. El nombre se popularizó y se convirtió en la palabra habitual para el grupo social hindú. Al intentar explicar la notable proliferación de castas en la India de los siglos XVIII y XIX, las autoridades aceptaron con ingenuidad la visión tradicional de que, mediante un proceso de matrimonios mixtos y subdivisión, las más de 3000 castas de la India moderna habían evolucionado a partir de las cuatro clases primitivas, y el término «casta» se aplicó indiscriminadamente tanto a varna o clase como a jati o casta propiamente dicha. Esta terminología es errónea; las castas ascienden y descienden en la escala social, las castas antiguas desaparecen y se forman otras nuevas, pero las cuatro grandes clases son estables. Nunca hay más ni menos de cuatro, y durante más de 2000 años su orden de precedencia no ha cambiado. ^{[ 9 ]}

El sociólogo André Beteille señala que, si bien en la literatura hindú clásica el varna desempeñaba principalmente el papel de casta, en la actualidad es el jati el que cumple esa función. El varna representa un conjunto cerrado de órdenes sociales, mientras que el jati es completamente abierto, concebido como una "clase natural cuyos miembros comparten una sustancia común". Se pueden añadir nuevos jatis según sea necesario, como tribus, sectas, denominaciones, minorías religiosas o lingüísticas y nacionalidades. Por lo tanto, "casta" no es una representación precisa del jati en inglés. Serían términos más adecuados etnicidad, identidad étnica y grupo étnico. ^{[ 62 ]}

Las investigaciones sobre los sistemas de castas en el subcontinente indio a finales del siglo XX revelaron que la casta era mucho más compleja y dinámica de lo que se creía. Si bien las autoridades coloniales británicas la habían presentado como un sistema uniforme y rígido, fundamental para la sociedad india, los estudios demostraron que su significado y estructura variaban considerablemente entre regiones. En lugar de ser una jerarquía fija, la casta funcionaba como una de las diversas formas posibles de organización e identidad social. Las personas podían mantener múltiples afiliaciones comunitarias, donde la casta a veces tenía prioridad y otras veces era secundaria a otros vínculos sociales. Esta flexibilidad permitía que la casta sirviera como una forma de crear cohesión social, al tiempo que dejaba espacio para que florecieran otros tipos de lazos comunitarios. ^{[ 63 ]}

La socióloga Anne Waldrop observa que, si bien quienes no pertenecen a la India perciben el término casta como un fenómeno estático propio de una India estereotípica y aferrada a la tradición, los hechos empíricos sugieren que ha experimentado una transformación radical. El término tiene distintos significados para diferentes indios. En el contexto de la India moderna y políticamente activa, donde las cuotas de empleo y escolar se reservan para la acción afirmativa basada en las castas, el término se ha convertido en un tema delicado y controvertido. ^{[ 64 ]}

Sociólogos como MN Srinivas y Damle han debatido la cuestión de la rigidez en el sistema de castas y creen que existe una considerable flexibilidad y movilidad en las jerarquías de castas. ^{[ 65 ] [ 66 ]}

Entre 2019 y 2020, Pew Research entrevistó a 29.999 adultos indios y descubrió que el 98% de los indios se identificaron como miembros de una casta cuando se les preguntó. ^{[ 6 ]}

La cuestión de si se debe enumerar la casta y cómo hacerlo es políticamente delicada en sí misma. Ningún censo bajo la República de la India ha enumerado la casta, bajo la premisa de que hacerlo sería socialmente divisivo; el último censo indio que lo hizo fue en 1931, bajo el dominio británico. ^{[ 67 ]} El 15.º censo en 2011 no contabilizó la casta, pero se realizó un Censo Socioeconómico y de Castas asociado fuera del alcance de la Ley del Censo de la India de 1948. ^{[ 67 ]} El 16.º censo , que a partir de 2026Está previsto que en 2027 se enumeren los datos de población y se prevé que se pida a cada individuo que declare su jati. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

Existen al menos dos perspectivas sobre los orígenes del sistema de castas en la India antigua y medieval, que se centran en factores ideológicos o en factores socioeconómicos.

• La primera corriente de pensamiento se centra en los factores ideológicos que, según se afirma, impulsan el sistema de castas y sostiene que este tiene sus raíces en las cuatro varnas . Esta perspectiva fue particularmente común entre los académicos durante la época colonial británica y fue articulada por Dumont, quien concluyó que el sistema se perfeccionó ideológicamente hace varios miles de años y ha permanecido como la principal realidad social desde entonces. Esta corriente justifica su teoría principalmente citando el antiguo libro de leyes Manusmriti ^{[ 70 ]} y ha sido criticada por ignorar la evidencia económica, política e histórica. ^{[ 71 ] [ 72 ]}
• La segunda escuela de pensamiento se centra en los factores socioeconómicos, afirmando que estos impulsan el sistema de castas. Considera que el sistema de castas tiene sus raíces en la historia económica, política y material de la India. ^{[ 73 ]} Esta escuela, común entre académicos de la era poscolonial como Berreman , Marriott y Dirks , describe el sistema de castas como una realidad social en constante evolución que solo puede comprenderse adecuadamente mediante el estudio de la evidencia histórica de la práctica real y el examen de circunstancias verificables en la historia económica, política y material de la India. ^{[ 74 ] [ 75 ]} Esta escuela se ha centrado en la evidencia histórica de la sociedad antigua y medieval de la India, durante el dominio musulmán entre los siglos XII y XVIII , y las políticas del gobierno colonial británico desde el siglo XVIII hasta mediados del siglo XX. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

La primera escuela se ha centrado en la antropología religiosa y ha descartado otras evidencias históricas como secundarias o derivadas de esta tradición. ^{[ 78 ]} La segunda escuela se ha centrado en la evidencia sociológica y ha buscado comprender las circunstancias históricas. ^{[ 79 ]} Esta última ha criticado a la primera por su teoría del origen de las castas, alegando que ha deshistorizado y descontextualizado la sociedad india. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

Según Samuel, citando a George L. Hart , aspectos centrales del sistema de castas indio posterior podrían tener su origen en el sistema de realeza ritual anterior a la llegada del brahmanismo, el budismo y el jainismo a la India. Este sistema se observa en la literatura tamil del sur de la India del período Sangam (III a. C.-III d. C.). Esta teoría descarta el modelo varna indoario como base del sistema de castas y se centra en el poder ritual del rey, quien contaba con el apoyo de un grupo de especialistas rituales y mágicos de bajo estatus social, cuyas ocupaciones rituales se consideraban impuras. Según Hart, este modelo podría haber originado la preocupación por la "impureza" de los miembros de los grupos de bajo estatus. El modelo de Hart para el origen de las castas, escribe Samuel, concibe "una sociedad india antigua compuesta por una mayoría sin divisiones internas de castas y una minoría formada por varios grupos pequeños con ocupaciones consideradas impuras". ^{[ 82 ]}

Las varnas se originaron en la sociedad védica tardía (c. 1000–500 a. C.). Los tres primeros grupos, brahmanes , kshatriyas y vaishyas , tienen paralelismos con otras sociedades indoeuropeas, mientras que la adición de los shudras es probablemente una invención brahmánica del norte de la India. ^{[ 83 ]}

El sistema varna se expone en textos religiosos hindúes venerados y se entiende como vocaciones humanas idealizadas. ^{[ 84 ] [ 85 ]} El Purusha Sukta del Rigveda y el comentario del Manusmriti al respecto son los textos más citados. ^{[ 86 ]} En contraposición a estas clasificaciones textuales, muchos textos y doctrinas hindúes venerados cuestionan y discrepan de este sistema de clasificación social. ^{[ 8 ]}

Los estudiosos han cuestionado el verso varna en el Rigveda , señalando que el varna se menciona solo una vez. El verso Purusha Sukta se considera ahora generalmente insertado posteriormente en el Rigveda , probablemente como un mito fundacional . Stephanie Jamison y Joel Brereton, profesores de sánscrito y estudios religiosos, afirman: «No hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y generalizado», y «el sistema varna parece ser embrionario en el Rigveda y, tanto entonces como después, un ideal social más que una realidad social». ^{[ 87 ]} En contraste con la falta de detalles sobre el sistema varna en el Rigveda , el Manusmriti incluye un comentario extenso y altamente esquemático sobre el sistema varna , pero también proporciona «modelos más que descripciones». ^{[ 88 ]} Susan Bayly resume que el Manusmriti y otras escrituras ayudaron a elevar a los brahmanes en la jerarquía social y que estos fueron un factor en la creación del sistema varna , pero los textos antiguos no "crearon el fenómeno de castas" en la India. ^{[ 89 ]}

Jeaneane Fowler, profesora de filosofía y estudios religiosos, afirma que es imposible determinar cómo y por qué surgieron las jatis . ^{[ 90 ]} Por otro lado, Susan Bayly sugiere que el sistema jati surgió porque ofrecía una ventaja en una época de pobreza preindependentista, falta de derechos humanos institucionales, un entorno político volátil e inseguridad económica. ^{[ 91 ]}

Según el antropólogo social Dipankar Gupta, los gremios se desarrollaron durante el período Maurya y se cristalizaron en jatis en la época posterior a Maurya con el surgimiento del feudalismo en la India, ^{[ 92 ]} que finalmente se cristalizó entre los siglos VII y XII. ^{[ 93 ]} Sin embargo, otros estudiosos discrepan sobre cuándo y cómo se desarrollaron las jatis en la historia de la India. Barbara Metcalf y Thomas Metcalf, ambos profesores de Historia, escriben: «Uno de los argumentos sorprendentes de la investigación reciente, basada en evidencia epigráfica y otras evidencias contemporáneas, es que hasta siglos relativamente recientes, la organización social en gran parte del subcontinente apenas se vio afectada por las cuatro varnas . Tampoco las jatis fueron los pilares de la sociedad». ^{[ 94 ]}

Según Basham, la literatura india antigua se refiere a menudo a las varnas , pero casi nunca a las jatis como un sistema de grupos dentro de las varnas . Concluye que «Si la casta se define como un sistema de grupos dentro de la clase, que normalmente son endógamos, comensales y exclusivos de un oficio, no tenemos pruebas reales de su existencia hasta tiempos relativamente tardíos». ^{[ 9 ]}

Los textos védicos no mencionan el concepto de intocables ni ninguna práctica de intocabilidad. Los rituales de los Vedas exigen que el noble o el rey coman con el plebeyo del mismo recipiente. Textos védicos posteriores ridiculizan algunas profesiones, pero el concepto de intocabilidad no se encuentra en ellos. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

Los textos posvédicos, en particular el Manusmriti , mencionan a los marginados y sugieren su ostracismo. Estudios recientes señalan que la discusión sobre los marginados en los textos posvédicos difiere del sistema ampliamente debatido en la literatura india de la época colonial y en la teoría estructural de Dumont sobre el sistema de castas en la India. Patrick Olivelle , profesor de sánscrito y religiones indias, reconocido por sus traducciones modernas de la literatura védica, los Dharma-sutras y los Dharma-sastras , afirma que los textos indios antiguos y medievales no respaldan la premisa de contaminación ritual, pureza-impureza implícita en la teoría de Dumont. Según Olivelle, la pureza-impureza se discute en los textos Dharma-sastra, pero solo en el contexto de la contaminación moral, ritual y biológica del individuo (comer ciertos alimentos como carne, ir al baño). Olivelle escribe en su revisión de los textos posvédicos de los Sutras y Shastras : «No encontramos ningún caso en el que se utilice el término puro/impuro con referencia a un grupo de individuos o a una varna o casta». La única mención de impureza en los textos de los Shastras del primer milenio se refiere a personas que cometen pecados graves y, por lo tanto, caen fuera de su varna . Estas personas, escribe Olivelle, son llamadas «personas caídas» y consideradas impuras en los textos indios medievales. Los textos declaran que estas personas pecadoras y caídas deben ser ostracizadas. ^{[ 97 ]} Olivelle añade que el enfoque predominante en asuntos relacionados con la pureza/impureza en los textos del Dharma-sastra se centra en «individuos independientemente de su afiliación a la varna » y que las cuatro varnas podían alcanzar la pureza o la impureza por el contenido de su carácter, intención ética, acciones, inocencia o ignorancia (actos de niños), estipulaciones y comportamientos rituales. ^{[ 98 ]}

Dumont, en sus publicaciones posteriores, reconoció que la antigua jerarquía varna no se basaba en el principio de clasificación de pureza-impureza, y que la literatura védica carece del concepto de intocabilidad. ^{[ 99 ]}

La existencia de jati y el precursor de casta se ha encontrado en la Civilización del Valle del Indo (3300–1700 a. C.). El sociólogo S. C. Malik escribe que la Civilización del Valle del Indo vio "la perpetuación del estatus de casta por nacimiento" y "patrones de casta-clase" se encontraron en la sociedad india desde este período. ^{[ 100 ] [ 101 ]} Charles Maisels encuentra que la estratificación de casta surgió de grupos ocupacionales tras la evolución de la sociedad urbana del Valle del Indo. ^{[ 102 ]} Romila Thapar encuentra la posibilidad de una casta como elemento pre-védico, y señala que Jati precedió a la varna védica. Thapar señala además que los Jatis se derivaron de clanes de la Civilización del Valle del Indo que vieron el surgimiento de diferentes ocupaciones que se heredaban y se organizaron jerárquicamente con acceso desigual a los recursos con estrictas regulaciones matrimoniales y rituales que se convirtieron en un sistema rígido durante un período de tiempo. ^{[ 103 ]} El arqueólogo MK Dhavalikar también ha apoyado la existencia de un sistema de castas en la civilización del valle del Indo. ^{[ 104 ]}

Durante el período védico temprano en el norte de la India, cuando se compuso el Rigveda (1500-1200 a. C.), solo existían dos varnas en la sociedad védica: arya varna y dasa varna . La distinción surgió originalmente de las divisiones tribales. ^{[ 105 ]} Los pueblos védicos eran tribus de habla indoeuropea que migraron durante varios siglos al norte del sur de Asia desde Bactria-Margiana , ^{[ 106 ]} y se mezclaron con las "poblaciones indígenas de habla dravídica", pero se consideraban superiores. ^{[ 107 ]} Las tribus védicas se consideraban a sí mismas arya (los nobles) y las tribus rivales eran llamadas dasa , dasyu y pani . Los dasas eran aliados frecuentes de las tribus arias y probablemente se asimilaron a la sociedad aria, dando origen a una distinción de clases. ^{[ 105 ]} Sin embargo, muchos dasas se encontraban en una posición de servidumbre, lo que dio origen al significado final de dasa como sirviente o esclavo. ^{[ 108 ]}

La sociedad rigvédica no se distinguía por ocupaciones. Muchos agricultores y artesanos practicaban diversos oficios. El fabricante de carros ( rathakara ) y el metalúrgico ( karmara ) gozaban de posiciones importantes y no se les estigmatizaba. Observaciones similares se aplican a carpinteros, curtidores, tejedores y otros. ^{[ 109 ]}

Hacia el final del período Atharvaveda , surgieron nuevas distinciones de clase. Los antiguos dasas fueron renombrados como Shudras, probablemente para distinguirlos del nuevo significado de dasa como esclavo. Los aryas fueron renombrados como vis o Vaishya (que significa miembros de la tribu) y las nuevas clases de élite de Brahmins (sacerdotes) y Kshatriyas (guerreros) fueron designadas como nuevas varnas . Los Shudras no solo eran los antiguos dasas , sino que también incluían a las tribus aborígenes que fueron asimiladas a la sociedad aria a medida que esta se expandía hacia los asentamientos del Ganges. ^{[ 110 ]} Esta distinción de clase todavía se refleja en el hecho de que las castas superiores tienen una ascendencia esteparia relativamente mayor que las castas inferiores. ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 111 ]}

No hay evidencia de restricciones con respecto a la comida y el matrimonio durante el período védico. ^{[ 112 ]} Según Moorjani et al. (2013), en coautoría con Reich, se produjo una extensa mezcla entre el 2200 a. C. y el 100 d. C. (4200 a 1900 antes del presente), después de lo cual la India pasó a ser "una región en la que la mezcla era rara". ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} En el sur de la India, la endogamia pudo haberse establecido 1000 años antes. ^{[ nota 1 ]}

En un Upanishad antiguo, a Shudra se le llama Pūşan o nutridor, lo que sugiere que los Shudras eran los labradores de la tierra. ^{[ 116 ]} Pero poco después, los Shudras no se cuentan entre los contribuyentes y se dice que se les entrega junto con la tierra cuando esta se dona. ^{[ 117 ]} La mayoría de los artesanos también fueron reducidos a la posición de Shudras, pero no se indica desprecio por su trabajo. ^{[ 118 ]} A los Brahmanes y los Kshatriyas se les da una posición especial en los rituales, distinguiéndolos tanto de los Vaishyas como de los Shudras. ^{[ 119 ]} Se dice que el Vaishya es "oprimido a voluntad" y el Shudra "golpeado a voluntad". ^{[ 120 ]}

El conocimiento de este período se complementa con textos budistas en pali . Mientras que los textos brahmánicos hablan del sistema de varnas cuádruple , los textos budistas presentan una imagen alternativa de la sociedad, estratificada según las líneas de jati , kula y ocupación. Es probable que el sistema de varna , si bien formaba parte de la ideología brahmánica, no fuera operativo en la práctica en la sociedad. ^{[ 121 ]} En los textos budistas, los brahmanes y los kshatriyas se describen como jatis en lugar de varnas . De hecho, eran las jatis de alto rango. Las jatis de bajo rango se mencionaban como chandala y clases ocupacionales como tejedores de bambú, cazadores, fabricantes de carros y barrenderos. El concepto de kulas era en general similar. Junto con los brahmanes y los kshatriyas, una clase llamada gahapatis (literalmente cabezas de familia, pero efectivamente clases propietarias) también se incluía entre los kulas altos . ^{[ 122 ]} La gente de kulas altos se dedicaba a ocupaciones de alto rango, a saber , agricultura, comercio, ganadería, computación, contabilidad y escritura, y la gente de kulas bajos se dedicaba a ocupaciones de bajo rango como la cestería y el barrido. Los gahapatis eran una clase económica de agricultores terratenientes que empleaban dasa-kammakaras (esclavos y jornaleros) para trabajar la tierra. Los gahapatis eran los principales contribuyentes del estado. Esta clase aparentemente no se definía por nacimiento, sino por el crecimiento económico individual. ^{[ 123 ]}

Si bien existía una alineación entre kulas y ocupaciones, al menos en los extremos superior e inferior, no había un vínculo estricto entre clase/casta y ocupación, especialmente entre aquellos en el rango medio. Muchas ocupaciones enumeradas, como contabilidad y escritura, no estaban vinculadas a jatis . ^{[ 124 ]} Peter Masefield, en su revisión del sistema de castas en la India, afirma que cualquiera podía, en principio, ejercer cualquier profesión. Los textos indican que el brahmán recibía alimento de cualquiera, lo que sugiere que las restricciones de comensalidad eran aún desconocidas. ^{[ 125 ]} Los textos Nikaya también implican que la endogamia no era obligatoria. ^{[ 126 ]}

Las disputas de la época también se evidencian en los textos que describen los diálogos de Buda con los brahmanes. Estos últimos mantienen su superioridad divinamente establecida y afirman su derecho a recibir servicios de las clases inferiores. Buda responde señalando los hechos básicos del nacimiento biológico, comunes a todos los hombres, y afirma que la capacidad de recibir servicios se obtiene económicamente, no por derecho divino. Utilizando el ejemplo del noroeste del subcontinente, Buda señala que los arios podían convertirse en dasas y viceversa. Esta forma de movilidad social fue respaldada por Buda. ^{[ 127 ]}

Según Moorjani et al. (2013), la endogamia se estableció después del año 100 d. C. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} Según Basu et al. (2016), la mezcla entre poblaciones fue "rápidamente reemplazada por la endogamia [...] entre las castas superiores y los hablantes indoeuropeos predominantemente [...] casi simultáneamente, posiblemente por decreto de los gobernantes, en las poblaciones de castas superiores de todas las regiones geográficas, unas 70 generaciones antes del presente, probablemente durante el reinado (319-550 d. C.) de los fervientes gobernantes hindúes Gupta". ^{[ 115 ] [ 128 ] [ 129 ]} Johannes Bronkhorst , refiriéndose a Basu et al. (2016) y Moorjani et al. (2013) afirma que "parece seguro concluir que se produjo un cambio hacia la endogamia durante la primera mitad del primer milenio d. C., al menos en el norte de la India", ^{[ nota 1 ]} debido a la creciente influencia del brahmanismo. ^{[ 114 ]} Este cambio está atestiguado en el Manusmriti (siglos I al III d. C.), que "prohibía explícitamente el matrimonio entre castas". ^{[ 130 ]}

El Mahabharata , cuya finalización se estima para finales del siglo IV d. C., aborda el sistema de castas en la sección 12.181, presentando dos modelos. El primero describe las castas como un sistema basado en colores, a través de un personaje llamado Bhrigu: « Las castas de los brahmanes eran blancas, las de los kshatriyas rojas, las de los vaishyas amarillas y las de los shudras negras». Bharadvaja cuestiona esta descripción, argumentando que los colores se observan en todas las castas , que el deseo, la ira, el miedo, la codicia, el dolor, la ansiedad, el hambre y el trabajo prevalecen en todos los seres humanos, que la bilis y la sangre fluyen de todos los cuerpos humanos, por lo que pregunta qué distingue entonces a las castas . El Mahabharata declara entonces: «No existe distinción de castas . Todo este universo es Brahman . Fue creado originalmente por Brahma y llegó a clasificarse según sus actos». ^{[ 131 ]} La epopeya luego recita un modelo de comportamiento para varna , que aquellos inclinados a la ira, los placeres y la audacia alcanzaban la varna Kshatriya ; aquellos inclinados a la cría de ganado y a vivir del arado alcanzaban la varna Vaishya ; aquellos aficionados a la violencia, la codicia y la impureza alcanzaban la varna Shudra . La clase Brahmin se modela en la epopeya como el arquetipo del estado predeterminado del hombre dedicado a la verdad, la austeridad y la conducta pura. ^{[ 132 ]} En el Mahabharata y los textos hindúes de la era premedieval, según Hiltebeitel, "es importante reconocer, en teoría, que varna no es genealógica. Las cuatro varnas no son linajes, sino categorías". ^{[ 133 ]}

Los investigadores han intentado localizar evidencia histórica sobre la existencia y naturaleza de varna y jati en documentos e inscripciones de la India medieval. La evidencia que la respalda ha sido difícil de encontrar y ha surgido evidencia contradictoria. ^{[ 134 ] [ 135 ]}

Por ejemplo, en los extensos registros medievales de Andhra Pradesh , el sistema de castas (varna) rara vez se menciona . Esto ha llevado a Cynthia Talbot, profesora de Historia y Estudios Asiáticos, a cuestionar si el varna tenía relevancia social en la vida cotidiana de esta región. La mayoría de las menciones de varna en las inscripciones de Andhra provienen de brahmanes. Dos raros registros de donantes de templos, pertenecientes a familias guerreras del siglo XIV, afirman ser shudras. Uno declara que los shudras son los más valientes, el otro que son los más puros. ^{[ 134 ]} Richard Eaton, profesor de historia, escribe: «Cualquiera podía convertirse en guerrero independientemente de su origen social, ni el jati —otro pilar de la supuesta sociedad tradicional india— aparece como rasgo distintivo de la identidad de las personas. Las ocupaciones eran fluidas». Según Eaton, la evidencia muestra que los Shudras formaban parte de la nobleza, y muchos "padres e hijos tenían profesiones diferentes, lo que sugiere que el estatus social se ganaba, no se heredaba" en la población hindú Kakatiya de la región del Decán entre los siglos XI y XIV. ^{[ 136 ]}

En la región de Tamil Nadu , en la India, estudiada por Leslie Orr, profesor de religión, «las inscripciones del período Chola desafían nuestras ideas sobre la estructuración de la sociedad (del sur de la India) en general. A diferencia de lo que los textos legales brahmánicos podrían llevarnos a esperar, no encontramos que la casta sea el principio organizador de la sociedad ni que los límites entre los diferentes grupos sociales estén claramente delimitados». ^{[ 137 ]} En Tamil Nadu, durante el período antiguo y medieval, los Vellalar eran la casta de élite y los principales mecenas de la literatura. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]}

En cuanto a la región del norte de la India, escribe Susan Bayly, «hasta bien entrado el período colonial, gran parte del subcontinente todavía estaba poblado por personas para quienes las distinciones formales de casta tenían una importancia limitada; incluso en partes del llamado corazón hindú del norte de la India gangética, las instituciones y creencias que ahora a menudo se describen como elementos de la casta tradicional apenas estaban tomando forma a principios del siglo XVIII, es decir, cuando la era mogol se derrumbaba y el poder occidental se expandía por el subcontinente». ^{[ 141 ]}

Para el oeste de la India, Dirk HA Kolff sugiere que los grupos sociales de estatus abierto dominaron la historia rajput durante el período medieval. Afirma: «La omnipresencia del parentesco cognaticio y la casta en el norte de la India es un fenómeno relativamente nuevo que solo se volvió dominante a principios de los períodos mogol y británico, respectivamente. Históricamente hablando, la alianza y el grupo de estatus abierto, ya fueran bandas de guerra o sectas religiosas, dominaron la historia india medieval y de principios de la Edad Moderna de una manera que la descendencia y la casta no lo hicieron». ^{[ 142 ]}

Adi Purana , un texto del siglo VIII del jainismo de Jinasena , es la primera mención de varna y jati en la literatura jainista . ^{[ 143 ]} Jinasena no rastrea el origen del sistema varna en el Rigveda o en Purusha, sino en la leyenda de Bharata . Según esta leyenda, Bharata realizó una " prueba de ahimsa " (prueba de no violencia), y durante esa prueba todos aquellos que se negaron a dañar a ningún ser vivo fueron llamados como la varna sacerdotal en la antigua India, y Bharata los llamó dvija , nacidos dos veces. ^{[ 144 ]} Jinasena afirma que aquellos que están comprometidos con el principio de no dañar y no violencia a todos los seres vivos son deva-Brahmaṇas , brahmanes divinos. ^{[ 145 ]} El Ādi purāṇa (siglo IX) también discute la relación entre varna y jati. ^{[ 146 ]} Según Padmanabh Jaini , profesor de estudios indios, en el jainismo y el budismo, el texto del Adi Purana afirma que "solo existe una jati llamada manusyajati o casta humana, pero las divisiones surgen debido a sus diferentes profesiones". ^{[ 147 ]} La casta de Kshatriya surgió, según los textos jainistas, cuando Rishabha adquirió armas para servir a la sociedad y asumió los poderes de un rey, mientras que las castas Vaishya y Shudra surgieron de los diferentes medios de subsistencia en los que se especializaron. ^{[ 148 ]}

Historiadores musulmanes de principios y mediados del siglo XX, como Hashimi en 1927 y Qureshi en 1962, propusieron que «el sistema de castas se estableció antes de la llegada del Islam», y que este, junto con «un estilo de vida nómada y salvaje» en el noroeste del subcontinente indio, fue la causa principal de que los no musulmanes sindhis «abrazaran el Islam en masa» cuando los ejércitos árabes musulmanes invadieron la región. ^{[ 149 ]} Según esta hipótesis, las conversiones masivas se produjeron entre los hindúes de castas inferiores y los budistas mahayana, quienes se habían «corroído internamente por la infiltración de creencias y prácticas hindúes». Actualmente, se cree ampliamente que esta teoría carece de fundamento y es falsa. ^{[ 150 ] [ 151 ]}

Derryl MacLein, profesor de historia social y estudios islámicos, afirma que la evidencia histórica no respalda esta teoría; que la evidencia disponible sugiere que las instituciones musulmanas en el noroeste de la India legitimaron y perpetuaron las desigualdades existentes; y que ni los budistas ni los hindúes de casta inferior se convirtieron al islam porque consideraban que este carecía de un sistema de castas. ^{[ 152 ]} Las conversiones al islam eran raras, afirma MacLein, y las conversiones atestiguadas por la evidencia histórica confirman que los pocos que se convirtieron eran hindúes brahmanes (teóricamente, la casta superior). ^{[ 153 ]} MacLein sostiene que las teorías sobre castas y conversiones en la sociedad india durante la era islámica no se basan en evidencia histórica ni en fuentes verificables, sino en suposiciones personales de historiadores musulmanes sobre la naturaleza del islam, el hinduismo y el budismo en el subcontinente indio noroccidental. ^{[ 154 ]}

Richard Eaton, profesor de historia en Berkeley, afirma que la presunción de un rígido sistema de castas hindú y la opresión de las castas inferiores en la India preislámica fue la causa de la "conversión masiva al islam" durante la Edad Media. Esta afirmación tiene el problema de que "no se encuentra evidencia que la respalde, y es profundamente ilógica". ^{[ 150 ]}

Peter Jackson , profesor de Historia Medieval e India Musulmana, escribe que las hipótesis especulativas sobre el sistema de castas en los estados hindúes durante el período del Sultanato de Delhi medieval (aproximadamente 1200 a 1500), y la existencia de un sistema de castas como responsable de la debilidad hindú para resistir el saqueo de los ejércitos islámicos, resultan atractivas a primera vista, pero "no resisten un examen más detenido ni la evidencia histórica". ^{[ 155 ]} Jackson afirma que, contrariamente al modelo teórico de casta donde solo los Kshatriyas podían ser guerreros y soldados, la evidencia histórica confirma que los guerreros y soldados hindúes durante la era medieval incluían miembros de otras castas como los Vaishyas y los Shudras. ^{[ 155 ]} "Además", escribe Jackson, "no hay evidencia de que haya habido una conversión generalizada al Islam a principios del siglo XII" por parte de hindúes de casta inferior. ^{[ 155 ]} Jamal Malik, profesor de estudios islámicos, amplía esta observación y afirma que "en ningún momento de la historia los hindúes de casta baja se convirtieron en masa al Islam". ^{[ 156 ]}

Jamal Malik afirma que la casta como estratificación social es un sistema indio bien estudiado, pero la evidencia también sugiere que los conceptos jerárquicos, la conciencia de clase y la estratificación social ya existían en el Islam antes de que el Islam llegara a la India. ^{[ 156 ]} El concepto de casta, o ' qaumEn la literatura islámica, algunos historiadores islámicos de la India medieval mencionan el sistema de castas, afirma Malik, pero estas menciones se refieren a la fragmentación de la sociedad musulmana en la India. ^{[ 157 ]} Zia al-Din al-Barani del Sultanato de Delhi en su Fatawa-ye Jahandari y Abu al-Fadl de la corte de Akbar del Imperio mogol son los pocos historiadores de la corte islámica que mencionan el sistema de castas. Sin embargo, la discusión de Zia al-Din al-Barani no trata sobre castas no musulmanas, sino que es una declaración de la supremacía de la casta Ashraf sobre la casta Ardhal entre los musulmanes, justificándola en el texto coránico, donde "el nacimiento aristocrático y la genealogía superior son los rasgos más importantes de un ser humano". ^{[ 158 ] [ 159 ]}

Irfan Habib , historiador indio, afirma que el Ain-i Akbari de Abu al-Fazl proporciona un registro histórico y un censo de la casta campesina Jat de los hindúes en el norte de la India, donde las clases nobles recaudadoras de impuestos ( Zamindars ), la caballería y la infantería armadas (clase guerrera) que también ejercían como campesinos (clase trabajadora), pertenecían a la misma casta Jat en el siglo XVI. Estos miembros de una misma casta, con ocupaciones diversas, se servían entre sí, escribe Habib, ya sea por su reacción a la presión fiscal de los gobernantes musulmanes o porque pertenecían a la misma casta. ^{[ 160 ]} La estratificación social campesina y los linajes de casta eran, afirma Habib, herramientas para la recaudación de impuestos en las zonas bajo dominio islámico. ^{[ 161 ]}

El origen del sistema de castas en su forma moderna, en la región de Bengala, India, podría remontarse a este período, afirma Richard Eaton. ^{[ 162 ]} Los sultanatos islámicos de la época medieval en India utilizaron la estratificación social para gobernar y recaudar impuestos de los no musulmanes. ^{[ 163 ]} Eaton afirma que, «Observando la sociedad hindú de Bengala en su conjunto, parece probable que el sistema de castas —lejos de ser la esencia antigua e inmutable de la civilización india, como supusieron generaciones de orientalistas— emergiera en algo parecido a su forma moderna solo en el período 1200-1500». ^{[ 162 ]}

Susan Bayly, antropóloga, señala que «el sistema de castas no es ni ha sido nunca un hecho fijo de la vida india» y que el sistema de castas tal como lo conocemos hoy, como un «esquema ritualizado de estratificación social», se desarrolló en dos etapas durante el período posterior al Imperio mogol, en el siglo XVIII y principios del XIX. Tres conjuntos de valores desempeñaron un papel importante en este desarrollo: la jerarquía sacerdotal, la monarquía y los ascetas armados. ^{[ 164 ]}

Con el desmoronamiento del imperio islámico mogol en el siglo XVIII, las élites gobernantes regionales post-mogoles y las nuevas dinastías de diversos orígenes religiosos, geográficos y lingüísticos intentaron afirmar su poder en diferentes partes de la India. ^{[ 165 ]} Bayly afirma que estas oscuras élites post-mogoles se asociaron con reyes, sacerdotes y ascetas, utilizando los símbolos de casta y parentesco para dividir a su población y consolidar su poder. Además, en este entorno fluido y sin Estado, algunos segmentos de la sociedad que antes no tenían casta se agruparon en castas. ^{[ 11 ]} Sin embargo, en el siglo XVIII, escribe Bayly, las redes de comerciantes, ascetas armados y tribus armadas en toda la India a menudo ignoraban estas ideologías de casta. ^{[ 166 ]} La mayoría de la gente no trataba las normas de casta como absolutos dados, escribe Bayly, sino que las desafiaba, negociaba y adaptaba a sus circunstancias. En distintas regiones de la India, las comunidades se unieron en una «clase colectiva» para moldear la estratificación social con el fin de maximizar sus recursos y protegerse de las pérdidas. ^{[ 167 ]} La estructura de «casta, clase y comunidad» que se formó adquirió valor en una época en que el aparato estatal se fragmentaba, era poco fiable y cambiante, y los derechos y la vida eran impredecibles. ^{[ 168 ]}

En este entorno, afirma Rosalind O'Hanlon , profesora de historia de la India, los funcionarios coloniales de la Compañía Británica de las Indias Orientales, recién llegados, intentaron obtener intereses comerciales en la India equilibrando los intereses contrapuestos de hindúes y musulmanes, y aliándose con gobernantes regionales y grandes asambleas de monjes militares. Los funcionarios de la Compañía Británica de las Indias Orientales adoptaron leyes constitucionales segregadas por religión y casta. ^{[ 169 ]} El código legal y la práctica administrativa colonial se dividieron en gran medida en derecho musulmán y derecho hindú, este último incluyendo leyes para budistas, jainistas y sijs. En esta fase transitoria, los brahmanes, junto con escribas, ascetas y comerciantes que aceptaron los códigos sociales y espirituales hindúes, se convirtieron en la autoridad de referencia en lo que respecta a textos, leyes y administración hindúes. ^{[ 170 ] [ a ]}

Si bien en la India surgían códigos legales y la administración estatal, con el creciente poder de las potencias europeas, Dirks afirma que los escritos británicos de finales del siglo XVIII sobre la India dicen poco sobre el sistema de castas en la India y tratan principalmente sobre la conquista territorial, las alianzas, la guerra y la diplomacia en la India. ^{[ 172 ]} Colin Mackenzie, un historiador social británico de la época, recopiló una gran cantidad de textos sobre religiones, cultura, tradiciones e historias locales de la India del sur y la región del Decán, pero su colección y sus escritos contienen muy poca información sobre el sistema de castas en la India del siglo XVIII. ^{[ 173 ]}

Aunque las varnas y jatis tienen orígenes premodernos, el sistema de castas tal como existe hoy es el resultado de desarrollos durante el período posmogol y el período colonial británico , que hicieron de la organización de castas un mecanismo central de administración. ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 174 ]}

Aplicación

Empleos para castas superiores

El papel del Raj británico en el sistema de castas en la India es controvertido. ^{[ 200 ]} El sistema de castas se volvió legalmente rígido durante el Raj, cuando los británicos comenzaron a enumerar las castas durante su censo decenal y codificaron meticulosamente el sistema. ^{[ 179 ] [ 201 ]} Entre 1860 y 1920, los británicos incorporaron el sistema de castas a su sistema de gobierno, otorgando puestos administrativos y nombramientos de alto nivel solo a las castas superiores. ^{[ 13 ]}

Atacar a las castas criminales y su aislamiento

A partir del siglo XIX, el gobierno colonial británico promulgó una serie de leyes que se aplicaban a los indios en función de su religión y casta. ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]} Estas leyes de la época colonial y sus disposiciones utilizaban el término «tribus», que incluía a las castas dentro de su ámbito de aplicación. Esta terminología se prefería por diversas razones, entre ellas la sensibilidad musulmana, que consideraba a las castas como hindúes por definición, y prefería el término « tribus» , un término más genérico que incluía a los musulmanes. ^{[ 205 ]}

El gobierno colonial británico, por ejemplo, promulgó la Ley de Tribus Criminales de 1871. Esta ley declaraba que todos los que pertenecían a ciertas castas nacían con tendencias criminales. ^{[ 206 ]} Ramnarayan Rawat, profesor de Historia y especialista en exclusión social en el subcontinente indio, afirma que las castas criminales por nacimiento bajo esta Ley incluían inicialmente a los Ahirs , Gurjars y Jats , pero su aplicación se extendió a finales del siglo XIX para incluir a la mayoría de los Shudras e intocables, como los Chamars , ^{[ 207 ]} así como a los Sannyasis y las tribus de las colinas. ^{[ 206 ]} Las castas sospechosas de rebelarse contra las leyes coloniales y buscar el autogobierno para la India, como las familias que gobernaban anteriormente, los Kallars y los Maravars en el sur de la India, y las castas no leales en el norte de la India, como los Ahirs, Gurjars y Jats, fueron llamadas "depredadoras y bárbaras" y añadidas a la lista de castas criminales. ^{[ 208 ] [ 209 ]} Algunos grupos de castas fueron atacados utilizando la Ley de Tribus Criminales incluso cuando no había informes de violencia o actividad criminal, pero cuando se sabía que sus antepasados ​​se habían rebelado contra las autoridades mogolas o británicas, ^{[ 210 ] [ 211 ]} o estas castas exigían derechos laborales y perturbaban a las autoridades recaudadoras de impuestos coloniales. ^{[ 212 ]}

El gobierno colonial preparó una lista de castas criminales, y todos los miembros registrados en estas castas mediante censos de castas tenían restricciones en cuanto a las regiones que podían visitar, por las que podían moverse o con las que podían socializar. ^{[ 206 ]} En ciertas regiones de la India colonial, se presumía que grupos enteros de castas eran culpables por nacimiento, arrestados, los niños separados de sus padres y recluidos en colonias penales o puestos en cuarentena sin condena ni debido proceso. ^{[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]} Esta práctica se volvió controvertida y no contó con el apoyo de todos los funcionarios coloniales británicos. En algunos casos, esta práctica de décadas de duración se revirtió a principios del siglo XX con la proclamación de que las personas "no podían ser encarceladas indefinidamente bajo la presunción de mal carácter [hereditario]". ^{[ 213 ]} Las leyes de criminalidad por nacimiento contra las castas objetivo se aplicaron hasta mediados del siglo XX, con una expansión de la lista de castas criminales en el oeste y el sur de la India a lo largo de los años 1900 a 1930. ^{[ 214 ] [ 216 ]} Cientos de comunidades hindúes fueron incluidas bajo la Ley de Tribus Criminales. Para 1931, el gobierno colonial incluyó 237 castas y tribus criminales bajo la ley solo en la Presidencia de Madrás . ^{[ 216 ]}

Si bien la noción de criminales hereditarios se ajustaba a los estereotipos orientalistas y a las teorías raciales predominantes durante la era colonial, el impacto social de su aplicación fue la elaboración de perfiles, la división y el aislamiento de muchas comunidades hindúes como criminales por nacimiento. ^{[ 207 ] [ 215 ] [ 217 ] [ b ]}

Derechos humanos segregados por religión y casta

Eleanor Nesbitt, profesora de Historia y Religiones en la India, afirma que el gobierno colonial endureció las divisiones basadas en castas en la India no solo a través de su censo de castas, sino también con una serie de leyes a principios del siglo XX. ^{[ 218 ] [ 219 ]} Los funcionarios coloniales, por ejemplo, promulgaron leyes como la Ley de Enajenación de Tierras en 1900 y la Ley de Preferencia de Punjab en 1913, que enumeraban las castas que podían poseer tierras legalmente y negaban derechos de propiedad equivalentes a otras castas determinadas por el censo. Estas leyes prohibían la transferencia intergeneracional e intrageneracional de tierras de las castas propietarias de tierras a cualquier casta no agrícola, impidiendo así la movilidad económica de la propiedad y creando las consiguientes barreras de casta en la India. ^{[ 218 ] [ 220 ]}

Khushwant Singh , historiador sij, y Tony Ballantyne , profesor de historia, afirman que estas leyes de la época colonial contribuyeron a crear y erigir barreras entre las castas terratenientes y las no terratenientes en el noroeste de la India. ^{[ 220 ] [ 221 ]} La discriminación basada en el sistema de castas y la negación de los derechos humanos por parte del Estado colonial tuvieron un impacto similar en otras partes de la India. ^{[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]}

Identidad social

Nicholas Dirks ha argumentado que el sistema de castas indio, tal como lo conocemos hoy, es un «fenómeno moderno», ^{[ c ]} ya que fue «transformado fundamentalmente por el dominio colonial británico». ^{[ d ]} Según Dirks, antes del dominio colonial, la afiliación a una casta era bastante laxa y fluida, pero el dominio colonial la impuso rigurosamente y construyó una jerarquía mucho más estricta que la existente anteriormente, criminalizando a algunas castas y otorgando un trato preferencial a otras. ^{[ 225 ] [ 226 ]}

De Zwart señala que el sistema de castas solía considerarse un hecho ancestral de la vida hindú, pero que los estudiosos contemporáneos argumentan que fue construido por las autoridades coloniales. Afirma que «los empleos y las oportunidades educativas se asignaban en función de la casta, y la gente se unió y adoptó un sistema de castas que maximizaba sus oportunidades». De Zwart también señala que la acción afirmativa poscolonial solo reforzó el «proyecto colonial británico que, por definición, construyó el sistema de castas». ^{[ 227 ]}

Sweetman señala que la concepción europea de casta desestimó las configuraciones políticas anteriores e insistió en un «carácter esencialmente religioso» de la India. Durante el período colonial, la casta se definió como un sistema religioso y se separó de los poderes políticos. Esto permitió a los gobernantes coloniales presentar a la India como una sociedad caracterizada por la armonía espiritual, en contraste con los antiguos estados indios, a los que criticaban por ser «despóticos y epifenoménicos» ^{[ 228 ] [ e ]} , con las potencias coloniales proporcionando el necesario «gobierno benevolente y paternalista de una nación más "avanzada"» ^{[ 229 ] .}

El sistema de castas persiste dentro de la diáspora india .

En Estados Unidos , las personas dalit denuncian haber sufrido discriminación y violencia. ^{[ 258 ] [ 259 ]} En 2020, el Departamento de Empleo Justo y Vivienda de California inició una demanda contra Cisco y dos de sus empleados por presunta discriminación contra un ingeniero indio por pertenecer a una casta inferior a la suya. Según una encuesta de 2018 realizada por el grupo de derechos civiles Equality Labs, citada en la demanda, el 67 % de los dalit en Estados Unidos «declararon haber sido tratados injustamente en su lugar de trabajo debido a su casta». ^{[ 260 ] [ 261 ]} En 2023, Seattle se convirtió en la primera ciudad estadounidense en prohibir la discriminación por casta. ^{[ 262 ]}

El Gobierno del Reino Unido llevó a cabo una consulta pública sobre cómo garantizar la protección jurídica contra la discriminación por casta entre marzo y septiembre de 2017. Basándose en dicha consulta, el gobierno decidió que «la mejor manera de brindar la protección necesaria contra la discriminación ilegal por motivos de casta es recurrir a la jurisprudencia emergente desarrollada por los tribunales». ^{[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]}

El gobierno indio reconoce oficialmente a las comunidades históricamente discriminadas de la India, como los intocables, bajo la denominación de Castas Programadas y Tribus Programadas , y a ciertas castas Shudra económicamente atrasadas como Otras Clases Atrasadas . ^{[ 272 ]} A las Castas Programadas a veces se las denomina Dalit en la literatura contemporánea. En 2001, los Dalits comprendían el 16,2 por ciento de la población total de la India. ^{[ 273 ]} De los mil millones de hindúes en la India, se estima que la casta hindú avanzada comprende el 26%, Otras Clases Atrasadas comprende el 43%, las Castas Programadas Hindúes (Dalits) comprenden el 22% y las Tribus Programadas Hindúes (Adivasis) comprenden el 9%. ^{[ 274 ]}

Además de adoptar medidas de acción afirmativa para las personas pertenecientes a castas y tribus reconocidas, India ha ampliado sus esfuerzos para integrar a las personas de castas pobres y desfavorecidas en la corriente principal de su economía y sociedad. En 1990, el gobierno estableció una reserva del 27 % para las Clases Desfavorecidas con base en las recomendaciones de la Comisión Mandal . Desde entonces, India ha reservado el 27 % de las oportunidades laborales en empresas y agencias estatales para las Clases Social y Educativamente Desfavorecidas (SEBC). Esta reserva del 27 % se suma al 22,5 % reservado para las castas más bajas de India durante los últimos 50 años. ^{[ 275 ]}

La Comisión Mandal se estableció en 1979 para "identificar a los social o educativamente atrasados" y considerar la cuestión de las reservas de escaños y las cuotas para personas con el fin de corregir la discriminación de castas. ^{[ 276 ]} En 1980, el informe de la comisión confirmó la práctica de acción afirmativa bajo la ley india, por la cual se otorgó acceso exclusivo a miembros adicionales de castas inferiores —las otras clases atrasadas— a otro 27 por ciento de empleos gubernamentales y plazas en universidades públicas, además del 23 por ciento ya reservado para los dalits y los tribales. Cuando la administración de VP Singh intentó implementar las recomendaciones de la Comisión Mandal en 1990, se llevaron a cabo protestas masivas en el país. Muchos alegaron que los políticos estaban tratando de sacar provecho de las reservas basadas en castas con fines electorales puramente pragmáticos.

Existe un debate considerable sobre el número exacto de OBC en la India; generalmente se estima que es considerable, pero muchos creen que es menor que las cifras citadas por la Comisión Mandal o la Encuesta Nacional de Muestreo. ^{[ 277 ]}

El sistema de reservas ha dado lugar a protestas generalizadas, como las protestas contra las reservas en la India en 2006 , en las que muchos se quejaron de discriminación inversa contra las castas superiores (las castas que no cumplen los requisitos para la reserva).

En mayo de 2011, el gobierno aprobó un censo de pobreza, religión y casta para identificar la pobreza en diferentes estratos sociales. ^{[ 278 ]} El censo también ayudaría al gobierno a reexaminar y posiblemente revertir algunas de las políticas que se formularon apresuradamente, como la Comisión Mandal, para aportar mayor objetividad a las políticas con respecto a las realidades contemporáneas. ^{[ 279 ]} Los críticos del sistema de reservas creen que en realidad no existe ningún estigma social asociado con pertenecer a una casta atrasada y que, debido a los enormes incentivos constitucionales en forma de reservas educativas y laborales, un gran número de personas se identificarán falsamente con una casta atrasada para recibir los beneficios. Esto no solo resultaría en una marcada inflación de las cifras de las castas atrasadas, sino que también llevaría a que se dedicaran enormes recursos administrativos y judiciales a disturbios sociales y litigios cuando se impugnaran tales declaraciones de casta dudosas. ^{[ 280 ]}

En la India del siglo XX, los musulmanes de clase alta ( Ashraf ) dominaban los puestos gubernamentales y la representación parlamentaria. Como resultado, se han llevado a cabo campañas para incluir a los musulmanes intocables y de castas inferiores entre los grupos elegibles para la acción afirmativa en la India bajo la Ley de Disposiciones para Castas y Tribus Registradas ^{[ 281 ]} y se les ha otorgado una reserva adicional basada en el informe del Comité Sachar .

En un estudio de 2008, Desai et al. se centraron en los logros educativos de niños y jóvenes de 6 a 29 años, de las poblaciones tribales y de castas más bajas de la India. Realizaron una encuesta nacional de más de 100 000 hogares para cada uno de los cuatro años de la encuesta entre 1983 y 2000. ^{[ 282 ]} Encontraron un aumento significativo en los niños de castas inferiores en sus probabilidades de completar la escuela primaria. El número de niños dalit que completaron la educación de nivel medio, superior o universitario aumentó tres veces más rápido que el promedio nacional, y el número total fue estadísticamente el mismo para las castas inferiores y superiores. Sin embargo, el mismo estudio encontró que en 2000, el porcentaje de varones dalit que nunca se habían matriculado en una escuela seguía siendo más del doble del porcentaje de varones de castas superiores que nunca se habían matriculado en escuelas. Además, solo el 1,67 % de las mujeres dalit eran graduadas universitarias en comparación con el 9,09 % de las mujeres de castas superiores. El número de niñas dalit en la India que asistieron a la escuela se duplicó en el mismo período, pero aún era inferior al promedio nacional. Otros grupos de castas pobres, así como grupos étnicos como los musulmanes en la India, también experimentaron mejoras durante los últimos 16 años, pero su progreso fue menor que el de los dalit y los adivasis. El porcentaje neto de escolarización de dalit y musulmanes fue estadísticamente el mismo en 1999.

Una encuesta nacional realizada en la India en 2007 por el Banco Mundial reveló que más del 80 por ciento de los niños de castas históricamente discriminadas asistían a la escuela. El mayor aumento en la asistencia escolar de los niños de la comunidad Dalit se produjo durante los períodos recientes de crecimiento económico de la India. ^{[ 283 ]}

Un estudio de Darshan Singh presenta datos sobre salud y otros indicadores de cambio socioeconómico en las castas históricamente discriminadas de la India. Afirma: ^{[ 284 ]}

• En 2001, la tasa de alfabetización en las castas más bajas de la India era del 55 por ciento, en comparación con un promedio nacional del 63 por ciento.
• En 2001, los niveles de vacunación infantil en las castas más bajas de la India eran del 40 por ciento, en comparación con un promedio nacional del 44 por ciento.
• En 2001, el acceso al agua potable dentro o cerca del hogar en las castas más bajas de la India era del 80 por ciento, en comparación con un promedio nacional del 83 por ciento.
• El nivel de pobreza en las castas más bajas de la India descendió del 49% al 39% entre 1995 y 2005, en comparación con un cambio promedio nacional del 35% al ​​27%.

La esperanza de vida de los distintos grupos de castas en la India moderna ha aumentado; pero el informe del Instituto Internacional de Ciencias de la Población sugiere que la pobreza, y no la casta, es el factor más determinante en la esperanza de vida en la India moderna. ^{[ 285 ]}

El sistema de castas se ha observado entre los musulmanes en la India. ^{[ 286 ]} Practican la endogamia , la hipergamia , las ocupaciones hereditarias, evitan la mezcla social y están estratificados. ^{[ 289 ]} Existe cierta controversia ^{[ 290 ]} sobre si estas características los convierten en grupos sociales o castas del Islam. Algunos académicos afirman que las castas musulmanas no son tan agudas en su discriminación como las de los hindúes, ^{[ 291 ]} mientras que los críticos afirman que la discriminación en la sociedad musulmana del sur de Asia es peor. ^{[ 292 ]}

Desde los primeros días de la llegada del Islam al sur de Asia, los musulmanes árabes, persas y afganos han sido reconocidos como una casta superior. Algunos hindúes de casta superior que se convirtieron al Islam pasaron a formar parte de los grupos gobernantes, que junto con estos grupos extranjeros llegaron a ser conocidos como Ashrafs (o nobles). ^{[ 289 ]} Debajo de ellos se encuentran los musulmanes de casta media llamados Ajlafs , y los musulmanes de estatus más bajo, los Arzals . ^{[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ]} Activistas anticasta como Ambedkar llamaron a la casta Arzal entre los musulmanes como el equivalente de los intocables hindúes, ^{[ 292 ]} al igual que el etnógrafo británico Herbert Hope Risley . ^{[ 296 ]}

En Bengala , algunos musulmanes se refieren a la estratificación social dentro de su sociedad como qaum (o Quoms), ^{[ 286 ]} un término que se encuentra entre los musulmanes de otras partes de la India, así como en Pakistán y Afganistán. Los qaums tienen herencia patrilineal, con ocupaciones jerarquizadas y endogamia. La pertenencia a un qaum se hereda por nacimiento. ^{[ 297 ]} Barth identifica el origen de la estratificación en la segregación histórica entre pak (puro) y paleed (impuro), definidos por el estatus social o religioso de la familia, la ocupación y la participación en delitos sexuales. Existe una historia de definición de Pak / Paleed basada en el color de la piel , pero esto no tiene raíces históricas y fue adoptado por personas ajenas a la comunidad por analogía con el sistema de castas hindú. ^{[ 298 ]}

La endogamia es muy común en forma de matrimonios consanguíneos concertados entre los musulmanes de India y Pakistán. ^{[ 299 ]} Malik afirma que la falta de sanción religiosa convierte al qaum en una "cuasi-casta", algo que también se encuentra en el Islam fuera del sur de Asia. ^{[ 297 ]}

La literatura sij menciona Varna como Varan y Jati como Zat o Zat-biradari . Eleanor Nesbitt, profesora de religión y autora de libros sobre el sijismo, afirma que Varan se describe como un sistema de clases, mientras que Zat presenta algunas características de un sistema de castas en la literatura sij. ^{[ 300 ]} En teoría, la literatura sij no reconoce jerarquías ni diferencias de casta, pero, en la práctica, señala Nesbitt, las prácticas de endogamia generalizadas entre los sijs han prevalecido en los tiempos modernos, y los sijs más pobres de castas desfavorecidas continúan reuniéndose en sus propios lugares de culto. La mayoría de las familias sij, escribe Nesbitt, siguen verificando la casta de cualquier posible pareja para sus hijos. Señala que todos los Gurús de los sijs se casaron dentro de su Zat y no condenaron ni rompieron con la convención de los matrimonios endogámicos para sus propios hijos ni para los sijs en general. ^{[ 218 ]}

Aunque los Gurús sij criticaron la jerarquía del sistema de castas, esta persiste en la comunidad sij . Según Sunrinder S. Jodhka, los sij pertenecientes a las castas dominantes terratenientes no han abandonado por completo sus prejuicios contra los dalits. Si bien a los dalits se les permite el acceso a los gurudwaras de las aldeas , no se les autoriza a cocinar ni a servir langar (la comida comunitaria). Por lo tanto, siempre que han podido movilizar recursos, los dalits de Punjab han intentado construir sus propios gurudwaras y otras instituciones locales para alcanzar cierto grado de autonomía cultural. ^{[ 301 ]}

En 1953, el Gobierno de la India accedió a las demandas del líder sij Tara Singh de incluir a las castas sij de los intocables conversos en la lista de castas registradas. En el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak , 20 de los 140 asientos están reservados para sijs de casta baja. ^{[ 302 ] [ 303 ]}

El sistema de castas en el jainismo ha existido durante siglos, principalmente en términos de endogamia, aunque, según Paul Dundas , en la actualidad el sistema no desempeña un papel significativo. ^{[ 304 ]} Esto es contradicho por Carrithers y Humphreys, quienes describen las principales castas jainistas en Rajastán con su rango social. ^{[ 305 ]}

La estratificación social entre los cristianos de la India se basa en la casta, así como en su denominación y lugar de residencia. La distinción de casta se fundamenta en la casta a la que pertenecían ellos o sus antepasados ​​en el momento de su conversión al cristianismo. Desde el siglo XVI, generalmente no se casan entre sí y se sientan separados durante las oraciones en la iglesia. ^{[ 306 ]}

La concepción más antigua de casta entre los cristianos indios proviene de Kerala, llamados cristianos de Santo Tomás (o "cristianos sirios"). Duncan Forrester observa que "en ningún otro lugar de la India existe una comunidad cristiana grande y antigua a la que se le haya otorgado desde tiempos inmemoriales un alto estatus en la jerarquía de castas.  ... La comunidad cristiana siria funciona en gran medida como una casta y es considerada propiamente como una casta o, al menos, como un grupo muy similar a una casta". En medio de la sociedad hindú, los cristianos de Santo Tomás de Kerala se habían insertado en la sociedad de castas india mediante la observancia de las reglas de casta y eran considerados por los hindúes como una casta que ocupaba un lugar alto dentro de su jerarquía de castas. ^{[ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]} Su creencia tradicional de que sus ancestros eran hindúes de casta alta como los nambudiris y los nairs , que fueron evangelizados por Santo Tomás , también ha apoyado su estatus de casta superior. ^{[ 310 ]} Con la llegada de los misioneros europeos y su misión evangelizadora entre las castas inferiores de Kerala, se formaron dos nuevos grupos de cristianos: los católicos latinos de Malabar y los cristianos dalit protestantes , pero continuaron siendo considerados castas inferiores por las comunidades de mayor rango, incluidos los cristianos de Santo Tomás. ^{[ 307 ]}

La Tabla 1 muestra la distribución de la población de cada religión por categorías de casta, obtenida a partir de una muestra combinada de los Anexos 1 y 10 de los datos disponibles de la Encuesta de la Ronda 55 (1999-2000) y 61 (2004-05) de la Organización Nacional de Encuestas por Muestreo . ^{[ 274 ]} Se encontró que las Otras Clases Atrasadas (OBC) comprendían el 52% de la población del país según el informe de la Comisión Mandal de 1980, una cifra que se había reducido al 41% para 2006, cuando se realizó la encuesta de la Organización Nacional de Encuestas por Muestreo. ^{[ 311 ]}

El sistema de castas ha sido criticado por muchos reformadores sociales indios.

La primera novela de Mulk Raj Anand , Intocable (1935), se basa en el tema de la intocabilidad. La primera novela de Arundhati Roy , El dios de las pequeñas cosas (1997), también aborda temas relacionados con el sistema de castas en diferentes religiones. Un abogado llamado Sabu Thomas presentó una petición para que el libro se publicara sin el último capítulo, que contenía descripciones gráficas de actos sexuales entre miembros de diferentes castas. ^{[ 342 ]} Thomas afirmó que la supuesta obscenidad del último capítulo hiere profundamente a la comunidad cristiana siria, en la que se basa la novela. ^{[ 343 ]}

La película hindi Achhut Kannya ( Doncella intocable , 1936), protagonizada por Ashok Kumar y Devika Rani , fue una película reformista temprana. ^{[ 344 ]} Desde entonces, hay una variedad de películas que se centran en la discriminación de castas y la representación de las relaciones entre castas, como Sujata (1959) y Ankur (1974). ^{[ 345 ]} El mayor aumento de películas centradas en castas con representación de castas inferiores ocurrió desde la década de 1960 hasta 1990, durante el apogeo del cine paralelo . Sin embargo, desde la década de 1990, hay una disparidad sustancial en la representación de castas en el cine debido al aumento de protagonistas de castas superiores, el casting y la participación en la industria. Esto se puede rastrear al comienzo de la industria cinematográfica, que fue pionera por un brahmán, Dadasaheb Phalke ; Desde entonces, mientras los dalits intentaban entrar en la industria, a menudo se les asignaban papeles secundarios o de villanos. ^{[ 345 ]}

En el siglo XXI, existen varias películas regionales aclamadas por la crítica, conocidas por su fuerte representación de castas. Sairat (2016) y Fandry (2013) son películas en idioma marathi sobre romances y discriminación entre castas, y son respetadas por su dirección dalit y su honesta representación de las experiencias de las castas inferiores. ^{[ 346 ] [ 347 ]} Pariyerum Perumal (2018) es una película tamil sobre la violencia de castas, y Kabali (2016) es una película de acción protagonizada por Rajinikanth , ambas dirigidas por el cineasta dalit Pa. Ranjith . ^{[ 346 ]}

A diferencia del cine regional, el cine hindi sigue estando dominado por cineastas y guiones de castas superiores, incluso cuando intentan abordar la discriminación de castas. Article 15 (2019) es un thriller policíaco protagonizado por un héroe brahmán que ayuda a los aldeanos dalit investigando el asesinato de dos niñas dalit y trabaja para erradicar la discriminación de castas en el sistema policial. Fue un éxito de taquilla, pero ha sido criticada por su reparto de castas superiores y la victimización de los dalit. ^{[ 348 ]}