Mitología protoindoeuropea

No existe consenso académico sobre cuál de las variantes es la reconstrucción más precisa del mito cosmogónico protoindoeuropeo. ^{[ 38 ]} La reconstrucción de Bruce Lincoln del motivo protoindoeuropeo conocido como "Gemelo y Hombre" está respaldada por varios académicos como Jaan Puhvel , JP Mallory , Douglas Q. Adams , David W. Anthony y, en parte, Martin L. West . ^{[ 39 ]} Aunque se pueden establecer algunos paralelismos temáticos con tradiciones del Antiguo Cercano Oriente, e incluso leyendas polinesias o sudamericanas, Lincoln argumenta que las correspondencias lingüísticas encontradas en cognados descendientes de * Manu y * Yemo hacen muy probable que el mito tenga un origen protoindoeuropeo. ^{[ 40 ]} Según Edgar C. Polomé , «algunos elementos del [mito escandinavo de Ymir] son ​​distintivamente indoeuropeos», pero la reconstrucción propuesta por Lincoln «hace demasiadas suposiciones indemostrables para dar cuenta de los cambios fundamentales que implica la versión escandinava». ^{[ 38 ]} David A. Leeming también señala que el concepto del huevo cósmico , que simboliza el estado primordial del que surge el universo, se encuentra en muchos mitos de la creación indoeuropeos. ^{[ 41 ]}

Lincoln reconstruye un mito de la creación que involucra a los hermanos gemelos * Manu ("Hombre") y * Yemo ("Gemelo"), como los progenitores del mundo y de la humanidad, y un héroe llamado * Trito ("Tercero") que aseguró la continuidad del sacrificio original. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} Respecto al estado primordial que pudo haber precedido al proceso de creación, West señala que las tradiciones védica, nórdica y, al menos parcialmente, griega dan evidencia de una era en la que los elementos cosmológicos estaban ausentes, con fórmulas similares que insisten en su inexistencia: "ni el no ser ni el ser existían en ese momento; no había aire, ni cielo más allá de él" ( Rigveda ), "no había arena ni mar ni olas frescas; no había tierra en ninguna parte ni cielo arriba; había Ginnungagap , pero no hierba en ninguna parte" ( Völuspá ), "al principio había Abismo y Noche y el oscuro Érebo , y el amplio Tártaro , pero no había tierra ni aire ni cielo" ( Las Aves ). ^{[ 45 ] [ 46 ]}

En el mito de la creación, el primer hombre * Manu y su gemelo * Yemo cruzan el cosmos , acompañados por la vaca primordial gigante. Para crear el mundo, * Manu sacrifica a su hermano y, con la ayuda de deidades celestiales (el Padre Cielo , el Dios de la Tormenta y los Gemelos Divinos ), ^{[ 43 ] [ 47 ]} forja tanto los elementos naturales como los seres humanos a partir de sus restos. * Manu se convierte así en el primer sacerdote tras iniciar el sacrificio como condición primordial para el orden del mundo, y su difunto hermano * Yemo en el primer rey, ya que las clases sociales emergen de su anatomía (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y los plebeyos de sus órganos sexuales y piernas). ^{[ 48 ] [ 44 ]} Aunque las versiones europea e indoirania difieren en este punto, Lincoln sostiene que la vaca primigenia probablemente fue sacrificada en el mito original, dando origen a los demás animales y vegetales, dado que el modo de vida pastoral de los hablantes de protoindoirania era más cercano al de los hablantes de protoindoeuropeo. ^{[ 49 ]}

Al tercer hombre , * Trito , los dioses celestiales le ofrecen ganado como ofrenda divina, que es robado por una serpiente de tres cabezas llamada * Ngʷhi ("serpiente"). ^{[ 50 ]} * Trito sufre primero a manos de esta, pero el héroe finalmente logra vencer al monstruo, fortalecido por una bebida embriagadora y ayudado por el Padre Celestial. Finalmente, devuelve el ganado recuperado a un sacerdote para que sea sacrificado debidamente. ^{[ 51 ] [ 43 ]} * Trito es ahora el primer guerrero, manteniendo a través de sus acciones heroicas el ciclo de entrega mutua entre dioses y mortales. ^{[ 52 ] [ 43 ]}

Según Lincoln, * Manu y * Yemo parecen ser los protagonistas de "un mito de la función soberana, que establece el modelo para sacerdotes y reyes posteriores", mientras que la leyenda de * Trito debe interpretarse como "un mito de la función guerrera, que establece el modelo para todos los hombres de armas posteriores". ^{[ 52 ]} El mito, en efecto, recuerda la tripartición duméziliana del cosmos entre el sacerdote (tanto en sus aspectos mágicos como legales), el guerrero (el Tercer Hombre) y el pastor (la vaca). ^{[ 43 ]}

La historia de * Trito sirvió de modelo para posteriores mitos épicos sobre el robo de ganado y, muy probablemente, como justificación moral para la práctica del saqueo entre los pueblos indoeuropeos. En la leyenda original, * Trito solo recupera lo que legítimamente pertenece a su pueblo, aquellos que ofrecen sacrificios adecuados a los dioses. ^{[ 52 ] [ 53 ]} El mito se ha interpretado como un conflicto cósmico entre el héroe celestial y la serpiente terrenal, o como una victoria indoeuropea sobre pueblos no indoeuropeos, donde el monstruo simboliza al ladrón o usurpador aborigen. ^{[ 54 ]}

Algunos estudiosos han propuesto que el ser primordial * Yemo fue representado como un hermafrodita doble en lugar de un hermano gemelo de * Manu , formando ambos, de hecho, un par de seres complementarios entrelazados. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Los nombres germánicos Ymir y Tuisto se entendieron como gemelo , bisexual o hermafrodita , y algunos mitos dan una hermana al Yama védico, también llamado Gemelo y con quien se discute el incesto . ^{[ 57 ] [ 58 ]} En esta interpretación, el ser primordial pudo haberse sacrificado, ^{[ 56 ]} o haberse dividido en dos, una mitad masculina y una mitad femenina, encarnando una separación prototípica de los sexos. ^{[ 55 ]}

Los cognados derivados del Primer Sacerdote protoindoeuropeo * Manu (" Hombre ", "ancestro de la humanidad") incluyen al Manu índico , legendario primer hombre en el hinduismo , y Manāvī, su esposa sacrificada; el Mannus germánico ( protogermánico : * Mannaz ), ancestro mítico de las tribus germánicas occidentales ; y el Manūščihr persa (del avéstico Manūš.čiθra ), un sumo sacerdote zoroastriano del siglo IX d. C. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Del nombre del Primer Rey sacrificado * Yemo ("Gemelo") derivan el Yama índico , dios de la muerte y del inframundo; el Yima avéstico , rey de la edad de oro y guardián del infierno; el Ymir nórdico (del protogermánico * Jumijaz ), ancestro de los gigantes ( jötnar ); y, muy probablemente, Remo (del protolatín *Yemos o *Yemonos , con la y inicial cambiando a r bajo la influencia de Rómulo ), asesinado en el mito fundacional romano por su hermano gemelo Rómulo . ^{[ 61 ] [ 43 ] [ 62 ]} Los cognados que provienen del Primer Guerrero * Trito ("Tercero") incluyen el védico Trita , el avéstico Thrita y el nórdico þriði . ^{[ 63 ] [ 64 ]}

Muchas creencias indoeuropeas explican el origen de los elementos naturales como resultado del desmembramiento original de Yemo : su carne se convierte en la tierra, su pelo en hierba, sus huesos en piedra, su sangre en agua, sus ojos en el sol, su mente en la luna, su cerebro en las nubes, su aliento en el viento y su cabeza en los cielos. ^{[ 44 ]} La tradición de sacrificar un animal para dispersar sus partes según patrones socialmente establecidos, una costumbre presente en la Antigua Roma e India, se ha interpretado como un intento de restaurar el equilibrio del cosmos regido por el sacrificio original. ^{[ 44 ]}

El motivo de Manu y Yemo ha sido influyente en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas . Las versiones griega, rusa antigua ( Poema sobre el Rey Paloma ) y judía dependen de la iraní, y una versión china del mito se introdujo desde la antigua India. [ ^{65 ] La} versión armenia del mito del Primer Guerrero Trito depende de la iraní, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas anteriores. ^{[ 66 ]}

La deidad principal del panteón protoindoeuropeo era el dios * Dyḗws Ph₂tḗr , ^{[ 111 ]} cuyo nombre significa literalmente "Padre del Cielo". ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]} Considerado como el Cielo o el Día concebido como una entidad divina, y por lo tanto la morada de los dioses, el Cielo, ^{[ 114 ]} ' Dyēws es, con mucho, la deidad protoindoeuropea mejor documentada. ^{[ 18 ] [ 115 ]} Como puerta de entrada a los dioses y padre tanto de los Gemelos Divinos como de la diosa del amanecer ( Hausos ), Dyēws era una deidad prominente en el panteón. ^{[ 116 ] [ 117 ]} Sin embargo, probablemente no era su gobernante, ni el poseedor del poder supremo como Zeus y Júpiter . ^{[ 118 ] [ 119 ]}

Debido a su naturaleza celestial, Dyēus suele ser descrito como "el que todo lo ve" o "el de amplia visión" en los mitos indoeuropeos. Sin embargo, es improbable que estuviera a cargo de la supervisión de la justicia y la rectitud, como ocurría con Zeus o el dúo indoiraní Mitra - Varuna ; pero sí era apto para servir al menos como testigo de juramentos y tratados. ^{[ 120 ]}

El dios griego Zeus y el dios romano Júpiter aparecen como los dioses principales de sus respectivos panteones. ^{[ 121 ] [ 113 ]} * Dyḗws Ph₂tḗr también está atestiguado en el Rigveda como Dyáus Pitā , una figura ancestral menor mencionada solo en unos pocos himnos, y en el dios ilirio Dei-Pátrous , atestiguado una vez por Hesiquio de Alejandría . ^{[ 122 ]} Las expresiones rituales Debess tēvs en letón y attas Isanus en hitita no son descendientes exactos de la fórmula * Dyḗws Ph₂tḗr , pero sí conservan su estructura original. ^{[ 18 ]}

* H₂éusōs ha sido reconstruida como la diosa protoindoeuropea del amanecer. ^{[ 123 ] [ 124 ]} En tres tradiciones (índica, griega, báltica), el Amanecer es la "hija del cielo", * Dyḗws . En estas tres ramas más una cuarta (itálica), la reacia diosa del amanecer es perseguida o golpeada de la escena por demorarse. ^{[ 125 ] [ 116 ]} Un antiguo epíteto que designaba al Amanecer parece haber sido * Dʰuǵh₂tḗr Diwós , "Hija del Cielo". ^{[ 97 ]} Representada abriendo las puertas del Cielo cuando aparece al comienzo del día, ^{[ 126 ]} Hausōs generalmente es vista como eternamente joven o renacida cada mañana. ^{[ 127 ]} Asociada con telas rojas o doradas, a menudo es representada bailando. ^{[ 128 ]}

Veintiún himnos del Rigveda están dedicados a la diosa del amanecer Uṣás y un pasaje del Avesta honra a la diosa del amanecer Ušå. La diosa del amanecer Eos aparece prominentemente en la poesía y la mitología griegas primitivas. La diosa romana del amanecer Aurora es un reflejo de la griega Eos, pero es posible que la diosa romana original del amanecer continuara siendo venerada bajo el título de culto Mater Matuta . ^{[ 129 ]} Los anglosajones veneraban a la diosa Ēostre , asociada a un festival de primavera que posteriormente dio nombre a un mes, que a su vez dio nombre a la festividad cristiana de la Pascua en inglés. El nombre Ôstarmânôth en alto alemán antiguo se ha interpretado como una indicación de que una diosa similar también era venerada en el sur de Alemania. La diosa lituana del amanecer Aušra aún era reconocida en el siglo XVI. ^{[ 129 ]}

* Seh₂ul y * Meh₁not se reconstruyen como la deidad protoindoeuropea del Sol y la deidad de la Luna, respectivamente. Su género varía según las diferentes mitologías de los pueblos indoeuropeos. ^{[ 130 ] [ 131 ]}

El recorrido diario de * Seh₂ul por el cielo en un carro tirado por caballos es un motivo común entre los mitos indoeuropeos. ^{[ nota 5 ]} Si bien probablemente sea una herencia, el motivo ciertamente apareció después de la introducción de la rueda en la estepa póntico-caspia alrededor del 3500 a. C., y por lo tanto es una adición tardía a la cultura protoindoeuropea. ^{[ 125 ]}

Aunque el sol fue personificado como una deidad independiente, ^{[ 97 ]} los protoindoeuropeos también visualizaban al sol como la "lámpara de Dyēws" o el "ojo de Dyēws"; ^{[ 133 ]}

Los Gemelos Caballo son un par de hermanos gemelos que se encuentran en casi todos los panteones indoeuropeos y que generalmente tienen un nombre que significa 'caballo', * h₁éḱwos , ^{[ 117 ]} aunque los nombres no siempre son cognados y no se puede reconstruir ningún nombre protoindoeuropeo para ellos. ^{[ 117 ]}

En la mayoría de las tradiciones, los Gemelos Caballo son hermanos de la Doncella del Sol o diosa del Amanecer, e hijos del dios del cielo, * Dyḗws Ph₂tḗr . ^{[ 116 ] [ 134 ]} Los Dioscuros griegos ( Cástor y Pólux ) son los "hijos de Zeus "; los Divó nápātā védicos ( Aśvins ) son los "hijos de Dyaús ", el dios del cielo; los Dievo sūneliai lituanos ( Ašvieniai ) son los "hijos del Dios" ( Dievas ); y los Dieva dēli letones son igualmente los "hijos del Dios" (Dievs). ^{[ 135 ] [ 136 ]}

Representados como hombres jóvenes y los corceles que arrastran el sol a través del cielo, los Gemelos Divinos cabalgaban a caballo (a veces se les representaba como caballos) y rescataban a los hombres de peligros mortales en la batalla o en el mar. ^{[ 137 ]} Los Gemelos Divinos a menudo se diferencian: uno es representado como un joven guerrero, mientras que el otro es visto como un sanador o preocupado por las tareas domésticas. ^{[ 117 ]} En la mayoría de los relatos en los que aparecen, los Gemelos Divinos rescatan al Amanecer de un peligro acuático, un tema que surgió de su papel como corceles solares. ^{[ 138 ] [ 139 ]} Por la noche, los caballos del sol regresaban al este en una barca dorada, donde atravesaban el mar ^{[ nota 6 ]} para traer de vuelta al Sol cada mañana. Durante el día, cruzaban el cielo en persecución de su consorte, la estrella de la mañana. ^{[ 139 ]}

Otros reflejos pueden encontrarse en los anglosajones Hengist y Horsa (cuyos nombres significan "semental" y "caballo"), los celtas "Dioskouroi" que, según Timeo, eran venerados por los celtas atlánticos como un par de gemelos equinos, los germánicos Alcis , un par de jóvenes hermanos varones adorados por los Naharvali , ^{[ 141 ]} o los galeses Brân y Manawydan . ^{[ 117 ]} Los gemelos equinos podrían haberse basado en la estrella de la mañana y la estrella de la tarde (el planeta Venus ) y a menudo existen historias sobre ellos en las que "acompañan" a la diosa Sol, debido a la órbita cercana del planeta Venus al sol. ^{[ 142 ]}

Aunque la asociación etimológica a menudo se considera insostenible, ^{[ 143 ]} algunos estudiosos (como Georges Dumézil ^{[ 144 ]} y SK Sen) han propuesto a * Worunos o * Werunos (también el dios epónimo en el diálogo reconstruido El rey y el dios ) como el cielo nocturno y la contraparte benévola de Dyēws, con posibles cognados en el griego Ouranos y el védico Varuna , de la raíz protoindoeuropea * woru- ("abarcar, cubrir"). Worunos pudo haber personificado el firmamento o habitado en el cielo nocturno. Tanto en la poesía griega como en la védica, Ouranos y Varuna son representados como "de mirada amplia", saltando o agarrando a sus víctimas, y teniendo o siendo un "asiento" celestial. ^{[ 145 ]} En el modelo cosmológico de tres cielos, los fenómenos celestes que vinculan los cielos nocturno y diurno están encarnados por un "dios de enlace": el griego Cronos , una deidad de transición entre Urano y Zeus en la Teogonía de Hesíodo , el indio Savitṛ , asociado con la salida y la puesta del sol en los Vedas , y el romano Saturno , cuya festividad marcaba el período inmediatamente anterior al solsticio de invierno . ^{[ 146 ] [ 147 ]}

Algunos estudiosos han propuesto una diosa consorte llamada * Diwōnā o * Diuōneh₂ , ^{[ 148 ] [ 145 ]} esposa de Dyēws con una posible descendiente en la diosa griega Dione . Un eco temático también puede encontrarse en la India védica , ya que tanto la esposa de Indra , Indrānī , como la consorte de Zeus , Dione, muestran una disposición celosa y pendenciera ante la provocación. Una segunda descendiente podría ser Dia, una mortal que se dice que se unió a Zeus en un mito griego. La historia conduce finalmente al nacimiento de los Centauros tras la unión del esposo de Dia, Ixión, con el fantasma de Hera , la esposa de Zeus. Sin embargo, la reconstrucción solo está atestiguada en esas dos tradiciones y, por lo tanto, no está asegurada. ^{[ 149 ]} La Hera griega , la Juno romana , la Frigg germánica y la Shakti india suelen representarse como protectoras del matrimonio y la fertilidad, o como la que otorga el don de la profecía. Sin embargo, James P. Mallory y Douglas Q. Adams señalan que «estas funciones son demasiado genéricas para sustentar la suposición de una "diosa consorte" protoindoeuropea distinta, y muchas de las "consortes" probablemente representan asimilaciones de diosas anteriores que tal vez no tenían nada que ver con el matrimonio». ^{[ 150 ]}

La diosa de la tierra , * Dʰéǵʰōm , es representada como la vasta y oscura casa de los mortales, en contraste con Dyēws, el cielo brillante y asiento de los dioses inmortales. ^{[ 159 ]} Se la asocia con la fertilidad y el crecimiento, pero también con la muerte como la morada final de los difuntos. ^{[ 158 ]} Probablemente fue la consorte del padre del cielo, * Dyḗws Ph₂tḗr . ^{[ 160 ] [ 161 ]} La dualidad se asocia con la fertilidad, ya que la cosecha crece de su suelo húmedo, nutrida por la lluvia de Dyēws. ^{[ 162 ]} La Tierra es representada así como la dadora de cosas buenas: se la exhorta a quedar embarazada en una oración del inglés antiguo ; y los campesinos eslavos describían a Zemlja-matushka, Madre Tierra, como una profetisa que ofrecerá una cosecha favorable a la comunidad. ^{[ 161 ] [ 163 ]} Las uniones de Zeus con Sémele y Deméter también se asocian con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega . ^{[ 163 ]} Este emparejamiento se atestigua además en el emparejamiento védico de Dyáus Pitā y Prithvi Mater , ^{[ 160 ]} el emparejamiento griego de Urano y Gaia , ^{[ 164 ] [ 161 ]} el emparejamiento romano de Júpiter y Tellus Mater de las Saturnales de Macrobio , ^{[ 160 ]} y el emparejamiento nórdico de Odín y Jörð . Aunque Odín no es un reflejo de * Dyḗws Ph₂tḗr , su culto puede haber subsumido aspectos de una deidad principal anterior que sí lo fue. ^{[ 165 ]} Sin embargo, la pareja Tierra y Cielo no está en el origen de los otros dioses, ya que los Gemelos Divinos y Hausos probablemente fueron concebidos solo por Dyēws . ^{[ 140 ]}

Entre los cognados se incluyen el albanés Dheu y Zonja e Dheut , Gran Madre Tierra y Diosa de la Tierra, respectivamente; Žemyna , una diosa lituana de la tierra celebrada como la portadora de flores; el avéstico Zām , el concepto zoroástrico de 'tierra'; Zemes Māte ("Madre Tierra"), una de las diosas de la muerte en la mitología letona ; el hitita Dagan-zipas ("Genio de la Tierra"); el eslavo Mati Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda"); el griego Chthôn (Χθών), el compañero de Urano en las Danaides de Esquilo , y las deidades ctónicas del inframundo. Las posibilidades de una diosa tracia Zemelā ( * gʰem-elā ) y una diosa mesapia Damatura ( * dʰǵʰem-māter ), en el origen de las griegas Semele y Deméter respectivamente, son menos seguras. ^{[ 161 ] [ 166 ]} Los epítetos más comunes asociados a la diosa Tierra son * Pleth₂-wih₁ (la "Ancha"), atestiguado en el védico Pṛthvī , el griego Plataia y el galo Litavis , ^{[ 35 ] [ 167 ]} y * Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("Madre Ancha"), atestiguado en las fórmulas védicas y del inglés antiguo Pṛthvī Mātā y Fīra Mōdor . ^{[ 167 ] [ 161 ]} Otros epítetos frecuentes incluyen el "Soportador de todo", el que lleva todas las cosas o criaturas, y el "nutridor de champiñones" o el "de pastos ricos". ^{[ 168 ] [ 159 ]}

* Perkʷunos ha sido reconstruido como el dios protoindoeuropeo del rayo y las tormentas. Significaba "el Golpeador" o "el Señor de los Robles", ^{[ 169 ] [ 107 ]} y probablemente se le representaba sosteniendo un martillo o un arma similar. ^{[ 125 ] [ 170 ]} El trueno y el relámpago tenían una connotación tanto destructiva como regeneradora: un rayo puede partir una piedra o un árbol, pero a menudo va acompañado de lluvia fructífera. Esto probablemente explica la fuerte asociación entre el dios del trueno y los robles en algunas tradiciones (el roble, al ser uno de los árboles más densos, es más propenso a los rayos). ^{[ 125 ]} A menudo se le representa en relación con la piedra y las montañas (boscosas), probablemente porque los bosques de montaña eran su reino. ^{[ 171 ]} El golpe de Perkʷunos a diablos, demonios o malhechores es un motivo que se encuentra en los mitos que rodean al lituano Perkūnas y al védico Parjanya , un posible cognado, pero también en el germánico Thor , un eco temático de Perkʷunos. ^{[ 172 ] [ 173 ]}

Las deidades generalmente aceptadas como cognados que provienen de * Perkʷunos se limitan al continente europeo, y podría haber sido un motivo desarrollado más tarde en las tradiciones indoeuropeas occidentales. La evidencia incluye a la diosa nórdica Fjǫrgyn (la madre de Thor ), el dios lituano Perkūnas , el dios eslavo Perúnú y las montañas o bosques celtas hercínicos ( Herkynío ). ^{[ 174 ]} Perëndi , un dios albanés del trueno (de la raíz per-en- , "golpear", unido a -di , "cielo", de * dyews- ) también es un cognado probable. ^{[ 175 ] [ 176 ] [ 173 ]} La evidencia podría extenderse a la tradición védica si se agrega al dios de la lluvia, el trueno y el relámpago Parjánya , aunque las leyes fonéticas sánscritas predicen más bien una forma ⁠ * parkūn(y)a . ^{[ 177 ] [ 178 ]}

De otra raíz * (s)tenh₂ ("trueno") surge un grupo de cognados que se encuentran en los dioses del trueno germánicos, celtas y romanos Thor , Taranis , (Júpiter) Tonans y (Zeus) Keraunos. ^{[ 179 ] [ 180 ]} Según Jackson, "pueden haber surgido como resultado de la fosilización de un epíteto original o epíclesis ", ya que el Parjanya védico también se llama stanayitnú- ("Truenero"). ^{[ 181 ]} El dios romano Marte puede ser un eco temático de Perkʷunos, ya que originalmente tenía características de trueno. ^{[ 182 ]}

La evidencia lingüística de fuentes védicas y baltoeslavas sugiere que los protoindoeuropeos personificaban el fuego como una deidad * h₁n̥gʷnis . ^{[ 29 ] [ 183 ]} El dios védico Agni refleja esta figura como el fuego divino del cielo, la tierra y el ritual. ^{[ 29 ]} Los cognados en baltoeslavo, como el lituano Ugnis y el letón Uguns , indican una tradición paralela de fuego sagrado. La veneración eslava del fuego está atestiguada en fuentes medievales bajo nombres como ogonĭ y la deidad Svarožič . ^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]} La tradición albanesa conserva un probable reflejo de h₁n̥gʷnis en el dios del fuego Enji , cuyo nombre aparece en el día de la semana e enjte ('jueves'). ^{[ 187 ]} El fuego ( zjarri ) es deificado en la práctica albanesa y asociado con la protección, la purificación, la continuidad ancestral, la fertilidad agrícola y los cultos del Sol ( Dielli ) y el hogar ( vatër ). ^{[ 188 ]} En otras tradiciones, como el nombre sagrado del fuego peligroso puede haberse convertido en una palabra tabú , ^{[ 29 ]} los reflejos de la raíz indoeuropea * h₁n̥gʷnis sirvieron en su lugar como un término común para fuego, como en el latín ignis . ^{[ 189 ]}

Los estudiosos generalmente coinciden en que el culto al hogar se remonta a la época protoindoeuropea. ^{[ 186 ]} El fuego doméstico requería cuidados, ofrendas y se trasladaba ritualmente al reubicarse. ^{[ 186 ]} Ātar indoirania , Nëna e Vatrës albanesa ('Madre del Hogar'), Tabiti escita y las diosas del hogar griegas y romanas Hestia y Vesta reflejan esta tradición. ^{[ 29 ] [ 190 ] [ 29 ]} Los rituales del hogar, como los fuegos circulares y la costumbre de rodear el hogar durante los ritos matrimoniales o de parto, son comunes en las culturas indoeuropeas. ^{[ 191 ] [ 186 ]}

Basándose en la similitud de motivos atestiguados en una amplia extensión geográfica, es muy probable que las creencias protoindoeuropeas presentaran algún tipo de diosas del agua hermosas y a veces peligrosas que seducían a los hombres mortales, similares a las náyades griegas , las ninfas de las aguas dulces. ^{[ 192 ]} Se dice que las Apsarás védicas frecuentan lagos forestales, ríos, árboles y montañas. Son de una belleza excepcional, e Indra las envía para atraer a los hombres. En la mitología osetica , las aguas son gobernadas por Donbettyr ("Pedro el Agua"), que tiene hijas de extraordinaria belleza y cabello dorado. En el folclore armenio , las Parik toman la forma de hermosas mujeres que danzan en medio de la naturaleza. Las ninfas del agua eslavas víly también son representadas como doncellas seductoras con largo cabello dorado o verde a las que les gustan los hombres jóvenes y pueden hacer daño si se sienten ofendidas. ^{[ 193 ]} Las ninfas de montaña albanesas, Perit y Zana , son representadas como criaturas hermosas pero también peligrosas. Al igual que las ninfas bálticas Laumes, tienen la costumbre de raptar niños. Las hermosas y de larga cabellera Laumes también mantienen relaciones sexuales y matrimonios efímeros con hombres. Las Korrigans bretonas son criaturas irresistibles con cabello dorado que cortejan a los hombres mortales y los hacen perecer por amor. ^{[ 194 ]} La Huldra nórdica , la Ahuraīnīs iraní y la Eliyãna licia también pueden considerarse reflejos de las ninfas del agua. ^{[ 195 ]}

Una amplia gama de evidencia lingüística y cultural atestigua el estatus sagrado de las aguas terrestres (potables) * h₂ep- , veneradas colectivamente como "las Aguas" o divididas en "Ríos y Manantiales". ^{[ 196 ]} Los cultos de fuentes y ríos, que pueden haber precedido a las creencias protoindoeuropeas por decenas de miles de años, también eran prevalentes en su tradición. ^{[ 197 ]} Algunos autores han propuesto a * Neptonos o * H₂epom Nepōts como el dios protoindoeuropeo de las aguas. El nombre significa literalmente "Nieto [o Sobrino ] de las Aguas". ^{[ 198 ] [ 199 ]} Los lingüistas reconstruyen su nombre a partir del del dios védico Apám Nápát , el dios romano Neptūnus y el dios irlandés antiguo Nechtain . Aunque tal dios ha sido sólidamente reconstruido en la religión protoindoirania , Mallory y Adams, no obstante, lo rechazan como una deidad protoindoeuropea por razones lingüísticas. ^{[ 199 ]}

Se ha propuesto una diosa fluvial * Deh₂nu- basada en la diosa védica Danu , la diosa irlandesa Danu , la diosa galesa Dôn y los nombres de los ríos Danu, Danubio , Don , Dniéper y Dniéster . Sin embargo, Mallory y Adams señalan que, si bien la correspondencia léxica es probable, "en realidad no hay evidencia de una diosa fluvial específica" en la mitología protoindoeuropea "aparte de la deificación del concepto de 'río' en la tradición índica ". ^{[ 200 ]} Algunos también han propuesto la reconstrucción de un dios marino llamado * Trih₂tōn basado en el dios griego Tritón y la palabra irlandesa antigua trïath , que significa "mar". Mallory y Adams también rechazan esta reconstrucción por carecer de fundamento, afirmando que "la correspondencia léxica es apenas posible y sin evidencia de un dios marino cognado en irlandés". ^{[ 200 ]}

La evidencia de la deificación del viento se encuentra en la mayoría de las tradiciones indoeuropeas. La raíz * h₂weh₁ ("soplar") está en el origen de las dos palabras para el viento: * H₂weh₁-yú- y * H₂w(e)h₁-nt- . ^{[ 201 ] [ 202 ]} De hecho, la deidad se representa a menudo como una pareja en la tradición indoirania . Vayu-Vāta es una divinidad dual en el Avesta , Vāta está asociado con los vientos tempestuosos y se describe como proveniente de todas partes ("de abajo, de arriba, de delante, de detrás"). De manera similar, el Vāyu védico , señor de los vientos, está conectado en los Vedas con Indra —el rey de Svarga Loka (también llamado Indraloka)— mientras que la otra deidad Vāta representa un tipo de viento más violento y está asociada con Parjanya —el dios de la lluvia y el trueno. ^{[ 202 ]} Otros cognados incluyen Hitt. huwant- , Lith. vėjas , Toch. B yente , Lat. uentus , PGmc. * windaz , o Galés gwynt . ^{[ 202 ]} El Viy eslavo es otra posible entidad equivalente. ^{[ 203 ]} Basándose en estas diferentes tradiciones, Yaroslav Vassilkov postuló una deidad del viento protoindoeuropea que «probablemente estaba marcada por la ambivalencia y combinaba en sí misma características tanto positivas como negativas». Se hipotetiza que este dios estaba vinculado a la vida y la muerte a través de dar y quitar el aliento a las personas. ^{[ 203 ] [ 204 ]}

La asociación entre el dios griego Pan y el dios védico Pūshan fue identificada por primera vez en 1924 por el lingüista alemán Hermann Collitz . ^{[ 205 ] [ 206 ]} Ambos eran venerados como deidades pastoriles, lo que llevó a los estudiosos a reconstruir a * Péh₂usōn ("Protector") como un dios pastoril que custodiaba caminos y rebaños. ^{[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]} Puede que tuviera una apariencia desafortunada, una barba tupida y una vista aguda. ^{[ 210 ] [ 209 ]} También estaba estrechamente relacionado con las cabras o los machos cabríos: Pan tiene patas de cabra, mientras que se dice que las cabras tiran del carro de Pūshān (el animal también era sacrificado a él en ocasiones). ^{[ 209 ] [ 211 ]}

Jaan Puhvel ha propuesto un dios del ganado llamado * Welnos que vincula con el dios eslavo Veles , el dios lituano Velnias y, con menos certeza, con el nórdico antiguo Ullr . ^{[ 212 ]}

En 1855, Adalbert Kuhn sugirió que los protoindoeuropeos podrían haber creído en un conjunto de deidades auxiliares, que reconstruyó basándose en los elfos germánicos y el ribhus hindú . ^{[ 213 ]} Aunque esta propuesta se menciona a menudo en escritos académicos, muy pocos estudiosos la aceptan realmente, ya que la relación cognada es lingüísticamente difícil de justificar. ^{[ 214 ] [ 215 ]} Si bien las historias de elfos, sátiros, duendes y gigantes muestran rasgos recurrentes en las tradiciones indoeuropeas, West señala que «es difícil ver un patrón general tan coherente como con las ninfas. Es improbable que los indoeuropeos no tuvieran el concepto de tales criaturas, pero no podemos definir con ninguna precisión de contorno cuáles eran sus concepciones». ^{[ 216 ]} También se ha propuesto un dios salvaje llamado * Rudlos , basado en el védico Rudrá y el antiguo ruso Rŭglŭ. Resulta problemático si el nombre deriva de * rewd- ("desgarrar, romper"; similar al latín rullus, "rústico"), o más bien de * rew- ("aullar"). ^{[ 200 ]}

Aunque los nombres de las divinidades no son cognados, se ha propuesto una diosa equina representada dando a luz gemelos y relacionada con la fertilidad y el matrimonio, basándose en la gala Epona , la irlandesa Macha y la galesa Rhiannon , con otros ecos temáticos en las tradiciones griega e índica. ^{[ 217 ] [ 218 ]} Deméter se transformó en yegua cuando fue violada por Poseidón , quien apareció como semental, y dio a luz a una hija y un caballo, Areión . De manera similar, la tradición índica cuenta que Saranyu huyó de su esposo Vivásvat cuando asumió la forma de una yegua. Vivásvat se metamorfoseó en semental y de su unión nacieron los caballos gemelos, los Aśvins . La diosa irlandesa Macha dio a luz gemelos, una yegua y un niño, y la figura galesa Rhiannon dio a luz a un niño que fue criado junto con un caballo. ^{[ 219 ]}

Es muy probable que los protoindoeuropeos creyeran en tres diosas del destino que tejían los destinos de la humanidad. ^{[ 220 ]} Aunque tales diosas del destino no están directamente atestiguadas en la tradición indoaria, el Atharvaveda contiene una alusión que compara el destino con una urdimbre . Además, las tres Parcas aparecen en casi todas las demás mitologías indoeuropeas. El conjunto más antiguo atestiguado de diosas del destino son las Gulses en la mitología hitita, de quienes se decía que presidían los destinos individuales de los seres humanos. A menudo aparecen en narraciones míticas junto con las diosas Papaya e Istustaya, quienes, en un texto ritual para la fundación de un nuevo templo, son descritas sentadas sosteniendo espejos y husos, hilando el hilo de la vida del rey. ^{[ 221 ]} En la tradición griega, las Moiras ("Repartidoras") son mencionadas dispensando el destino tanto en la Ilíada como en la Odisea , en las que se les da el epíteto Κλῶθες ( Klothes , que significa "Hilanderas"). ^{[ 222 ] [ 223 ]}

En la Teogonía de Hesíodo , se dice que las Moiras «dan a los mortales tanto el bien como el mal» y sus nombres se enumeran como Cloto («Hilandera»), Láquesis («Distribuidora») y Átropos («Inflexible»). ^{[ 224 ] [ 225 ]} En su República , Platón registra que Cloto canta al pasado, Láquesis al presente y Átropos al futuro. ^{[ 226 ]} En la leyenda romana, las Parcas eran tres diosas que presidían los nacimientos de los niños y cuyos nombres eran Nona («Novena»), Decúma («Décima») y Morta («Muerte»). También se decía que tejían destinos, aunque esto pudo deberse a la influencia de la literatura griega. ^{[ 225 ]}

En el nórdico antiguo Völuspá y Gylfaginning , las Nornas son tres diosas cósmicas del destino que se describen sentadas junto al pozo de Urðr al pie del árbol del mundo Yggdrasil . ^{[ 227 ] [ 228 ] [ nota 7 ]} En los textos nórdicos antiguos, las Nornas se confunden frecuentemente con las Valquirias , que a veces también se describen hilando. ^{[ 228 ]} Textos ingleses antiguos, como el Poema Rítmico 70 y Guthlac 1350 y ss., hacen referencia a Wyrd como un poder singular que «teje» destinos. ^{[ 229 ]}

Textos posteriores mencionan a los Wyrds como un grupo, y Geoffrey Chaucer se refiere a ellos como "los Werdys que clepyn Destiné" en La leyenda de las buenas mujeres . ^{[ 230 ] [ 226 ] [ nota 8 ]} Una diosa hilando aparece en un bracteato del suroeste de Alemania y un relieve de Tréveris muestra a tres diosas madres, dos de ellas sosteniendo ruecas. Escritos eclesiásticos alemanes del siglo X denuncian la creencia popular en tres hermanas que determinaban el curso de la vida de un hombre al nacer. ^{[ 226 ]} Un antiguo himno irlandés atestigua la existencia de siete diosas que se creía que tejían el hilo del destino, lo que demuestra que estas diosas del destino, que eran hilanderas, también estaban presentes en la mitología celta. ^{[ 231 ]}

Un cuento popular lituano registrado en 1839 relata que el destino de un hombre es hilado al nacer por siete diosas conocidas como deivės valdytojos y usado para colgar una estrella en el cielo; cuando muere, su hilo se rompe y su estrella cae como un meteoro. En canciones populares letonas, una diosa llamada Láima es descrita tejiendo el destino de un niño al nacer. Aunque generalmente es solo una diosa, Láima a veces aparece como tres. ^{[ 231 ]} Las tres diosas hilanderas del destino aparecen en las tradiciones eslavas en las formas de la rusa Rožanicy, la checa y eslovaca Sudičky, la búlgara Narenčnice o Urisnice, la polaca Rodzanice, la croata Rodjenice, la serbia Sudjenice y la eslovena Rojenice. ^{[ 232 ]} Los cuentos populares albaneses hablan de las Fatit , tres ancianas que aparecen tres días después del nacimiento de un niño y determinan su destino, utilizando un lenguaje que recuerda al hilado. ^{[ 233 ]}

Es posible que haya existido una deidad del bienestar y la comunidad, y/o relacionada con la construcción y el mantenimiento de caminos o senderos, y/o con la curación y la institución del matrimonio. ^{[ 234 ] [ 235 ]} Su nombre puede derivar del sustantivo * h₂eryos (un "miembro del propio grupo", "uno que pertenece a la comunidad", en contraste con un forastero), también en el origen del indoiranio *árya , "noble, hospitalario", y del celta * aryo- , "hombre libre" ( irlandés antiguo : aire , "noble, jefe"; galo : arios , "hombre libre, señor"). ^{[ 236 ] [ 237 ] [ 238 ] [ 239 ]} El dios védico Aryaman se menciona con frecuencia en los Vedas y se asocia con los lazos sociales y matrimoniales. En los Gāthās , el dios iraní Airyaman parece denotar la red o alianza tribal más amplia, y es invocado en una oración contra la enfermedad, la magia y el mal. ^{[ 235 ]} En las historias míticas de la fundación de la nación irlandesa, el héroe Érimón se convirtió en el primer rey de los milesios (el nombre mítico de los irlandeses) después de ayudar a conquistar la isla a los Tuatha Dé Danann . También proporcionó esposas a los Cruithnig (los míticos británicos celtas o pictos ), un reflejo de las funciones matrimoniales de * h₂eryo-men . ^{[ 240 ]} También cabe mencionar el nombre propio galo Ariomanus, posiblemente traducido como "de espíritu señorial" y generalmente llevado por los jefes germánicos. ^{[ 239 ]}

Aunque el nombre de un dios herrero en particular no puede reconstruirse lingüísticamente, ^{[ 199 ]} se encuentran dioses herreros con diversos nombres en la mayoría de las lenguas hijas del protoindoeuropeo. No hay argumentos sólidos a favor de un único prototipo mítico. ^{[ 241 ]} Mallory señala que «se pueden esperar deidades específicamente relacionadas con especializaciones artesanales particulares en cualquier sistema ideológico cuyos pueblos hayan alcanzado un nivel apropiado de complejidad social». ^{[ 242 ]} No obstante, dos motivos se repiten con frecuencia en las tradiciones indoeuropeas: la fabricación del arma distintiva del dios principal ( el rayo de Indra y Zeus ; la lanza de Lugh y Odín y el martillo de Thor ) por un artífice especial, y la asociación del dios artesano con la bebida de los inmortales. ^{[ 102 ]}

Los estudiosos han sugerido una raíz común * Prëwyâ/*Prëwyos ^{[ 243 ]} o ? * PriHtu ₈ , para el sánscrito priya , el griego Afrodita , el teónimo griego micénico pe-re-wa₂ , probablemente relacionado con el panfilio Πρεͷα ( Prewa ) ^{[ 243 ]} y el germánico común Frijjō , ^{[ 244 ] : 568–573} que apuntaría a un dios o diosa del amor protoindoeuropeo. 

* PriH- es una raíz de amado/a/amigo ^{[ 244 ] : 268} , mientras que * PriHyéh₂ significa "esposa" o "esposa amada" ^{[ nota 9 ]} y tiene formas descendientes en muchas lenguas indoeuropeas. Es ancestral del sánscrito priya "querido, amado" y del germánico común Frijjō . ^{[ 244 ]}

En latín, Venus ocupa su lugar. Su nombre no es cognado en absoluto, pero los descendientes nórdicos de * PriHyéh₂ , Freyr y Freyja pertenecen a la raza de los llamados Vanir , que proviene de la misma raíz protoindoeuropea * wenh₁- . ^{[ 245 ]} Freyja posiblemente sea venerada bajo el nombre de Perun en las zonas de habla eslava del sur. ^{[ 246 ]} En albanés es Perendi , cristianizada como Santa Prendi. J. Grimm se refiere a una forma bohemia antigua Příje , utilizada como glosa para Venus en Mater Verborum . ^{[ 247 ]} Muchas de estas diosas dan su nombre al quinto día de la semana, el viernes. También son muy conocidas en formas menores, como los Elfos germánicos y la Peris persa , seres encantadores y seductores en el folclore. ^{[ 246 ]}

También existen formas masculinas de esta deidad, el griego Priapos, tomado prestado al latín como Priapus ; y el nórdico antiguo Freyr . ^{[ 246 ]}

Los protoindoeuropeos también pudieron haber tenido una diosa que presidía la organización trifuncional de la sociedad. Diversos epítetos de la diosa iraní Anahita y de la diosa romana Juno proporcionan evidencia suficiente para atestiguar sólidamente que probablemente era venerada, pero no se puede reconstruir léxicamente ningún nombre específico para ella. ^{[ 248 ]} También pueden conservarse vagos vestigios de esta diosa en la diosa griega Atenea . ^{[ 249 ]} Asimismo, se ha propuesto una diosa de la descomposición basándose en la Nirṛti védica y la Lūa Mater romana . Sus nombres derivan de las raíces verbales "descomposición, putrefacción" y ambos están asociados con la descomposición de los cuerpos humanos. ^{[ 200 ]}

Michael Estell ha reconstruido un artesano mítico llamado * H₃r̥bʰew basado en el Orfeo griego y el Ribhus védico . Ambos son hijos de un portador de garrote o un arquero, y ambos son conocidos como "creadores" ( * tetḱ- ). ^{[ 250 ]} También se ha propuesto un héroe mítico llamado * Promāth₂ew , del héroe griego Prometeo ("el que roba"), que tomó el fuego celestial de los dioses para traerlo a la humanidad, y el Mātariśvan védico , el ave mítica que "robó" (encontrado en el mito como pra math- , "robar") el fuego oculto y se lo dio a Bhrigus . ^{[ 211 ] [ 251 ]} Se ha reconstruido un dios médico basado en una comparación temática entre el dios indio Rudra y el Apolo griego . Ambos infligen enfermedades a distancia gracias a sus arcos, ambos son conocidos como sanadores y ambos están específicamente asociados con roedores: el animal de Rudra es el "topo rata" y Apolo era conocido como un "dios rata". ^{[ 200 ]}

Algunos estudiosos han propuesto un dios de la guerra llamado * Māwort- basado en el dios romano Marte y los Marutás védicos , compañeros del dios de la guerra Indra . Mallory y Adams rechazan esta reconstrucción por razones lingüísticas. ^{[ 252 ]} Asimismo, algunos investigadores han encontrado más plausible que Marte fuera originalmente una deidad de la tormenta, mientras que no se puede decir lo mismo de Ares. ^{[ 182 ]}

El motivo de la muerte de un hijo , asesinado por su padre que desconoce la relación, es tan común entre las tradiciones atestiguadas que algunos estudiosos lo han atribuido a la época protoindoeuropea. ^{[ 293 ]} En el Ciclo del Ulster , Connla , hijo del héroe irlandés Cú Chulainn , que fue criado en Escocia, se enfrenta sin saberlo a su padre y muere en combate; en los poemas épicos rusos , Ilya Muromets debe matar a su propio hijo, que también fue criado aparte; el héroe germánico Hildebrant mata inadvertidamente a su hijo Hadubrant en el Hildebrandslied ; y el iraní Rostam se enfrenta sin saberlo a su hijo Sohrab en la epopeya homónima del Shāhnāmeh . El rey Arturo se ve obligado a matar a su hijo Mordred en batalla, que fue criado lejos, en las Islas Orcadas; En la mitología griega , una intriga lleva al héroe Teseo a matar a su hijo Hipólito ; cuando finalmente se descubre la mentira, Hipólito ya está muerto. Según Mallory y Adams, la leyenda «limita el logro de la destreza guerrera, aísla al héroe del tiempo al interrumpir su extensión generacional y también restablece la típica adolescencia del héroe al privarlo de un rol (como padre) en un mundo adulto». ^{[ 293 ]}

Aunque el concepto de elevación a través de una bebida embriagadora es un motivo casi universal, un mito protoindoeuropeo del "ciclo del hidromiel ", propuesto originalmente por Georges Dumézil y desarrollado posteriormente por Jarich G. Oosten (1985), se basa en la comparación de las mitologías índica y nórdica. ^{[ 294 ]} En ambas tradiciones, dioses y demonios deben cooperar para encontrar una bebida sagrada que proporcione la vida inmortal. La bebida mágica se prepara a partir del mar, y una serpiente ( Vāsuki o Jörmungandr ) participa en la búsqueda. Los dioses y demonios finalmente luchan por la poción mágica y los primeros, victoriosos en última instancia, privan a su enemigo del elixir de la vida . ^{[ 294 ] [ 295 ]}