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Ramayana

El Ramayana ( / r ɑː ˈ m ɑː j ə n ə / ; [ 4 ] [ 5 ] Sánscrito : रामायणम् , romanizado : Rāmāyaṇam [ 6 ] ), también conocido como el Valmiki Ramayana , como se atribuye tradici...

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El Ramayana ( / r ɑː ˈ m ɑː j ə n ə / ; [ 4 ] [ 5 ] Sánscrito : रामायणम् , romanizado :  Rāmāyaṇam [ 6 ] ), también conocido como el Valmiki Ramayana , como se atribuye tradicionalmente a Valmiki , es un poema épico smriti hindú (también descrito como una epopeya sánscrita ) de la antigua India . Es una de las dos epopeyas importantes del hinduismo conocidas como los Itihasas , siendo la otra el Mahabharata , [ 7 ] narraciones de eventos pasados ​​( purāvṛtta ), intercaladas con enseñanzas sobre los objetivos de la vida humana . Es una de las epopeyas antiguas más extensas de la literatura universal y consta de casi 24 000 shlokas (versos), divididos en siete kāṇḍa (capítulos). Cada shloka es un pareado (dos versos).

La epopeya narra la vida de Rama , el séptimo avatar del dios hindú Vishnu , príncipe de Ayodhya en el reino de Kosala . La epopeya sigue su exilio de catorce años en el bosque, a instancias de su padre, el rey Dasharatha , a petición de la madrastra de Rama, Kaikeyi ; sus viajes a través de los bosques del subcontinente indio con su esposa Sita y su hermano Lakshmana ; el secuestro de Sita por Ravana , rey de Lanka ; y el eventual regreso de Rama a Ayodhya junto con Sita para ser coronado rey en medio de júbilo y celebración.

Las estimaciones académicas para la etapa primaria (oral) del texto varían desde el siglo VIII-V hasta el siglo V-IV a. C., [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ a ] ​​"aunque las leyendas que lo constituyen se remontan más en el tiempo" [ 2 ] y las etapas posteriores se extienden hasta el siglo III d. C. [ 3 ] Hay dos recensiones regionales principales, la del norte (N) y la del sur (S), que heredaron una fuente oral común de la composición original de Valmiki pero desarrollaron profundas diferencias verbales porque la transmisión oral continuó a lo largo de dos vías regionales separadas durante un largo período antes de que finalmente se fijaran por escrito. [ 8 ] También hay muchas otras versiones del Ramayana en lenguas indias, incluidas adaptaciones budistas y jainistas . [ b ]

El Ramayana influyó notablemente en la poesía sánscrita posterior y en la vida y cultura hindúes , y sus figuras principales fueron fundamentales para la conciencia cultural de varias naciones, tanto hindúes como budistas . Su influencia moral más importante fue la importancia de la virtud, en la vida del ciudadano y en los ideales que guían el funcionamiento de un estado (del sánscrito : रामराज्य , romanizado :  Rāmarājya , un estado utópico donde Rama es rey) o una sociedad.

Etimología

El nombre Rāmāyaṇa se compone de dos palabras, Rāma y ayana , que significan "viaje", con la sandhi interna gramatical que "une" la a breve final de Rāma y la a breve inicial de ayana para formar la forma más larga ā . [ 14 ] Rāma , el nombre del personaje principal de la epopeya, tiene dos significados contextuales. En el Atharvaveda , significa "de color oscuro o negro" y está relacionado con la palabra rātri , "la oscuridad o quietud de la noche". El otro significado, que se encuentra en el Mahabharata , es "agradable, placentero, encantador, hermoso". [ 15 ] [ 16 ] Por lo tanto, Rāmāyaṇa significa " el viaje de Rama ". [ 17 ]

Tener una cita

Scholarly estimates of the composition of the available text range from the 8th–5th[1][2] to 5th-4th centuries BCE,[3][a] "although the legends constituting it go back farther in time"[2] and later stages extend to the 3rd century CE.[3]Robert P. Goldman (1984) gives 750 BCE to 500 BCE as the probable date of the oral[18] composition of Valmiki's Ramayana, stating that "it is extremely unlikely that the archetype of the Vālmīki Rāmāyaṇā can be much earlier than the beginning of the seventh century B.C.",[1] while the core portions could not have been composed later than the 6th or 5th century BCE, as the narrative neither mentions Buddhism (founded in the 5th century BCE) nor reflects the later prominence of Magadha (which rose to power in the 7th century BCE). The text also mentions Ayodhya as the capital of Kosala, rather than its later name of Saketa or its successor capital of Shravasti.[c]: "[I]n the Balakanda, as in the central five books of the epic, the kingdom of Kosala is represented as being at the height of its power and prosperity, governed from a major urban settlement called Ayodhya, [o]nly at the very end of the Uttara-kanda, [the] epilogue to the poem [w]e find reference to Sravasti as a successor capital. [A]s Jacobi also pointed out, the capital city of the unified realm of Kosala is invariably known as Ayodhya in the epic and never by the name Saketa, the name by which it comes to be known in much of the Buddhist and later literature"}}

Goldman & Sutherland Goldman (2022) consider Valmiki's Ramayana to be composed around mid-first millennium BCE.[a]

Books two to six are the oldest portion of the epic, while the first and last books (Balakanda and Uttara Kanda, respectively) are considered to be later additions. Style differences and narrative contradictions between these two volumes and the rest of the epic have led scholars including Hermann Jacobi toward this consensus.[19][20]

Textual characteristics

An artist's impression of sage Valmiki composing the Ramayana

Genre

El Ramayana pertenece al género de Itihasa , narraciones de eventos pasados ​​( purāvṛtta ), que incluye las epopeyas Mahabharata y Ramayana , y los Puranas . El género también incluye enseñanzas sobre los objetivos de la vida humana . Describe los deberes de las relaciones, retratando personajes ideales como el hijo, el sirviente, el hermano, el esposo, la esposa y el rey ideales. [ 21 ] Al igual que el Mahabharata , el Ramayana presenta las enseñanzas de los antiguos sabios hindúes en la alegoría narrativa , intercalando elementos filosóficos y éticos. [ d ]

Estructura

En su forma actual, el Ramayana de Valmiki es un poema épico que contiene más de 24 000 versos en pareados, divididos en siete kāṇḍa ( Bālakāṇḍa , Ayodhyakāṇḍa, Araṇyakāṇḍa, Kiṣkindakāṇḍa, Sundarākāṇḍa , Yuddhakāṇḍa, Uttarakāṇḍa) y alrededor de 500 sargas (capítulos). [ 25 ] [ 26 ] Se considera uno de los poemas épicos más largos jamás escritos. [ 27 ]

Revisiones

El texto del Ramayana tiene varias versiones, recensiones y subrecensiones regionales. Hay dos recensiones regionales principales, la del norte (N) y la del sur (S), que heredaron una fuente oral común de la composición original de Valmiki, pero desarrollaron profundas diferencias verbales debido a que la transmisión oral continuó por dos vías regionales separadas durante un largo período antes de que finalmente se fijaran por escrito. Debido a que estas vías operaron independientemente durante siglos, la tradición del norte se inclinó gradualmente hacia una glosa popularizada y simplificada del texto para hacerlo más accesible a su público local. Mientras tanto, la tradición del sur siguió una trayectoria mucho más conservadora, preservando finalmente una estructura más uniforme y arcaica que sirve de base para las ediciones críticas modernas del texto. [ 28 ] El erudito Romesh Chunder Dutt escribe que "el Ramayana , al igual que el Mahabharata , es fruto de siglos de desarrollo, pero la historia principal es más claramente la creación de una sola mente". [ 29 ]

Se ha debatido si el primer y el último volumen del Ramayana de Valmiki (Bala Kanda y Uttara Kanda) fueron compuestos por el autor original. Aunque a veces se considera que Bala Kanda forma parte de la epopeya principal, según muchos, Uttara Kanda es sin duda una interpolación posterior, no atribuible a Valmiki. [ 25 ] Ambos kāndas están ausentes en el manuscrito más antiguo. [ 30 ]

Algunos opinan que el Uttara Kanda contradice la forma en que Rama y Dharma son representados en el resto de la epopeya. MR Parameswaran afirma que la manera en que se describen las posiciones de las mujeres y los Shudras demuestra que el Uttara Kanda es una adición posterior.

Dado que Rama era venerado como un dharmatma, sus ideas, tal como se presentan en el Ramayana propiamente dicho, no pueden ser sustituidas por nuevas ideas sobre qué es el dharma, salvo que se afirme que él mismo adoptó dichas ideas. Eso es precisamente lo que hace el Uttara Kanda (UK). Este plasma las nuevas ideas en dos relatos conocidos como Sita-parityaga, el abandono de Sita (tras el regreso de Rama y Sita a Ayodhya y la consagración de Rama como rey), y Sambuka-vadha, el asesinato del asceta Sambuka. El UK atribuye ambas acciones a Rama, a quien el pueblo reconocía como justo y modelo a seguir. Al hacerse pasar por un kanda adicional del Ramayana, compuesto por el propio Valmiki, el UK logró, en gran medida, sabotear los valores presentados en el Ramayana de Valmiki. [ 31 ]

Personajes

Sinopsis

Bāla Kāṇḍa

El matrimonio de los cuatro hijos de Dasharatha con las cuatro hijas de Siradhvaja Janaka y Kushadhvaja. Rama y Sita, Lakshmana y Urmila, Bharata y Mandavi, y Shatrughna con Shrutakirti. Folio del Shnagri Ramayana, principios del siglo XVIII. Museo Nacional, Nueva Delhi.

La epopeya comienza con el sabio Vālmīki preguntándole a Nārada si aún queda un hombre justo en el mundo, a lo que Nārada responde que tal hombre es Rāma. Tras presenciar la muerte de dos pájaros, Vālmīki crea una nueva forma métrica llamada śloka , en la que se le concede la capacidad de componer un poema épico sobre Rāma. Enseña su poema a los jóvenes Lava y Kuśa, quienes lo recitan por toda la tierra y finalmente en la corte del rey Rāma. Entonces comienza la narración principal. [ 32 ]

Daśaratha es el rey de Ayodhyā. Tiene tres esposas: Kausalyā, Kaikeyī y Sumitrā. No tiene hijos varones y, deseando tener un heredero legítimo, realiza un sacrificio de fuego conocido como Putrīyā Iṣṭi. Mientras tanto, los dioses interceden ante Brahmā y Viṣhṇu por Rāvaṇa, rey de los rākṣasas, que aterroriza el universo. Por ello, Viṣhṇu decide nacer mortalmente para combatir al demonio Rāvaṇa . En consecuencia, Rāma nace primero de Kausalyā, Bharata de Kaikeyī, y Lakṣmaṇa y Śatrughna de Sumitrā. [ 32 ]

Cuando Rāma tiene 16 años, el r̥ṣi (sabio) Viśvāmitra llega a la corte de Daśaratha en busca de ayuda contra los demonios que perturban los ritos sacrificiales. Escoge a Rāma, quien es acompañado por Lakṣmaṇa, su fiel compañero a lo largo de la historia. Rāma y Lakṣmaṇa reciben instrucciones y armas sobrenaturales de Viśvāmitra y proceden a destruir a Tāṭakā y a muchos otros demonios. Viśvāmitra también relata numerosas tradiciones sobre el paisaje, sus propios ancestros y los ancestros de los príncipes. [ 32 ]

El grupo decide entonces asistir al sacrificio del rey Janaka en el reino de Mithilā , quien posee un arco que nadie ha podido tensar. El arco se llama Pinaka y se guarda en la corte del rey Janaka . Janaka relata la historia del famoso arco y les informa que quien lo tense ganará la mano de su hija Sītā , a quien encontró en la tierra mientras araba un campo. Rāma procede entonces a tensar el arco, pero lo rompe en el proceso. Rāma se casa con Sītā; la boda se celebra con gran festividad en Mithilā y la comitiva nupcial regresa a Ayodhyā. [ 32 ]

Ayodhya Kan

Rama se marcha de Ayodhya para un exilio de catorce años.

Tras la boda de Rāma y Sītā, el anciano Daśaratha expresa su deseo de coronar a Rāma, a lo que la asamblea de Kosala y sus súbditos brindan su apoyo. En vísperas del gran acontecimiento, Kaikeyī se alegra, pero más tarde Mantharā , una malvada sirvienta, la incita a reclamar dos favores que Daśaratha le había concedido. Kaikeyī exige que Rāma sea exiliado al desierto durante catorce años , mientras que la sucesión pasa a su hijo Bharata.

El rey, afligido y obligado por su palabra, accede a las exigencias de Kaikeyī. Rāma acepta el decreto de su padre con absoluta sumisión y serenidad, cualidades que lo caracterizan a lo largo de la historia. Le pide a Sītā que permanezca en Ayodhya, pero ella lo convence de que la lleve consigo al exilio. Lakṣmaṇa también decide seguir a su hermano al bosque.

Tras la partida de Rāma, el rey Daśaratha, incapaz de soportar el dolor, fallece. Mientras tanto, Bharata, que se encuentra de visita con su tío materno, se entera de los sucesos en Ayodhyā. Conmocionado, se niega a beneficiarse de las malvadas intrigas de su madre. Visita a Rāma en el bosque y le implora que regrese a Ayodhyā y reclame el trono que le pertenece por derecho, pero Rāma, decidido a cumplir al pie de la letra las órdenes de su padre, se niega a regresar antes de que finalice el período de exilio. Bharata regresa a Ayodhyā a regañadientes y gobierna el reino en nombre de su hermano. [ 33 ]

Araṇya Kāṇḍa

Rāvaṇa lucha contra Jatāyu mientras este se lleva a Sītā, a quien ha secuestrado. Pintura de Raja Ravi Varma.

En el exilio, Rāma, Sītā y Lakṣmaṇa viajan hacia el sur a lo largo de las orillas del río Godāvari , donde construyen cabañas y viven de la tierra. Un día, en el bosque de Pañcavati , reciben la visita de una rakṣasī llamada Śurpaṇakhā , hermana de Ravaṇa. Ella intenta seducir a los hermanos y, tras fracasar, intenta matar a Sītā por celos. Lakṣmaṇa la detiene cortándole la nariz y las orejas. Al enterarse de esto, sus hermanos Khara y Dushan organizan un ataque contra los príncipes. Rama derrota a Khara y sus rakṣasīs .

Cuando la noticia de estos sucesos llega a Rāvaṇa, decide destruir a Rāma capturando a Sītā con la ayuda del rakṣasa Mārīca , quien, transformado en un ciervo dorado, cautiva la atención de Sītā. Fascinada por la belleza del ciervo, Sītā le ruega a Rāma que lo capture. Rāma, consciente de que se trata de una estratagema de los demonios, no puede disuadir a Sītā de su deseo y persigue al ciervo hasta el bosque, dejando a Sītā bajo la protección de Lakṣmaṇa.

Al cabo de un rato, Sītā oye a Rāma llamándola; temiendo por su vida, insiste en que Lakṣmaṇa acuda en su ayuda. Lakṣmaṇa intenta asegurarle que Rāma no puede ser herido tan fácilmente y que lo mejor es que siga las órdenes de Rāma para protegerla. Al borde de la histeria, Sītā insiste en que no es ella, sino Rāma, quien necesita la ayuda de Lakṣmaṇa. Él accede a su petición, pero le prohíbe salir de la cabaña o recibir a cualquier extraño. Luego traza una línea que ningún demonio puede cruzar y parte para ayudar a Rāma . Con el camino finalmente despejado, Rāvaṇa aparece disfrazado de asceta solicitando la hospitalidad de Sītā. Sin saber del plan de su invitado, Sītā es engañada y luego llevada a la fuerza por Rāvaṇa. [ 34 ]

Jatāyu , un buitre , intenta rescatar a Sītā, pero resulta herido de muerte. En Lankā, Sītā es custodiada por rakṣasīs . Ravaṇa le pide matrimonio a Sītā, pero ella se niega, completamente entregada a Rāma. Mientras tanto, Rāma y Lakṣmaṇa se enteran del rapto de Sītā por Jatāyu e inmediatamente parten a rescatarla. Durante su búsqueda, se encuentran con Kabandha y el asceta Śabarī , quien los dirige hacia Sugriva y Hanuman.

Kiṣkindhā Kāṇḍa

Un bajorrelieve de piedra en Banteay Srei, Camboya, representa el combate entre Vali y Sugriva (en el centro). A la derecha, Rama dispara su arco. A la izquierda, Vali agoniza.

Kishkindha Kanda se desarrolla en la tierra de los Vānaras (Vana-nara) – humanos que habitan en el bosque. [ 35 ] Rāma y Lakṣmaṇa se encuentran con Hanumān, el mayor devoto de Rāma, el más grande de los héroes monos y seguidor de Sugriva , el pretendiente desterrado al trono de Kiṣkindhā. Rāma se hace amigo de Sugriva y lo ayuda matando a su hermano mayor Vāli , recuperando así el reino de Kiṣkindhā, a cambio de que Sugriva ayude a Rāma a recuperar a Sītā.

Sin embargo, Sugriva pronto olvida su promesa y se dedica a disfrutar de su recién adquirido poder. La astuta exreina de los monos , Tārā (esposa de Vāli), interviene con calma para impedir que un enfurecido Lakṣmaṇa destruya la ciudadela de los monos. Luego, con elocuencia, convence a Sugriva de que cumpla su promesa. Sugriva entonces envía expediciones a los cuatro confines de la tierra, pero regresan sin éxito del norte, el este y el oeste. La expedición del sur, liderada por Aṅgada y Hanumān, se entera por un buitre llamado Sampātī, hermano mayor de Jatāyu, de que Sītā fue llevada a Lankā.

Sundara Kāṇḍa

Ravana se encuentra con Sita en Ashokavana. Hanuman aparece en el árbol.

El Sundara Kanda constituye el núcleo del Ramayana de Valmiki y consiste en un relato detallado y vívido de las hazañas de Hanuman . Tras conocer a Sita, Hanuman adopta una forma gigantesca y realiza un salto colosal a través del mar hasta Lanka. En el camino, se enfrenta a numerosos desafíos, como el encuentro con Gandharva Kanyā, quien se presenta como un demonio para poner a prueba sus habilidades. Se topa con una montaña llamada Maināka , que le ofrece ayuda y un lugar para descansar. Hanuman se niega, pues le queda poco tiempo para completar la búsqueda de Sita.

After entering Lankā, he finds a demon, Lankini, who protects all of Lankā. Hanumān fights her and subjugates her in order to get into Lankā. In the process, Lankini, who had an earlier vision or warning from the gods, knows that Lankā's end is near if someone defeats Lankini. Here, Hanumān explores the demons' kingdom and spies on Rāvaṇa. He locates Sītā in the Ashoka grove, where she is being wooed and threatened by Rāvaṇa and his rakṣasīs to marry him.

Hanumān reassures Sītā, giving her Rāma's signet ring as a sign that Rāma is still alive. He offers to carry Sītā back to Rāma; however, she refuses and says that it is not the dharma, stating that Ramāyaṇa will not have significance if Hanumān carries her to Rāma – "When Rāma was not there, Rāvaṇa carried Sītā forcibly and when Rāvaṇa was not there, Hanumān carried Sītā back to Rāma." She says that Rāma himself must come and avenge the insult of her abduction. She gives Hanumān her comb as a token to prove that she is still alive.

Hanumān takes leave of Sītā. Before going back to Rāma and telling him about Sītā's location and desire to be rescued only by him, he decides to wreak havoc in Lankā by destroying trees in the Naulakha Bagh and buildings and killing Rāvaṇa's warriors. He allows himself to be captured and delivered to Rāvaṇa. He gives a bold lecture to Rāvaṇa urging him to release Sīta. He is condemned and his tail is set on fire, but he escapes his bonds and leaps across the rooftops, sets fire to Rāvaṇa's citadel, and makes the giant leap back from the island. The joyous search party returns to Kiṣkindhā with the news.

Yuddha Kāṇḍa

The Battle at Lanka, Ramayana by Sahibdin. It depicts the vānara army of Rāma (top left) fighting Rāvaṇa the demon-king of Lankā to save Rāma's kidnapped wife, Sītā. The painting depicts multiple events in the battle against the three-headed demon general Triṣira, in the bottom left. Triṣira is beheaded by Hanumān, the vānara companion of Rāma.

Also known as Lankā Kāṇḍa, this book describes the war between the army of Rāma (Vanara) and the army of Rāvaṇa (Rakshasa). Having received Hanuman's report on Sītā, Rāma and Lakṣmaṇa proceed with their allies towards the shore of the southern sea. There they are joined by Rāvaṇa's renegade brother Vibhiṣaṇa. The vānaras named Nala and Nīla construct the Rama Setu.[36]

Los príncipes y su ejército cruzan a Lanka. Se desata una larga guerra. Durante una batalla, Meghanāda, hijo de Ravana , lanza un arma poderosa contra Lakṣmaṇa, quien resulta mortalmente herido. Entonces Hanumān adopta su forma gigantesca y vuela desde Lanka hasta el Himalaya . Al llegar, Hanumān no logra identificar la hierba sanjeevani que curará a Lakṣmaṇa, por lo que decide traer la montaña entera de vuelta a Lanka. Finalmente, la guerra termina cuando Rāma mata a Rāvaṇa. Rāma entonces instala a Vibhishaṇa en el trono de Lanka.

Al encontrarse con Sītā, Rāma dice: «La deshonra que le infligió Rāvaṇa y el daño que le hizo han sido borrados por su victoria sobre el enemigo con la ayuda de Hanumān, Sugrīva y Vibhishaṇa». [ 37 ] Sin embargo, ante las críticas de la gente de su reino sobre la castidad de Sītā, Rāma se siente sumamente desanimado. Entonces Sītā, para demostrar que los ciudadanos estaban equivocados y borrar la falsa culpa que pesaba sobre ella, le pide a Rāma y a Lakṣmaṇa que preparen una pira para que ella entre. Cuando Lakṣmaṇa prepara la pira, Sītā ora a Agni y entra en ella para probar su fidelidad conyugal. Agni aparece en persona de la pira ardiente, llevando a Sītā en sus brazos y la devuelve a Rāma, dando testimonio de su pureza. [ 38 ] Rama la acepta más tarde con alegría. El episodio de Agni Pariksha varía en las versiones del Ramāyaṇa de Valmiki y Tulsidas . En el Ramcharitmanas de Tulsidas , Sītā estaba bajo la protección de Agni (véase Māyā Sītā ) por lo que fue necesario sacarla antes de reunirse con Rāma. Los dioses liderados por Brahma llegan y glorifican a Rama como la encarnación del Dios Supremo Narayana. Indra devuelve la vida a los Vanaras muertos.

Después del exilio, Rāma regresa a Ayodhya y la gente está tan feliz que lo celebra como una fiesta. Deepavali es el día en que se celebra cuando Rāma, Sītā, Lakṣmaṇa y Hanuman llegaron a Ayodhya después de un período de 14 años de exilio, luego de que el ejército del bien de Rāma derrotara al ejército del mal del rey demonio Rāvaṇa. El regreso de Rāma a Ayodhya se celebra con su coronación. Se llama Rāma pattabhisheka . Hay menciones en el Rāmayaṇa que Rama hizo varias donaciones a Sugriva, Jambavan y otros Vanaras, y le dio un collar de perlas a Sita diciéndole que se lo diera a una gran persona. Ella se lo da a Hanuman. Rāma está muy agradecido con Vibhisaṇa y quiere darle un gran regalo. Rāma le da a su Aradhana Devata (Sri Ranganathaswamy) a Vibhishana como regalo. [ 39 ] El propio gobierno de Rama, Rāma rājya , se describe como justo y equitativo. [ 40 ] Muchos creen que cuando Rama regresó, la gente celebró su alegría con diyas , y el festival de Deepavali está relacionado con el regreso de Rāma. [ 41 ]

Uttara Kāṇḍa

Sita con Lava y Kusha

Los estudiosos señalan "diferencias lingüísticas y retóricas" entre el Uttara Kanda y los libros 2 al 6 del Ramayana, especialmente en historias como el exilio de Sita y la muerte de Shambuka , y junto con el Bala Kanda [ 42 ] algunos estudiosos lo consideran una interpolación, y que "el poema 'original' terminaba con el Yuddhakanda. [ 43 ]

Este kanda narra el reinado de Rama en Ayodhya , el nacimiento de Lava y Kusha , el Ashvamedha yajna y los últimos días de Rama. Al expirar su período de exilio, Rama regresa a Ayodhya con Sita, Lakshmana y Hanuman, donde se realiza la coronación. Al pedírsele que demostrara su devoción a Rama, Hanuman se abre el pecho y, para sorpresa de todos, hay una imagen de Rama y Sita en su interior. Rama gobierna Ayodhya y su reinado se llama Rama-Rajya (un lugar donde el pueblo es feliz, pleno y satisfecho). Luego, Valmiki entrenó a Lava y Kusha en el tiro con arco y sucedió a Rama en el trono.

Versiones

La épica historia del Ramayana fue adoptada por diversas culturas de Asia. Aquí se muestra una obra de arte histórica tailandesa que representa la batalla entre Rama y Ravana.
Un relieve con una escena de la epopeya del Ramayana muestra a Rama matando al ciervo dorado, que resulta ser el demonio Maricha disfrazado. Templo de Prambanan Trimurti cerca de Yogyakarta , Java , Indonesia.

Como ocurre con muchas epopeyas orales, sobreviven múltiples versiones del Ramayana . En particular, el Ramayana transmitido en el norte de la India difiere en aspectos importantes del que se conserva en el sur de la India y el resto del sudeste asiático. Existe una extensa tradición de narración oral basada en el Ramayana en Indonesia , Camboya , Filipinas , Tailandia , Malasia , Laos , Vietnam y Maldivas . [ 44 ]

India

Existen diversas versiones regionales del Ramayana escritas por distintos autores en la India. Algunas difieren significativamente entre sí. Un manuscrito de Bengala Occidental del siglo VI presenta la epopeya sin dos de sus kandas.

Durante el siglo XII, Kamban escribió el Ramavataram , conocido popularmente como Kambaramayanam en tamil , pero las referencias a la historia del Ramayana aparecen en la literatura tamil ya en el siglo III d. C. La versión en telugu , Ranganatha Ramayanam , fue escrita por Gona Budda Reddy en el siglo XIII, y otra versión más pura en telugu, llamada Molla Ramayanam , fue escrita por Atukuri Molla en el siglo XV.

La traducción más antigua a una lengua indoaria regional es el Saptakanda Ramayana de los siglos XIV-XV en asamés por Madhava Kandali . El Ramayana de Valmiki inspiró el Sri Ramacharit Manas de Tulsidas en 1576, una epopeya en hindi awadhi con una inclinación más arraigada en un ámbito diferente de la literatura hindú, el del bhakti ; es una obra maestra reconocida, popularmente conocida como Tulsi-krita Ramayana . El poeta gujarati Premanand escribió una versión del Ramayana en el siglo XVII. Akbar , el tercer emperador mogol, encargó un texto simplificado del Ramayana que dedicó a su madre, Hamida Banu Begum . Creado alrededor de 1594, el manuscrito está ilustrado con escenas de la narración. [ 45 ] [ 46 ]

Otras versiones incluyen Krittivasi Ramayan , una versión bengalí del poeta bengalí del siglo XIV Krittibas Ojha a principios del siglo XV; Vilanka Ramayana del poeta del siglo XV Sarala Dasa [ 47 ] y Jagamohana Ramayana (también conocido como Dandi Ramayana ) del poeta del siglo XV Balarama Dasa, ambos en Odia ; un Torave Ramayana en kannada del poeta Narahari del siglo XVI; Adhyathmaramayanam , una versión malayalam de Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan en el siglo XVI; en marathi por Sridhara en el siglo XVIII; en Maithili por Chanda Jha en el siglo XIX; y en el siglo XX, Sri Ramayana Darshanam de Rashtrakavi Kuvempu en kannada y Srimadramayana Kalpavrukshamu en telugu de Viswanatha Satyanarayana, quien recibió el premio Jnanapeeth por este trabajo.

Existe una subtrama del Ramayana , común en algunas partes de la India, que relata las aventuras de Ahiravan y Mahi Ravana, el malvado hermano de Ravana, lo que realza el papel de Hanuman en la historia. Hanuman rescata a Rama y Lakshmana después de que Ahi-Mahi Ravana los secuestre por orden de Ravana y los mantenga prisioneros en una cueva para ser sacrificados a la diosa Kali . El Adbhuta Ramayana es una versión poco conocida, también atribuida a Valmiki , concebida como un complemento del Ramayana original de Valmiki . En esta variante de la narración, Sita recibe mucha más importancia, como la elaboración de los eventos que rodean los acontecimientos que rodean su nacimiento, en este caso de Mandodari , la esposa de Ravana , así como su conquista del hermano mayor de Ravana en la forma de Mahakali .

El pueblo Gondi tiene su propia versión del Ramayana, conocida como Gond Ramayani , derivada de leyendas populares orales. Consta de siete historias con Lakshmana como protagonista, ambientadas después de los eventos principales del Ramayana, donde encuentra una esposa. [ 48 ]

En el Adiya Ramayana, una versión oral del Ramayana que prevalece entre la tribu Adiya de Wayanad , Sita es una mujer Adiya originaria de Pulpally en Wayanad. [ 49 ] Una diferencia notable en la versión es que Rama, Lakshmana y Hanuman fueron atados a un árbol y llevados a juicio ante el tribunal tribal, donde las deidades del clan Sidhappan, Nanjappan, Mathappan, etc., los interrogan con intensas preguntas sobre la justificación ética de abandonar a su esposa embarazada en la árida selva, descuidando sus deberes como esposo. Rama admite sus errores y vuelve a aceptar a Sita, Lava y Kusha. [ 49 ] [ 50 ]

Primeras referencias en la literatura tamil

Incluso antes de que Kambar escribiera el Ramavataram en tamil en el siglo XII d. C., existen muchas referencias antiguas a la historia del Ramayana, lo que implica que la historia era familiar en las tierras tamiles incluso antes de la Era Común. Se pueden encontrar referencias a la historia en la literatura Sangam de Akanaṉūṟu (fechado en el siglo I a. C.) [ 51 ] y Purananuru (fechado en el 300 a. C.), [ 52 ] [ 53 ] las epopeyas gemelas de Silappatikaram (fechado en el siglo II d. C.) [ 54 ] y Manimekalai (cantos 5, 17 y 18), [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] y la literatura Alvar de Kulasekhara Alvar , Thirumangai Alvar , Andal y Nammalvar (fechados entre los siglos V y X d. C.). [ 58 ] Incluso las canciones de los Nayanmars tienen referencias a Ravana y su devoción al Señor Siva.

El Ramayana completo fue reescrito como una ópera tamil en el siglo XVIII d. C. por Arunachala Kavirayar en Srirangam ; esta ópera, llamada Rama Natakam , permitió el acceso a aquellos que no podían leer la versión original. [ 59 ]

versión budista

In the Buddhist variant of the Ramayana (Dasaratha Jataka), Dasharatha was king of Benares and not Ayodhya. Rama (called Rāmapaṇḍita in this version) was the son of Kaushalya, first wife of Dasharatha. Lakṣmaṇa (Lakkhaṇa) was a sibling of Rama and son of Sumitra, the second wife of Dasharatha. Sita was the wife of Rama. To protect his children from his wife Kaikeyi, who wished to promote her son Bharata, Dasharatha sent the three to a hermitage in the Himalayas for a twelve-year exile.

After nine years, Dasharatha died and Lakkhaṇa and Sita returned. Rāmapaṇḍita, in deference to his father's wishes, remained in exile for a further two years. This version does not include the abduction of Sītā. There is no Ravana in this version, or the Rama-Ravana war. However, Ravana appears in other Buddhist literature, the Lankavatara Sutra.

In the explanatory commentary on Jātaka, Rāmapaṇḍita is said to have been a previous birth of the Buddha, and Sita as previous birth of Yasodharā (Rahula-Mata).

Jain versions

Vimalsuri was a Jain monk of the Śvetāmbara Murtipujaka sect. He is best known for his composition "Paumachariyam", the earliest known Jain version of the Ramayana and the oldest work of literature written in Maharashtri Prakrit.[60][61]Jain versions of the Ramayana can also be found in the various Jain agamas like Saṅghadāsagaṇī Vāchaka's Vasudevahiṇḍī (circa 4th century CE),[62] Ravisena's Padmapurana (story of Padmaja and Rama, Padmaja being the name of Sita), Hemacandra's Trisastisalakapurusa charitra (hagiography of 63 illustrious persons), Sanghadasa's Vasudevahindi and Uttarapurana by Gunabhadara. According to Jain cosmology, every half time cycle has nine sets of Balarama, Vasudeva and prativasudeva.

Rama, Lakshmana y Ravana son, respectivamente, el octavo Baldeva, Vasudeva y Prativasudeva . Padmanabh Jaini señala que, a diferencia de los Puranas hindúes, los nombres Baladeva y Vasudeva no se limitan a Balarama y Krishna en los Puranas jainistas. En cambio, sirven como nombres de dos clases distintas de poderosos hermanos, que aparecen nueve veces en cada ciclo de medio tiempo y gobiernan conjuntamente la mitad de la tierra como medio chakravartins . Jaini remonta el origen de esta lista de hermanos al jinacharitra (vidas de los jinas) de Acharya Bhadrabahu (siglos III-IV a. C.).

En la epopeya jainista del Ramayana , no es Rama quien mata a Ravana como se narra en la versión hindú. Quizás esto se deba a que Rama, un yo jainista liberado en su última vida, no está dispuesto a matar. [ 63 ] En cambio, es Lakshmana quien mata a Ravana (como Vasudeva mata a Prativasudeva). [ 63 ] Al final, Rama, que llevó una vida recta, renuncia a su reino, se convierte en monje jainista y alcanza el moksha . Por otro lado, Lakshmana y Ravana van al infierno . Sin embargo, se predice que, finalmente, ambos renacerán como personas rectas y alcanzarán la liberación en sus vidas futuras. Según los textos jainistas , Ravana será el futuro Tirthankara (maestro omnisciente) del jainismo.

Las versiones jainistas presentan algunas variaciones respecto al Ramayana de Valmiki . Dasharatha, rey de Ayodhya, tuvo cuatro reinas: Aparajita, Sumitra, Suprabha y Kaikeyi. Estas cuatro reinas tuvieron cuatro hijos. El hijo de Aparajita fue Padma, conocido como Rama. El hijo de Sumitra fue Narayana, conocido también como Lakshmana. El hijo de Kaikeyi fue Bharata, y el de Suprabha, Shatrughna. Además, no se le dio mucha importancia a la fidelidad de Rama hacia Sita. Según la versión jainista, Rama tuvo cuatro reinas principales: Maithili, Prabhavati, Ratinibha y Sridama.

Además, Sita se retira como asceta jainista después de que Rama la abandona y renace en el cielo como Indra. Rama, tras la muerte de Lakshmana, también renuncia a su reino y se convierte en monje jainista. Finalmente, alcanza la omnisciencia Kevala Jnana y la liberación. Rama predice que Ravana y Lakshmana, que se encontraban en el cuarto infierno , alcanzarán la liberación en sus futuras vidas. Por consiguiente, Ravana es el futuro Tirthankara del siguiente ciclo de tiempo ascendente y Sita será su Ganadhara .

Sudeste asiático

Indonesia

La danza balinesa Legong en Ubud representa la escena en la que Ravana engaña a Sita.
Lakshmana, Rama and Sita during their exile in Dandaka Forest depicted in Javanese dance

There are several Indonesian adaptations of Ramayana, including the Javanese Kakawin Ramayana[64][65] and Balinese Ramakavaca. The first half of Kakawin Ramayana is similar to the original Sanskrit version, while the latter half is very different. One of the recognizable modifications is the inclusion of the indigenous Javanese guardian demigod, Semar, and his sons, Gareng, Petruk, and Bagong who make up the numerically significant four Punokawan or "clown servants".[66]

Kakawin Ramayana is believed to have been written in Central Java circa 870 AD during the reign of Mpu Sindok in the Mataram kingdom.[66] The Javanese Kakawin Ramayana is not based on Valmiki's epic, which was then the most famous version of Rama's story, but based on Ravanavadha or the "Ravana massacre," which is the sixth or seventh century poem by Indian poet Bhattikavya.[67]

Kakawin Ramayana was further developed on the neighboring island of Bali becoming the Balinese Ramakavaca. The bas-reliefs of Ramayana and Krishnayana scenes are carved on balustrades of the 9th century Prambanan temple in Yogyakarta,[68] as well as in the 14th century Penataran temple in East Java.[69] In Indonesia, the Ramayana is a deeply ingrained aspect of the culture, especially among Javanese, Balinese and Sundanese people, and has become the source of moral and spiritual guidance as well as aesthetic expression and entertainment, for example in wayang and traditional dances.[70]

La danza balinesa kecak , por ejemplo, narra la historia del Ramayana, con bailarines que interpretan los papeles de Rama, Sita, Lakshmana, Jatayu, Hanuman, Ravana, Kumbhakarna e Indrajit, rodeados por un grupo de más de 50 hombres con el torso desnudo que hacen de coro cantando "cak". La representación también incluye un espectáculo de fuego para describir la quema de Lanka por Hanuman. [ 71 ] En Yogyakarta , la danza javanesa Wayang Wong también narra el Ramayana. Un ejemplo de una producción de danza del Ramayana en Java es el Ballet Ramayana, representado en el escenario al aire libre Trimurti Prambanan, con decenas de actores y las tres torres principales de prasad del templo hindú Prambanan como telón de fondo. [ 72 ]

Malasia

La adaptación malaya del Ramayana, también conocida como Hikayat Seri Rama , incorpora elementos tanto de la mitología hindú como de la mitología islámica . [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]

Myanmar (Birmania)

La adaptación birmana del Ramayana se conoce como Yama Zatdaw .

Filipinas

El Maharadia Lawana , un poema épico del pueblo maranao de Filipinas , ha sido considerado una versión indigenizada del Ramayana desde que fue documentado y traducido al inglés por el profesor Juan R. Francisco y Nagasura Madale en 1968. [ 76 ] [ 77 ] El poema, que no había sido escrito antes de la traducción de Francisco y Madale, [ 76 ] narra las aventuras del rey mono, Maharadia Lawana, a quien los dioses le han concedido la inmortalidad. [ 78 ]

Francisco, un indólogo de la Universidad de Filipinas Manila , creía que la narrativa del Ramayana llegó a Filipinas en algún momento entre los siglos XVII y XIX, a través de interacciones con las culturas javanesa y malaya que comerciaban extensamente con la India. [ 79 ]

Para cuando se documentó en la década de 1960, los nombres de los personajes, los topónimos y los episodios y eventos precisos de la narración de Maharadia Lawana ya presentaban diferencias notables con respecto a los del Ramayana . Francisco creía que esto era un signo de "indigenización" y sugirió que algunos cambios ya se habían introducido en Malasia y Java incluso antes de que la historia llegara a oídos de los maranao, y que al llegar a su tierra natal, la historia se "indigenizó aún más para adaptarse a las perspectivas y orientaciones culturales filipinas". [ 80 ]

Tailandia

La versión tailandesa del cuento —Ramakien— se expresa popularmente en el teatro de danza regional tradicional .

La popular epopeya nacional tailandesa Ramakien ( en tailandés : รามเกียรติ์ , de rāmakīrti , 'gloria de Ram') deriva de la epopeya hindú. En Ramakien , Sita es hija de Ravana y Mandodari ( thotsakan y montho ). Vibhishana ( phiphek ), el hermano astrólogo de Ravana, predice la muerte de Ravana a partir del horóscopo de Sita. Ravana la arroja al agua, pero Janaka ( chanok ) la rescata posteriormente . [ 81 ]

Si bien la historia principal es idéntica a la del Ramayana , muchos otros aspectos se adaptaron a un contexto tailandés, como la vestimenta, las armas, la topografía y los elementos de la naturaleza, descritos con un estilo tailandés. Hanuman tiene un papel más relevante y se le representa como un personaje lascivo. Ramakien se puede apreciar en una elaborada ilustración en Wat Phra Kaew, en Bangkok.

Edición crítica

En las décadas de 1960 y 1970, el Instituto Oriental de la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda , India, compiló una edición crítica del texto, utilizando decenas de manuscritos recopilados en toda la India y la región circundante. [ 82 ] En noviembre de 2016, el erudito en sánscrito Robert P. Goldman, de la Universidad de California, Berkeley , completó una traducción al inglés de dicha edición crítica. [ 83 ] El difunto Sr. Bibek Debroy realizó otra traducción al inglés de la edición crítica del Valmiki Ramayana.

Comentarios

Hay alrededor de treinta y tres comentarios sobre el Ramayana. [ 84 ] Algunos de los comentarios sobre el Ramayana incluyen:

  • tattvadīpa de Mahesvara Tirtha (también conocido como tattvadīpika )
  • El bhūṣaṇa de Govindaraja (también conocido como govindarājīyam )
  • śiromaṇi de Sivasahaya
  • El amṛtakaṭaka de Mahadeva Yogi
  • rāmānujīyam de Ramanuja
  • El taniclōkī de Ahobala
  • Tilaka de Nagoji Bhatta (Ramavarma) [ 85 ]
  • Dharmākūtam de Tryambakarāyamakhī [ 86 ] [ 87 ]

Los tres comentarios tilaka , bhūṣaṇa y śiromaṇi se conocen como ṭīkātraya (es decir, trío de comentarios) y son los más populares. [ 88 ]

Influencia

Vacaciones

Vijayadashami

Vijayadashami es una importante festividad hindú que se celebra cada año al final de Durga Puja y Navaratri .

Un actor de Ramlila viste el atuendo tradicional de Ravana.

Diwali

Diwali, el festival de las luces en el hinduismo, se celebra con alegría por el regreso del Señor Rama a Ayodhya con su esposa Sita y su hermano Lakshmana. [ 89 ]

En el arte

La pintura del artista indonesio ( balinés ) Ida Bagus Made Togog representa el episodio del Ramayana sobre los reyes mono Sugriva y Vali : La muerte de Vali. Rama aparece representado como una figura coronada con un arco y una flecha.

Una de las obras literarias más importantes de la antigua India , el Ramayana, ha tenido un profundo impacto en el arte y la cultura del subcontinente indio y el sudeste asiático, con la única excepción de Vietnam. La historia inauguró la tradición de los siguientes mil años de obras monumentales en la rica dicción de las cortes reales y los templos hindúes. También ha inspirado mucha literatura secundaria en varios idiomas, en particular el Kambaramayanam del poeta tamil Kambar del siglo XII, el Molla Ramayanam en telugu del poeta Molla y el Ranganatha Ramayanam del poeta Gona Budda Reddy, el Torave Ramayana del poeta kannada Narahari del siglo XIV y el Krittivasi Ramayan del poeta bengalí Krittibas Ojha del siglo XV , así como la versión awadhi del siglo XVI, el Ramcharitmanas , escrito por Tulsidas .

Ramayanic scenes have also been depicted through terracottas, stone sculptures, bronzes and paintings.[90] These include the stone panel at Nagarjunakonda in Andhra Pradesh depicting Bharata's meeting with Rama at Chitrakuta (3rd century CE).[90]

The Ramayana became popular in Southeast Asia from the 8th century onward and was represented in literature, temple architecture, dance and theatre. Today, dramatic enactments of the story of the Ramayana, known as Ramlila, take place all across India and in many places across the globe within the Indian diaspora.

In Indonesia, especially Java and Bali, Ramayana has become a popular source of artistic expression for dance drama and shadow puppet performances in the region. Sendratari Ramayana is the Javanese traditional ballet in wayang orang style, routinely performed in the cultural center of Yogyakarta. Large casts were part of outdoor and indoor performances presented regularly at Prambanan Trimurti temple for many years.[91]Balinese dance dramas of Ramayana were also performed frequently in Balinese Hindu temples in Ubud and Uluwatu, where scenes from Ramayana are an integral part of kecak dance performances. Javanese Wayang (Wayang Kulit of purwa and Wayang Wong) also draw from Ramayana or Mahabharata.

Indonesian Art on a Ceremonial Banner depicting the Ramayan. Collected in Toraja, Sulawesi. Courtesy the Wovensouls Collection, Singapore.

El Ramayana también ha sido representado en numerosas pinturas, especialmente por artistas indonesios ( balineses ) como I Gusti Dohkar (antes de 1938), I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja e Ida Bagus Made Togog ( antes de 1948). Sus pinturas se encuentran actualmente en las colecciones del Museo Nacional de Culturas del Mundo ( Tropenmuseum) en Ámsterdam , Países Bajos . El artista malasio Syed Thajudeen también representó el Ramayana en 1972. Esta pintura forma parte de la colección permanente de la Galería Nacional de Artes Visuales de Malasia.

Existen múltiples adaptaciones modernas en inglés de la epopeya, a saber, la serie Ram Chandra de Amish Tripathi , la serie Ramayana de Ashok Banker y una novela mitopoética, Asura: Tale of the Vanquished de Anand Neelakantan . Otro autor indio, Devdutt Pattanaik , ha publicado tres reinterpretaciones y comentarios diferentes del Ramayana titulados Sita , The Book Of Ram y Hanuman's Ramayan . También se han producido varias obras de teatro, películas y series de televisión basadas en el Ramayana . [ 92 ] Citas del Ramayana se utilizan en "Live Gloriously", el tema principal del videojuego Civilization VII .

Escenario

Hanuman en la danza del fuego Kecak , Bali, 2018

Una de las obras de teatro más conocidas sobre el Ramayana es The Ramayana de Gopal Sharman , una interpretación contemporánea en inglés de la gran epopeya basada en el Ramayana de Valmiki . La obra ha tenido más de 3000 representaciones en todo el mundo, principalmente como un monólogo interpretado por la actriz Jalabala Vaidya , esposa del dramaturgo Gopal Sharman. [ 93 ] The Ramayana se ha representado en Broadway, el West End de Londres, la sede de las Naciones Unidas, la Institución Smithsonian, entre otros lugares internacionales, y en más de 35 ciudades y pueblos de la India.

A partir de 1978 y bajo la supervisión de Baba Hari Dass , el Ramayana ha sido representado cada año por la Escuela Mount Madonna en Watsonville, California. [ 94 ]

In the Philippines, a jazz ballet production was produced in the 1970s entitled "Rama at Sita" (Rama and Sita). The production was a result of a collaboration of four National Artists, Bienvenido Lumbera's libretto (National Artist for Literature), production design by Salvador Bernal (National Artist for Stage Design), music by Ryan Cayabyab (National Artist for Music) and choreography by Alice Reyes (National Artist for Dance).[95]

Literature

Plays

Movies

TV series

Nomenclaturas

El Ramayana ha ejercido una profunda influencia en la India y en los indios a lo largo de todo el espacio geográfico e histórico. Rampur es el nombre más común para pueblos y ciudades en todo el país, particularmente en Uttar Pradesh, Bihar y Bengala Occidental. [ 96 ] Es tan común que la gente ha estado usando Ram Ram como saludo entre sí. [ 97 ] [ 98 ]

Textos y traducciones

Traducciones
  • Griffith, Ralph TH (1870–1874). El Ramayana de Valmiki . Trübner – vía Sacred-texts.org.( Proyecto Gutenberg ).
    • La traducción de Griffith fue una de las primeras traducciones completas del Ramayana al inglés.
  • Dutt, Romesh Chunder (1898). El Ramayana y el Mahabharata condensados ​​en verso en inglés . JM Dent.Reimpresión: Dover Publications. 2012. ISBN 978-0-486-14352-1.
    • Dutt proporcionó una versión condensada del Ramayana en forma de verso.
  • Johnson, Helen M. (1931). "Libro VII - Jain Ramayana (Rāmāyaṇa)" . Trishashti Shalaka Purusha Caritra .
    • Esta traducción presenta la perspectiva jainista sobre el Ramayana.
  • Shastri, Hari Prasad (1952). El Ramayana de Valmiki . Shanti Sadán.
    • La traducción de Shastri destaca por su intento de conservar la belleza poética del sánscrito original.
  • Narayan, RK (1973). El Ramayana: Una versión moderna en prosa abreviada de la epopeya india . Chatto and Windus. ISBN 978-0-7011-1990-4.
    • La traducción de Narayan es una versión en prosa que simplifica la historia para un público moderno, conservando al mismo tiempo sus elementos esenciales.
  • Buck, William (1976). Ramayana . University of California Press.Edición del 35.º aniversario. 2012. ISBN 978-0-520-27298-9
    • La versión de Buck es una reinterpretación moderna que pretende hacer la historia accesible a los lectores contemporáneos.
  • Raghunathan, N. (1981). Srimad Valmiki Ramayanam . Madrás: Editorial Vighneswara.
    • Esta traducción destaca por su fidelidad al texto original.
  • Goldman, Robert P. (1990). El Ramayana de Valmiki: una epopeya de la antigua India: Balakanda . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-01485-2.
  • — — — — — — — — — (1994). El Ramayana de Valmiki: Una epopeya de la antigua India: Kiskindhakanda . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-06661-5.
  • — — — — — — — — — (1996). El Ramayana de Valmiki: Sundarakanda . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-06662-2.
    • Esta traducción forma parte de la Biblioteca Princeton de Traducciones Asiáticas y destaca por su rigor académico y sus anotaciones detalladas. El proyecto abarca varios volúmenes y años.
  • Sattar, Arshia (1996). El Rāmāyaṇa de Vālmīki: Una epopeya de la antigua India . Viking. ISBN 978-0-14-029866-6.
    • La traducción de Sattar es elogiada por su claridad y legibilidad, así como por mantenerse fiel al texto original.
  • Brockington, JL; Brockington, Mary (2006). Rāma el Inquebrantable: Una forma temprana del Rāmāyaṇa . Penguin. ISBN 0-14-044744-X.
    • Esta traducción ofrece una versión temprana del Ramayana , haciendo hincapié en sus aspectos fundamentales.
  • Debroy, Bibek (2017). El Valmiki Ramayana . vol.  1. Pingüino. ISBN 978-93-87326-26-2.
    • La traducción de Debroy es conocida por su fidelidad al texto original y por sus detalladas notas a pie de página y comentarios.
  • WA Silva (1957), Valmiki Ramayana. Esta es una traducción al cingalés del novelista de Sri Lanka WA Silva .

Estas traducciones reflejan una variedad de enfoques, desde la estricta adhesión al texto original en sánscrito hasta adaptaciones modernas más accesibles.

Véase también

Notas

  1. 1 2 3 4 Citas:
    • Goldman (1984 , p.  23): "Consideramos extremadamente improbable que el arquetipo del Vālmīki Rāmāyaṇā sea mucho anterior al comienzo del siglo VII a. C., aunque es imposible demostrarlo con rigor [...] Por lo tanto, hemos acotado la fecha probable de composición del Vālmīki Rāmāyaṇā a algún momento entre el 750 y el 500 a. C."
    • Brockington (1998 , págs. 379 y ss. ): "Entre las sugerencias más recientes sobre la datación se incluye [...] la sugerencia de Goldman de una fecha para las partes más antiguas [...] no anterior al comienzo del siglo VII a. C. (entonces definido como 'en algún momento entre el 750 y el 500 a. C.')". 
    • Brockington (1998 , págs. 379 y ss. ): "Mi propia afirmación fue que la primera etapa pertenece al período comprendido entre los siglos V y IV a. C. aproximadamente, y esta sigue siendo mi opinión". 
    • Bose (2016) , refiriéndose a Goldman (1984): "Según la tradición india y muchos (aunque no todos) los estudiosos, su fecha probable se sitúa entre el 750 y el 500 a. C., aunque las leyendas que la conforman se remontan a un período anterior".
    • Goldman y Sutherland Goldman (2022 , p.  3): "La versión más antigua que se conserva del gran relato de Rāma, y ​​la que sin duda es la fuente directa o indirecta de los cientos, y quizás miles, de otras versiones de la historia, es el monumental poema épico de mediados del primer milenio a. C., compuesto por unos veinticinco mil pareados sánscritos, atribuido a Vālmīki."
    • Goldman y Sutherland Goldman (2022 , p.  7): "El núcleo de la obra parece haber sido originalmente un producto de mediados del primer milenio a. C."
  2. ↑ También hay versiones camboyana ( Reamker ), malaya ( Hikayat Seri Rama ), filipina , tailandesa ( Ramakien ), laosiana , birmana , nepalí , maldiva , vietnamita y tibeto-china del Ramayana. Los recuentos incluyen:
  3. ↑ Goldman
  4. ↑ En The Oxford History of India (1919) de Vincent A. Smith , el Ramayana se presenta como « ni histórico ni alegórico, sino una creación poética basada en la mitología » [ 22 ] Hermann Jacobi , el indólogo alemán , quien fue el primer europeo en escribir un libro completo sobre el Ramayana : The Ramayana: History, Contents with a Concordance of the Printed Recensions (1893, traducción al inglés de SN Ghoshal, 1960). El libro presenta el Ramayana como una obra basada en la mitología. [ 23 ] En diciembre de 1975, la Sahitya Akademi organizó un seminario internacional de cinco días sobre el Ramayana. El consenso sobre la naturaleza del material de la epopeya fue que era mitológico. [ 24 ]

Referencias

  1. 1 2 3 4 Goldman 1984 , pág. 23.
  2. 1 2 3 4 5 Bose 2016 .
  3. 1 2 3 4 5 Brockington 1998 , págs. 379 y siguientes . 
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