Hispanopedia WikiSharia ( / ʃ ə ˈ r iː ə / ; árabe : شَرِيعَة ,romanizado : šarīʿa , lit. ' camino [al agua] ' , IPA: [ ʃaˈriːʕa ] ), también transliterado como Sharī'ah , Shari'a , o Shariah , es un conjunto de leyes religiosas que forman latradición islámica [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] basada en las escrituras del Islam , particularmente el Corán [ 4 ] y hadiz . [ 1 ] En la terminología islámica sharīʿah se refiere a la ley divina inmutable e intangible, en contraste con fiqh (jurisprudencia islámica), que se refiere a sus interpretaciones por parte de los eruditos islámicos . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] La sharia, o fiqh como se la conoce tradicionalmente, siempre se ha utilizado junto con el derecho consuetudinario desde el principio de la historia islámica ; [ 8 ] [ 9 ] se ha elaborado y desarrollado a lo largo de los siglos mediante opiniones legales emitidas por juristas cualificados , que reflejan las tendencias de diferentes escuelas , y se ha integrado con diversas leyes económicas, penales y administrativas emitidas por gobernantes musulmanes ; y se ha implementado durante siglos por jueces en los tribunales [ 5 ] [ 7 ] hasta tiempos recientes, cuando el secularismo fue ampliamente adoptado en las sociedades islámicas.
La teoría tradicional de la jurisprudencia islámica reconoce cuatro fuentes para la al-sharia: el Corán , la sunnah (o hadiz auténtico ), la ijma (literalmente consenso) (puede entenderse como ijma al-ummah ( árabe : إجماع الأمة ) – un consenso de toda la comunidad islámica, o ijma al-aimmah ( árabe : إجماع الائـمـة ) – un consenso de las autoridades religiosas), [ 10 ] y razonamiento analógico . [ nota 1 ] [ 13 ] Distingue dos ramas principales del derecho, los rituales ( Ibadah ) y los tratos sociales ( Muamalat ); subsecciones derecho de familia , relaciones (comerciales, políticas/administrativas ) y derecho penal , en una amplia gama de temas [ 5 ] [ 7 ] asignando acciones – capaces de establecerse en diferentes categorías según diferentes entendimientos – a categorías ( ahkam ) principalmente como: obligatorias , recomendadas , neutrales , aborrecibles y prohibidas . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Más allá de las normas legales, la Sharia también entra en muchas áreas que hoy se consideran prácticas privadas, como la creencia, el culto, la ética, [ 14 ] [ 15 ] la vestimenta y el estilo de vida, y da a los que están al mando deberes de intervenir y regularlas .
Con el tiempo, debido a las necesidades derivadas de los cambios sociológicos, surgieron escuelas jurídicas a partir de estudios interpretativos , que reflejan las preferencias de sociedades y gobiernos particulares, así como de eruditos islámicos o imanes, sobre las aplicaciones teóricas y prácticas de las leyes y reglamentos. Las escuelas jurídicas del islam sunita —Hanafi , Maliki , Shafiʽi , Hanbali , etc.— desarrollaron metodologías para derivar dictámenes de fuentes escriturales mediante un proceso conocido como ijtihad , [ 5 ] [ 6 ] un concepto adoptado por el chiismo en periodos mucho posteriores que significa esfuerzo mental. [ 16 ] Si bien la sharia se presenta, además de sus otros aspectos , como una forma de gobierno , [ 17 ] algunos investigadores abordan las narrativas tradicionales de la sharia con escepticismo, considerando la historia temprana del islam no como un periodo en el que la sharia fuera dominante, sino como una especie de " expansión árabe secular " y datando la formación de la identidad islámica en un periodo mucho posterior. [ 18 ] [ 19 ]
Los enfoques de la Sharia en el siglo XXI varían ampliamente, y el papel y la mutabilidad de la Sharia [ 20 ] en un mundo cambiante se ha convertido en un tema cada vez más debatido en el Islam. [ 6 ] Más allá de las diferencias sectarias , los fundamentalistas abogan por la implementación completa e intransigente de la "sharia exacta/pura" sin modificaciones, [ 2 ] [ 21 ] mientras que los modernistas argumentan que puede/debe armonizarse con los derechos humanos y otros temas contemporáneos como la democracia, los derechos de las minorías , la libertad de pensamiento , los derechos de las mujeres y la banca mediante nuevas jurisprudencias. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] De hecho, varias prácticas de la Sharia se han considerado incompatibles con los derechos humanos , la igualdad de género y la libertad de expresión . [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] En los países de mayoría musulmana, las leyes tradicionales se han utilizado ampliamente con [ 6 ] [ 32 ] o se han modificado según modelos europeos. Los procedimientos judiciales y la educación jurídica también se han adaptado a la práctica europea. [ 6 ] Si bien las constituciones de la mayoría de los estados de mayoría musulmana contienen referencias a la Sharia, sus normas se conservan en gran medida solo en el derecho de familia [ 6 ] y en las penas en algunos casos. El resurgimiento islámico de finales del siglo XX trajo consigo llamamientos de los movimientos islámicos para la plena aplicación de la Sharia, incluidos los castigos corporales hudud , como la lapidación . [ 6 ] [ 33 ]
Etimología y uso
Etimología
La palabra árabe شريعة (šarīʿa ) deriva de la raíz š-r-ʕ . [ 34 ] Los estudios lexicográficos registran dos áreas principales en las que la palabra puede aparecer sin connotación religiosa. En textos que evocan un entorno pastoral o nómada, شريعة ( šarīʿa ) y sus derivados se refieren a dar de beber a los animales en un abrevadero permanente o a la orilla del mar. Otra área de uso se relaciona con las nociones de extendido o largo. [ 35 ] La palabra es cognada con el hebreo saraʿ ( hebreo : שָׂרַע , lit. ' señora ' ) y es probable que sea el origen del significado de "camino" o "sendero". [ 35 ] Algunos estudiosos la describen como una palabra árabe arcaica que denota "camino a seguir" (análogo a la Halajá , o ley judía), [ 36 ] o "camino al pozo de agua" [ 37 ] [ 38 ] y argumentan que su adopción como metáfora de una forma de vida divinamente ordenada surge de la importancia del agua en un entorno desértico árido. [ 38 ]
Uso en textos religiosos
En el Corán, شريعة ( šarīʿa ) y su cognado شرعة (širʿa ) aparecen una vez cada uno, con el significado de "camino" o "sendero". [ 34 ] [ 39 ] [ 40 ] La palabra شريعة ( šarīʿa ) fue ampliamente utilizada por los judíos de habla árabe durante la Edad Media , siendo la traducción más común de la palabra Torá en la traducción árabe de la Torá del siglo X realizada por Saadia Gaon . [ 34 ] Un uso similar del término se puede encontrar en escritores cristianos. [ 34 ] La expresión árabe Sharīʿat Allāh ( شريعة الله ' Ley de Dios ' ) es una traducción común de Torat Elokim ( תורת אלוהים , ' Enseñanza [de] Dios ' ) y νόμος τοῦ θεοῦ ( ' Ley de Dios ' en griego en el Nuevo Testamento [Rom. 7:22]). [ 41 ] En la literatura musulmana, šarīʿah designa las leyes o el mensaje de un profeta o Dios, en contraste con fiqh , que se refiere a la interpretación de un erudito de las mismas. [ 42 ]
En árabe, la Sharia también se conoce como الشرع (aš-šarʿ ), proveniente de la misma raíz. Este término fue tomado prestado del turco otomano como شرع ( şerʿ / şeriʿ ), [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] que luego entró en el idioma inglés como Sheri , [ 47 ] un término que se usó en obras relacionadas con el derecho de finales del siglo XIX y principios del XX, junto con la variante francesa chéri . [ 48 ]
Uso contemporáneo
La palabra شريعة ( šarīʿa ) es utilizada por los pueblos de habla árabe de Oriente Medio para designar una religión profética en su totalidad. [ 34 ] Por ejemplo, شريعة موسى ( šarīʿat mūsā ) significa "ley" o "religión de Moisés " y شريعتنا ( šarīʿatunā ) puede significar "nuestra religión" en referencia a cualquier fe monoteísta. [ 34 ] Dentro del discurso islámico, شريعة ( šarīʿa ) se refiere a las normas religiosas que rigen la vida de los musulmanes. [ 34 ] Para muchos musulmanes, la palabra significa simplemente "justicia", y considerarán que cualquier ley que promueva la justicia y el bienestar social se ajusta a la Sharia. [ 6 ] La Sharia es la primera de las Cuatro Puertas y el nivel más bajo en el camino hacia Dios en el sufismo y en las ramas del Islam influenciadas por el sufismo, como el ismailismo y el alawismo . Es necesario llegar de la Sharia a la Tariqa , de ahí a la Ma'rifa y finalmente a la Haqiqa . En cada una de estas puertas, hay 10 niveles que el derviche debe atravesar. [ 49 ]
Jan Michiel Otto resume las etapas evolutivas de la comprensión al distinguir cuatro significados transmitidos por el término Sharia en los discursos. [ 50 ]
- Sharia divina y abstracta : En este sentido, la Sharia es un concepto bastante abstracto que deja amplio margen para diversas interpretaciones concretas por parte de los seres humanos.
- Sharia clásica : Este es el conjunto de reglas, principios y casos islámicos recopilados por eruditos religiosos durante los dos primeros siglos después de Mahoma, incluyendo el Ijtihād.
- Sharia histórica : Esto incluye el conjunto de todos los principios, reglas, casos e interpretaciones desarrollados y transmitidos a lo largo de una historia de más de mil años en todo el mundo musulmán, desde el cierre de la puerta de la libre interpretación hasta la actualidad.
- Sharia contemporánea : Engloba todo el espectro de principios, normas, casos e interpretaciones desarrollados y aplicados en la actualidad. La migración, la modernización y las nuevas tecnologías de la información y la comunicación han disminuido la influencia de las escuelas jurídicas de la sharia clásica.
Un término relacionado , al-qānūn al-islāmī ( القانون الإسلامي , ley islámica), que fue tomado del uso europeo a finales del siglo XIX, se utiliza en el mundo musulmán para referirse a un sistema legal en el contexto de un estado moderno. [ 51 ]
Orígenes históricos
Según la visión musulmana tradicionalista ( Atharī ), los principales preceptos de la Sharia fueron transmitidos directamente del profeta islámico Mahoma sin "desarrollo histórico" [ 52 ] y el surgimiento de la jurisprudencia islámica ( fiqh ) también se remonta a la vida de Mahoma. [ 6 ] [ 7 ] En esta visión, sus compañeros y seguidores tomaron lo que él hizo y aprobó como un modelo ( sunnah ) y transmitieron esta información a las generaciones siguientes en forma de hadiz . [ 6 ] [ 7 ] Estos informes llevaron primero a la discusión informal y luego al pensamiento jurídico sistemático, articulado con mayor éxito en los siglos VIII y IX por los maestros juristas Abu Hanifa , Malik ibn Anas , al-Shafi'i y Ahmad ibn Hanbal , quienes son considerados los fundadores de las escuelas jurídicas ( madhāhib ) Hanafi , Maliki , Shafiʿi y Hanbali de la jurisprudencia suní. [ 7 ]
Los historiadores modernos han presentado teorías alternativas sobre la formación del fiqh [ 6 ] [ 7 ] mientras que al principio aceptaron los contornos generales del relato tradicionalista. [ 53 ] A finales del siglo XIX, Ignác Goldziher propuso una influyente hipótesis revisionista que Joseph Schacht desarrolló a mediados del siglo XX. [ 7 ] Schacht y otros eruditos [ 54 ] argumentaron que, habiendo conquistado sociedades agrícolas y urbanas mucho más pobladas con leyes y necesidades legales ya existentes, los esfuerzos iniciales de los musulmanes por formular normas legales [ nota 2 ] consideraron el Corán [ nota 3 ] y los hadices de Mahoma como solo una fuente de derecho, [ nota 4 ] siendo también fuentes válidas las opiniones personales de los juristas, la práctica legal de los pueblos conquistados y los decretos y decisiones de los califas. [ 59 ] Según esta teoría, la mayoría de los hadices canónicos no se originaron con Mahoma, sino que fueron creados posteriormente, a pesar de los esfuerzos de los eruditos del hadiz por eliminar las falsificaciones. [ nota 5 ] Después de que se aceptó que las normas legales deben estar formalmente fundamentadas en fuentes escriturales, los defensores de las reglas de jurisprudencia apoyadas por el hadiz extenderían las cadenas de transmisión del hadiz hasta los compañeros de Mahoma. [ 7 ] En su opinión, el verdadero arquitecto de la jurisprudencia islámica fue al-Shafi'i , quien formuló esta idea (que las normas legales deben estar formalmente fundamentadas en fuentes escriturales) y otros elementos de la teoría jurídica clásica en su obra al-risala , [ 7 ] [ 53 ] pero que fue precedido por un cuerpo de derecho islámico no basado en la primacía de los hadices de Mahoma.
Algunos artículos que pueden considerarse precursores de la ley y los rituales de la Sharia se encuentran en las religiones árabes preislámicas ; la peregrinación se menciona en inscripciones árabes safaíticas preislámicas , [ 61 ] y se observa continuidad en ciertos detalles, especialmente en los rituales actuales del Hajj y la Umrah . [ 62 ] La orden del velo , que distingue entre esclavas [ 63 ] y mujeres libres en el Islam , también coincide con distinciones similares observadas en civilizaciones preislámicas. [ 64 ] [ 65 ]
El qisas era una práctica utilizada como herramienta de resolución en conflictos intertribales en la sociedad árabe preislámica . La base de esta resolución era que un miembro de la tribu a la que pertenecía el asesino era entregado a la familia de la víctima para su ejecución, equivalente al estatus social de la persona asesinada. [ 66 ] La "condición de equivalencia social" significaba la ejecución de un miembro de la tribu del asesino que fuera equivalente a la persona asesinada. Por ejemplo, solo un esclavo podía ser ejecutado por otro esclavo, y una mujer por otra mujer. En otros casos, se podía pagar una compensación ( Diya ) a la familia del asesinado. A esta comprensión preislámica se sumó un debate sobre si un musulmán podía ser ejecutado por un no musulmán durante el período islámico. El versículo principal para la aplicación en el Islam es Al Baqara 178: «¡Oh creyentes! Se os ha establecido la ley de la venganza en caso de homicidio: un hombre libre por un hombre libre, un esclavo por un esclavo y una mujer por una mujer. Pero si el culpable es perdonado por el tutor de la víctima, entonces la indemnización por homicidio deberá determinarse con justicia y el pago deberá efectuarse con cortesía. Esto es una concesión y una misericordia de vuestro Señor. Pero quien transgreda después de esto sufrirá un castigo doloroso».
Los historiadores modernos generalmente adoptan posiciones intermedias con respecto a los orígenes, [ 53 ] sugiriendo que la jurisprudencia islámica temprana se desarrolló a partir de una combinación de prácticas administrativas y populares moldeadas por los preceptos religiosos y éticos del Islam. [ 67 ] [ 6 ] [ 68 ] Continuó algunos aspectos de las leyes y costumbres preislámicas de las tierras que cayeron bajo dominio musulmán después de las primeras conquistas y modificó otros, con el objetivo de satisfacer la necesidad práctica de establecer normas islámicas de comportamiento y juzgar disputas que surgían en la comunidad. [ 69 ] El pensamiento jurídico se desarrolló gradualmente en círculos de estudio, donde eruditos independientes se reunían para aprender de un maestro local y discutir temas religiosos. [ 69 ] [ 70 ] Al principio, estos círculos eran fluidos en su membresía, pero con el tiempo distintas escuelas jurídicas regionales se cristalizaron en torno a conjuntos compartidos de principios metodológicos. [ 6 ] [ 70 ] A medida que los límites de las escuelas se fueron delimitando claramente, la autoridad de sus preceptos doctrinales pasó a recaer en un maestro jurista de épocas anteriores, quien a partir de entonces fue identificado como el fundador de la escuela. [ 6 ] [ 70 ] En el transcurso de los primeros tres siglos del Islam, todas las escuelas jurídicas llegaron a aceptar los contornos generales de la teoría jurídica clásica, según la cual el derecho islámico debía estar firmemente arraigado en el Corán y los hadices. [ 6 ] [ 71 ]
Jurisprudencia tradicional ( fiqh )
El fiqh se divide tradicionalmente en los campos de uṣūl al-fiqh (literalmente, las raíces del fiqh ), que estudia los principios teóricos de la jurisprudencia, y furūʿ al-fiqh (literalmente, las ramas del fiqh ), que se dedica a la elaboración de dictámenes sobre la base de estos principios. [ 7 ] [ 12 ]
Principios de jurisprudencia ( uṣūl al-fiqh )
Classical Islamic jurisprudence refers how to elaborate and interpret religious sources that are considered reliable within the framework of "procedural principles" within its context such as linguistic and "rhetorical tools" to derive judgments for new situations by taking into account certain purposes and mesalih. Textual phrases usually dealt with under simple antithetical headings: general and particular, command and prohibition, obscure and clear, truth and metaphor. It also comprises methods for establishing authenticity of hadith and for determining when the legal force of a scriptural passage is abrogated by a passage revealed at a later date.[7]
The sources of judgment in classical fiqh are roughly divided into two: Manqūlāt (Quran and hadith) and Aqliyyāt (ijma, qiyas, ijtihad and others).[72] Some of them (Aqliyyāt) are considered to be the product of scholastic theology and Aristotelian logic.[73] It was an important area of debate among traditional fiqh scholars how much space should be given to rational methods in creating provisions such as extracting provisions from religious texts, as well as expanding, restricting, abolishing or postponing these provisions according to new situations, considering the purpose and benefit, together with new sociologies, in the face of changing conditions.[74]
En este contexto, en el período clásico, los ulemas se dividieron en grupos (entre otras divisiones, como las políticas) con respecto al lugar de " 'Aql " frente a naql: [ 75 ] aquellos que se basan en la narración ( Atharistas , Ahl al-Hadith ), aquellos que se basan en la razón ( Ahl al-Kalām , Mu'tazila y Ahl al-Ra'y ) y aquellos que trataron de encontrar un camino intermedio entre las dos actitudes, como Abu al-Hasan al-Ash'ari en teología (sincretistas). [ 76 ] En la época clásica del Islam, hubo violentos conflictos entre grupos y sectas racionalistas (aqliyyun; al-muʿtazila , kalamiyya ) y tradicionalistas (naqliyyun, literalistas, Ahl al-Hadith ) con respecto al Corán y los hadices o el lugar de la razón en la comprensión del Corán y los hadices, [ 77 ] como puede verse en el ejemplo de Mihna . [ 78 ] [ 79 ] Aunque los racionalistas inicialmente parecieron tomar la delantera en este conflicto, con el auge del literalismo, los mutazilíes se hundieron en la historia y el literalismo continuó vivo ganando adeptos. [ 77 ]
En este contexto, la formulación de la visión sunita puede resumirse de la siguiente manera: La razón humana es un don de Dios que debe ejercerse en su máxima capacidad. [ 80 ] Sin embargo, el uso de la razón por sí solo es insuficiente para distinguir entre el bien y el mal , y la argumentación racional debe extraer su contenido del cuerpo de conocimiento trascendental revelado en el Corán y a través de la sunnah de Muhammad. [ 11 ] [ 80 ] Además del Corán y la sunnah, la teoría clásica del fiqh sunita reconoce otras dos fuentes de derecho: el consenso jurídico ( ijmaʿ ) y el razonamiento analógico ( qiyas ). [ 67 ] Por lo tanto, estudia la aplicación y los límites de la analogía, así como el valor y los límites del consenso, junto con otros principios metodológicos, algunos de los cuales son aceptados solo por ciertas escuelas jurídicas. [ 7 ] Este aparato interpretativo se reúne bajo la rúbrica de ijtihad , que se refiere al esfuerzo de un jurista en un intento de llegar a un dictamen sobre una cuestión particular. [ 7 ]
La teoría de la jurisprudencia chií duodecimana es paralela a la de las escuelas suníes, con algunas diferencias, como el reconocimiento de la razón ( ʿaql ) como fuente de derecho en lugar de la qiyas y la extensión de la noción de sunnah para incluir las tradiciones de los imanes . [ 11 ] [ 81 ]
Fuentes para Ahkam al-Sharia
El erudito islámico Rashid Rida (1865-1935 d. C.) enumera las cuatro fuentes básicas del derecho islámico, aceptadas por todos los musulmanes sunitas : «Las fuentes [bien conocidas] de la legislación en el Islam son cuatro: el Corán , la Sunnah , el consenso de la ummah y el ijtihad realizado por juristas competentes». [ 82 ]
Si bien la comprensión tradicional niega rotundamente que el Corán pueda haber cambiado ( Al Hejr : 9) [ 83 ], la autenticidad de los hadices solo podría cuestionarse a través de la cadena de narración, aunque algunos investigadores occidentales sugieren que las fuentes primarias también pueden haber evolucionado.
- Corán : en el Islam, el Corán se considera la fuente más sagrada de la ley. [ 84 ] Según los juristas clásicos principales, los versículos del Corán que fueron "revelados posteriormente" en lengua islámica podrían haber restringido o abolido los versículos anteriores. [ 85 ] Por lo tanto, decidir qué versículos del Corán se utilizarán, además de otros conocimientos y habilidades, puede ser tarea de abogados que conozcan estos temas en detalle . Si la Sunnah podía limitar el Corán sigue siendo un tema de debate. Las sectas del Fiqh son escuelas de entendimiento que intentan determinar las acciones que las personas deben hacer o evitar basándose en el Corán y los hadices. La secta Hanafi requiere que para que algo se considere fard , debe estar claramente ordenado en el Corán "de acuerdo con los requisitos lógicos y gramaticales tales como destinatario, orden y alcance, etc.", las expresiones que no cumplen esta condición se colocan en la clase "wujub", que expresa un nivel menor de necesidad. [ 86 ] Algunos de estos resultados de fiqh (ahkam) también pueden indicar exageración de afirmaciones, generalizaciones sacadas de contexto y ampliación imperativa del alcance.
Un pequeño número de versículos en el Corán tratan sobre reglas generales de gobierno, herencia, matrimonio , crimen y castigo . Hay excepciones notables a algunas de estas reglas, como en Al-Ahzab 49; los juristas afirman que son específicas solo de Muhammad. Aunque el Corán no impone un sistema de administración legal específico , enfatiza la costumbre en casi 40 versículos y ordena la justicia . ( An-Nahl ; 90) Las prácticas prescritas en el Corán se consideran como reflejos de entendimientos legales contextuales , como puede verse claramente en algunos ejemplos como Qisas y diya . [ 87 ] [ 88 ] Se cree que la siguiente declaración en el Corán es la regla general del testimonio en la jurisprudencia islámica , excepto para el crimen y el castigo, por ejemplo, deuda, compras, etc.; ¡Oh creyentes! Cuando contraigáis un préstamo por un período fijo de tiempo, ponedlo por escrito... con justicia. Llamad a dos de vuestros hombres como testigos. Si no se encuentran dos hombres, entonces un hombre y dos mujeres de tu elección serán testigos, de modo que si una de las mujeres lo olvida, la otra puede recordárselo... [ 89 ] Las reglas de herencia también se mencionan en el Corán, con respecto a que ciertos miembros de la familia tienen su parte... [Corán 4:11 ] [ 90 ]
En otro ejemplo, en la historia del collar de Aisha , llamada Asbab al-Nuzul para la sura An-Nur :11-20, se requerían cuatro testigos para la acusación de adulterio. Además, quienes hacían acusaciones que no cumplían las condiciones especificadas serían castigados con 80 latigazos. La jurisprudencia de períodos posteriores estipula que los testigos deben ser hombres, abarcando todos los delitos hadd y las personas que no tenían credibilidad ni honestidad en la sociedad ( esclavos , no adl; pecadores , infieles) no podían testificar contra los creyentes. [ 91 ] Además, el sistema judicial islámico no requería prueba de los asuntos definidos como tazir . [ 92 ] La declaración en el Corán que determina el estatus de los esclavos en la comunidad es; ma malakat aymanuhum [ 93 ] que significa " aquellos que tus manos derechas poseen ".
De los pocos casos criminales enumerados como crímenes en el Corán, solo algunos de ellos son castigados por los libros clásicos de la Sharia según lo determinado por los versículos del Corán y se denominan leyes hudud . Cómo debe entenderse el versículo Al-Ma'idah 33, que describe el crimen de hirabah , es un tema de debate incluso hoy. [ 94 ] [ 95 ] El versículo habla del castigo de los criminales mediante la muerte, el ahorcamiento, la amputación de manos y pies de lados opuestos y el exilio de la tierra, en respuesta a un crimen abstracto como " luchar contra Alá y Su Mensajero ". Hoy, los comentaristas, frente al desarrollo de la comprensión de la ley y las crecientes reacciones al castigo corporal [ 96 ] , afirman que el versículo determina el castigo de "actos criminales concretos y secuenciales" —como la masacre, el robo y la violación— además de la rebelión contra el gobierno legítimo, y que el castigo a imponer depende de la existencia de estas condiciones previas.
- Sunnah / Hadith : Aunque los hadices han reemplazado en gran medida a la sunnah en la legislación ortodoxa actual, según algunas investigaciones, lo contrario era cierto en la sociedad islámica primitiva. Sunnah originalmente significaba una tradición que no contenía la definición de bien y mal. [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] Más tarde, las "buenas tradiciones" comenzaron a ser denominadas sunnah y se estableció el concepto de "sunnah de Mahoma". [ 97 ] La sunnah de Mahoma dio paso a los "hadices de Mahoma" que se transmitieron oralmente , [ 102 ] luego se registraron en corpus y se sistematizaron y purificaron en los siglos siguientes . Según Harald Motzki y Daniel W. Brown, los primeros razonamientos legales islámicos que nos han llegado estaban "prácticamente libres de hadices", pero gradualmente, a lo largo del siglo II AH . Se produjo la infiltración e incorporación de hadices proféticos en la jurisprudencia islámica. [ 103 ] [ 104 ] El valor de las costumbres (véase también: urf , ma'ruf ) se manifiesta en la clasificación de alimentos y bebidas como halal y haram ; algunos juristas como Al-Shafi'i e Ibn Qudamah han determinado el criterio haram/halal como la compatibilidad o contradicción con las costumbres y la naturaleza árabes. [ 105 ]
Aunque para muchas sectas musulmanas , el hadiz era segundo en autoridad después del Corán , [ 106 ] la mayoría de las reglas de la Sharia derivaban del hadiz más que del Corán. [ 107 ] [ nota 6 ] El conjunto del hadiz proporciona una guía legal más detallada y práctica, pero se reconoció desde el principio que no todos eran auténticos. [ 6 ] [ 84 ] Los primeros eruditos islámicos desarrollaron criterios personales para evaluar su autenticidad mediante la valoración de la fiabilidad de los individuos enumerados en sus cadenas de transmisión. [ 84 ] Estos estudios redujeron el vasto corpus de tradiciones proféticas a varios miles de hadices «sólidos (aparentemente para los recopiladores)», que se recopilaron en varias compilaciones canónicas. [ 84 ] Los hadices que gozaron de transmisión concurrente se consideraron mutawatir ; sin embargo, la gran mayoría de los hadices fueron transmitidos por solo uno o unos pocos transmisores y, por lo tanto, se consideró que solo proporcionaban conocimiento probable. [ 84 ] [ 67 ] La incertidumbre se vio agravada por la ambigüedad del lenguaje contenido en algunos hadices y pasajes coránicos. [ 84 ] Los desacuerdos sobre los méritos relativos y la interpretación de las fuentes textuales permitieron a los juristas un margen considerable para formular resoluciones alternativas. [ 6 ]
En la interpretación del Imam Malik , el hadiz no consistía únicamente en las palabras atribuidas a Mahoma, como ocurre entre los musulmanes chiítas . Si bien el hadiz no parece ser una fuente importante de decisión para los primeros eruditos del fiqh, como Abu Hanifa , para los eruditos posteriores, el hadiz se percibe simplemente como las palabras de Mahoma y se considera una fuente de decisión sólida e independiente, junto con el Corán. Hoy en día, los coranistas no consideran los hadices como una fuente válida de dictámenes religiosos. [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]
- Ijma : es el consenso que, en principio, podría elevar una decisión basada en evidencia probable a certeza absoluta. [ 112 ] [ 6 ] Esta doctrina clásica extrajo su autoridad de una serie de hadices que afirmaban que la comunidad islámica nunca podría ponerse de acuerdo sobre un error. [ 112 ] Esta forma de consenso se definía técnicamente como el acuerdo de todos los juristas competentes de una generación determinada, actuando como representantes de la comunidad. [ 112 ] [ 6 ] [ 113 ] Sin embargo, la dificultad práctica de obtener y determinar dicho acuerdo significó que tuvo poco impacto en el desarrollo jurídico. [ 112 ] [ 6 ] Una forma más pragmática de consenso, que podía determinarse consultando las obras de juristas prominentes, se utilizaba para confirmar una decisión de modo que no pudiera reabrirse para su posterior discusión. [ 6 ] Los casos para los que hubo consenso representan menos del 1 por ciento del cuerpo de la jurisprudencia clásica. [ 112 ]
- Qiyas : es el razonamiento analógico que se utiliza para derivar una norma para una situación no abordada en la escritura por analogía con una norma basada en la escritura. [ 67 ] En un ejemplo clásico, la prohibición coránica de beber vino se extiende a todas las sustancias embriagantes, sobre la base de la "causa" ( ʿilla ) compartida por estas situaciones, que en este caso se identifica como la embriaguez. [ 67 ] Dado que la causa de una norma puede no ser evidente, su selección comúnmente ocasionó controversia y amplio debate. [ 114 ] La mayoría de los musulmanes sunitas consideran el Qiyas como un pilar central del Ijtihad . [ 115 ] Por otro lado, los zahiritas , Ahmad ibn Hanbal , Al-Bujari , los primeros hanbalitas , etc., rechazaron el Qiyas entre los sunitas. [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] La jurisprudencia chií duodecimana tampoco reconoce el uso de qiyas , sino que se basa en la razón ( ʿ 'aql ) en su lugar. [ 11 ] [ 12 ]
Objetivos de la Sharia e interés público
Maqāṣid (fines o propósitos) de la Sharia y maṣlaḥa (bienestar o interés público) son dos doctrinas clásicas relacionadas que han llegado a desempeñar un papel cada vez más prominente en los tiempos modernos. [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] Abū Hāmid al-Ghazālī , Izz al-Din ibn 'Abd al-Salam y Abu Ishaq al-Shatibi usaron maslaha y madasıd como términos equivalentes. [ 122 ] [ 123 ] Los sinónimos del término maqāṣid aš-šarīʿa son las expresiones maqāṣid aš-šāriʿ ("intenciones de la legislatura"), maqāṣid at-tašrīʿ ("intenciones de la legislatura"), ruḥ aš -šarīʿa ("Espíritu de la Sharia"), ḥikmat at-tašrīʿ ("Sabiduría de la Legislación") y falsafat at-tašrīʿ ("Filosofía de la Legislación"). [ 124 ]
Fueron articulados claramente por primera vez por al-Ghazali (m. 1111), quien argumentó que Maqāṣid y maslaha eran el propósito general de Dios al revelar la ley divina, y que su objetivo específico era la preservación de cinco elementos esenciales del bienestar humano: religión, vida, intelecto, descendencia y propiedad. [ 125 ]
Aunque la mayoría de los juristas de la época clásica reconocieron la maslaha y los maqasid como principios legales importantes, tenían diferentes puntos de vista respecto al papel que debían desempeñar en el derecho islámico. [ 119 ] [ 121 ] Algunos juristas los consideraron como fundamentos auxiliares limitados por fuentes escriturales y razonamiento analógico. [ 119 ] [ 126 ] Otros los consideraron como una fuente de derecho "independiente", cuyos principios generales podían anular inferencias específicas basadas en la letra de la escritura . [ 119 ] [ 127 ] Tomar maqasid y maslaha como una fuente "independiente" de la sharia —en lugar de una auxiliar— allanará el camino para la recrítica y reorganización de ahkam en el contexto de maqasid y maslaha, [ 128 ] así (incluyendo hudud ), que a menudo es criticado en términos de los valores actuales y visto como problemático, [ 129 ] en términos de los propósitos de la Sharia y los beneficios sociales será reemplazado por otros nuevos. Abdallah bin Bayyah va más allá con un enfoque que prioriza el propósito y el beneficio entre las fuentes de la Sharia y lo declara como el corazón de "usul-al fiqh". [ 128 ]
Si bien esta última postura era sostenida por una minoría de juristas clásicos, en la época moderna fue defendida de diversas formas por destacados eruditos que buscaban adaptar el derecho islámico a las cambiantes condiciones sociales recurriendo a la herencia intelectual de la jurisprudencia tradicional. [ 119 ] [ 67 ] [ 120 ] Estos eruditos ampliaron el inventario de maqasid para incluir objetivos de la Sharia como la reforma y los derechos de la mujer ( Rashid Rida ); la justicia y la libertad ( Mohammed al-Ghazali ); y los derechos humanos y la dignidad ( Yusuf al-Qaradawi ). [ 119 ]
Ijtihad
Ijtihad lit. ' esfuerzo físico ' o ' esfuerzo mental ' [ 131 ] se refiere al razonamiento independiente de un experto en derecho islámico , [ 132 ] o al esfuerzo de la mentalidad de un jurista para encontrar una solución a una cuestión legal [ 131 ] en contraste con taqlid ( conformidad con el ijtihad precedente). [ 132 ] [ 133 ] Según la teoría, el ijtihad requiere experiencia en la lengua árabe, teología, textos religiosos y principios de jurisprudencia ( usul al-fiqh ), [ 132 ] y no se emplea cuando los textos auténticos y confiables ( Corán y hadiz ) se consideran inequívocos con respecto a la cuestión, o cuando existe un consenso académico ( ijma ). [ 131 ] Un erudito islámico que realiza ijtihad se llama " mujtahid ". [ 131 ] [ 134 ] En el entendimiento general, más allá de la limitación del ijtihad a aquellas situaciones que no tienen un dictamen claro en el Corán y los hadices, los eruditos que tienen la capacidad de dar juicios generales también se clasifican con definiciones como "mujtahid mutlaq", "mujtahid en secta", "mujtahid en cuestión". [ 135 ] Los dictámenes basados en el ijtihad no son decisiones que requieran una implementación obligatoria para otros musulmanes.
Durante los primeros cinco siglos islámicos , el ijtihad continuó practicándose entre los musulmanes sunitas. La controversia en torno al ijtihad comenzó a principios del siglo XII. [ 136 ] Para el siglo XIV, el Fiqh islámico impulsó a destacados juristas sunitas a afirmar que las principales cuestiones legales se habían abordado y, por lo tanto, el ijtihad se restringió gradualmente. [ 131 ] En la era moderna, esto dio lugar a la percepción, entre los estudiosos orientalistas y ciertos sectores del público musulmán, de que la llamada "puerta del ijtihad " se cerró al comienzo de la era clásica. [ 131 ] [ 137 ]
A partir del siglo XVIII, los reformadores islámicos comenzaron a abogar por el abandono del taqlid y el énfasis en el ijtihad , que consideraban un retorno a los orígenes islámicos. [ 131 ] La defensa del ijtihad se ha asociado particularmente con el modernismo islámico y los movimientos salafistas . Entre los musulmanes contemporáneos de Occidente han surgido nuevas visiones del ijtihad que priorizan los valores morales sustantivos sobre las interpretaciones jurídicas tradicionales. [ 131 ]
Los juristas chiíes no utilizaron el término ijtihad hasta el siglo XII. Con la excepción de los zaidíes , los primeros chiíes imamíes fueron unánimes en censurar el ijtihad en el ámbito del derecho ( Ahkam ) hasta la adopción chií de diversas doctrinas de Mu'tazila y del fiqh sunita clásico . [ 131 ] [ 138 ] Tras la victoria de los usulis , que basaban el derecho en principios ( usul ), sobre los akhbaris ("tradicionalistas"), que enfatizaban los relatos o tradiciones ( khabar ), en el siglo XIX, el ijtihad se convertiría en una práctica chií común. [ 16 ]
El proceso clásico de ijtihad combinaba estos principios generalmente reconocidos con otros métodos, que no fueron adoptados por todas las escuelas jurídicas, como istihsan (preferencia jurídica), istislah (consideración del interés público) e istishab (presunción de continuidad). [ 67 ]
Considerando que, por regla general , existía una jerarquía y un rango de poder entre las fuentes de la Sharia; [ 139 ] [ 140 ] por ejemplo, una subcategoría o una fuente auxiliar no podrá eliminar una disposición claramente establecida en la fuente principal ni prohibir una práctica que no estaba prohibida aunque fuera conocida y practicada durante el período profético. Si observamos un ejemplo como la abolición de la validez del matrimonio Mut'a , se toca en el Corán 4:24 , [ 141 ] y no está prohibido (los sunitas traducen las palabras usadas en el versículo relevante con términos usados para describir el evento matrimonial ordinario) según los sunitas es prohibido por Mahoma hacia el final de su vida, [ 142 ] y según los chiitas , por Omar , "según su propia opinión" y confiando en el poder. La secta chiita no aceptó la jurisprudencia de Omar, cuya autoridad política y religiosa rechazaron desde el principio.
Ahkam al-shar'iyya (Tipos de decisiones; etiquetas)
El Fiqh se ocupa tanto de las normas éticas como de las legales, buscando establecer no solo lo que es legal y lo que no, sino también lo que es moralmente correcto e incorrecto. [ 14 ] [ 15 ] Las decisiones de la Sharia se dividen en cinco categorías conocidas como "las cinco decisiones" ( al-aḥkām al-khamsa ): obligatorias ( farḍ o wājib ), recomendadas ( mandūb o mustaḥabb ), neutrales ( mubāḥ ), reprobables ( makrūh ) y prohibidas ( ḥarām ). [ 6 ] [ 12 ]
Es pecado o delito realizar una acción prohibida o no realizar una acción obligatoria. [ 6 ] Deben evitarse los actos reprobables, pero no se consideran pecaminosos ni punibles ante un tribunal. [ 6 ] [ 143 ] Se considera que evitar los actos reprobables y realizar los actos recomendados conlleva recompensa en la otra vida, mientras que las acciones neutrales no implican juicio de Dios. [ 6 ] [ 143 ] Los juristas discrepan sobre si el término ḥalāl abarca las tres primeras o las cuatro primeras categorías. [ 6 ] El veredicto legal y moral depende de si la acción se comete por necesidad ( ḍarūra ) y de la intención subyacente ( niyya ), como se expresa en la máxima legal «los actos se [evalúan según] la intención». [ 6 ]
El fiqh hanafí no considera ambos términos como sinónimos y distingue entre " fard " y " wajib ". En el fiqh hanafí, se requieren dos condiciones para imponer la regla fard: 1. Nass (solo se aceptan versículos del Corán como evidencia, no hadices ); 2. La expresión del texto que se refiere al tema debe ser lo suficientemente clara y precisa como para no permitir otras interpretaciones. El término wajib se usa para situaciones que no cumplen la segunda de estas condiciones. [ 147 ] Sin embargo, esta comprensión puede no ser suficiente para explicar todas las situaciones. Por ejemplo, los hanafíes aceptan 5 oraciones diarias como fard. Sin embargo, algunos grupos religiosos, como los coranistas y los chiítas , que no dudan de que el Corán existente hoy es una fuente religiosa, infieren de los mismos versículos que está claramente ordenado orar 2 o 3 veces, [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] no 5 veces. Además, en la literatura religiosa, el término wajib se utiliza ampliamente para todo tipo de requisitos religiosos, sin expresar ninguna definición de fiqh.
Como se ha visto anteriormente y en muchos otros ejemplos, las clasificaciones y etiquetas tienen un carácter relativo, moldeado por la comprensión de las personas y los grupos que las crean. Por ejemplo, la creencia en la existencia y los milagros de los Awliya se presenta como una "condición" para el islam ortodoxo por muchos autores sunitas prominentes, como Al-Tahawi y Nasafi [ 152 ] [ 153 ] , y es aceptada en sunitas y chiitas tradicionales. Sin embargo, esta comprensión, junto con las expresiones de respeto y las visitas a las tumbas de los santos, se considera una herejía inaceptable por movimientos islámicos puritanos y revivalistas como el salafismo , el wahabismo y el modernismo islámico . [ 154 ]
Aproximadamente seis versículos abordan la forma en que una mujer debe vestirse en público; [ 155 ] Los eruditos musulmanes han discrepado sobre cómo interpretar estos versículos, algunos afirmando que el hiyab es un mandato (fard) que debe cumplirse [ 156 ] [ nota 7 ] y otros simplemente dicen que no. [ 161 ] [ nota 8 ]
Las fuentes primarias del derecho islámico, como los sistemas legales de la antigüedad clásica y del antiguo Cercano Oriente, no contienen un verdadero equivalente del concepto moderno de violación, que a su vez se basa en las nociones modernas de autonomía individual e inviolabilidad del cuerpo, particularmente del cuerpo femenino. La jurisprudencia clásica intentó llenar este vacío equiparando la violación con delitos definidos como el adulterio y la hirabah . En algunos casos, este enfoque ha tenido consecuencias perjudiciales para las víctimas. En Afganistán y Dubái, algunas mujeres que hicieron acusaciones de violación han sido acusadas de fornicación o adulterio. [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] La declaración en el Corán que determina el estatus de los esclavos y concubinas en la comprensión de la Sharia es la siguiente: ma malakat aymanuhum o milk al-yamin [ 93 ] que significa " aquellos que poseen tus manos derechas ". Por lo tanto, el uso sexual de las esclavas se consideraba dentro de su definición de que "son las recompensas o propiedades bien merecidas de sus amos", y con algunas excepciones, [ nota 9 ] el uso sexual y físico sin restricciones de sus cuerpos ha sido legitimado por los ulemas en la ley islámica tradicional.
Una decisión religiosa especial, que es "específica" para una persona, grupo, institución, evento, situación, creencia y práctica en diferentes áreas de la vida, y que generalmente incluye la aprobación/desaprobación de un juicio, se llama fatwa . Las penas de tazir , que están fuera de las leyes de Qisas y Hudud , no han sido codificadas, y su discreción e implementación están bajo la iniciativa y autoridad del juez o autoridad política. [ 6 ] [ 169 ] Mustafa Öztürk señala algunos otros desarrollos en el credo islámico , que llevan a cambios en ahkam como la determinación de las condiciones de takfir según los teólogos ; Primero los musulmanes creían que Dios vivía en el cielo como dice Ahmad Ibn Hanbal : "Quien diga que Alá está en todas partes es un hereje , un infiel, debe ser invitado a arrepentirse, pero si no lo hace, debe ser asesinado". Esta comprensión cambia más tarde y da paso a la comprensión de que "A Dios no se le puede asignar un lugar y Él está en todas partes". [ 170 ]
El juicio que concierne a los individuos es personal y, por ejemplo, en las decisiones de Qisas o compensación islámicas , el jurista debe tener en cuenta "etiquetas personales" como el género , la libertad , la religión y el estatus social como mu'min , kafir , musta'min , dhimmi , apóstata , etc. Distinciones similares también se aplican a las prácticas de testimonio, que tienen un valor fundamental en el establecimiento de disposiciones judiciales, como la identificación de los criminales. Los predicadores islámicos enfatizan constantemente la importancia de adalah , y en los juicios, no se espera que el juez observe la igualdad entre los acusados, sino que actúe con imparcialidad o equilibrio. El fiqh tradicional establece que la responsabilidad legal y religiosa comienza con rushd .
Ramas y detalles ( furūʿ al-fiqh )
El dominio de furūʿ al-fiqh (lit. ramas del fiqh) se divide tradicionalmente en ʿibādāt (rituales o actos de culto) y muʿāmalāt (relaciones sociales). [ 7 ] [ 68 ] Muchos juristas dividieron además el cuerpo de la jurisprudencia sustantiva en "los cuatro cuadrantes", llamados rituales, ventas, matrimonio y lesiones. [ 171 ] Cada uno de estos términos representaba figurativamente una variedad de temas. [ 171 ] Por ejemplo, el cuadrante de ventas abarcaría sociedades, garantías, donaciones y legados, entre otros temas. [ 171 ] Las obras jurídicas se organizaban como una secuencia de estos temas más pequeños, cada uno llamado "libro" ( kitab ). [ 7 ] [ 171 ] La importancia especial del ritual se marcaba colocando siempre su discusión al comienzo de la obra. [ 7 ] [ 171 ]
Algunos historiadores distinguen un campo del derecho penal islámico que combina varias categorías tradicionales. [ 6 ] [ 169 ] [ 12 ] Varios delitos con castigos prescritos en las escrituras se conocen como hudud . [ 6 ] Los juristas desarrollaron diversas restricciones que en muchos casos las hicieron prácticamente imposibles de aplicar. [ 6 ] Otros delitos que implican daño corporal intencional se juzgan según una versión de la lex talionis que prescribe un castigo análogo al delito ( qisas ), pero las víctimas o sus herederos pueden aceptar una compensación monetaria ( diya ) o perdonar al perpetrador en su lugar; solo se impone diya por daño no intencional. [ 6 ] [ 169 ] Otros casos penales pertenecen a la categoría de taʿzīr , donde el objetivo del castigo es la corrección o rehabilitación del culpable y su forma se deja en gran medida a la discreción del juez . [ 6 ] [ 169 ]
La categoría de los delitos puede variar según la interpretación. Por ejemplo, según algunos versículos y hadices, quienes evitaban las limosnas y las oraciones eran los que debían ser combatidos, [ 172 ] [ 173 ] y según otras interpretaciones, eran personas que habían abandonado la religión —los teólogos debatían si el culto era parte de la fe— y según las sectas clásicas del fiqh , eran personas que debían ser asesinadas. [ 174 ] Sin embargo, incluso si la interpretación dominante actual define el abandono del culto como un pecado , no aprueba el castigo terrenal para ellos. No obstante, en los gobiernos de la Sharia, su testimonio contra un musulmán devoto puede no ser aceptado, pueden ser humillados y excluidos de ciertos cargos debido a esta etiqueta. En la práctica, desde los inicios de la historia islámica, los casos penales solían ser manejados por tribunales administrados por el gobernante o por la policía local utilizando procedimientos que solo guardaban una relación superficial con la Sharia. [ 7 ] [ 169 ]
Los dos géneros principales de la literatura furūʿ son el mukhtasar (resumen conciso de la ley) y el mabsut (comentario extenso). [ 7 ] Los mukhtasars eran tratados breves y especializados o panoramas generales que podían usarse en un aula o ser consultados por jueces. [ 7 ] [ 6 ] [ 175 ] Un mabsut , que generalmente proporcionaba un comentario sobre un mukhtasar y podía extenderse a docenas de grandes volúmenes, registraba fallos alternativos con sus justificaciones, a menudo acompañados de una proliferación de casos y distinciones conceptuales. [ 7 ] [ 175 ] La terminología de la literatura jurídica era conservadora y tendía a preservar nociones que habían perdido su relevancia práctica. [ 7 ] Al mismo tiempo, el ciclo de compendio y comentario permitió a los juristas de cada generación articular un cuerpo de derecho modificado para satisfacer las cambiantes condiciones sociales. [ 175 ] Otros géneros jurídicos incluyen el qawāʿid (fórmulas sucintas destinadas a ayudar al estudiante a recordar principios generales) y colecciones de fatwas de un erudito en particular. [ 6 ]
La jurisprudencia clásica ha sido descrita como "uno de los mayores logros intelectuales del Islam" [ 176 ] y su importancia en el Islam se ha comparado con la de la teología en el cristianismo . [ nota 10 ]
Facultades de Derecho
Las principales escuelas de derecho sunitas ( madhhabs ) son las madhhabs hanafí , malikí , shafi'í y hanbalí . [ 68 ] Surgieron en los siglos IX y X y para el siglo XII casi todos los juristas se alineaban con una madhhab en particular. [ 178 ] Estas cuatro escuelas reconocen la validez de las demás y han interactuado en el debate legal a lo largo de los siglos. [ 178 ] [ 68 ] Las decisiones de estas escuelas se siguen en todo el mundo musulmán sin restricciones regionales exclusivas, pero cada una llegó a dominar en diferentes partes del mundo. [ 178 ] [ 68 ] Por ejemplo, la escuela malikí es predominante en el norte y oeste de África; la escuela hanafí en el sur y centro de Asia; la escuela shafi'í en el Bajo Egipto, África Oriental y el Sudeste Asiático; y la escuela hanbalí en el norte y centro de Arabia. [ 178 ] [ 68 ] [ 6 ] Los primeros siglos del Islam también presenciaron una serie de madhhabs sunitas de corta duración. [ 7 ] La escuela zahiri , que comúnmente se identifica como extinta, continúa ejerciendo influencia sobre el pensamiento jurídico. [ 7 ] [ 68 ] [ 178 ] El desarrollo de las escuelas jurídicas chiitas se produjo en función de las diferencias teológicas y resultó en la formación de las madhhabs duodecimana , zaidi e ismaelita , cuyas diferencias con las escuelas jurídicas sunitas son aproximadamente del mismo orden que las diferencias entre las escuelas sunitas. [ 7 ] [ 6 ] La escuela jurídica ibadí , distinta de las madhhabs sunitas y chiitas, es predominante en Omán. [ 68 ]
Las transformaciones de las instituciones jurídicas islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema madhhab. [ 178 ] La práctica jurídica en la mayor parte del mundo musulmán ha pasado a estar controlada por la política gubernamental y la ley estatal, de modo que la influencia de los madhhabs más allá de la práctica ritual personal depende del estatus que se les otorga dentro del sistema jurídico nacional. [ 178 ] La codificación de la ley estatal comúnmente utilizó los métodos de takhayyur (selección de dictámenes sin restricción a un madhhab en particular) y talfiq (combinación de partes de diferentes dictámenes sobre la misma cuestión). [ 178 ] Los profesionales del derecho formados en escuelas de derecho modernas han reemplazado en gran medida a los ulemas tradicionales como intérpretes de las leyes resultantes. [ 178 ] Los movimientos islámicos globales a veces han recurrido a diferentes madhhabs y otras veces han puesto mayor énfasis en las fuentes escriturales que en la jurisprudencia clásica. [ 178 ] La escuela Hanbali, con su estricta adhesión al Corán y los hadices, ha inspirado corrientes conservadoras de interpretación directa de las escrituras por parte de los movimientos Salafi y Wahabi . [ 178 ] Otras corrientes, como las redes de ulemas indonesios y eruditos islámicos que residen en países con minorías musulmanas, han promovido interpretaciones liberales de la ley islámica sin centrarse en las tradiciones de una madhhab en particular. [ 178 ]
Sistema jurídico islámico premoderno
Juristas
La sharia era interpretada tradicionalmente por muftíes . Durante los primeros siglos del islam, los muftíes eran especialistas legales privados que normalmente también desempeñaban otros trabajos. Emitían fatuas (dictámenes jurídicos), generalmente de forma gratuita, en respuesta a preguntas de laicos o solicitudes de consulta de jueces, que se formulaban en términos generales. Las fatuas solían ser confirmadas por los tribunales, y cuando no lo eran, generalmente se debía a que la fatua era contradicha por un dictamen jurídico más autorizado. [ 179 ] La estatura de los juristas se determinaba por su reputación académica. [ 180 ] [ 181 ] La mayoría de las obras jurídicas clásicas, escritas por juristas, se basaban en gran medida en fatuas de muftíes distinguidos. [ 180 ] Estas fatuas funcionaban como una forma de precedente legal , a diferencia de los veredictos judiciales, que solo eran válidos para el caso en cuestión. [ 182 ] Si bien los muftíes independientes nunca desaparecieron, a partir del siglo XII los gobernantes musulmanes comenzaron a nombrar muftíes asalariados para responder a las preguntas del público. [ 183 ] A lo largo de los siglos, los muftíes sunitas se incorporaron gradualmente a las burocracias estatales, mientras que los juristas chiítas en Irán afirmaron progresivamente una autoridad autónoma desde principios de la era moderna. [ 184 ]
La ley islámica se enseñaba inicialmente en círculos de estudio que se reunían en mezquitas y casas particulares. El maestro, asistido por estudiantes avanzados, comentaba tratados jurídicos concisos y evaluaba la comprensión del texto por parte de los alumnos. Esta tradición continuó practicándose en las madrasas , que se extendieron durante los siglos X y XI. [ 185 ] [ 186 ] Las madrasas eran instituciones de enseñanza superior dedicadas principalmente al estudio del derecho, pero que también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. El complejo de la madrasa generalmente constaba de una mezquita, una residencia estudiantil y una biblioteca. Se mantenía mediante un waqf (fundación benéfica), que pagaba los salarios de los profesores, las becas de los estudiantes y sufragaba los gastos de construcción y mantenimiento. Al finalizar un curso, el profesor otorgaba una licencia ( ijaza ) que certificaba la competencia del estudiante en la materia. [ 186 ] Los estudiantes especializados en derecho completaban un plan de estudios que consistía en estudios preparatorios, las doctrinas de una madhhab particular y formación en litigios, y finalmente escribían una disertación, que les otorgaba una licencia para enseñar y emitir fatuas. [ 183 ] [ 185 ]
Tribunales
Un juez (qadi) estaba a cargo del tribunal del qadi ( mahkama ), también llamado tribunal de la Sharia. Los qadis estaban capacitados en derecho islámico, aunque no necesariamente al nivel requerido para emitir fatuas. [ 6 ] [ 187 ] El personal del tribunal también incluía a varios asistentes que desempeñaban diversas funciones. [ 188 ] Los jueces eran teóricamente independientes en sus decisiones, aunque eran nombrados por el gobernante y a menudo sufrían presiones de miembros de la élite gobernante cuando sus intereses estaban en juego. [ 183 ] La función de los qadis era evaluar las pruebas, establecer los hechos del caso y emitir un veredicto basado en las resoluciones aplicables de la jurisprudencia islámica. [ 6 ] Se suponía que el qadi debía solicitar una fatua a un muftí si no estaba claro cómo debía aplicarse la ley al caso. [ 6 ] [ 189 ] Dado que la teoría jurídica islámica no reconoce la distinción entre derecho privado y público, los procedimientos judiciales eran idénticos para los casos civiles y penales, y requerían que el demandante particular presentara pruebas contra el acusado. El principal tipo de prueba era el testimonio oral de los testigos. Los estándares de prueba para los casos penales eran tan estrictos que a menudo resultaba difícil obtener una condena incluso en casos aparentemente claros. [ 6 ] La mayoría de los historiadores creen que, debido a estas rigurosas normas procesales, los tribunales del cadí perdieron pronto su jurisdicción sobre los casos penales, que en su lugar se tramitaron en otros tipos de tribunales. [ 190 ]
Si una acusación no resultaba en un veredicto en el tribunal de un cadí, el demandante a menudo podía continuarla en otro tipo de tribunal llamado tribunal mazalim , administrado por el consejo del gobernante. [ 6 ] La razón de ser de los tribunales mazalim (lit. agravios, quejas) era abordar los agravios que los tribunales de la Sharia no podían abordar, incluidas las quejas contra funcionarios del gobierno. Juristas islámicos solían estar presentes y un juez a menudo presidía el tribunal como adjunto del gobernante. [ 6 ] [ 183 ] Se suponía que los veredictos mazalim debían ajustarse al espíritu de la Sharia, pero no estaban sujetos a la letra de la ley ni a las restricciones procesales de los tribunales de los cadíes . [ 6 ] [ 189 ]
La policía ( shurta ), que tomaba la iniciativa en la prevención e investigación de delitos, operaba sus propios tribunales. [ 183 ] Al igual que los tribunales mazalim, los tribunales policiales no estaban sujetos a las normas de la Sharia y tenían la facultad de imponer castigos discrecionales. [ 190 ] Otro cargo para mantener el orden público era el muhtasib (inspector de mercado), encargado de prevenir el fraude en las transacciones económicas y las infracciones contra la moral pública. [ 183 ] El muhtasib desempeñaba un papel activo en la persecución de este tipo de delitos e imponía castigos basados en la costumbre local . [ 190 ]
castigos
La tradición jurídica islámica clásica no tenía una categoría separada para el derecho penal como la tiene el derecho moderno. [ 191 ] La jurisprudencia islámica clásica típicamente dividía la materia del derecho en cuatro "cuartos", es decir, rituales, ventas, matrimonio y lesiones. [ 192 ] En el uso moderno, el derecho penal islámico se ha extraído y recopilado de esa literatura de jurisprudencia islámica clásica en tres categorías de reglas: [ 192 ] Como crímenes contra Dios no pueden ser perdonados, pero los castigos rara vez se aplican ya que pueden evitarse por la más mínima duda o ambigüedad. [ 193 ]
- Hadd (literalmente "fronteras, límites, límites") [ 194 ] [ 195 ] se aplica a castigos (que van desde azotes públicos, lapidación pública hasta la muerte , amputación de manos , crucifixión , según el delito), [ 196 ] para un número limitado de delitos ( asesinato , adulterio , calumnia , robo , etc.), [ 197 ] [ 198 ] para los cuales se han determinado castigos (o tradicionalmente se ha pensado que se han determinado) en los versículos del Corán .
- Qisas (literalmente "represalia en especie" [ 199 ] ) y diya ( دية ) ("dinero de sangre"), en la jurisprudencia islámica, son la segunda categoría de delitos, donde la Sharia especifica la represalia igualitaria ( qisas ) o la compensación monetaria ( diya ) [ 200 ] como posible castigo. En esta categoría se incluye, por ejemplo, el homicidio, que la ley islámica trata como una disputa civil entre creyentes [ 201 ] . El principio de qisas se aplica contra el acusado, a la víctima o a los herederos de la víctima, cuando un musulmán es asesinado, sufre lesiones corporales o sufre daños a la propiedad [ 202 ] . En el caso de asesinato, qisas significa el derecho del pariente más cercano de la víctima de asesinato o wali ( ولي ) (tutor legal) a, si el tribunal lo aprueba, quitarle la vida al asesino o hacerlo en su nombre [ 203 ] .
- Tazir (literalmente "castigar", [ 194 ] a veces escrito como taazir, ti'zar, tazar, ta'azar) es la tercera categoría y se refiere a la ofensa mencionada en el Corán o los Hadices, pero donde ni el Corán ni los Hadices especifican un castigo. [ 204 ] [ 205 ] En los casos de Tazir, el castigo queda a discreción del Estado, el gobernante o un cadí ( kadi ), [ 206 ] [ 207 ] o tribunal que actúa en nombre del gobernante. [ 192 ] El castigo Tazir es para acciones que se consideran pecaminosas en el Islam, socavan a la comunidad musulmana o amenazan el orden público durante el gobierno islámico, pero que no son punibles como crímenes hadd o qisas. [ 208 ] Las restricciones legales sobre el ejercicio de ese poder no están especificadas en el Corán ni en los Hadices, y varían. [ 209 ] El juez goza de considerable discreción para decidir la forma apropiada de castigo, y este no tiene que ser uniforme entre los acusados ni a lo largo del tiempo. [ 192 ] [ 209 ] El gobernante o cadí también tiene la facultad discrecional de perdonar los delitos de tazir. [ 209 ]
Contexto sociopolítico
El tejido social de las sociedades islámicas premodernas se definía en gran medida por comunidades muy unidas, organizadas en torno a grupos de parentesco y barrios. Los conflictos entre individuos podían escalar hasta convertirse en conflictos entre sus respectivos grupos de apoyo y perturbar la vida de toda la comunidad. Los litigios judiciales se consideraban el último recurso en los casos en que la mediación informal había fracasado. Esta actitud se reflejaba en la máxima jurídica «el acuerdo amistoso es el mejor veredicto» ( al-sulh sayyid al-ahkam ). En las disputas judiciales, los cadíes generalmente se preocupaban menos por la teoría jurídica que por lograr un resultado que permitiera a las partes en conflicto retomar sus relaciones sociales previas. Esto podía conseguirse evitando una derrota total para la parte perdedora o simplemente dándoles la oportunidad de exponer su postura en público y obtener cierta reivindicación psicológica. [ 210 ] [ 211 ] La ley islámica requería que los jueces estuvieran familiarizados con las costumbres locales y ejercían otras funciones públicas en la comunidad, como la mediación y el arbitraje, la supervisión de obras públicas, la auditoría de las finanzas del waqf y el cuidado de los intereses de los huérfanos. [ 187 ] [ 190 ]
A diferencia de las culturas premodernas, donde la dinastía gobernante promulgaba la ley, la ley islámica fue formulada por eruditos religiosos sin la participación de los gobernantes. La ley derivaba su autoridad no del control político, sino de las posiciones doctrinales colectivas de las escuelas jurídicas (madhhabs) en su calidad de intérpretes de las escrituras. Los ulemas (eruditos religiosos) participaban en la gestión de los asuntos comunitarios y actuaban como representantes de la población musulmana frente a las dinastías gobernantes, que antes de la era moderna tenían una capacidad limitada para el gobierno directo. [ 212 ] Las élites militares dependían de los ulemas para la legitimación religiosa, siendo el apoyo financiero a las instituciones religiosas uno de los principales medios a través de los cuales estas élites establecían su legitimidad. [ 213 ] [ 212 ] A su vez, los ulemas dependían del apoyo de las élites gobernantes para el funcionamiento continuo de las instituciones religiosas. Aunque la relación entre gobernantes seculares y eruditos religiosos experimentó varios cambios y transformaciones en diferentes épocas y lugares, esta dependencia mutua caracterizó la historia islámica hasta el comienzo de la era moderna. [ 214 ] [ 212 ] Además, dado que la Sharia contenía pocas disposiciones en varias áreas del derecho público, los gobernantes musulmanes pudieron legislar diversas colecciones de leyes económicas, penales y administrativas fuera de la jurisdicción de los juristas islámicos, la más famosa de las cuales es el qanun promulgado por los sultanes otomanos a partir del siglo XV. [ 215 ] El emperador mogol Aurangzeb (r. 1658–1707) emitió un cuerpo de leyes híbrido conocido como Fatawa-e-Alamgiri , basado en fatwas hanafíes , así como en decisiones de tribunales islámicos, y lo hizo aplicable a todas las comunidades religiosas del subcontinente indio . Este primer intento de convertir el derecho islámico en una legislación estatal semicodificada provocó rebeliones contra el dominio mogol. [ 216 ]
Mujeres, no musulmanes, esclavos
Tanto en las normas de disputas civiles como en la aplicación del derecho penal, la Sharia clásica distingue entre hombres y mujeres, entre musulmanes y no musulmanes, y entre personas libres y esclavos. [ 6 ]
El derecho islámico tradicional presupone una sociedad patriarcal con un hombre a la cabeza del hogar. [ 217 ] Diferentes escuelas jurídicas formularon diversas normas legales que podían manipularse en beneficio de hombres o mujeres, [ 218 ] pero las mujeres generalmente se encontraban en desventaja con respecto a las reglas de herencia y testimonio de testigos, donde en algunos casos el testimonio de una mujer se consideraba efectivamente como la mitad del de un hombre. [ 217 ] Diversas obligaciones financieras impuestas al marido actuaban como elemento disuasorio contra el divorcio unilateral y comúnmente otorgaban a la esposa una ventaja financiera en los procedimientos de divorcio. [ 218 ] Las mujeres participaban activamente en los tribunales de la Sharia como demandantes y demandadas en una amplia variedad de casos, aunque algunas optaban por ser representadas por un pariente varón. [ 219 ] [ 6 ]
La sharia tenía como objetivo regular los asuntos de la comunidad musulmana. [ 6 ] Los no musulmanes que residían bajo el dominio islámico tenían el estatus legal de dhimmi , lo que implicaba una serie de protecciones, restricciones, libertades y desigualdades legales, incluido el pago del impuesto jizya . [ 220 ] Las comunidades dhimmi tenían autonomía legal para dirimir sus asuntos internos. Los casos que involucraban litigantes de dos grupos religiosos diferentes caían bajo la jurisdicción de los tribunales de la sharia, [ 6 ] donde (a diferencia de los tribunales seculares) [ 221 ] el testimonio de testigos no musulmanes contra un musulmán era inadmisible en casos penales [ 222 ] o en absoluto. [ 223 ] Este marco legal se implementó con diversos grados de rigor. En algunos períodos o ciudades, todos los habitantes aparentemente usaban el mismo tribunal sin importar su afiliación religiosa. [ 6 ] El emperador mogol Aurangzeb impuso la ley islámica a todos sus súbditos, incluyendo disposiciones tradicionalmente aplicables solo a los musulmanes, mientras que se dice que algunos de sus predecesores y sucesores abolieron la jizya. [ 216 ] [ 224 ] Según los registros otomanos, las mujeres no musulmanas llevaban sus casos a un tribunal de la Sharia cuando esperaban un resultado más favorable en cuestiones matrimoniales, de divorcio y de propiedad que en los tribunales cristianos y judíos. [ 225 ] Con el tiempo, los no musulmanes en el Imperio Otomano podían ser más o menos propensos a usar los tribunales islámicos. Por ejemplo, en 1729 en el tribunal islámico de Galata solo el dos por ciento de los casos involucraban a no musulmanes, mientras que en 1789 los no musulmanes formaban parte del treinta por ciento de los casos. [ 226 ] Los registros de los tribunales otomanos también reflejan el uso de los tribunales islámicos por parte de mujeres anteriormente no musulmanas. [ 227 ] Dado que en el Imperio Otomano era ilegal que los no musulmanes poseyeran musulmanes y que los hombres no musulmanes se casaran con mujeres musulmanas, la conversión al islam habría sido una opción para que las mujeres no musulmanas se liberaran de un cónyuge o amo al que no deseaban someterse. [ 227 ] Sin embargo, esto probablemente conllevaría su rechazo por parte de su antigua comunidad. [ 227 ]
El fiqh clásico reconoce y regula la esclavitud como una institución legítima. [ 217 ] Otorgó a los esclavos ciertos derechos y protecciones, mejorando su estatus con respecto al derecho griego y romano, y restringió los escenarios bajo los cuales las personas podían ser esclavizadas. [ 228 ] [ 229 ] Sin embargo, los esclavos no podían heredar ni celebrar contratos, y estaban sujetos a la voluntad de su amo de diversas maneras. [ 228 ] [ 229 ] El trabajo y la propiedad de los esclavos pertenecían al amo, quien también tenía derecho a la sumisión sexual de sus esclavos solteros. [ 229 ] [ 230 ]
Las limitaciones legales formales para algunos grupos coexistían con una cultura jurídica que consideraba la Sharia como un reflejo de los principios universales de justicia, que implicaban la protección de los débiles frente a las injusticias cometidas por los fuertes. Esta concepción se vio reforzada por la práctica histórica de los tribunales de la Sharia, donde los campesinos "casi siempre" ganaban los casos contra los terratenientes opresores, y los no musulmanes a menudo prevalecían en las disputas contra los musulmanes, incluyendo figuras tan poderosas como el gobernador de su provincia. [ 231 ] [ 232 ] En asuntos familiares, el tribunal de la Sharia era visto como un lugar donde se podían hacer valer los derechos de las mujeres frente a las transgresiones de sus maridos. [ 6 ]
Bajo el dominio colonial
A partir del siglo XVII, las potencias europeas comenzaron a extender su influencia política sobre los territorios gobernados por dinastías musulmanas, y a finales del siglo XIX, gran parte del mundo musulmán quedó bajo dominio colonial. Las primeras áreas del derecho islámico afectadas fueron generalmente las leyes comerciales y penales, que obstaculizaban la administración colonial y pronto fueron sustituidas por regulaciones europeas. [ 233 ] Las leyes comerciales islámicas también fueron sustituidas por leyes europeas (principalmente francesas) en los estados musulmanes que conservaban su independencia formal, ya que estos estados dependían cada vez más del capital occidental y no podían permitirse perder el negocio de los comerciantes extranjeros que se negaban a someterse a las regulaciones islámicas. [ 6 ]
Los primeros cambios significativos en el sistema legal de la India británica fueron iniciados a finales del siglo XVIII por el gobernador de Bengala, Warren Hastings . El plan de reforma legal de Hastings contemplaba un sistema judicial de varios niveles para la población musulmana, con un nivel intermedio de jueces británicos asesorados por juristas islámicos locales y un nivel inferior de tribunales dirigidos por cadíes. Hastings también encargó la traducción del clásico manual de fiqh hanafí, Al-Hidayah , del árabe al persa y luego al inglés, complementada posteriormente con otros textos. [ 234 ] [ 235 ] Estas traducciones permitieron a los jueces británicos dictar veredictos en nombre de la ley islámica, basándose en una combinación de normas de la sharia y doctrinas del derecho consuetudinario , y eliminaron la necesidad de recurrir a la consulta de los ulemas locales, en quienes desconfiaban. En el contexto islámico tradicional, un texto conciso como Al-Hidayah se utilizaba como base para los comentarios de un profesor en clase, y las doctrinas así aprendidas se interpretaban en los tribunales mediante la discreción judicial, la consideración de las costumbres locales y la disponibilidad de diferentes opiniones legales que se ajustaran a los hechos del caso. El uso británico de Al-Hidayah , que equivalió a una codificación inadvertida de la Sharia, y su interpretación por jueces formados en las tradiciones jurídicas occidentales anticiparon reformas legales posteriores en el mundo musulmán. [ 234 ] [ 236 ]
Los administradores británicos consideraban que las normas de la Sharia permitían con demasiada frecuencia que los criminales escaparan al castigo, como lo ejemplifica la queja de Hastings de que la ley islámica estaba "fundada en los principios más indulgentes y en el aborrecimiento del derramamiento de sangre". [ 234 ] En el transcurso del siglo XIX, las leyes penales y otros aspectos del sistema jurídico islámico en la India fueron suplantados por la ley británica, con la excepción de las normas de la Sharia que se mantuvieron en las leyes de familia y algunas transacciones de propiedad. [ 234 ] [ 235 ] Entre otros cambios, estas reformas trajeron consigo la abolición de la esclavitud, la prohibición del matrimonio infantil y un uso mucho más frecuente de la pena capital. [ 237 ] [ 235 ] El sistema jurídico resultante, conocido como derecho anglo-musulmán , fue tratado por los británicos como un modelo para las reformas legales en sus otras colonias. Al igual que los británicos en la India, las administraciones coloniales generalmente buscaban obtener información precisa y autorizada sobre las leyes indígenas, lo que las impulsó a preferir los textos jurídicos islámicos clásicos sobre la práctica judicial local. Esto, junto con su concepción de la ley islámica como un conjunto de reglas inflexibles, llevó a un énfasis en las formas tradicionalistas de la Sharia que no se aplicaron rigurosamente en el período precolonial y sirvió como una influencia formativa en la política de identidad moderna del mundo musulmán. [ 235 ]
Imperio Otomano
Durante la época colonial, los gobernantes musulmanes concluyeron que no podrían resistir la presión europea a menos que modernizaran sus ejércitos y construyeran estados con administración centralizada, siguiendo el modelo occidental. En el Imperio Otomano , los primeros cambios en el ámbito jurídico consistieron en someter a los waqfs, anteriormente independientes , al control estatal. Esta reforma, aprobada en 1826, enriqueció las arcas públicas a expensas de los waqfs, mermando así el apoyo financiero para la educación jurídica islámica tradicional. Durante la segunda mitad del siglo XIX, se estableció un nuevo sistema jerárquico de tribunales seculares para complementar y, finalmente, reemplazar a la mayoría de los tribunales religiosos. Los estudiantes que aspiraban a ejercer la abogacía en el nuevo sistema judicial preferían cada vez más asistir a escuelas seculares en lugar de la tradicional formación jurídica, cuyas perspectivas económicas eran cada vez más desalentadoras. [ 238 ]
Las reformas Tanzimat del siglo XIX supusieron una reorganización tanto del derecho civil islámico como del derecho penal sultánico, siguiendo el modelo del Código Napoleónico . [ 68 ] En la década de 1870, se elaboró una codificación del derecho civil y el procedimiento (excepto el matrimonio y el divorcio), denominada Mecelle , para su uso tanto en los tribunales de la Sharia como en los seculares. Adoptó el idioma turco para beneficio de la nueva clase jurídica, que ya no dominaba el árabe de la jurisprudencia tradicional. El código se basaba en el derecho Hanafi, y sus autores priorizaron las opiniones minoritarias sobre las autorizadas cuando consideraron que se ajustaban mejor a las circunstancias actuales. La Mecelle se promulgó como un qanun (código sultánico), lo que representó una afirmación sin precedentes de la autoridad del Estado sobre el derecho civil islámico, tradicionalmente dominio de los ulemas. [ 238 ] La Ley Otomana de Derechos de la Familia de 1917 adoptó un enfoque innovador al derivar reglas de las opiniones minoritarias y mayoritarias de todas las madhhabs sunitas con una intención modernizadora. [ 33 ] La República de Turquía , que surgió tras la disolución del Imperio Otomano , abolió sus tribunales de la Sharia y reemplazó las leyes civiles otomanas con el Código Civil Suizo , [ 68 ] pero las leyes civiles otomanas permanecieron vigentes durante varias décadas en Jordania, Líbano, Palestina, Siria e Irak. [ 33 ] [ 68 ]
Estados nación
La occidentalización de las instituciones jurídicas y la expansión del control estatal en todos los ámbitos del derecho, que comenzó durante la época colonial, continuaron en los estados-nación del mundo musulmán. [ 239 ] Los tribunales de la Sharia inicialmente siguieron coexistiendo con los tribunales estatales, como en épocas anteriores, pero la doctrina de que los tribunales sultánicos debían implementar los ideales de la Sharia fue reemplazada gradualmente por normas jurídicas importadas de Europa. Los procedimientos judiciales también se adaptaron a la práctica europea. Si bien se conservaron los términos islámicos qadi y mahkama (qadi/tribunal de la Sharia), generalmente pasaron a significar juez y tribunal en el sentido occidental. Mientras que en el tribunal tradicional de la Sharia todas las partes se representaban a sí mismas, en los tribunales modernos están representadas por abogados profesionales formados en facultades de derecho de estilo occidental, y los veredictos están sujetos a revisión en un tribunal de apelaciones. En el siglo XX, la mayoría de los países abolieron un sistema paralelo de tribunales de la Sharia y sometieron todos los casos a un sistema judicial civil nacional. [ 6 ]
En la mayoría de los países de mayoría musulmana, las normas tradicionales del fiqh clásico se han conservado en gran medida solo en el derecho de familia. En algunos países, las minorías religiosas, como los cristianos o los musulmanes chiítas, han estado sujetas a sistemas separados de derecho de familia. [ 6 ] Muchos musulmanes creen hoy que las leyes contemporáneas basadas en la sharia son una representación auténtica de la tradición jurídica premoderna. En realidad, generalmente representan el resultado de amplias reformas legales realizadas en la era moderna. [ 239 ] A medida que los juristas islámicos tradicionales perdieron su papel como intérpretes autorizados de las leyes aplicadas en los tribunales, estas leyes fueron codificadas por los legisladores y administradas por sistemas estatales que emplearon una serie de mecanismos para efectuar cambios, [ 6 ] entre ellos:
- Selección de opiniones alternativas de la literatura jurídica tradicional ( takhayyur ), potencialmente entre múltiples madhhabs o denominaciones, y combinación de partes de diferentes resoluciones ( talfiq ). [ 239 ] [ 240 ]
- Apelar a las doctrinas clásicas de la necesidad ( darura ), el interés público ( maslaha ) y los objetivos ( maqasid ) de la Sharia, que desempeñaron un papel limitado en el fiqh clásico, pero a los que ahora se les otorgaron aplicaciones utilitarias más amplias. [ 239 ] [ 240 ] [ 236 ]
- Cambios en el derecho administrativo que otorgan a los tribunales facultades discrecionales para restringir ciertas prácticas que no están prohibidas por el derecho sustantivo (por ejemplo, la poligamia), en algunos casos imponiendo sanciones penales como medida disuasoria adicional. [ 239 ] [ 240 ]
- Interpretación modernista de las escrituras islámicas sin adhesión a las reglas o metodologías de la jurisprudencia tradicional, conocida como neo-ijtihad . [ 239 ] [ 240 ]
La influencia más poderosa en el pensamiento reformista liberal provino de la obra del erudito islámico egipcio Muhammad ʿAbduh (1849-1905). Abduh consideraba inflexibles únicamente las normas de la Sharia relativas a los rituales religiosos y sostenía que las demás leyes islámicas debían adaptarse según las circunstancias cambiantes, teniendo en cuenta el bienestar social. Siguiendo los precedentes de pensadores islámicos anteriores, abogó por restaurar el Islam a su pureza original volviendo al Corán y la Sunna en lugar de seguir las escuelas de jurisprudencia medievales. [ 33 ] Defendió un enfoque creativo del ijtihad que implicaba la interpretación directa de las escrituras, así como los métodos de takhayyur y talfiq . [ 7 ] [ 33 ]
Una de las figuras más influyentes en las reformas legales modernas fue el jurista egipcio Abd El-Razzak El-Sanhuri (1895-1971), experto tanto en derecho islámico como occidental. Sanhuri sostenía que la revitalización del patrimonio jurídico islámico, de manera que respondiera a las necesidades de la sociedad contemporánea, requería su análisis a la luz de la ciencia moderna del derecho comparado . Redactó los códigos civiles de Egipto (1949) e Irak (1951) basándose en diversas fuentes, como el fiqh clásico, las leyes europeas, los códigos árabes y turcos existentes y la historia de las decisiones judiciales locales. [ 33 ] [ 216 ] El código egipcio de Sanhuri incorporó pocas normas clásicas de la Sharia, pero recurrió con mayor frecuencia a la jurisprudencia tradicional para el código iraquí. [ 216 ] Los códigos de Sanhuri fueron posteriormente adoptados, en alguna forma, por la mayoría de los países árabes. [ 33 ]
Aparte de las reformas radicales del derecho de familia islámico llevadas a cabo en Túnez (1956) e Irán (1967), los gobiernos a menudo prefirieron realizar cambios que rompieran claramente con las normas tradicionales de la Sharia mediante la imposición de obstáculos administrativos en lugar de modificar las normas mismas, con el fin de minimizar las objeciones de los conservadores religiosos. Se han realizado varios cambios procesales en varios países para restringir la poligamia, otorgar a las mujeres mayores derechos en el divorcio y eliminar el matrimonio infantil. La herencia ha sido el ámbito jurídico menos susceptible a la reforma, ya que los legisladores se han mostrado generalmente reacios a alterar el sistema altamente técnico de las participaciones coránicas . [ 33 ] [ 216 ] Algunas reformas han enfrentado una fuerte oposición conservadora. Por ejemplo, la reforma del derecho de familia egipcio de 1979, promulgada por Anwar Sadat mediante decreto presidencial, provocó una protesta y fue anulada en 1985 por el tribunal supremo por motivos procesales, para ser posteriormente reemplazada por una versión de compromiso. [ 33 ] La reforma de 2003 del derecho de familia marroquí , que buscaba conciliar las normas universales de derechos humanos con la herencia islámica del país, fue redactada por una comisión integrada por parlamentarios, eruditos religiosos y activistas feministas, y el resultado ha sido elogiado por grupos internacionales de derechos humanos como un ejemplo de legislación progresista lograda dentro de un marco islámico. [ 241 ] [ 33 ]
Islamización
El resurgimiento islámico de finales del siglo XX atrajo la atención internacional hacia el tema de la Sharia, dando lugar a numerosas campañas políticas en el mundo musulmán que abogaban por su plena implementación. [ 6 ] [ 242 ] Diversos factores contribuyeron al surgimiento de estos movimientos, clasificados bajo la denominación de islamismo o islam político , entre ellos el fracaso de los regímenes seculares autoritarios para satisfacer las expectativas de sus ciudadanos y el deseo de las poblaciones musulmanas de regresar a formas de organización sociopolítica más auténticas culturalmente ante la percepción de una invasión cultural por parte de Occidente. [ 242 ] [ 243 ] Líderes chiítas como el ayatolá Jomeini recurrieron a la retórica anticolonialista de izquierda, presentando su llamado a la Sharia como una lucha de resistencia. Acusaron a los líderes seculares de corrupción y comportamiento depredador, y afirmaron que el retorno a la Sharia sustituiría a los gobernantes despóticos por líderes piadosos que lucharan por la justicia social y económica. En el mundo árabe, estas posturas suelen resumirse en el lema "El islam es la solución" ( al-Islam huwa al-hall ). [ 242 ]
La plena implementación de la Sharia se refiere teóricamente a la expansión de su alcance a todos los campos del derecho y a todas las áreas de la vida pública. [ 6 ] En la práctica, las campañas de islamización se han centrado en algunos temas muy visibles asociados con la identidad musulmana conservadora, en particular el hiyab femenino y los castigos penales hudud (azotes, lapidación y amputación) prescritos para ciertos delitos. [ 242 ] Para muchos islamistas, los castigos hudud son el núcleo de la Sharia divina porque están especificados por la letra de las escrituras y no por intérpretes humanos. Los islamistas modernos a menudo han rechazado, al menos en teoría, las estrictas restricciones procesales desarrolladas por los juristas clásicos para limitar su aplicación. [ 6 ] Para el público musulmán en general, los llamados a la Sharia a menudo representan, incluso más que cualquier demanda específica, una visión vaga de su situación económica y política actual que sería reemplazada por una "utopía justa". [ 243 ]
Se han realizado varias reformas legales bajo la influencia de estos movimientos, comenzando en la década de 1970 cuando Egipto y Siria enmendaron sus constituciones para especificar la Sharia como base de la legislación. [ 242 ] La Revolución iraní de 1979 representó un punto de inflexión para los defensores del chiismo, demostrando que era posible reemplazar un régimen secular con una teocracia . [ 242 ] Varios países, incluidos Irán, Pakistán, Sudán y algunos estados nigerianos, han incorporado las reglas hudud en sus sistemas de justicia penal, que, sin embargo, conservaron influencias fundamentales de reformas occidentalizadoras anteriores. [ 6 ] [ 33 ] En la práctica, estos cambios fueron en gran medida simbólicos, y aparte de algunos casos llevados a juicio para demostrar que las nuevas reglas se estaban aplicando, los castigos hudud tendieron a caer en desuso, a veces para ser revividos dependiendo del clima político local. [ 6 ] [ 244 ] Los tribunales supremos de Sudán e Irán rara vez han aprobado sentencias de lapidación o amputación, y los tribunales supremos de Pakistán y Nigeria nunca lo han hecho. [ 244 ] No obstante, las campañas de islamización también han tenido repercusiones en varias otras áreas del derecho, lo que ha llevado a la restricción de los derechos de las mujeres y las minorías religiosas, y en el caso de Sudán, contribuyendo al estallido de una guerra civil. [ 33 ]
Los defensores de la islamización a menudo se han preocupado más por la ideología que por la jurisprudencia tradicional, y no existe consenso entre ellos sobre la forma que debería adoptar un " estado islámico " moderno basado en la sharia. Esto se observa particularmente en el caso de los teóricos de la economía y las finanzas islámicas , quienes han defendido tanto modelos económicos de libre mercado como socialistas. [ 33 ] La noción de finanzas "conformes a la sharia" se ha convertido en un área activa de innovación doctrinal y su desarrollo ha tenido un gran impacto en las operaciones comerciales en todo el mundo. [ 242 ]
Aplicaciones contemporáneas
Según grupos de derechos humanos , algunas de las prácticas clásicas de la Sharia implican graves violaciones de los derechos humanos básicos, la igualdad de género y la libertad de expresión, y las prácticas de los países regidos por la Sharia son criticadas. [ 129 ] El Tribunal Europeo de Derechos Humanos en Estrasburgo (TEDH) dictaminó en varios casos que la Sharia es "incompatible con los principios fundamentales de la democracia ". [ 245 ] [ 246 ] El " concepto de derechos humanos " ha sido excluido categóricamente por los gobiernos de países como Irán y Arabia Saudita bajo la Sharia, alegando que pertenece a valores seculares y occidentales, [ 129 ] mientras que la conferencia de El Cairo de la Organización para la Cooperación Islámica declaró que los derechos humanos solo pueden respetarse si son compatibles con el Islam. [ 247 ]
países de mayoría musulmana
Los sistemas jurídicos de la mayoría de los países de mayoría musulmana pueden clasificarse como seculares o mixtos. En los sistemas jurídicos seculares, la sharia no desempeña ningún papel. En los sistemas mixtos, se permite que las normas de la sharia influyan en algunas leyes nacionales, que están codificadas y pueden basarse en modelos europeos o indios, y el papel legislativo central lo desempeñan los políticos y los juristas modernos, en lugar de los ulemas (eruditos islámicos tradicionales).
Arabia Saudita y algunos otros estados del Golfo Pérsico poseen lo que podría denominarse sistemas de la Sharia clásica, donde la ley nacional carece en gran medida de codificación y se equipara formalmente con la Sharia, y los ulemas desempeñan un papel decisivo en su interpretación. Irán ha adoptado algunas características de los sistemas de la Sharia clásica, al tiempo que conserva rasgos de sistemas mixtos, como leyes codificadas y un parlamento. [ 248 ]
Derecho constitucional
Las constituciones de muchos países de mayoría musulmana se refieren a la Sharia como fuente o principal fuente de derecho, aunque estas referencias no indican por sí solas hasta qué punto el sistema jurídico está influenciado por la Sharia, ni si dicha influencia tiene un carácter tradicionalista o modernista. [ 6 ] [ 7 ] Las mismas constituciones suelen referirse también a principios universales como la democracia y los derechos humanos, dejando en manos de los legisladores y el poder judicial la tarea de conciliar estas normas en la práctica. [ 249 ] Por el contrario, algunos países (por ejemplo, Argelia), cuya constitución no menciona la Sharia, poseen leyes familiares basadas en ella. [ 7 ] Nisrine Abiad identifica a Bahréin, Irán, Pakistán y Arabia Saudita como estados con "fuertes consecuencias constitucionales de la Sharia en la organización y el funcionamiento del poder". [ 250 ]
Derecho de familia
Excepto en los sistemas seculares, los países de mayoría musulmana poseen leyes basadas en la Sharia que rigen asuntos familiares (matrimonio, herencia, etc.). Estas leyes generalmente reflejan la influencia de diversas reformas de la era moderna y tienden a caracterizarse por la ambigüedad, ya que las interpretaciones tradicionales y modernistas suelen manifestarse en un mismo país, tanto en la legislación como en las decisiones judiciales. [ 32 ] En algunos países (por ejemplo, partes de Nigeria), las personas pueden elegir si presentar un caso ante un tribunal de la Sharia o un tribunal secular. [ 32 ] [ 251 ]
Derecho penal
Los países del mundo musulmán generalmente tienen códigos penales influenciados por el derecho civil o el derecho consuetudinario , y en algunos casos una combinación de tradiciones jurídicas occidentales. Arabia Saudita nunca ha adoptado un código penal y los jueces saudíes siguen la jurisprudencia tradicional hanbalí. En el transcurso de las campañas de islamización, varios países (Libia, Pakistán, Irán, Sudán, Mauritania y Yemen) incorporaron leyes penales islámicas a sus códigos penales, que por lo demás se basaban en modelos occidentales. En algunos países solo se añadieron las penas hudud , mientras que otros también promulgaron disposiciones para qisas (ley de represalia) y diya (compensación monetaria). Posteriormente, Irán promulgó un nuevo "Código Penal Islámico". Los códigos penales de Afganistán y los Emiratos Árabes Unidos contienen una disposición general que establece que ciertos delitos deben castigarse según la ley islámica, sin especificar las penas. Algunos estados nigerianos también han promulgado leyes penales islámicas. Las leyes en la provincia indonesia de Aceh prevén la aplicación de castigos discrecionales ( ta'zir ) por la violación de las normas islámicas, pero excluyen explícitamente hudud y qisas . [ 252 ] Brunei ha estado implementando un "Código Penal Sharia", que incluye disposiciones para la lapidación y la amputación, por etapas desde 2014. [ 253 ] [ 254 ] Los países donde las penas hudud son legales no utilizan la lapidación y la amputación de forma rutinaria, y generalmente aplican otros castigos en su lugar. [ 6 ] [ 244 ] [ 255 ]
Derecho de propiedad
La Sharia reconoce el concepto de haqq . [ 256 ] Haqq se refiere a los derechos personales del individuo y al derecho a generar y acumular riqueza. Las diversas formas en que se puede adquirir propiedad bajo la Sharia son la compra, la herencia, el legado, el esfuerzo físico o mental, la diya y las donaciones. [ 257 ] Algunos conceptos relacionados con la propiedad bajo la Sharia son Mulk , Waqf , Mawat y Motasarruf . [ 257 ]
procedimientos judiciales
Los tribunales de la Sharia tradicionalmente no dependen de abogados; los demandantes y los demandados se representan a sí mismos. En Arabia Saudita y Qatar, que han conservado el procedimiento tradicional en los tribunales de la Sharia, los juicios son conducidos exclusivamente por el juez y no existe un sistema de jurado. No hay un proceso de descubrimiento previo al juicio ni contrainterrogatorio de testigos. A diferencia del derecho común, los veredictos de los jueces no establecen precedentes vinculantes [ 258 ] bajo el principio de stare decisis [ 259 ] , y a diferencia del derecho civil, la Sharia se deja a la interpretación en cada caso y no tiene estatutos universales formalmente codificados [ 260 ] .
Las reglas de prueba en los tribunales de la Sharia tradicionalmente priorizan el testimonio oral, y los testigos deben ser musulmanes. [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] En los casos penales, las testigos femeninas son inaceptables en las interpretaciones más estrictas y tradicionales de la Sharia, como las que se encuentran en la jurisprudencia Hanbali , que constituye la base del derecho en Arabia Saudita. [ 261 ]
Pruebas / testimonios
En casos penales : Una confesión, un juramento o el testimonio oral de testigos musulmanes son las principales pruebas admisibles en los tribunales tradicionales de la sharia para los delitos hudud, es decir, los delitos religiosos de adulterio, fornicación, violación, acusar a alguien de relaciones sexuales ilícitas sin probarlo, apostasía , consumo de sustancias intoxicantes y robo. [ 266 ] [ 267 ] [ 268 ] [ 269 ]
Según la jurisprudencia clásica, el testimonio debe provenir de al menos dos testigos varones musulmanes libres, o de un varón musulmán y dos mujeres musulmanas, que no sean parientes y que gocen de plenas facultades mentales y sean personas de confianza. El testimonio para probar el delito de adulterio, fornicación o violación debe provenir de cuatro testigos varones musulmanes, si bien algunas escuelas jurídicas permiten la sustitución de hasta tres testigos varones por seis testigos mujeres; sin embargo, al menos uno debe ser varón musulmán. [ 270 ]
En algunas interpretaciones modernas, las pruebas forenses ( es decir , huellas dactilares, balística, muestras de sangre, ADN, etc.) y otras pruebas circunstanciales también pueden ser rechazadas en casos de hudud en favor de los testigos presenciales. En el caso de regulaciones que formaban parte de la legislación local malasia que no entraron en vigor, esto podría causar graves dificultades a las mujeres demandantes en casos de violación. [ 271 ] [ 272 ] En Pakistán, las pruebas de ADN se rechazan en casos de paternidad con base en una legislación que favorece la presunción de legitimidad de los niños, mientras que en casos de agresión sexual las pruebas de ADN se consideran equivalentes a la opinión de un experto y se evalúan caso por caso. [ 273 ]
En casos civiles , el Corán 2:282 recomienda contratos financieros escritos con testigos fiables, aunque existe controversia sobre la igualdad del testimonio femenino. [ 265 ]
El matrimonio se solemniza como un contrato financiero escrito, en presencia de dos testigos varones musulmanes, e incluye una dote ( Mahr ) que un hombre musulmán debe pagar a una mujer musulmana. Un tribunal islámico considera la dote como una forma de deuda. Tradicionalmente, los tribunales islámicos consideraban primordiales los contratos escritos en los asuntos de disputa relacionados con deudas, incluidos los contratos matrimoniales. [ 274 ] En casos relacionados con deudas, los contratos escritos, cuando están notariados por un juez, se consideran más fiables. [ 275 ]
En los contratos comerciales y civiles, como los relativos al intercambio de mercancías, los acuerdos para suministrar o comprar bienes o propiedades, entre otros, los contratos orales y el testimonio de testigos musulmanes históricamente prevalecieron sobre los contratos escritos. Los juristas islámicos sostenían tradicionalmente que los contratos comerciales escritos podían falsificarse. [ 275 ] [ 276 ] Timur Kuran afirma que el tratamiento de la prueba escrita en los tribunales religiosos de las regiones islámicas incentivó las transacciones opacas y la evitación de los contratos escritos en las relaciones económicas. Esto condujo a la continuación de una «cultura de contratación predominantemente oral» en las naciones y comunidades de mayoría musulmana. [ 276 ] [ 277 ]
En lugar de pruebas escritas, los juramentos tradicionalmente reciben mucha más importancia; en lugar de usarse simplemente para garantizar la veracidad del testimonio posterior, se utilizan como prueba en sí mismos. Los demandantes que carecen de otras pruebas para respaldar sus reclamaciones pueden exigir que los demandados presten juramento de inocencia; la negativa a hacerlo puede resultar en un veredicto a favor del demandante. [ 278 ] Para los musulmanes, prestar juramento puede ser un acto grave; un estudio de los tribunales de Marruecos encontró que los litigantes mentirosos a menudo "mantenían su testimonio hasta el momento de prestar juramento y luego se detenían, se negaban a prestarlo y abandonaban el caso". [ 279 ] Por consiguiente, no se exige rutinariamente a los demandados que juren antes de testificar, lo que conllevaría el riesgo de profanar el Corán si el demandado cometiera perjurio. [ 279 ]
Diya
En la jurisprudencia clásica, la compensación monetaria por daños corporales ( diya o indemnización por sangre) se evalúa de manera diferente para distintas clases de víctimas. Por ejemplo, para las mujeres musulmanas la cantidad era la mitad de la evaluada para un hombre musulmán. [ 280 ] [ 281 ] La diya por la muerte de un hombre musulmán libre es el doble que para las víctimas judías y cristianas según las escuelas jurídicas Maliki y Hanbali, y el triple según las reglas Shafi'i. [ 282 ] Varias escuelas jurídicas evaluaron la diya para los Magians ( majus ) en una quinceava parte del valor de un hombre musulmán libre. [ 282 ]
Los países modernos que incorporan las normas clásicas de diya en su sistema legal las tratan de manera diferente. El Código Penal de Pakistán modernizó la doctrina Hanafi al eliminar las distinciones entre musulmanes y no musulmanes. [ 283 ] En Irán, la diya para las víctimas no musulmanas que profesan una de las religiones protegidas por la constitución (judíos, cristianos y zoroastrianos) se igualó a la diya para los musulmanes en 2004, [ 284 ] aunque según un informe del Departamento de Estado de EE. UU. de 2006, el código penal todavía discrimina a otras minorías religiosas y a las mujeres. [ 285 ] Según Human Rights Watch y el Departamento de Estado de EE. UU., en Arabia Saudita los demandantes varones judíos o cristianos tienen derecho a la mitad de la cantidad que recibiría un varón musulmán, mientras que para todos los demás varones no musulmanes la proporción es de un dieciseisavo. [ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]
El papel de las fatuas
La difusión de leyes estatales codificadas y la educación jurídica de estilo occidental en el mundo musulmán moderno han desplazado a los muftíes tradicionales de su función histórica de aclarar y desarrollar las leyes aplicadas en los tribunales. [ 289 ] [ 290 ] En cambio, las fatuas han servido cada vez más para asesorar al público en general sobre otros aspectos de la Sharia, en particular cuestiones relativas a los rituales religiosos y la vida cotidiana. [ 289 ] [ 291 ] Las fatuas modernas tratan temas tan diversos como los seguros, las operaciones de cambio de sexo, la exploración lunar y el consumo de cerveza. [ 291 ] La mayoría de los estados de mayoría musulmana han establecido organizaciones nacionales dedicadas a emitir fatuas, y estas organizaciones han reemplazado en gran medida a los muftíes independientes como guías religiosos para la población en general. [ 292 ] Los muftíes empleados por el Estado generalmente promueven una visión del Islam que es compatible con la ley estatal de su país. [ 184 ]
Las fatuas públicas y políticas modernas han abordado y, en ocasiones, suscitado controversias en el mundo musulmán y más allá. [ 184 ] Se atribuye a la proclamación del ayatolá Jomeini que condenaba a muerte a Salman Rushdie por su novela Los versos satánicos el haber dado a conocer el concepto de fatua al mundo, [ 184 ] [ 291 ] aunque algunos estudiosos han argumentado que no se ajustaba a esa definición. [ nota 11 ] Junto con fatuas militantes posteriores, ha contribuido a la idea errónea popular de que la fatua es una sentencia de muerte religiosa. [ 294 ]
Las fatuas modernas se han caracterizado por una mayor dependencia del proceso de ijtihad , es decir, la derivación de dictámenes legales basados en un análisis independiente en lugar de la conformidad con las opiniones de autoridades legales anteriores ( taqlid ), [ 294 ] y algunas de ellas son emitidas por individuos que no poseen las cualificaciones tradicionalmente requeridas para un muftí. [ 184 ] Los ejemplos más notorios son las fatuas de extremistas militantes . [ 294 ] Cuando Osama bin Laden y sus asociados emitieron una fatua en 1998 proclamando la "yihad contra los judíos y los cruzados", muchos juristas islámicos, además de denunciar su contenido, enfatizaron que bin Laden no estaba cualificado ni para emitir una fatua ni para proclamar la yihad. [ 184 ] Nuevas formas de ijtihad también han dado lugar a fatuas que apoyan nociones como la igualdad de género y el interés bancario, que están en desacuerdo con la jurisprudencia clásica. [ 294 ]
En la era de internet, un gran número de sitios web proporcionan fatuas en respuesta a consultas de todo el mundo, además de programas de radio y televisión por satélite que ofrecen fatuas por teléfono. [ 184 ] Las fatuas erróneas y a veces extrañas emitidas por individuos no cualificados o excéntricos en los últimos tiempos han dado lugar a quejas sobre un "caos" en la práctica moderna de emitir fatuas. [ 291 ] No existe una autoridad islámica internacional para dirimir las diferencias en la interpretación de la ley islámica. La Organización para la Cooperación Islámica creó una Academia Internacional de Fiqh Islámico , pero sus opiniones legales no son vinculantes. [ 290 ] La gran cantidad de fatuas producidas en el mundo moderno atestigua la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes. Sin embargo, hay poca investigación disponible para indicar hasta qué punto los musulmanes reconocen la autoridad de diferentes muftíes o acatan sus dictámenes en la vida real. [ 294 ]
Papel de hisba
La doctrina clásica de hisba , asociada con el precepto coránico de ordenar el bien y prohibir el mal , se refiere al deber de los musulmanes de promover la rectitud moral e intervenir cuando otro musulmán actúa incorrectamente. [ 295 ] [ 296 ] Históricamente, su implementación legal se confió a un funcionario público llamado muhtasib (inspector de mercado), quien era encargado de prevenir el fraude, la alteración del orden público y las infracciones contra la moral pública. Este cargo desapareció en la era moderna en todo el mundo musulmán, pero fue revivido en Arabia por el primer estado saudí, y posteriormente instituido como un comité gubernamental responsable de supervisar los mercados y el orden público. Ha sido ayudado por voluntarios que hacen cumplir la asistencia a las oraciones diarias, la segregación de género en lugares públicos y una noción conservadora del hiyab . [ 295 ] Los funcionarios del comité estaban autorizados a detener a los infractores antes de una reforma de 2016. [ 297 ] Con la creciente influencia internacional del wahabismo , la concepción de la hisba como una obligación individual de vigilar la observancia religiosa se ha generalizado, lo que ha llevado a la aparición de activistas en todo el mundo que instan a sus correligionarios musulmanes a observar los rituales islámicos, el código de vestimenta y otros aspectos de la sharia. [ 295 ]
En Irán, la hisba fue consagrada en la constitución después de la Revolución de 1979 como un "deber universal y recíproco", que incumbe tanto al gobierno como al pueblo. Su implementación ha sido llevada a cabo por comités oficiales así como por fuerzas voluntarias ( basij ). [ 295 ] [ 300 ] En otros lugares, la vigilancia de diversas interpretaciones de la moral pública basada en la Sharia ha sido llevada a cabo por el Cuerpo Hisbah del Estado de Kano en el estado nigeriano de Kano , [ 301 ] por Wilayatul Hisbah en la provincia de Aceh de Indonesia , [ 302 ] por el Comité para la Propagación de la Virtud y la Prevención del Vicio en la Franja de Gaza, y por los talibanes durante su gobierno de Afganistán de 1996 a 2001 y de 2021 hasta la actualidad. [ 295 ] Las organizaciones policiales religiosas tienden a contar con el apoyo de las corrientes conservadoras de la opinión pública, pero sus actividades suelen ser rechazadas por otros segmentos de la población, especialmente por los liberales, las mujeres urbanas y los jóvenes. [ 303 ]
En Egipto, una ley basada en la doctrina de la hisba permitió durante un tiempo que un musulmán demandara a otro musulmán por creencias que pudieran perjudicar a la sociedad, aunque debido a los abusos se modificó para que solo el fiscal del Estado pueda interponer demandas basadas en solicitudes privadas. [ 304 ] Antes de que se aprobara la enmienda, una demanda de hisba interpuesta por un grupo de islamistas contra el teólogo liberal Nasr Abu Zayd por cargos de apostasía condujo a la anulación de su matrimonio. [ 305 ] [ 306 ] La ley también se invocó en una demanda por blasfemia, que finalmente no prosperó, contra la autora feminista Nawal El Saadawi . [ 304 ] La hisba también se ha invocado en varios países de mayoría musulmana como justificación para bloquear contenido pornográfico en internet y para otras formas de censura basadas en la fe. [ 307 ]
países con minorías musulmanas
La sharia también desempeña un papel más allá de los rituales religiosos y la ética personal en algunos países con minorías musulmanas. Por ejemplo, en Israel, el Ministerio de Justicia administra las leyes familiares basadas en la sharia para la población musulmana a través de los Tribunales de la Sharia. [ 308 ] En India, la Ley de Aplicación del Derecho Personal Musulmán (Shariat) prevé el uso del derecho islámico para los musulmanes en varias áreas, principalmente relacionadas con el derecho de familia. [ 309 ] En Inglaterra, el Tribunal de Arbitraje Musulmán utiliza el derecho de familia de la sharia para resolver disputas, aunque esta adopción limitada de la sharia es controvertida. [ 310 ] [ 311 ] [ 312 ]
Ropa de mujer
Según la ley islámica (Sharia), las mujeres de todas las edades, religiones y creencias están obligadas a usar hiyab , niqab o burka (dependiendo del país y la jurisdicción). La negativa o el incumplimiento de esta obligación y costumbre puede acarrear multas, arresto, castigo corporal y/o la muerte. [ 313 ] [ 314 ] [ 315 ] [ 316 ] [ 317 ] [ 318 ]
Apoyo y oposición
Apoyo
Una encuesta realizada en 2013 por el Pew Forum on Religion and Public Life, basada en entrevistas a 38.000 musulmanes seleccionados aleatoriamente de zonas urbanas y rurales de 39 países mediante diseños de probabilidad de área, reveló que una mayoría —en algunos casos una mayoría "abrumadora"— de musulmanes en varios países apoya que la "Sharia" o "ley islámica" se convierta en la ley del país , incluyendo Afganistán (99%), Irak (91%), Níger (86%), Malasia (86%), Pakistán (84%), Marruecos (83%), Bangladesh (82%), Egipto (74%), Indonesia (72%), Jordania (71%), Uganda (66%), Etiopía (65%), Malí (63%), Ghana (58%) y Túnez (56%). [ 319 ] En las regiones musulmanas del sudeste de Europa y Asia Central, el apoyo es inferior al 50%: Rusia (42%), Kirguistán (35%), Tayikistán (27%), Kosovo (20%), Albania (12%), Turquía (12%), Kazajistán (10%), Azerbaiyán (8%). Los promedios regionales de apoyo fueron del 84% en el sur de Asia, del 77% en el sudeste asiático, del 74% en Oriente Medio/Norte de África, del 64% en África subsahariana, del 18% en el sudeste de Europa y del 12% en Asia Central. [ 319 ]
Sin embargo, si bien la mayoría de quienes apoyan la implementación de la Sharia favorecen su uso en disputas familiares y de propiedad, menos apoyan la aplicación de castigos severos como azotes y amputaciones de manos, y las interpretaciones de algunos aspectos difieren ampliamente. [ 319 ] Según la encuesta de Pew, entre los musulmanes que apoyan que la Sharia sea la ley del país, la mayoría no cree que deba aplicarse a los no musulmanes. En los países de mayoría musulmana encuestados, esta proporción varió entre el 74 % (74 % en Egipto) y el 19 % (10 % en Kazajistán), como porcentaje de quienes estaban a favor de que la Sharia fuera la ley del país. [ 320 ]
En todos los países encuestados, los encuestados tendían a definir la Sharia como «la palabra revelada de Dios» en lugar de como «un conjunto de leyes desarrolladas por hombres basadas en la palabra de Dios». [ 321 ] Al analizar la encuesta, Amaney Jamal ha argumentado que no existe una comprensión única y compartida de las nociones de «Sharia» y «ley islámica» entre los encuestados. En particular, en países donde los ciudadanos musulmanes tienen poca experiencia con la aplicación rígida de las leyes estatales basadas en la Sharia, estas nociones tienden a asociarse más con ideales islámicos como la igualdad y la justicia social que con prohibiciones. [ 322 ] Otras encuestas han indicado que para los egipcios, la palabra «Sharia» se asocia con nociones de justicia política, social y de género. [ 323 ]
En 2008, Rowan Williams , arzobispo de Canterbury, sugirió que los tribunales islámicos y judíos ortodoxos se integraran al sistema legal británico junto con los tribunales eclesiásticos para tratar los matrimonios y divorcios, con el acuerdo de todas las partes y con estrictos requisitos para la protección de la igualdad de derechos de las mujeres. [ 324 ] Su referencia a la Sharia provocó una controversia. [ 324 ] Más tarde ese mismo año, Nicholas Phillips , entonces Lord Presidente del Tribunal Supremo de Inglaterra y Gales , declaró que no había «ninguna razón por la que los principios de la Sharia [...] no debieran ser la base de la mediación u otras formas de resolución alternativa de conflictos». [ 325 ] Una encuesta de YouGov de 2008 en el Reino Unido reveló que el 40 % de los estudiantes musulmanes entrevistados apoyaba la introducción de la Sharia en la legislación británica para los musulmanes. [ 326 ] Michael Broyde , profesor de derecho en la Universidad de Emory especializado en resolución alternativa de disputas y derecho judío , [ 327 ] ha argumentado que los tribunales de la Sharia pueden integrarse en el sistema de arbitraje religioso estadounidense, siempre que adopten los requisitos institucionales apropiados como lo han hecho los tribunales rabínicos estadounidenses. [ 328 ]
Oposición
En el mundo occidental , la sharia ha sido llamada una fuente de "histeria", [ 329 ] "más controvertida que nunca", el único aspecto del islam que inspira "un temor particular". [ 330 ] En Internet, "docenas de autodenominados contrayihadistas" surgieron para hacer campaña contra la ley sharia, describiéndola en interpretaciones estrictas que se asemejan a las de los musulmanes salafistas. [ 330 ] Además, el temor a la ley sharia y a la ideología del extremismo entre los musulmanes, así como a ciertas congregaciones que donan dinero a organizaciones terroristas dentro de la comunidad musulmana, se extendió, según se informa, a los republicanos conservadores tradicionales en los Estados Unidos. [ 331 ] El expresidente de la Cámara de Representantes, Newt Gingrich, recibió ovaciones al pedir una prohibición federal de la ley sharia. [ 331 ] La cuestión de "libertad versus sharia" fue calificada como un "debate civilizacional trascendental" por la comentarista de derecha Diana West . [ 332 ] En 2008 en Gran Bretaña, el futuro Primer Ministro ( David Cameron ) declaró su oposición a "cualquier expansión de la ley islámica en el Reino Unido". [ 333 ] En Alemania, en 2014, el Ministro del Interior ( Thomas de Maizière ) declaró a un periódico ( Bild ): "La ley islámica no se tolera en territorio alemán". [ 334 ]
Algunos países y jurisdicciones tienen prohibiciones explícitas sobre la ley Sharia. En Canadá, por ejemplo, la ley Sharia fue prohibida explícitamente en Quebec por votación unánime de la Asamblea Nacional en 2005, [ 335 ] mientras que la provincia de Ontario permite que las disputas de derecho familiar se sometan a arbitraje solo bajo la ley de Ontario. [ 336 ] En los EE. UU., los opositores a la Sharia han intentado prohibir que se considere en los tribunales, donde se ha utilizado de forma rutinaria junto con las leyes judías y católicas tradicionales para decidir disputas legales, comerciales y familiares sujetas a contratos redactados con referencia a dichas leyes, siempre que no violen la ley secular o la constitución de los EE. UU. [ 337 ] Después de no lograr reunir apoyo para una ley federal que convierte la observancia de la Sharia en un delito grave punible con hasta 20 años de prisión, los activistas anti-Sharia se han centrado en las legislaturas estatales. [ 337 ] Para 2014, se habían presentado proyectos de ley dirigidos contra el uso de la Sharia en 34 estados y se habían aprobado en 11. [ 337 ] Un ejemplo notable de esto sería la Pregunta Estatal 755 de Oklahoma de 2010 , que buscaba prohibir permanentemente el uso de la ley Sharia en los tribunales. Si bien fue aprobada por los votantes, el Tribunal de Apelaciones del Décimo Circuito dictó una orden judicial contra la ley. Citando la inconstitucionalidad del enfoque imparcial de la ley en una religión específica, la ley fue anulada y nunca entró en vigor. [ 338 ] Estos proyectos de ley generalmente se han referido a la prohibición de leyes extranjeras o religiosas para frustrar impugnaciones legales. [ 337 ]
Según Jan Michiel Otto, profesor de Derecho y Gobernanza en Países en Desarrollo en la Universidad de Leiden , «la investigación antropológica muestra que las personas en las comunidades locales a menudo no distinguen claramente si sus normas y prácticas se basan en la tradición local, la costumbre tribal o la religión, y en qué medida. Quienes se adhieren a una visión confrontativa de la Sharia tienden a atribuir muchas prácticas indeseables a la Sharia y la religión, pasando por alto la costumbre y la cultura, incluso cuando las autoridades religiosas de alto rango han declarado lo contrario». [ 339 ]
Debates y controversias contemporáneas
Compatibilidad con la democracia
Se ha argumentado que el grado de compatibilidad de la Sharia con la democracia depende de cómo se interprete culturalmente, [ 340 ] con una posición cultural que considera que la Sharia representa el intento humano de interpretar el mensaje de Dios asociada con una mayor preferencia por la democracia que una interpretación islamista que considera que la ley islámica es la palabra literal de Dios. [ 340 ]
Opiniones generales de los musulmanes
Los académicos John Esposito y Natana J. DeLong-Bas distinguen cuatro actitudes hacia la Sharia y la democracia que destacan entre los musulmanes contemporáneos: [ 341 ]
- La defensa de ideas democráticas, a menudo acompañada de la creencia de que son compatibles con el Islam, puede desempeñar un papel público dentro de un sistema democrático, como lo ejemplifican muchos manifestantes que participaron en los levantamientos de la Primavera Árabe ;
- El apoyo a los procedimientos democráticos, como las elecciones, combinado con objeciones religiosas o morales hacia algunos aspectos de la democracia occidental considerados incompatibles con la Sharia, como lo ejemplifican eruditos islámicos como Yusuf al-Qaradawi ;
- El rechazo a la democracia como una importación occidental y la defensa de las instituciones islámicas tradicionales, como la shura (consulta) y el ijma (consenso), ejemplificadas por los partidarios de la monarquía absoluta y los movimientos islamistas radicales;
- La creencia de que la democracia exige restringir la religión a la vida privada: una opinión sostenida por una minoría en el mundo musulmán.
Según encuestas realizadas por Gallup y el Pew Research Center en países de mayoría musulmana , la mayoría de los musulmanes no ven contradicción entre los valores democráticos y los principios religiosos, y no desean ni una teocracia ni una democracia secular, sino un modelo político donde las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios de la Sharia. [ 342 ] [ 343 ] [ 344 ]
teorías políticas islámicas
Muslih y Browers identifican tres perspectivas principales sobre la democracia entre destacados pensadores musulmanes que han buscado desarrollar teorías modernas y distintivamente islámicas de organización sociopolítica que se ajusten a los valores y la ley islámicos: [ 347 ]
- La visión islámica que rechaza el islam, desarrollada por Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi , condena la imitación de ideas extranjeras, distinguiendo entre la democracia occidental y la doctrina islámica de la shura (consulta entre gobernante y gobernado). Esta perspectiva, que enfatiza la aplicación integral de la sharia, fue muy extendida en las décadas de 1970 y 1980 entre diversos movimientos que buscaban establecer un estado islámico, pero su popularidad ha disminuido en los últimos años.
- La perspectiva islámica moderada enfatiza los conceptos de maslaha (interés público), ʿadl (justicia) y shura . Se considera que los líderes islámicos defienden la justicia si promueven el interés público, definido a través de la shura . Desde esta perspectiva, la shura proporciona la base para instituciones gubernamentales representativas similares a la democracia occidental, pero que reflejan valores islámicos en lugar de occidentales. Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi y Yusuf al-Qaradawi han defendido diferentes variantes de esta visión.
- La perspectiva islámica liberal está influenciada por el énfasis que Muhammad Abduh puso en el papel de la razón para comprender la religión. Destaca los principios democráticos basados en el pluralismo y la libertad de pensamiento. Autores como Fahmi Huwaidi y Tariq al-Bishri han construido justificaciones islámicas para la plena ciudadanía de los no musulmanes en un estado islámico, basándose en textos islámicos primitivos. Otros, como Mohammed Arkoun y Nasr Hamid Abu Zayd , han justificado el pluralismo y la libertad mediante enfoques no literalistas de la interpretación textual. Abdolkarim Soroush ha defendido una «democracia religiosa» basada en un pensamiento religioso democrático, tolerante y justo. Los liberales islámicos argumentan a favor de la necesidad de una constante revisión de la comprensión religiosa, lo cual solo puede realizarse en un contexto democrático.
Tribunal Europeo de Derechos Humanos
En 1998, el Tribunal Constitucional de Turquía prohibió y disolvió el Partido Refah de Turquía por su intención declarada de introducir leyes basadas en la Sharia, dictaminando que alteraría el orden secular de Turquía y socavaría la democracia. [ 348 ] Tras la apelación de Refah, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos determinó que «la sharia es incompatible con los principios fundamentales de la democracia». [ 349 ] [ 350 ] [ 351 ] La noción de Refah, basada en la Sharia, de una «pluralidad de sistemas jurídicos, fundamentados en la religión» fue declarada contraria al Convenio Europeo para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales . Se determinó que «eliminaría el papel del Estado como garante de los derechos y libertades individuales» e «infringiría el principio de no discriminación entre individuos en lo que respecta al disfrute de las libertades públicas, que es uno de los principios fundamentales de la democracia». [ 352 ] En un análisis, Maurits S. Berger consideró que el fallo era «nebuloso» y sorprendente desde un punto de vista jurídico, ya que el Tribunal no definió qué entendía por «Sharia» y no se esperaba, por ejemplo, que considerara que las normas de la Sharia para los rituales islámicos contravenían los valores europeos de derechos humanos. [ 353 ] Kevin Boyle también criticó la decisión por no distinguir entre interpretaciones extremistas y mayoritarias del islam e implicar que la defensa pacífica de las doctrinas islámicas («una actitud que no respeta [el principio de laicismo]») no está protegida por las disposiciones del Convenio Europeo sobre la libertad de religión. [ 354 ]
Compatibilidad con la libertad de religión
Apostasía
Según el Islam, la conversión religiosa que se aleja del Islam ( apostasía del Islam ) es un pecado, [ 356 ] [ 357 ] mientras que "no hay coacción en la religión". [ 358 ] Varios eruditos islámicos liberales y progresistas han argumentado que la apostasía no debe considerarse un delito. [ 359 ] [ 360 ] [ 356 ] [ 361 ] Otros argumentan que la pena de muerte es un castigo inapropiado, [ 362 ] [ 363 ] inconsistente con los versículos coránicos como Al-Baqara 256 que contienen "no hay coacción en la religión"; [ 359 ] o que fue una regla creada por el hombre promulgada en la primera comunidad islámica para prevenir y castigar el equivalente a la deserción o la traición. [ 364 ] Según Khaled Abou El Fadl , algunos musulmanes no creen que la apostasía requiera castigo. [ 365 ] Normalmente hay un período de espera para dar tiempo a arrepentirse y volver al Islam. [ 356 ] [ 366 ] [ 367 ] [ 368 ]
Los primeros juristas islámicos establecieron el estándar de apostasía del Islam tan alto que prácticamente ningún veredicto de apostasía podía ser dictado antes del siglo XI, [ 369 ] pero los juristas posteriores rebajaron el listón para aplicar la pena de muerte, permitiendo a los jueces interpretar la ley de apostasía de diferentes maneras, [ 369 ] lo que hicieron a veces con indulgencia y a veces con rigor. [ 370 ] A finales del siglo XIX, las penas penales por apostasía cayeron en desuso, aunque todavía se aplicaban penas civiles. [ 356 ] Wael Hallaq escribe que "[en] una cultura cuyo pilar es la religión, los principios religiosos y la moral religiosa, la apostasía es de alguna manera equivalente a la alta traición en el Estado-nación moderno". [ 371 ] Algunos juristas islámicos continúan considerando la apostasía como un crimen que merece la pena de muerte . [ 366 ] Algunos intérpretes de la Sharia creen que la apostasía solo debe aplicarse si se convierte en un mecanismo de desobediencia y desorden público ( fitna ). [ nota 12 ]
Veintitrés países de mayoría musulmana, a fecha de 2013., castigaban la apostasía del Islam mediante sus leyes penales . [ 373 ] A partir de 2014La apostasía del Islam era un delito capital en Afganistán, Brunéi, Mauritania, Catar, Arabia Saudita, Sudán, los Emiratos Árabes Unidos y Yemen. [ 374 ] [ 375 ] En otros países, los tribunales de la Sharia podían usar las leyes familiares para anular el matrimonio del apóstata musulmán y negar los derechos de custodia de los hijos, así como los derechos de herencia . [ 376 ] En los años 1985-2006, cuatro personas fueron ejecutadas legalmente por apostasía del Islam: "una en Sudán en 1985; dos en Irán, en 1989 y 1998; y una en Arabia Saudita en 1992". [ 359 ] Si bien los estados modernos rara vez han procesado la apostasía, los islamistas han tendido a explotar la apostasía para obtener ganancias políticas. [ 359 ] En una encuesta del Pew Research Center realizada entre 2008 y 2012 , el apoyo público a la pena capital por apostasía entre los musulmanes osciló entre el 78 % en Afganistán y menos del 1 % en Kazajstán, alcanzando más del 50 % en 6 de los 20 países encuestados. Algunos tribunales de la Sharia han limitado la libertad religiosa de los musulmanes. [ 377 ]
La pena de muerte [ 378 ] [ 379 ] u otro castigo por apostasía en el Islam es una violación de los derechos humanos universales y una cuestión de libertad de religión y conciencia. [ 362 ] [ 380 ]
Compatibilidad con los derechos humanos
Los gobiernos de varios países de mayoría musulmana han criticado la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) por su supuesta falta de consideración del contexto cultural y religioso de los países no occidentales . Irán declaró en la Asamblea General de la ONU que la DUDH era "una interpretación secular de la tradición judeocristiana ", que los musulmanes no podían implementar sin contravenir la ley islámica. [ 381 ] Los eruditos islámicos y los partidos políticos islamistas consideran que los argumentos sobre los "derechos humanos universales" constituyen la imposición de una cultura no musulmana a los musulmanes, una falta de respeto a las prácticas culturales tradicionales y al islam. [ 382 ] [ 383 ] En 1990, la Organización para la Cooperación Islámica , un grupo que representa a todas las naciones de mayoría musulmana, se reunió en El Cairo para responder a la DUDH y posteriormente adoptó la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam . [ 384 ] [ 385 ]
Ann Elizabeth Mayer señala ausencias notables en la Declaración de El Cairo: disposiciones sobre principios democráticos, protección de la libertad religiosa, libertad de asociación y libertad de prensa, así como igualdad de derechos e igualdad ante la ley. El artículo 24 de la Declaración de El Cairo establece que "todos los derechos y libertades estipulados en esta Declaración están sujetos a la sharia islámica ". [ 386 ]
En 2009, la revista Free Inquiry resumió las críticas a la Declaración de El Cairo en un editorial: «Nos preocupa profundamente la modificación de la Declaración Universal de Derechos Humanos por parte de una coalición de Estados islámicos dentro de las Naciones Unidas , que pretende prohibir cualquier crítica a la religión y, por lo tanto, proteger la visión limitada que el islam tiene de los derechos humanos. En vista de la situación en la República Islámica de Irán, Egipto, Pakistán, Arabia Saudita, Sudán, Siria, Bangladesh, Irak y Afganistán, cabría esperar que su principal prioridad en materia de derechos humanos fuera corregir la desigualdad jurídica de las mujeres, la represión de la disidencia política, la restricción de la libertad de expresión, la persecución de las minorías étnicas y los disidentes religiosos; en resumen, proteger a sus ciudadanos de las graves violaciones de los derechos humanos. En cambio, se preocupan por proteger al islam». [ 387 ]
H. Patrick Glenn afirma que la Sharia se estructura en torno al concepto de obligaciones mutuas de un colectivo y considera los derechos humanos individuales como potencialmente perturbadores e innecesarios para su código revelado de obligaciones mutuas. Al dar prioridad a este colectivo religioso sobre la libertad individual, la ley islámica justifica la desigualdad formal de los individuos (mujeres y personas no musulmanas). [ 388 ] Bassam Tibi afirma que el marco de la Sharia y los derechos humanos son incompatibles. [ 389 ] Abdel al-Hakeem Carney, por el contrario, afirma que la Sharia se malinterpreta por no distinguirla de la siyasah ( política). [ 390 ]
derechos LGBTQ
Las relaciones homosexuales son ilegales en la Sharia clásica, con diferentes penas, incluyendo la pena capital, estipuladas según la situación y la escuela jurídica. En el Islam premoderno, las penas prescritas para los actos homosexuales eran "en gran medida teóricas" según la Enciclopedia del Islam , debido en parte a los estrictos requisitos procesales para sus formas más severas ( hudud ) y en parte a la tolerancia social predominante hacia las relaciones entre personas del mismo sexo. [ 391 ] Los casos históricos de enjuiciamiento por actos homosexuales son raros, y aquellos que siguieron las reglas de la Sharia son aún más raros. [ 392 ] Las actitudes públicas hacia la homosexualidad en el mundo musulmán se volvieron más negativas a partir del siglo XIX a través de la propagación gradual de movimientos fundamentalistas islámicos como el salafismo y el wahabismo , [ 393 ] [ 394 ] [ 395 ] y bajo la influencia de las nociones sexuales predominantes en Europa en ese momento. [ 396 ] [ 397 ] Varios países de mayoría musulmana [ 398 ] han mantenido penas penales para actos homosexuales promulgadas bajo el dominio colonial. [ 399 ] [ 400 ] En las últimas décadas, el prejuicio contra las personas LGBT en el mundo musulmán se ha visto exacerbado por actitudes cada vez más conservadoras y el auge de los movimientos islamistas, lo que ha dado lugar a penas basadas en la Sharia promulgadas en varios países. [ 400 ] La pena de muerte por actos homosexuales es actualmente un castigo legal en Brunei, Irán, Mauritania, algunos estados del norte de Nigeria, Pakistán, Qatar, Arabia Saudita, partes de Somalia y Yemen, todos los cuales tienen leyes penales basadas en la Sharia. No está claro si las leyes de Afganistán y los Emiratos Árabes Unidos prevén la pena de muerte para el sexo homosexual, ya que nunca se han aplicado .[ 401 ] [ 402 ] La criminalización de los actos homosexuales consensuales, y especialmente su castigo con la pena capital, ha sido condenada por grupos internacionales de derechos humanos.Según las encuestas, el nivel de aceptación social de la homosexualidad oscila entre el 52 % entre los musulmanes en Estados Unidos y menos del 10 % en varios países de mayoría musulmana.
Mujer
Estado civil y matrimonio infantil
La sharia constituye la base de las leyes de estado civil en la mayoría de los países de mayoría islámica. Estas leyes determinan los derechos de las mujeres en materia de matrimonio, divorcio y custodia de los hijos. Un informe de UNICEF de 2011 menciona que las disposiciones de la sharia difieren para las mujeres en materia financiera con respecto a las disposiciones generales de derechos humanos. En muchos países, en los procedimientos legales relacionados con el estado civil basado en la sharia , en casos financieros, el testimonio de una mujer ante un tribunal tiene la mitad del valor del de un hombre. [ 264 ]
La codificación de 1917 del derecho de familia islámico en el Imperio Otomano distinguió entre la edad de competencia para contraer matrimonio, fijada en 18 años para los varones y 17 para las mujeres, y la edad mínima para contraer matrimonio, que seguía los límites tradicionales de la escuela Hanafi de 12 años para los varones y 9 para las mujeres. El matrimonio por debajo de la edad de competencia solo era permisible si se aceptaba en un tribunal la prueba de madurez sexual, mientras que el matrimonio por debajo de la edad mínima estaba prohibido. Durante el siglo XX, la mayoría de los países de Oriente Medio siguieron el precedente otomano al definir la edad de competencia, elevando la edad mínima a 15 o 16 años para los varones y entre 13 y 16 años para las mujeres. El matrimonio por debajo de la edad de competencia está sujeto a la aprobación de un juez y del tutor legal del menor. Egipto se apartó de este patrón al establecer los límites de edad en 18 años para los varones y 16 para las mujeres, sin distinción entre la edad de competencia para contraer matrimonio y la edad mínima. [ 403 ]
Derechos de propiedad
La ley islámica otorgó a las mujeres musulmanas ciertos derechos legales, como los derechos de propiedad que las mujeres en Occidente no poseían hasta "tiempos relativamente recientes". [ 404 ] [ 405 ] [ 406 ] A partir del siglo XX, los sistemas legales occidentales evolucionaron para ampliar los derechos de las mujeres, pero los derechos de las mujeres en el mundo musulmán han permanecido, en diversos grados, ligados al Corán, los hadices y sus interpretaciones tradicionales por parte de los juristas islámicos. [ 407 ] [ 408 ] La sharia otorga a las mujeres el derecho a heredar propiedades de otros miembros de la familia, y estos derechos se detallan en el Corán. [ 409 ] La herencia de una mujer puede ser desigual si hereda de su padre, ya que las hijas heredan la mitad que sus hermanos. [Corán 4:11 ] [ 90 ]
Violencia doméstica
Jonathan AC Brown dice:
La gran mayoría de los ulemas de las escuelas de derecho sunitas heredaron la inquietud del Profeta sobre la violencia doméstica y restringieron aún más el significado del versículo sobre la prohibición de golpear a la esposa. Un destacado erudito de La Meca, perteneciente a la segunda generación de musulmanes, Ata' bin Abi Rabah , aconsejó al marido que no golpeara a su esposa, incluso si ella lo ignoraba, sino que expresara su ira de otra manera. Darimi , maestro de Tirmidhi y Muslim bin Hajjaj, así como uno de los primeros eruditos de Irán, recopiló todos los hadices que mostraban la desaprobación de Mahoma hacia los golpes en un capítulo titulado «La prohibición de golpear a las mujeres». Un erudito del siglo XIII de Granada, Ibn Faras, señala que un grupo de ulemas adoptó una postura que prohibía golpear a la esposa por completo, declarándolo contrario al ejemplo del Profeta y negando la autenticidad de cualquier hadiz que pareciera permitir los golpes. Incluso Ibn Hajar , pilar de la erudición suní de hadices de finales de la Edad Media, concluye que, contrariamente a lo que parece ser un mandato explícito en el Corán, los hadices del Profeta no dejan lugar a dudas de que golpear a la esposa para disciplinarla en realidad entra dentro de la norma de la Sharia de "fuertemente desaconsejable" o "desaconsejable al borde de la prohibición". [ 410 ]
La Sura 4:34 del Corán ha sido objeto de debate en relación con la violencia doméstica y también ha recibido diversas interpretaciones . [ 411 ] [ 412 ] Según algunas interpretaciones, la Sharia tolera ciertas formas de violencia doméstica contra las mujeres, cuando un marido sospecha de nushuz (desobediencia, deslealtad, rebeldía, mala conducta) en su esposa solo después de que las reprimendas y el alejamiento de la cama no surtan efecto. [ 413 ] Estas interpretaciones han sido criticadas por ser incompatibles con los derechos de las mujeres en casos de violencia doméstica. [ 414 ] [ 415 ] [ 416 ] [ 417 ] Musawah , CEDAW , KAFA y otras organizaciones han propuesto formas de modificar las leyes inspiradas en la Sharia para mejorar los derechos de las mujeres en países de mayoría musulmana, incluidos los derechos de las mujeres en casos de violencia doméstica. [ 418 ] [ 419 ] [ 420 ] [ 421 ]
Otros creen que la violencia contra la mujer no es compatible con una perspectiva más modernista del Corán. [ 422 ] Muchos imanes y eruditos que estudiaron la Sharia en seminarios islámicos tradicionales se oponen al mal uso de este versículo para justificar la violencia doméstica. La campaña «Musulmanes por la Cinta Blanca» se lanzó en 2010, con imanes y líderes musulmanes que se comprometieron a unirse a otros para trabajar por el fin de la violencia contra las mujeres. [ 423 ] Se llevaron a cabo campañas de jutba en muchas partes del mundo para denunciar la violencia doméstica y alentar a los feligreses musulmanes a erradicar el abuso doméstico. [ 424 ] [ 425 ] [ 426 ]
Violación
La violación se considera un delito grave en la ley islámica (Sharia) desde que el profeta Mahoma ordenó que los violadores fueran castigados con la lapidación. [ 427 ] Los términos ghasaba e ightasaba han sido utilizados por juristas tradicionales al hablar de agresión sexual y su castigo. El Imam Al-Shāfi'ī definió la violación como: "Obligar a una mujer a cometer zinā contra su voluntad". Para los hanafíes, la relación sexual ilícita se considera violación cuando no hay consentimiento ni acción deliberada por parte de la víctima. En opinión de Mālik, la violación se refiere a cualquier tipo de relación sexual ilícita por usurpación y sin consentimiento. Esto incluye casos en los que la condición de las víctimas les impide expresar su resistencia, como la locura, el sueño o la minoría de edad. Los hanbalíes , al igual que los malikíes, consideran el uso de cualquier tipo de fuerza como una negación del consentimiento de la víctima. La amenaza de inanición o de sufrir el frío del invierno también se considera contra la voluntad de la persona. [ 428 ]
Esclavitud
La sharia autorizó la institución de la esclavitud, utilizando las palabras abd (esclavo) y la frase ma malakat aymanukum ("lo que tu diestra posee") para referirse a las mujeres esclavas capturadas como prisioneras de guerra. [ 429 ] [ 430 ] Según la ley islámica, los hombres musulmanes podían tener relaciones sexuales con mujeres cautivas y esclavas. [ 431 ] [ 407 ] [ 432 ] [ 433 ] La sharia, en la historia del Islam, proporcionó un fundamento religioso para esclavizar a mujeres y hombres no musulmanes, pero permitió la manumisión de esclavos. [ 434 ] [ 435 ] Una mujer esclava que daba a luz a un hijo de su amo musulmán ( umm al-walad ) no podía ser vendida, convirtiéndose legalmente en libre tras la muerte de su amo, y el niño era considerado libre y heredero legítimo del padre. [ 436 ] [ 437 ]
Terrorismo
Algunos extremistas han utilizado su interpretación de las escrituras islámicas y la Sharia, en particular la doctrina de la yihad , para justificar actos de guerra y terror contra individuos y gobiernos musulmanes y no musulmanes. [ 438 ] [ 439 ] [ 440 ] La experta en terrorismo Rachel Ehrenfeld escribió que "las finanzas de la Sharia ( banca islámica ) son una nueva arma en el arsenal de lo que podría denominarse guerra de quinta generación (5GW) ". [ 441 ] Sin embargo, las finanzas conformes a la Sharia en realidad requieren que una persona se mantenga alejada de la fabricación de armas. [ 442 ] [ 443 ] [ 444 ]
En el fiqh clásico, el término yihad se refiere a la lucha armada contra los opresores. [ 445 ] [ 446 ] Los juristas clásicos desarrollaron un conjunto elaborado de reglas relativas a la yihad, incluyendo prohibiciones de dañar a quienes no participan en el combate. [ 447 ] [ 448 ] Según Bernard Lewis , «[n]o los juristas clásicos nunca ofrecieron aprobación ni legitimidad alguna a lo que hoy llamamos terrorismo» [ 449 ] y la práctica terrorista del atentado suicida «no tiene justificación en términos de teología, derecho o tradición islámica». [ 450 ] En la era moderna, la noción de yihad ha perdido su relevancia jurisprudencial y, en cambio, ha dado lugar a un discurso ideológico y político. [ 451 ] Mientras que los eruditos islámicos modernistas han enfatizado los aspectos defensivos y no militares de la yihad, algunos radicales han propuesto interpretaciones agresivas que van más allá de la teoría clásica. [ 451 ] Para los ideólogos de Al Qaeda, en la yihad, todos los medios son legítimos, incluyendo atacar a no combatientes musulmanes y el asesinato en masa de civiles no musulmanes. [ 438 ]
Algunos ulemas modernos, como Yusuf al-Qaradawi y Sulaiman Al-Alwan , han apoyado los ataques contra reservistas del ejército israelí y, por lo tanto, deberían ser considerados soldados, mientras que Hamid bin Abdallah al-Ali declaró que los ataques suicidas en Chechenia estaban justificados como un "sacrificio". [ 438 ] [ 452 ] Muchos eruditos islámicos prominentes, incluido el propio al-Qaradawi, han emitido condenas del terrorismo en términos generales. [ 453 ] Por ejemplo, Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh , el Gran Muftí de Arabia Saudita, ha declarado que "aterrorizar a personas inocentes [...] constituye una forma de injusticia que no puede ser tolerada por el Islam", mientras que Muhammad Sayyid Tantawy , Gran Imán de al-Azhar y antiguo Gran Muftí de Egipto, ha declarado que "atacar a personas inocentes no es valiente; es estúpido y será castigado en el Día del Juicio". [ 438 ] [ 454 ]
Blasfemia
En el fiqh clásico, la blasfemia se refiere a cualquier forma de maldecir, cuestionar o molestar a Dios, Mahoma o cualquier cosa considerada sagrada en el Islam, [ 455 ] [ 456 ] [ 457 ] [ 458 ] incluyendo negar a uno de los profetas o escrituras islámicas , insultar a un ángel o negarse a aceptar un mandamiento religioso. [ 459 ] Los juristas de diferentes escuelas prescribieron diferentes castigos para la blasfemia contra el Islam por parte de musulmanes y no musulmanes, que van desde el encarcelamiento o multas hasta la pena de muerte. [ 455 ] [ 460 ] [ 461 ] [ 462 ] En algunos casos, la Sharia permite a los no musulmanes escapar de la muerte convirtiéndose y convirtiéndose en un devoto seguidor del Islam. [ 463 ] En el mundo musulmán moderno , las leyes relativas a la blasfemia varían según el país , y algunos países prescriben castigos que consisten en multas, prisión, flagelación , ahorcamiento o decapitación . [ 464 ]
Las leyes contra la blasfemia rara vez se aplicaban en las sociedades islámicas premodernas, pero en la era moderna, algunos estados y grupos radicales han utilizado acusaciones de blasfemia para realzar su credibilidad religiosa y obtener apoyo popular a expensas de los intelectuales musulmanes liberales y las minorías religiosas. [ 465 ]
La blasfemia, tal como se interpreta en la Sharia, es controvertida. [ 466 ] Representantes de la Organización para la Cooperación Islámica han solicitado a las Naciones Unidas que condenen la "difamación de las religiones" porque "la libertad de opinión sin restricciones y sin respeto crea odio y es contraria al espíritu del diálogo pacífico". [ 467 ] La Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam somete la libertad de expresión a restricciones no especificadas de la Sharia: el artículo 22(a) de la Declaración establece que "Toda persona tendrá derecho a expresar libremente su opinión de manera que no sea contraria a los principios de la Sharia". [ 468 ] Otros, en cambio, consideran que las leyes sobre blasfemia violan la libertad de expresión, [ 469 ] afirmando que la libertad de expresión es esencial para empoderar tanto a musulmanes como a no musulmanes, y señalan el abuso de las leyes sobre blasfemia para procesar a miembros de minorías religiosas, opositores políticos y para saldar cuentas personales. [ 470 ] [ 471 ] [ 472 ] En Pakistán, las leyes de blasfemia se han utilizado para condenar a más de mil personas, aproximadamente la mitad de ellas ahmadíes y cristianos . [ 473 ] [ 472 ] Si bien ninguna ha sido ejecutada legalmente, [ 473 ] dos políticos pakistaníes, Shahbaz Bhatti y Salmaan Taseer , han sido asesinados por sus críticas a las leyes de blasfemia. Las leyes de blasfemia pakistaníes se basan en la legislación de la época colonial , que hacía que fuera un "crimen perturbar una asamblea religiosa, entrar sin permiso en cementerios, insultar creencias religiosas o destruir o profanar intencionalmente un lugar o un objeto de culto", y estas leyes fueron modificadas entre 1980 y 1986 por el gobierno militar del general Zia-ul Haq para hacerlas más severas. El gobierno añadió varias cláusulas con el fin de "islamizar" las leyes y negar el carácter musulmán de la minoría Ahmadi . [ 472 ]
Comparación con otros sistemas jurídicos
ley judía
La tradición jurídica islámica tiene varios paralelismos con el judaísmo . En ambas religiones, la ley revelada ocupa un lugar central, a diferencia del cristianismo , que no posee un cuerpo de ley revelada y donde la teología, más que la ley, se considera el principal campo de estudio religioso. [ 3 ] [ 475 ] Tanto la ley islámica como la judía ( halajá ) se derivan de revelaciones textuales formales (Corán y Pentateuco ), así como de tradiciones proféticas menos formales, transmitidas oralmente ( hadices y mishná ). Según algunos eruditos, las palabras sharia y halajá significan literalmente "el camino a seguir". La literatura fiqh es paralela a la ley rabínica desarrollada en el Talmud , siendo las fatwas análogas a las responsa rabínicas . [ 476 ] [ 292 ]
Sin embargo, el énfasis en el qiyas en la teoría jurídica suní clásica es a la vez más explícitamente permisivo que el derecho talmúdico con respecto a la autorización de la razón individual como fuente de derecho, y más implícitamente restrictivo, al excluir otras formas de razonamiento no autorizadas. [ 476 ]
sistemas de derecho consuetudinario
El derecho islámico primitivo desarrolló una serie de conceptos jurídicos que anticiparon conceptos similares que posteriormente aparecieron en el derecho consuetudinario inglés . [ 477 ] [ 478 ] Existen similitudes entre el contrato real inglés protegido por la acción de deuda y el Aqd islámico , entre el tribunal inglés de desposesión novedosa y el Istihqaq islámico , y entre el jurado inglés y el Lafif islámico en la jurisprudencia clásica malikí. [ 477 ] [ 479 ] Las escuelas de derecho conocidas como Inns of Court también son paralelas a las madrasas . [ 477 ] La metodología del precedente jurídico y el razonamiento por analogía ( Qiyas ) también son similares en los sistemas de derecho islámico y consuetudinario, [ 480 ] al igual que las instituciones inglesas de fideicomiso y agencia con las instituciones islámicas de Waqf y Hawala , respectivamente. [ 481 ] [ 482 ] [ 478 ]
Elementos del derecho islámico también presentan otros paralelismos en los sistemas jurídicos occidentales. Por ejemplo, la influencia del islam en el desarrollo del derecho internacional del mar puede observarse junto con la influencia romana. [ 483 ] George Makdisi ha argumentado que el sistema de certificación de las madrasas era paralelo al sistema escolástico jurídico occidental, que dio origen al sistema universitario moderno. El triple estatus de faqih (« maestro de derecho »), mufti («profesor de dictámenes jurídicos ») y mudarris («maestro»), conferido por el título jurídico islámico clásico, tenía sus equivalentes en los términos latinos medievales magister , professor y doctor , respectivamente, aunque todos ellos llegaron a usarse como sinónimos tanto en Oriente como en Occidente. [ 484 ]
Makdisi sugirió que el doctorado europeo medieval, licentia docendi, se inspiró en el título islámico ijazat al-tadris wa-l-ifta , del cual es una traducción literal, omitiendo el término ifta' (emisión de fatuas). [ 484 ] [ 485 ] También argumentó que estos sistemas compartían libertades fundamentales: la libertad del profesor para expresar su opinión personal y la libertad del estudiante para juzgar lo que está aprendiendo. [ 484 ]
Existen diferencias entre los sistemas jurídicos islámicos y occidentales. Por ejemplo, la Sharia clásicamente solo reconoce a las personas físicas y nunca desarrolló el concepto de persona jurídica o corporación , es decir, una entidad legal que limita la responsabilidad de sus administradores, accionistas y empleados; que existe más allá de la vida de sus fundadores; y que puede poseer activos, firmar contratos y comparecer ante los tribunales a través de representantes. [ 486 ] Las prohibiciones de intereses impusieron costos secundarios al desalentar el registro contable y retrasar la introducción de la contabilidad moderna. [ 487 ] Según Timur Kuran, estos factores han desempeñado un papel importante en el retraso del desarrollo económico en Oriente Medio. [ 488 ] Sin embargo, el auge de la riqueza monopólica y las corporaciones también ha demostrado ser perjudicial para la igualdad económica de una sociedad. Ziauddin Sardar también sugiere que la promoción de una distribución equitativa de la riqueza y la supresión del capital monopólico forman parte del mensaje del Islam, que enfatiza la verdadera equidad y justicia. [ 489 ]
Véase también
- Crítica al Islam
- Crítica al islamismo
- Estruendo
- Glosario del Islam
- Tutela de los juristas islámicos
- Halajá
- Los Cuarenta Hadices del Imam Nawawi : una breve colección de cuarenta hadices del fundador de la escuela Shāfiʿī , cada uno utilizado para ilustrar un principio fundamental de la sharia.
- Literatura de consejos islámicos
- República islámica
- Consejo Islámico de la Sharia : un tribunal en el Reino Unido sin autoridad legal.
- Independencia judicial
- Ma'ruf
- Soberanía parlamentaria
- Principio de legalidad en el derecho penal francés.
- Fuentes de la ley islámica
- Teonomía
Notas
- ↑ La jurisprudencia chií duodecimana no reconoce el uso de qiyas, sino que se basa en la razón ( ʿaql ) en su lugar. [ 11 ] [ 12 ]
- ↑ "...las características esenciales de la antigua jurisprudencia musulmana, como la idea de la 'tradición viva' de las antiguas escuelas de derecho [prácticas locales de las primeras comunidades musulmanas]; un cuerpo de doctrina común que expresa el primer esfuerzo por sistematizar; máximas legales que a menudo reflejan una etapa ligeramente posterior, y un núcleo importante de tradiciones legales... se puede afirmar con seguridad que [esta] ciencia jurídica musulmana comenzó en la última parte del período omeya, tomando la práctica jurídica de la época como materia prima y respaldándola, modificándola o rechazándola" [ 55 ]
- ↑ El derecho islámico "no derivó directamente del Corán, sino que se desarrolló... a partir de prácticas populares y administrativas bajo los Omeyas, y esta práctica a menudo divergía de las intenciones e incluso de la redacción explícita del Corán... Las normas derivadas del Corán se introdujeron en el derecho musulmán casi invariablemente en una etapa secundaria" [ 56 ]
- ↑ "En la época de Shafi'i, las tradiciones del Profeta ya eran reconocidas como una de las bases materiales del derecho musulmán. Su posición en las antiguas escuelas de derecho era, como hemos visto, mucho menos segura." [ 57 ] Otro ejemplo es que una de las primeras obras importantes de fiqh — Muwatta Imam Malik (editada por Shaibani) — contiene 429 hadices de Muhammad pero 750 de los Compañeros , Sucesores y otros, [ 58 ] en contraste con obras posteriores de al-Bujari, Muslim, etc. que contienen solo hadices de Muhammad.
- ↑ "...muchas tradiciones de las colecciones clásicas y otras se pusieron en circulación solo después de la época de Shafi'i; el primer cuerpo considerable de tradiciones legales del Profeta se originó hacia mediados del siglo II..." [ 60 ]
- ↑ "Los sistemas completos de teología y derecho islámicos no se derivan principalmente del Corán. La sunna de Mahoma fue una segunda escritura viva, mucho más detallada, y por ello, los eruditos musulmanes posteriores a menudo se referirían a Mahoma como 'El poseedor de dos revelaciones'". [ 108 ]
- ↑ Para 1980, el velo era obligatorio en entornos gubernamentales y educativos en Irán , y el código penal de 1983 imponía 74 latigazos por no cumplir con el hiyab, aunque los requisitos exactos no estaban claros. [ 157 ] [ 155 ] [ 158 ] Esto provocó tensiones públicas y acciones de grupos paramilitares con respecto al uso correcto del hiyab. [ 157 ] [ 155 ] Las regulaciones posteriores de 1984 y 1988 aclararon las normas del código de vestimenta, y el código penal actual prescribe multas o penas de prisión por no observar el hiyab, sin detallar su forma específica. [ 157 ] [ 159 ] [ 160 ]
- ↑ Beyza Bilgin afirma que la expresión "que se cubran con sus vestimentas exteriores" en el versículo 59 de Al-Ahzab fue revelada porque acosaban a las mujeres en las condiciones de ese día, considerándolas concubinas, y comentó lo siguiente: [ 162 ]
En otras palabras, el velo es una cuestión de seguridad que surgió según las necesidades de aquella época. Estas no se toman en cuenta en absoluto y se presentan como un mandato divino. A las mujeres se las ha llamado mandato divino durante mil años. Las mujeres decían lo mismo a sus hijas y nueras.
Ella dijo lo siguiente acerca de cubrirse con la oración :«Me preguntan: "¿Te cubres al rezar?" Por supuesto que me cubro cuando estoy en congregación. Tengo la obligación de no perturbar la paz. Pero también rezo con la cabeza descubierta en mi casa. Porque el requisito del Corán para la oración no es cubrirse, sino realizar la ablución y orientarse hacia la qibla. Este es un asunto milenario. Está muy arraigado en nosotros. Pero esto no debe subestimarse. Porque la gente lo hace pensando que es un mandato de Dios. Pero, por otro lado, no debemos considerar mala mujer a quien no se cubre . » [ 162 ]
- ↑ En la jurisprudencia chiíta, es ilegal que el amo de una esclava le conceda a un tercero el uso de ella para relaciones sexuales. El erudito chiita Shaykh al-Tusi declaró: ولا يجوز إعارتها للاستمتاع بها لأن البضع لا يستباح بالإعارة "No está permitido prestar (a la esclava) con fines de disfrute, porque las relaciones sexuales no pueden ser legítimas mediante el préstamo" [ 167 ] y los eruditos chiítas al-Muhaqiq al-Kurki, Allamah Al-Hilli y Ali Asghar Merwarid emitieron el siguiente fallo: ولا تجوز استعارة الجواري للاستمتاع "No está permitido prestar a la esclava con fines de relaciones sexuales" [ 168 ]
- ↑ "Lo que la teología es para el cristiano, la ley lo es para el musulmán." [ 177 ] referenciado en [ 107 ]
- ↑ El propio Jomeini no calificó esta proclamación como una fatua, y en la teoría jurídica islámica solo un tribunal puede decidir si un acusado es culpable. Sin embargo, después de que la proclamación se presentara como una fatua en la prensa occidental, esta caracterización fue ampliamente aceptada tanto por sus críticos como por sus partidarios. [ 289 ] [ 293 ]
- ↑ Según la interpretación del erudito musulmán turco Ahmet Albayrak sobre la apostasía del Islam como una forma de transgresión, el castigo por abandonar el Islam no es un signo de intolerancia hacia otras religiones , ni tiene como objetivo la libertad de abandonar el Islam y elegir otra fe . En su opinión, es más correcto decir que el castigo se impone como medida de precaución cuando las circunstancias lo justifican; por ejemplo, se impone si la apostasía del Islam se convierte en un mecanismo de desobediencia y desorden público ( fitna ). [ 372 ]
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Enlaces externos
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- Ley islámica : información y conceptos erróneos sobre la ley islámica.
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- "Derecho" de Norman Calder y otros – En la Enciclopedia Oxford del Mundo Islámico , vía Oxford Islamic Studies
- Brunéi implementa la ley islámica – UNAA (Naciones Unidas)
- Derecho islámico en el ámbito jurídico internacional – Universidad de Yale
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- Sharia
- Jurisprudencia islámica
- Terminología islámica
- Códigos legales
- Ley religiosa
- Sistemas jurídicos religiosos