Jürgen Habermas

Habermas nació en Düsseldorf , provincia del Rin, el 18 de junio de 1929. ^{[ 6 ]} Nació con paladar hendido y se sometió a dos cirugías correctivas durante su infancia. ^{[ 7 ]} Posteriormente, Habermas argumentó que su dificultad para hablar le hizo pensar de manera diferente sobre la importancia de la dependencia profunda y la comunicación. ^{[ 8 ]} Hasta su graduación de la escuela secundaria, creció en un entorno firmemente protestante en Gummersbach (cerca de Colonia ), donde su abuelo Friedrich Habermas había sido director del seminario local. Su padre, Ernst Habermas , quien fue director ejecutivo de la Cámara de Industria y Comercio de Colonia , se unió al Partido Nazi en 1933 y lo asesoró desde 1939. ^{[ 9 ]}

Siendo adolescente durante la Segunda Guerra Mundial , Habermas se unió a la Deutsches Jungvolk , una sección juvenil de las Juventudes Hitlerianas , por instigación de su padre, ^{[ 9 ]} y ascendió al rango de Jungvolkführer (líder), lo que le permitió permanecer en esta formación más allá de los 14 años. ^{[ 10 ]} Organizó la formación en primeros auxilios como parte del servicio del cuerpo médico . ^{[ 11 ]} Desde agosto de 1944, su destacamento operó cañones antiaéreos contra los avances aliados en la Línea Sigfrido . ^{[ 12 ] [ 13 ]} Evitó por poco ser reclutado por la Wehrmacht en la etapa final de la guerra, poco antes de la llegada de las tropas estadounidenses cerca de su casa. ^{[ 12 ]}

Habermas estudió en las universidades de Göttingen (1949-1950), Zúrich (1950-1951) y Bonn (1951-1954), y obtuvo un doctorado en filosofía por Bonn en febrero de 1954 con una disertación sobre la tensión entre lo absoluto y la historia en el pensamiento de Schelling , titulada Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken («Lo absoluto y la historia: Sobre el cisma en el pensamiento de Schelling»). ^{[ 14 ] [ 15 ]} Su comité de tesis incluía a Erich Rothacker y Oskar Becker , ^{[ 14 ]} ambos antiguos nazis. ^{[ 11 ]} Habermas describió posteriormente el enfoque de su tesis como heideggeriano y señaló que lo condujo a la obra del joven Marx a través de Karl Löwith . ^{[ 16 ]}

A mediados de la década de 1950, Habermas trabajó brevemente como periodista. ^{[ 17 ]} Su artículo de 1953 para el diario de derecha Frankfurter Allgemeine Zeitung expresó indignación por la publicación de las conferencias de Martin Heidegger de 1935 ( Introducción a la metafísica ) que contenían una referencia a la "verdad interna y grandeza" del nazismo , ^{[ 18 ]} al tiempo que defendía una separación completa entre la filosofía y la política de Heidegger. ^{[ 19 ] [ 10 ]} El ensayo de Habermas "La dialéctica de la racionalización" de 1954 esbozó el esquema de su obra posterior, incluyendo su compromiso crítico con los marxistas occidentales . ^{[ 20 ]}

En 1956, Habermas se convirtió en asistente de investigación de Theodor W. Adorno en el Instituto de Investigación Social (IfS) de la Universidad de Frankfurt am Main . ^{[ 17 ] [ 20 ]} De 1956 a 1959, estudió filosofía y sociología con Adorno y el también teórico crítico Max Horkheimer en el IfS. En ese momento, participó en el incipiente movimiento antinuclear . ^{[ 21 ]} Su trabajo y actividades pronto provocaron fuertes objeciones de Horkheimer, quien intentó bloquear la publicación de Student und Politik. Eine soziologische Untersuchung zum politischen Bewusstsein Frankfurter Studenten, escrito por Habermas con Ludwig von Friedeburg y otros tres (con el argumento de que "alentaría" a los comunistas de Alemania Oriental y "haría el juego a los potenciales fascistas en casa"), exigió que Adorno despidiera a Habermas como su asistente en 1958 y formuló exigencias inaceptables para la revisión de su tesis doctoral . ^{[ 17 ] [ 22 ]}

Sumado a su propia convicción de que la Escuela de Frankfurt se había paralizado por el escepticismo político y el desdén hacia la cultura moderna , ^{[ 22 ]} el conflicto llevó a Habermas a abandonar Frankfurt y completar su habilitación en ciencias políticas en la Universidad de Marburgo bajo la tutela del marxista Wolfgang Abendroth . Su trabajo de habilitación de 1961 se tituló Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft (publicado en traducción al inglés en 1989 como The Structural Transformation of the Public Sphere : An Inquiry into a Category of Bourgeois Society ). ^{[ 23 ]} Se trata de una historia social detallada del desarrollo de la esfera pública burguesa desde sus orígenes en los salones del siglo XVIII hasta su transformación bajo la influencia de los medios de comunicación de masas impulsados ​​por el capital. ^{[ 24 ]}

In 1961, Habermas became a Privatdozent in Marburg, and—in a move that was highly unusual for the German academic scene of that time—he was offered the position of "extraordinary professor" (professor without chair) of philosophy at the University of Heidelberg (at the instigation of Hans-Georg Gadamer and Karl Löwith) in 1962, which he accepted. In 1964, strongly supported by Adorno, Habermas returned to Frankfurt to take over Horkheimer's chair in philosophy and sociology, and reconciled with Horkheimer, who provided a glowing reference for him to the American Jewish Committee in 1965.^[25] The philosopher Albrecht Wellmer was Habermas's assistant in Frankfurt from 1966 to 1970.^[26]

Following Adorno's death in 1969, Habermas, who had earlier declined the directorship of the Institute for Social Research, recommended Leszek Kołakowski to take up the role in the following year. When the proposal fell through due to opposition from the philosophy department, Habermas published an open letter against the institutionalisation of critical theory.^[27]

In 1971, he accepted the position of co-director (alongside Carl Friedrich von Weizsäcker^[28]) of the Max Planck Institute for the Study of the Scientific and Technical World in Starnberg, near Munich, and worked there until 1983, two years after the publication of his magnum opus, The Theory of Communicative Action. He proclaimed his definitive break with the Frankfurt School of critical theory in a 1971 letter to Herbert Marcuse.^[29] Habermas served as the doctoral advisor to Hans-Hermann Hoppe, who earned his doctorate in 1974,^[30] although he came to reject much of Habermas's thought.^[31] He was elected a Foreign Honorary Member of the American Academy of Arts and Sciences in 1984.^[32]

En 1983, Habermas regresó a su cátedra en Frankfurt. En 1986, recibió el Premio Gottfried Wilhelm Leibniz de la Deutsche Forschungsgemeinschaft , el máximo galardón de la investigación alemana. Tras su jubilación de Frankfurt en 1994, Habermas continuó publicando extensamente. Ocupó el cargo de profesor visitante permanente en la Universidad Northwestern de Evanston, Illinois, y de profesor Theodor Heuss en The New School de Nueva York. ^{[ 33 ]} Fue elegido miembro extranjero de la Academia Serbia de Ciencias y Artes el 15 de diciembre de 1988. ^{[ 34 ]}

Habermas fue galardonado con el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales en 2003. ^{[ 35 ]} Habermas también fue el Laureado de Kioto en 2004 ^{[ 36 ]} en la sección de Artes y Filosofía . Viajó a San Diego y el 5 de marzo de 2005, como parte del Simposio de Kioto de la Universidad de San Diego , pronunció un discurso titulado «El papel público de la religión en un contexto secular» , sobre la evolución de la separación entre la iglesia y el estado, desde la neutralidad hasta un secularismo intenso . Recibió el Premio Internacional Memorial Holberg de 2005 (unos 520 000 €). En 2007, Habermas fue incluido como el séptimo autor más citado en humanidades (incluidas las ciencias sociales ) por The Times Higher Education Guide , por delante de Max Weber y por detrás de Erving Goffman . ^{[ 37 ]} Los estudios bibliométricos demuestran su continua influencia y creciente relevancia. ^{[ 38 ]}

Entre los académicos que recibieron enseñanzas o fueron influenciados por Habermas se encuentran Jóhann P. Árnason , Axel Honneth , Hans Joas , Claus Offe y Herbert Schnädelbach . ^{[ 39 ]}

Habermas se casó con Ute Wesselhoeft (1930–2025), ^{[ 40 ]} maestra, en 1955. Tuvieron tres hijos juntos. ^{[ 41 ]} Una de sus hijas, Rebekka (1959–2023), llegó a ser profesora de historia moderna en la Universidad de Gotinga . ^{[ 42 ]} Habermas falleció en Starnberg , donde había vivido desde 1994, el 14 de marzo de 2026, a la edad de 96 años. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Según De Standaard , se mantuvo «intelectualmente alerta» incluso en sus últimos años. ^{[ 45 ]}

El concepto de « ciencia reconstructiva » de Habermas —en palabras del erudito italiano Luca Corchia— «situó la “teoría general de la sociedad” entre la filosofía y las ciencias sociales y restableció la brecha entre la “gran teorización” y la “ investigación empírica ”». Habermas utilizó la reconstrucción racional como modelo para analizar el desarrollo de los sistemas sociales en términos de una dialéctica entre representaciones simbólicas y reproducción material . Su estudio de la evolución social distinguió formaciones primitivas , tradicionales , modernas y contemporáneas. ^{[ 64 ]}

En La transformación estructural de la esfera pública , Habermas argumenta que antes del siglo XVIII, la cultura europea había estado dominada por una cultura "representacional", donde un partido buscaba "representarse" ante su público abrumando a sus súbditos. ^{[ 65 ]} Como ejemplo de cultura "representacional", Habermas argumentó que el Palacio de Versalles de Luis XIV tenía como objetivo mostrar la grandeza del Estado francés y de su rey, abrumando los sentidos de los visitantes del palacio. ^{[ 65 ]} Habermas identifica la cultura "representacional" con la etapa feudal de desarrollo según la teoría marxista, argumentando que la llegada de la etapa capitalista de desarrollo marcó la aparición de la Öffentlichkeit (la esfera pública). ^{[ 66 ]} En la cultura caracterizada por la Öffentlichkeit , surgió un espacio público fuera del control del Estado, donde los individuos intercambiaban opiniones y conocimientos. ^{[ 67 ]}

En opinión de Habermas, el auge de los periódicos, las revistas , los clubes de lectura, las logias masónicas y los cafés en la Europa del siglo XVIII marcó, cada uno a su manera, la sustitución gradual de la cultura «representativa» por la cultura de la Öffentlichkeit . ^{[ 67 ]} Habermas sostenía que la característica esencial de la cultura de la Öffentlichkeit era su carácter «crítico». ^{[ 67 ]} A diferencia de la cultura «representativa», donde solo una parte era activa y la otra pasiva, la cultura de la Öffentlichkeit se caracterizaba por el diálogo, ya que los individuos se reunían para conversar o intercambiaban opiniones a través de los medios impresos. ^{[ 67 ]}

Habermas sostiene que, dado que Gran Bretaña era el país más liberal de Europa, la cultura de la esfera pública surgió allí primero alrededor de 1700, y el desarrollo de la cultura de la Öffentlichkeit tuvo lugar durante la mayor parte del siglo XVIII en Europa continental. ^{[ 67 ]} En su opinión, la Revolución Francesa fue causada en gran medida por el colapso de la cultura "representacional" y su reemplazo por la cultura de la Öffentlichkeit . ^{[ 67 ]} Si bien la principal preocupación de Habermas en La transformación estructural de la esfera pública era exponer lo que él consideraba la naturaleza engañosa de las instituciones libres en Occidente, su libro tuvo un gran impacto en la historiografía de la Revolución Francesa. ^{[ 66 ]}

Según Habermas, diversos factores contribuyeron al eventual deterioro de la esfera pública, entre ellos el auge de los medios de comunicación comerciales, que transformaron al público crítico en un público consumidor pasivo; ^{[ 68 ]} y el Estado de bienestar, que fusionó el Estado con la sociedad de tal manera que la esfera pública quedó relegada. También convirtió la «esfera pública» en un espacio de disputas egoístas por los recursos del Estado, en lugar de un lugar para el desarrollo de un consenso racional con conciencia pública . ^{[ 69 ]}

Su obra más conocida hasta la fecha, La teoría de la acción comunicativa (1981), se basa en una adaptación del paradigma AGIL de Talcott Parsons . En esta obra, Habermas criticó el proceso de modernización, que consideraba una dirección inflexible impuesta por la racionalización económica y administrativa. ^{[ 70 ]} Habermas describió cómo nuestra vida cotidiana está penetrada por sistemas formales, paralelamente al desarrollo del Estado de bienestar , el capitalismo corporativo y el consumo masivo . ^{[ 70 ]} Estas tendencias de refuerzo racionalizan la vida pública. ^{[ 70 ]} La privación de derechos de los ciudadanos se produce a medida que los partidos políticos y los grupos de interés se racionalizan y la democracia representativa reemplaza a la democracia participativa . ^{[ 70 ]}

En consecuencia, los límites entre lo público y lo privado, el individuo y la sociedad, el sistema y el mundo de la vida se están deteriorando. ^{[ 70 ]} La vida pública democrática no puede desarrollarse donde los ciudadanos no discuten asuntos de importancia pública. ^{[ 71 ]} Una " situación ideal de discurso " ^{[ 72 ]} requiere que los participantes tengan las mismas capacidades de discurso, igualdad social y que sus palabras no estén confundidas por ideologías u otros errores. ^{[ 71 ]} En esta versión de la teoría del consenso de la verdad, Habermas sostiene que la verdad es aquello en lo que se estaría de acuerdo en una situación ideal de discurso. ^{[ 73 ]}

Habermas expresó optimismo sobre la posibilidad del resurgimiento de la esfera pública. ^{[ 74 ]} Percibe una esperanza para el futuro en el que el Estado-nación basado en la democracia representativa sea reemplazado por un organismo político basado en la democracia deliberativa, fundamentado en la igualdad de derechos y obligaciones de los ciudadanos. ^{[ 74 ]} En un sistema de democracia directa de este tipo, la esfera pública activista es necesaria para los debates sobre asuntos de importancia pública, así como para que dicha discusión influya en el proceso de toma de decisiones . ^{[ 75 ]}

La controversia sobre el positivismo fue una disputa político-filosófica entre los racionalistas críticos ( Karl Popper , Hans Albert ) y la Escuela de Frankfurt ( Theodor Adorno , Habermas) en 1961, sobre la metodología de las ciencias sociales. Se convirtió en un debate generalizado dentro de la sociología alemana entre 1961 y 1969. ^{[ 76 ]}

Existe una controversia entre Habermas y Hans-Georg Gadamer sobre los límites de la hermenéutica . Gadamer completó su obra magna, Verdad y método , en 1960, y participó en su debate con Habermas sobre la posibilidad de trascender la historia y la cultura para encontrar una posición verdaderamente objetiva desde la cual criticar la sociedad. ^{[ 77 ]}

Durante la década de 1960, Gadamer apoyó a Habermas y abogó por que se le ofreciera un puesto en Heidelberg antes de que completara su habilitación, a pesar de las objeciones de Max Horkheimer. Si bien ambos criticaban el positivismo, surgió un desacuerdo filosófico entre ellos en la década de 1970. Este desacuerdo amplió el alcance de la influencia filosófica de Gadamer. A pesar de los acuerdos fundamentales entre ellos, como partir de la tradición hermenéutica y retomar la filosofía práctica griega, Habermas argumentó que el énfasis de Gadamer en la tradición y el prejuicio lo cegaba ante el funcionamiento ideológico del poder. Habermas creía que el enfoque de Gadamer no permitía una reflexión crítica sobre las fuentes de la ideología en la sociedad. Acusó a Gadamer de respaldar una postura dogmática hacia la tradición, lo que dificultaba la identificación de distorsiones en la comprensión. Gadamer replicó que rechazar la naturaleza universal de la hermenéutica era la postura más dogmática, ya que afirmaba el engaño de que el sujeto puede liberarse del pasado. ^{[ 78 ]}

Existe una controversia sobre si las ideas de Michel Foucault sobre la «analítica del poder» y la « genealogía » o las de Jürgen Habermas sobre la « racionalidad comunicativa » y la « ética del discurso » ofrecen una mejor crítica de la naturaleza del poder en la sociedad. El debate compara y evalúa las ideas centrales de Habermas y Foucault en relación con cuestiones de poder , razón , ética, modernidad , democracia, sociedad civil y acción social . ^{[ 79 ]}

Tanto Habermas como Karl-Otto Apel defienden una teoría moral universal posmetafísica, pero discrepan sobre la naturaleza y la justificación de este principio. Apel afirma que el principio es una condición trascendental de la actividad humana. Habermas discrepa, argumentando que Apel se centra demasiado en las condiciones trascendentales. Por su parte, Apel sostiene que Habermas no valora suficientemente el discurso crítico. ^{[ 80 ]}

Existe un debate entre Habermas y John Rawls . El debate gira en torno a cómo abordar la filosofía política en un contexto de pluralismo cultural, si el objetivo de la filosofía política es descubrir el fundamento normativo de una democracia liberal moderna . Habermas considera que la postura de Rawls es incompatible con la idea de soberanía popular, mientras que Rawls argumenta que la legitimidad política es únicamente una cuestión de razonamiento moral sólido o que la formación de la voluntad democrática ha sido indebidamente menospreciada en su teoría. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

Habermas es famoso tanto como intelectual público como académico; en particular, en la década de 1980 utilizó la prensa popular para atacar a los historiadores alemanes Ernst Nolte , Michael Stürmer , Klaus Hildebrand y Andreas Hillgruber . Habermas expresó por primera vez sus opiniones sobre estos historiadores en Die Zeit el 11 de julio de 1986 en un folletín (un tipo de ensayo de opinión sobre cultura y arte en los periódicos alemanes) titulado "Una especie de compensación por daños". Habermas criticó a Nolte, Hildebrand, Stürmer y Hillgruber por escribir una historia "apologista" con respecto a la era nazi y por intentar "cerrar la apertura de Alemania a Occidente" que, en opinión de Habermas, existía desde 1945. ^{[ 83 ]}

Habermas argumentó que Nolte, Stürmer, Hildebrand y Hillgruber habían intentado separar el régimen nazi y el Holocausto de la historia alemana principal , justificar el nazismo como una reacción al bolchevismo y rehabilitar parcialmente la reputación de la Wehrmacht (ejército alemán) durante la Segunda Guerra Mundial . Habermas escribió que Stürmer intentaba crear una «religión vicaria» en la historia alemana que, junto con la obra de Hillgruber, que glorificaba los últimos días del ejército alemán en el Frente Oriental, pretendía servir como una «especie de filosofía de la OTAN teñida de nacionalismo alemán». ^{[ 84 ]} Sobre la afirmación de Hillgruber de que Adolf Hitler quería exterminar a los judíos «porque solo una “revolución racial” de ese tipo podría dar permanencia al estatus de potencia mundial de su Reich », Habermas escribió: «Dado que Hillgruber no usa el verbo en subjuntivo, no se sabe si el historiador ha adoptado también esta vez la perspectiva de los particulares». ^{[ 85 ]}

Habermas escribió: «La apertura incondicional de la República Federal a la cultura política de Occidente es el mayor logro intelectual de nuestra posguerra; mi generación debería sentirse especialmente orgullosa de ello. Este acontecimiento no puede ni debe estabilizarse mediante una filosofía de la OTAN teñida de nacionalismo alemán. La apertura de la República Federal se ha logrado precisamente superando la ideología de Europa Central que nuestros revisionistas intentan avivar con su retórica geopolítica sobre "la antigua posición geográfica central de los alemanes en Europa" (Stürmer) y "la reconstrucción del destruido Centro Europeo" (Hillgruber). El único patriotismo que no nos alejará de Occidente es un patriotismo constitucional ». ^{[ 83 ]}

El debate conocido como Historikerstreit ("Disputa de los historiadores") no fue en absoluto unilateral, porque el propio Habermas fue atacado por eruditos como Joachim Fest , ^{[ 86 ] [ 87 ]} Hagen Schulze , ^{[ 88 ]} Horst Möller, ^{[ 89 ]} Imanuel Geiss ^{[ 90 ]} y Klaus Hildebrand. ^{[ 91 ]} A su vez, Habermas contó con el apoyo de historiadores como Martin Broszat , ^{[ 92 ]} Eberhard Jäckel , ^{[ 93 ]} Hans Mommsen , ^{[ 94 ]} y Hans-Ulrich Wehler . ^{[ 95 ]}

Habermas y Jacques Derrida protagonizaron una serie de disputas que comenzaron en la década de 1980 y culminaron en un entendimiento mutuo y una amistad a finales de la década de 1990 que perduró hasta la muerte de Derrida en 2004. ^{[ 96 ]} Su primer contacto se produjo cuando Habermas invitó a Derrida a dar una conferencia en la Universidad de Frankfurt am Main en 1984. Al año siguiente, Habermas publicó «Más allá de una filosofía de los orígenes temporalizada: Derrida» en El discurso filosófico de la modernidad, donde describió el método de Derrida como incapaz de proporcionar una base para la crítica social. ^{[ 97 ]} Derrida, citando a Habermas como ejemplo, comentó que «quienes me han acusado de reducir la filosofía a literatura o la lógica a retórica... han evitado visible y cuidadosamente leerme». ^{[ 98 ]} Después de la refutación final de Derrida en 1989, los dos filósofos no continuaron, pero, como lo describió Derrida, los grupos en la academia "libraron una especie de 'guerra', en la que nosotros mismos nunca participamos, ni personal ni directamente". ^{[ 96 ]}

A finales de la década de 1990, Habermas se acercó a Derrida en una fiesta celebrada en una universidad estadounidense donde ambos impartían clases. Posteriormente, se reunieron en París para cenar y participaron en numerosos proyectos conjuntos. En el año 2000, organizaron un seminario conjunto sobre problemas de filosofía, derecho, ética y política en la Universidad de Frankfurt. ^{[ 96 ]} En diciembre de 2000, en París, Habermas impartió una conferencia titulada "¿Cómo responder a la cuestión ética?" en la conferencia "Judeidades. Preguntas para Jacques Derrida ", organizada por Joseph Cohen y Raphael Zagury-Orly. El volumen de la conferencia fue publicado en inglés por Fordham University Press (2007). ^{[ 99 ]}

Tras los atentados del 11 de septiembre , Derrida y Habermas expusieron sus opiniones individuales sobre el 11-S y la guerra contra el terror en el libro de Giovanna Borradori, *Filosofía en tiempos de terror: Diálogos con Jürgen Habermas y Jacques Derrida* . A principios de 2003, tanto Habermas como Derrida se mostraron muy activos en su oposición a la inminente guerra de Irak ; en un manifiesto que posteriormente se convirtió en el libro * Vieja Europa, Nueva Europa, Europa Central* , ambos abogaron por una mayor unificación de los estados de la Unión Europea para crear una potencia capaz de oponerse a la política exterior estadounidense . Derrida escribió un prólogo en el que expresaba su adhesión incondicional a la declaración de Habermas de febrero de 2003 ("15 de febrero, o, Lo que une a los europeos: Abogo por una política exterior común, comenzando en Europa Central"), que fue una reacción a las exigencias de la administración Bush a las naciones europeas para que apoyaran la inminente guerra de Irak. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

La postura de Habermas respecto a la religión cambió a lo largo de los años. El analista Philippe Portier identifica tres fases en la actitud de Habermas hacia esta esfera social: la primera, en la década de 1980, cuando el joven Jürgen, siguiendo la línea de Marx, argumentó en contra de la religión, considerándola una «realidad alienante» y un «instrumento de control»; la segunda fase, desde mediados de la década de 1980 hasta principios del siglo XXI, cuando dejó de hablar de ella y, como comentarista laico, la relegó a asuntos de la vida privada; y la tercera, a partir de entonces, cuando Habermas reconoció un papel social positivo de la religión. ^{[ 102 ]}

En una entrevista en 1999, Habermas había declarado:

Para la autocomprensión normativa de la modernidad, el cristianismo ha funcionado como algo más que un precursor o catalizador. El igualitarismo universalista , del que surgieron los ideales de libertad y vida colectiva en solidaridad, la conducta autónoma y la emancipación, la moral individual de la conciencia, los derechos humanos y la democracia, es el legado directo de la ética judía de la justicia y la ética cristiana del amor. Este legado, prácticamente inalterado, ha sido objeto de una continua reapropiación y reinterpretación crítica. Hasta el día de hoy, no existe alternativa. Y a la luz de los desafíos actuales de una constelación posnacional, debemos nutrirnos ahora, como en el pasado, de esta esencia. Todo lo demás es mera palabrería posmoderna. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

El texto original en alemán (del sitio web del Foro Habermas) de la cita en disputa es:

Das Christentum ist für das normative Selbstverständnis der Moderne nicht nur eine Vorläufergestalt oder ein Katalysator gewesen. El universalismo igualitario, aus dem die Ideen von Freiheit und solidarischem Zusammenleben, von autonomer Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, ist unmittelbar ein Erbe der judischen Gerechtigkeits- und der Christlichen Liebesethik. In der Substanz unverändert, ist dieses Erbe immer wieder kritisch angeeignet und neu interpretiert worden. Dazu gibt es bis heute keine Alternative. Auch angesichts der aktuellen Herausforderungen einer postnationalen Konstellation zehren wir nach wie vor von dieser Substanz. Alles andere ist postmodernes Gerede.

Esta afirmación ha sido citada erróneamente en varios artículos y libros, donde en cambio se cita a Habermas diciendo:

El cristianismo, y nada más, es el fundamento último de la libertad, la conciencia, los derechos humanos y la democracia, los pilares de la civilización occidental. Hasta el día de hoy, no tenemos otras opciones. Seguimos nutriéndonos de esta fuente. Todo lo demás es palabrería posmoderna. ^{[ 106 ] [ 107 ]}

En su libro Zwischen Naturalismus und Religion (Entre el naturalismo y la religión, 2005), Habermas afirmó que las fuerzas de la religión, como resultado del multiculturalismo y la inmigración, son más fuertes que en décadas anteriores y, por lo tanto, existe la necesidad de tolerancia, la cual debe entenderse como una vía de doble sentido: las personas laicas deben tolerar el papel de las personas religiosas en el ámbito público y viceversa. ^{[ 108 ] [ 109 ]}

A principios de 2007, Ignatius Press publicó un diálogo entre Habermas y el entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe del Santo Oficio, Joseph Ratzinger (elegido Papa Benedicto XVI en 2005), titulado La dialéctica de la secularización . El diálogo tuvo lugar el 14 de enero de 2004 tras una invitación a ambos pensadores por parte de la Academia Católica de Baviera en Múnich. ^{[ 110 ]} Abordó cuestiones contemporáneas como: ^{[ 111 ]}

• ¿Es posible una cultura pública de razón y libertad ordenada en nuestra era posmetafísica ?
• ¿Está la filosofía permanentemente desvinculada de sus fundamentos en el ser y la antropología ?
• ¿Este declive de la racionalidad supone una oportunidad o una profunda crisis para la religión misma?

En este debate se hizo evidente un cambio en Habermas , en particular, su replanteamiento del papel público de la religión. ^{[ 112 ]} Habermas afirmó escribir como un «ateo metodológico», lo que significa que, al hacer filosofía o ciencias sociales, no presuponía nada sobre creencias religiosas particulares. ^{[ 113 ]} Sin embargo, al escribir desde esta perspectiva, su postura cambiante respecto al papel de la religión en la sociedad lo llevó a plantearse algunas preguntas desafiantes y, como resultado, a ceder terreno en su diálogo con el futuro Papa, lo que parece haber tenido consecuencias que complicaron aún más las posiciones que sostenía sobre una solución racional y comunicativa a los problemas de la modernidad. ^{[ 114 ]}

Además, Habermas popularizó el concepto de sociedad " postsecular " para referirse a los tiempos actuales en los que la idea de modernidad se percibe como fallida y, en ocasiones, moralmente reprobable, de modo que, en lugar de una estratificación o separación, debe buscarse un nuevo diálogo pacífico y una coexistencia entre la fe y la razón para aprender mutuamente. ^{[ 115 ]}

Habermas se alineó con otros comentaristas del siglo XX sobre Karl Marx, como Hannah Arendt, quien señaló las preocupaciones sobre los límites de las perspectivas totalitarias, a menudo asociadas con la sobreestimación que Marx hizo del potencial emancipador de las fuerzas productivas. Arendt había presentado esto en su libro Los orígenes del totalitarismo , y Habermas extendió esta crítica en sus escritos sobre el reduccionismo funcional en el mundo de la vida, en su obra Mundo de la vida y sistema: una crítica de la razón funcionalista . ^{[ 46 ]} Como afirma Habermas:

... el análisis marxista tradicional  ... hoy, cuando utilizamos los medios de la crítica de la economía política  ... ya no puede hacer predicciones claras: para ello, habría que presuponer la autonomía de un sistema económico autorreproductor. No creo en tal autonomía. Precisamente por eso, las leyes que rigen el sistema económico ya no son idénticas a las que analizó Marx. Por supuesto, esto no significa que sea erróneo analizar el mecanismo que impulsa el sistema económico; pero para que la versión ortodoxa de dicho análisis sea válida, habría que ignorar la influencia del sistema político. ^{[ 46 ]}

En 1973, Habermas señaló «la incompatibilidad de los imperativos que rigen el sistema económico capitalista con un proceso democrático para la formación de la voluntad pública». Su crítica al capitalismo se centró en sus tendencias tecnocráticas . ^{[ 116 ]} Habermas reiteró la postura de que lo que refutaba a Marx y su teoría de la lucha de clases era la «pacificación del conflicto de clases» por parte del Estado de bienestar , que se había desarrollado en Occidente «desde 1945» gracias a «un reformista que se apoyaba en los instrumentos de la economía keynesiana ». ^{[ 117 ] [ 118 ]} El filósofo e historiador italiano Domenico Losurdo criticó el punto principal de estas afirmaciones por estar «marcado por la ausencia de una pregunta que debería ser obvia: ¿fue el advenimiento del Estado de bienestar el resultado inevitable de una tendencia inherente al capitalismo ? ¿O fue el resultado de la movilización política y social de las clases subalternas, en última instancia, de una lucha de clases? Si el filósofo alemán hubiera planteado esta pregunta, tal vez habría evitado dar por sentada la permanencia del Estado de bienestar, cuya precariedad y desmantelamiento progresivo son ahora evidentes para todos». ^{[ 118 ]}

En la década de 1990, Habermas criticó a los liberales y socialdemócratas del estilo de la Tercera Vía que dominaban el centroizquierda, argumentando que económicamente eran «apenas distinguibles» de la derecha política. ^{[ 119 ]} Sus ideas tuvieron cierta influencia en la Nueva Izquierda china a principios del milenio. ^{[ 120 ]} En noviembre de 2016, Habermas reiteró su llamado a los partidos políticos de izquierda en Europa para que unieran fuerzas y «pasar a la ofensiva contra la desigualdad social embarcándose en una domesticación coordinada y transfronteriza de los mercados no regulados». ^{[ 119 ]} En El filósofo: Habermas y nosotros , Philipp Felsch recordó a los lectores que «Habermas nunca dejó de identificarse como socialista. Pero el suyo era un socialismo que, para la década de 2000, era abiertamente reformista, incluso si estaba dispuesto a aprender de la izquierda radical». ^{[ 121 ]}

Haciendo referencia al concepto hegeliano de la astucia de la razón , utilizado para describir la realización progresiva de la libertad en la historia sin que los individuos lo sepan, Habermas ha afirmado que el euro representa la "astucia de la razón económica". ^{[ 116 ]} Durante la crisis de la deuda europea , Habermas criticó el liderazgo de Angela Merkel en Europa. En 2013, Habermas se enfrentó a Wolfgang Streeck , quien argumentó que el tipo de federalismo europeo que Habermas defendía era la raíz de la crisis del continente. ^{[ 122 ]} Habermas se declaró partidario de Emmanuel Macron antes de las elecciones presidenciales francesas de 2017. ^{[ 123 ]}

• "Hacia unos Estados Unidos de Europa", por Jürgen Habermas, en signandsight.com, publicado el 27 de marzo de 2006.
• «¿Cómo salvar la prensa de calidad?» por Jürgen Habermas en signandsight.com, publicado el 21 de mayo de 2007 – Habermas aboga por el apoyo estatal a los periódicos de calidad, en signandsight.com, publicado el 21 de mayo de 2007
• Enlaces sobre Habermas recopilados por Antti Kauppinen (escritos; entrevistas; bibliografía; Habermas explicado, analizado y reseñado; y otros sitios web sobre Habermas; actualizado en 2004 ).
• Habermas, la esfera pública y la democracia: una intervención crítica de Douglas Kellner
• Jürgen Habermas, Sobre la sociedad y la política
• Juergen Habermas impartió una conferencia en memoria del filósofo estadounidense Richard Rorty el 2 de noviembre de 2007 a las 17:00  horas en el Auditorio Cubberley de la Universidad de Stanford. La transcripción está disponible aquí .
• Filosofía en tiempos de terror: diálogos con Jürgen Habermas y Jacques Derrida