Escuelas y sucursales jainistas

El jainismo es una religión india que, según la tradición, fue propagada por veinticuatro maestros espirituales conocidos como tirthankaras . En términos generales, el jainismo se divide en dos grandes escuelas de pensamiento : Digambara y Śvetāmbara . Estas, a su vez, se subdividen en distintas sectas y tradiciones. Si bien existen diferencias en las prácticas, la filosofía central y los principios fundamentales de cada secta son los mismos.

Tradicionalmente, la doctrina original del jainismo estaba contenida en escrituras llamadas Purva. Había catorce Purva. Se cree que estos se originaron con Rishabhanatha , el primer tirthankara . ^{[ 1 ]} Hubo una hambruna de doce años alrededor del siglo IV a. C. ^{[ 2 ]} Según los textos Śvētāmbara, la sangha jainista indivisa estaba encabezada por Acharya Krishnasuri, quien inició a Sivabhuti como monje. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Como resultado de su rebelión, ira y grave mala interpretación de las escrituras canónicas del jainismo, comenzó a vagar desnudo y a propagar que la desnudez pública era aceptada según las escrituras jainistas. ^{[ 7 ]} Los seguidores de Sivabhuti llegaron a ser conocidos como Digambaras. Así es como las sectas Digambara y Śvetāmbara presentan relatos diferentes de la división. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} Los Digambara eran los desnudos, mientras que los Śvetāmbara eran los vestidos de blanco. Según Digambara, los purvas y los angas se perdieron. ^{[ 12 ]} Aproximadamente entre 980 y 993 años después del Nirvana de Mahavira, se celebró un concilio de Vallabhi en Vallabhi (ahora en Gujarat). Este fue encabezado por Devardhi Ksamashramana . ^{[ 12 ] [ 13 ]} Se descubrió que el 12º Anga, el Ditthivaya, también se había perdido. Los otros Angas fueron escritos. ^{[ 12 ]} Este es un relato tradicional del cisma. ^{[ 14 ]} Según Śvetāmbara, hubo ocho cismas ( Nihnava ). ^{[ 15 ]}

Según la tradición Digambara, Ganadhara conocía catorce Purva y once Anga . El conocimiento de Purva se perdió alrededor de 436 años después de Mahavira y el de Anga alrededor de 683 años después de Mahavira. ^{[ 16 ]} Los textos que no pertenecen a Anga se llaman Angabahyas. Había catorce Angabahyas. Los cuatro primeros Angabahyas, Samayika , Chaturvimasvika , Vandana y Pratikramana, corresponden a secciones del segundo Mulasutra de Śvetāmbara. Los únicos textos de Angabahyas que aparecen en los textos de Śvetāmbara son Dasavaikalika , Uttaradhyayana y Kalpavyavahara . ^{[ 17 ]}

Las primeras imágenes jainistas de Mathura muestran la iconografía de la secta Śvetāmbara. Las diferencias entre las sectas Digambara y Śvetāmbara se acentuaron cuando Bappabhattisuri derrotó a los Digambaras en los templos jainistas de Girnar . ^{[ 18 ]}

Además de rechazar o aceptar diferentes textos jainistas antiguos, los Digambaras y los Śvetāmbara difieren en otros aspectos importantes, como por ejemplo:

• Los Śvetāmbaras basan sus prácticas y código de vestimenta en las enseñanzas de Parshvanatha , el 23.º tirthankara , quien, según creen, enseñó solo Cuatro restricciones (una afirmación que, según los estudiosos, está confirmada por los antiguos textos budistas que tratan sobre la vida monástica jainista). Sin embargo, los monjes Śvetāmbara también siguen Cinco restricciones, como enseñó Mahāvīra . Mahāvīra enseñó Cinco votos, que ambas sectas siguen. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} La secta Digambara discrepa de las interpretaciones Śvetāmbara, ^{[ 22 ]} y rechaza la teoría de la diferencia entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahāvīra. ^{[ 20 ]}
• Los Digambaras creen que tanto Parshvanatha como Mahāvīra permanecieron solteros, mientras que los Śvetāmbara creen que el 23.º y el 24.º sí se casaron. Según la versión Śvetāmbara, Parshva se casó con Prabhavati, ^{[ 23 ]} y Mahāvīra se casó con Yashoda, quien le dio una hija llamada Priyadarshana. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Las dos sectas también difieren en el origen de Trishala , la madre de Mahāvīra, ^{[ 24 ]} así como en los detalles de las biografías de los Tirthankaras, como la cantidad de sueños auspiciosos que tuvieron sus madres cuando estaban en el vientre materno. ^{[ 26 ]}
• Los Digambara creen que Rishabha, Vasupujya y Neminatha fueron los tres tirthankaras que alcanzaron la omnisciencia estando sentados, mientras que los demás tirthankaras estaban de pie en postura ascética. Por el contrario, los Śvetāmbara creen que fueron Rishabha, Nemi y Mahāvīra quienes estaban sentados. ^{[ 27 ]}
• La iconografía Digambara es sencilla, mientras que los iconos Śvetāmbara están decorados y coloreados para que parezcan más realistas. ^{[ 28 ]}
• Según los textos jainistas Śvetāmbara, desde los Kalpasūtras en adelante, su comunidad monástica ha tenido más sadhvis que sadhus (monjas que monjes). En Tapa Gacch de la era moderna, la proporción de sadhvis a sadhus (monjas a monjes) es de aproximadamente 3,5 a 1. ^{[ 29 ]} En contraste con Śvetāmbara, la comunidad monástica de la secta Digambara ha sido predominantemente masculina. ^{[ 30 ]}
• En la tradición Digambara, el ser humano varón se considera el más cercano a la cúspide, con el potencial de alcanzar la liberación de su alma de los renacimientos a través del ascetismo. Las mujeres deben obtener mérito kármico para renacer como hombres, y solo entonces pueden alcanzar la liberación espiritual en la secta Digambara del jainismo. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Los Śvetāmbaras discrepan de los Digambaras, pues creen que las mujeres también pueden alcanzar la liberación del Samsara mediante prácticas ascéticas. ^{[ 32 ] [ 33 ]}
• Los Śvetāmbaras afirman que el 19.º Tirthankara Māllīnātha era mujer. ^{[ 34 ]} Los Digambaras rechazan esto y creen que Mallinatha era hombre. Sin embargo, varias estatuas Digambaras, como la de Keshorai Pattan, representan a Mallinatha como mujer. ^{[ 35 ]}

Digambara ( vestidos del cielo ) es una de las dos sectas principales del jainismo . ^{[ 36 ]} Esta secta del jainismo rechaza la autoridad del Jain Agama compilado en el Concilio de Vallabhi bajo el liderazgo de Devardhigani Kshamashraman . ^{[ 37 ]} Creen que en la época de Dharasena, el vigésimo tercer maestro después de Gandhar Gautama, solo existía el conocimiento de un Anga. Esto fue aproximadamente 683 años después de la muerte de Mahavira . Después de los discípulos de Dharasena, Acharya Puspadanta y Bhutabali, escribieron el Shatkhandagama , la única escritura de la secta digambara. La otra escritura es el Kasay-pahuda . ^{[ 38 ] [ 39 ]} Según la tradición digambara, Mahavira , el último tirthankara jaina , nunca se casó. Renunció al mundo a la edad de treinta años después de obtener el permiso de sus padres. ^{[ 40 ]} Los Digambara creen que después de alcanzar la iluminación, Mahavira se liberó de las actividades humanas como el hambre, la sed y el sueño. ^{[ 41 ]} Los monjes Digambara tradicionalmente no usan ropa. Solo llevan una escoba hecha de plumas de pavo real caídas y una calabaza de agua. ^{[ 42 ]} Uno de los monjes eruditos más importantes de la tradición Digambara fue Acharya Kundakunda . Fue autor de textos en prácrito como el Samayasara y el Pravachansara. Samantabhadra fue otro monje importante de esta tradición. ^{[ 43 ]}

La tradición Digambara tiene dos órdenes monásticas principales: Mula Sangh y Kashtha Sangh , ambas dirigidas por Bhattarakas . Otras órdenes monásticas notables incluyen el Digambara Terapanth , que surgió en el siglo XVII. ^{[ 44 ]} Los Śvetāmbaras tienen sus propios sanghs , pero a diferencia de los Digambaras, que han tenido predominantemente sadhu sanghs (organizaciones monásticas masculinas), ellos tienen importantes sadhu y sadhvi sanghs (monjes y monjas). ^{[ 45 ]}

La Śvetāmbara (vestida de blanco) es una de las dos sectas principales del jainismo . Śvetāmbara es un término que describe la práctica de sus ascetas de vestir ropas blancas, lo que la distingue de la Digambara , cuyos practicantes ascéticos van desnudos. ^{[ 61 ]} Los Śvetāmbaras, a diferencia de los Digambaras, no creen que los ascetas deban practicar la desnudez. Los monjes Śvetāmbara suelen vestir de blanco, sosteniendo que el nudismo ya no es práctico. Los Śvetāmbaras también creen que las mujeres pueden obtener moksha . Los Śvetāmbaras sostienen que el 19.º Tirthankara , Mallinath , era una mujer. Algunos monjes y monjas Śvetāmbara (Sthanakvasis y Terapanthis) se cubren la boca con una tela blanca o muhapatti para practicar ahimsa incluso cuando hablan. ^{[ 62 ]} Al hacerlo, minimizan la posibilidad de inhalar organismos pequeños. La tradición Śvetāmbara sigue el linaje de Acharya Sthulibhadra Suri . El Kalpa Sūtra menciona algunos de los linajes en tiempos antiguos. ^{[ 63 ]}

Las dos principales tradiciones jainistas evolucionaron con el tiempo, dando lugar a subtradiciones. Por ejemplo, las tradiciones de culto devocional de Śvetāmbara se denominan Murti-pujakas , quienes viven en los alrededores de los templos jainistas se convirtieron en Deravasi o Mandira-margi . Quienes evitan los templos y practican su espiritualidad en un lugar de reunión monástico designado llegaron a ser conocidos como Sthānakavāsī . ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Los Śvētāmbaras que no son Sthānakavāsins se llaman Murtipujaka ( adoradores de ídolos ). Los Murtipujaka se diferencian de los Sthanakvasi Śvetāmbara en que sus derasars contienen ídolos de los Tirthankaras en lugar de habitaciones vacías. Adoran ídolos y tienen rituales para ello. Los monjes y devotos Murtipujaka no usan el muhapatti , un trozo de tela sobre la boca, durante las oraciones, mientras que los Sthanakvasi lo usan permanentemente. Las órdenes clásicas más prominentes llamadas Gacchas hoy en día son la Kharatara, la Tapa y la Tristutik . Las importantes reformas de Vijayanandsuri de la Tapa Gaccha en 1880 llevaron a un movimiento para restaurar las órdenes de monjes errantes, lo que provocó la casi extinción de las instituciones Yati. Acharya Rajendrasuri restauró la organización shramana en la Orden Tristutik . ^{[ 66 ]}

Órdenes monásticas Murtipujaka Śvetāmbara

Los monjes de la secta Murtipujaka se dividen en 4 órdenes o Gaccha . Estas son: ^{[ 67 ]}

• Kharatara Gaccha (1023 d. C.)
• Ancala Gaccha (1156 d. C.)
• Tapa Gaccha (1228 d. C.)
• Parsvacandra Gaccha (1515 d. C.)

Kharatara Gaccha es uno de los Śvetāmbara gacchas . ^{[ 68 ] [ 69 ]} Fue fundado por Vardhamana Suri ^{[ 69 ]} (1031). Su maestro era un monje que vivía en un templo. Lo rechazó por no seguir los textos. ^{[ 68 ]} Su discípulo, Jineshvara, obtuvo el título honorífico de 'Kharatara' (Ingenioso o Feroz) porque derrotó a Suracharya, líder de los Chaityavasis, en un debate público en 1023 en Anahilvada Patan . Así, el Gaccha obtuvo su título. ^{[ 69 ]} Otra tradición considera a Jinadatta Suri (1075–1154) como fundador del Gaccha. ^{[ 69 ] [ 68 ]}

Tristutik Gaccha fue una agrupación religiosa jainista Murtipujaka Śvetāmbara que precedió a la fundación de Tapa Gaccha por Acharya Rajendrasuri . Se estableció en 1194. En la antigüedad se la conocía como Agama Gaccha . Los Tristutik creían en la devoción exclusiva a los Tirthankaras en la mayoría de los rituales, aunque se realizaban ofrendas a divinidades auxiliares durante las grandes ceremonias. Tristutik Gaccha fue reformada por Acharya Rajendrasuri .

Tapa Gaccha es la orden monástica más grande del jainismo Śvetāmbara . Fue fundada por Acharya Jagat Chandrasuri en 1229. El gobernante de Mewar le otorgó el título de "Tapa" (es decir, el meditativo) . Vijayananda Suri fue responsable de revivir las órdenes itinerantes entre los monjes Śvetāmbara. Como resultado de esta reforma, la mayoría de los monjes jainistas Śvetāmbara pertenecen hoy a Tapa Gaccha.

Los Sthanakwasi no surgieron directamente de los Shwetambars, sino como reformadores de una secta reformista más antigua: la secta Lonka del jainismo. Esta secta fue fundada alrededor del año 1474 d. C. por Lonkashah, un comerciante rico y culto de Ahmedabad. El principio fundamental de esta secta era no practicar la idolatría. Posteriormente, algunos miembros de la secta Lonka desaprobaron el estilo de vida de sus ascetas, declarando que vivían con menos rigor del que Mahavira hubiera deseado. Un laico de la secta Lonka, Viraji de Surat, recibió la iniciación como Yati, es decir, un asceta, y se ganó gran admiración por la rigurosidad de su vida. Muchos miembros de la secta Lonka se unieron a este reformador y adoptaron el nombre de Sthanakwasi, con la intención de seguir estrictamente los principios del Señor Mahavira. Sthanakvasi se refiere a aquellos que no realizan sus actividades religiosas en templos, sino que cumplen con sus deberes religiosos en lugares conocidos como Sthanakas, que son como salas de oración.

Durante la época de Acharya Dharmadasji Swami, la tradición experimentó un importante renacimiento gracias a los esfuerzos de cinco grandes monjes: Jivraji Swami, Harji Rishi, Dharmsinhji Swami, Lavaji Rishi y Dharmadasji Swami, quienes fortalecieron sus cimientos incluso en tiempos difíciles. De estos líderes espirituales surgieron varias subsectas que transmitieron sus enseñanzas. Los discípulos de Lavaji Rishi fundaron la tradición Khambhat Sampraday, mientras que los seguidores de Dharmsinhji Swami formaron la tradición Dariyapuri Sampraday. Otras regiones, como Kutch, Kathiawad y Zalawad, mantuvieron linajes que se remontan a Dharmadasji Swami. En Rajastán, la tradición Bavish Tola Sampraday también se originó a partir de ella.

En 1836 se produjo una importante transformación con el cambio en el sistema de denominación de las sectas. Hasta entonces, cada secta se identificaba por su santo fundador, pero tras una histórica asamblea jainista en Gujarat, los líderes comenzaron a establecer nuevas comunidades en diferentes regiones. Esto dio lugar a que las sectas recibieran nombres de sus ubicaciones geográficas, como Gondal, Limbdi y Barwala-Batod Sampradays. Esta convención regional de nombres se convirtió en la norma en Gujarat, mientras que en Marwar, las sectas continuaron nombradas en honor a sus Gurús, preservando así la tradición anterior. Desde su fundación, los sthanakvasis han visto a monjes y monjas visionarios y revolucionarios que han contribuido al desarrollo de la religión jainista, incluyendo actualmente a figuras como Rashtrasant Param Gurudevshree Namramuni Maharajsaheb.

Terapanth es otra secta religiosa reformista dentro del jainismo Śvetāmbara . Fue fundada por Acharya Bhikshu , también conocido como Swami Bhikanji Maharaj. Swami Bhikanji fue un santo Sthanakvasi y recibió la iniciación de Acharya Raghunatha. Sin embargo, tuvo discrepancias con su gurú en varios aspectos de las prácticas religiosas de los ascetas Sthanakvasi . Por lo tanto, abandonó la secta Sthanakvasi con el propósito de corregir la práctica de los monjes jainistas. Finalmente, el 28 de junio de 1760, en Kelwa, un pequeño pueblo del distrito de Udaipur , en el estado de Rajastán , fundó Terapanth. Esta secta también es no idolátrica. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}

Hacia el siglo XVIII, las tradiciones Śvetāmbara y Digambara vieron surgir movimientos Terapanthi separados. ^{[ 65 ] [ 74 ] [ 75 ]} El Śvetāmbara Terapanth fue fundado por Acharya Bhikshu en el siglo XVIII. ^{[ 76 ]}

Yapaniya fue una orden jainista en el oeste de Karnataka que ahora está extinta. La primera inscripción que los menciona es de Mrigesavarman (475-490 d. C.), un rey Kadamba de Palasika que donó para un templo jainista y otorgó una subvención a las sectas de Yapaniyas, Nirgranthas (identificables como Digambaras ) y Kurchakas (no identificados). ^{[ 77 ] [ 78 ]} La última inscripción que menciona a los Yapaniyas fue encontrada en la región de Tuluva , al suroeste de Karnataka , fechada en Saka 1316 (1394 d. C.). ^{[ 79 ]} Yapaniya alcanzó su dominio en el siglo II d. C. y declinó después de su migración al Deccan , fusionándose con Digambara o Śvetāmbara . ^{[ 80 ]} Los Yapaniyas veneraban imágenes desnudas de los Tirthankaras en sus templos y sus monjes eran desnudos, pero ocasionalmente permitían el uso de ropa en caso de enfermedad o necesidades corporales. Además, los Yapaniyas creían que las mujeres podían alcanzar el nirvana, creencia que también comparten los Śvetāmbaras. ^{[ 81 ]} Según Acharya Shrutsagarsuri, los Yapaniyas también creían que los seguidores de otras doctrinas podían alcanzar el nirvana, y a los monjes Yapaniyas se les permitía usar mantas y sábanas para protegerse del frío y ropa para protegerse a sí mismos y a los demás de infecciones y enfermedades, lo que los acerca más a los Śvetāmbaras que a los Digambaras, quienes creen estrictamente que solo los seguidores de la secta Digambara pueden alcanzar la liberación y que la desnudez es obligatoria para lograrla. ^{[ 82 ]}

El erudito del siglo VIII, Kundakunda, inspiró dos movimientos laicos contemporáneos dentro del jainismo con su noción de dos verdades , inspirada en el budismo Mahayana ^{[ 83 ]} , y su énfasis en la comprensión directa de niścayanaya o 'perspectiva última', también llamada "suprema" ( paramārtha ) y "pura" (śuddha). ^{[ a ]}

Shrimad Rajchandra (1867-1901) fue un poeta y místico jainista inspirado por las obras de la tradición mística Kundakunda y Digambara . Aunque nominalmente pertenecía a la tradición Digambara, ^{[ 87 ]} sus seguidores a veces consideran su enseñanza como un nuevo camino del jainismo, ni Śvetāmbara ni Digambara , y lo veneran como un santo. Su camino a veces se denomina Raj Bhakta Marg , Kavipanth o Shrimadiya , y cuenta principalmente con seguidores laicos, como el propio Rajchandra. ^{[ 88 ]} Sus enseñanzas influyeron en Kanji Swami , Dada Bhagwan , ^{[ 89 ]} Rakesh Jhaveri (Misión Shrimad Rajchandra), Saubhagbhai , Lalluji Maharaj (Laghuraj Swami), Atmanandji y varias otras figuras religiosas.

Kanji Panth es un movimiento laico fundado por Kanji Swami (1890-1980). ^{[ 90 ]} Nominalmente pertenece a la escuela Śvetāmbara ^{[ 91 ]} pero está inspirado en Kundakunda y Shrimad Rajchandra (1867-1901), aunque «carece de un lugar en cualquier linaje ascético Digambara descendiente de Kundakunda». ^{[ 90 ]} Kanji Swami tiene muchos seguidores en la diáspora jainista. ^{[ 92 ]} Generalmente se consideran simplemente jainistas Digambara, más conocidos como Mumukshu , que siguen la tradición mística de Kundakunda y Pandit Todarmal. ^{[ 90 ]}

Bauer señala que "[en] los últimos años se ha producido una convergencia del Kanji Swami Panth y el movimiento Shrimad Rajcandra, como parte de una tendencia hacia un jainismo más ecuménico y menos sectario entre los jainistas educados y móviles que viven en el extranjero". ^{[ 93 ]}

El Movimiento Akram Vignan, fundado por Dada Bhagwan, se inspira en las enseñanzas de Rajchandra y otras escrituras jainistas, aunque se considera un movimiento sincrético jainista-vaishnava hindú . ^{[ 94 ]}