La religión en Japón

El sintoísmo (神道, Shintō ) , también conocido como kami-no-michi , ^{[ a ]} es la religión autóctona de Japón y de la mayoría de sus habitantes . ^{[ 10 ]} George Williams clasifica el sintoísmo como una religión centrada en la acción ; ^{[ 11 ]} se enfoca en prácticas rituales que deben llevarse a cabo diligentemente para establecer una conexión entre el Japón actual y sus raíces antiguas. ^{[ 12 ]} Los registros históricos escritos del Kojiki y el Nihon Shoki registraron y codificaron por primera vez las prácticas sintoístas en el siglo VIII. Sin embargo, estos primeros escritos japoneses no se refieren a una "religión sintoísta" unificada, sino más bien a una colección de creencias nativas y de mitología . ^{[ 13 ]}

El sintoísmo en el siglo XXI es la religión de los santuarios públicos dedicados al culto de una multitud de dioses ( kami ), ^{[ 14 ]} adecuados para propósitos como monumentos conmemorativos de guerra y festivales de la cosecha , y se aplica también a diversas organizaciones sectarias. Los practicantes expresan sus diversas creencias a través de un lenguaje y una práctica estándar, adoptando un estilo similar en la vestimenta y el ritual que data de alrededor de la época de los períodos Nara (710-794) y Heian (794-1185). ^{[ 13 ]}

Takabe- jinja en Minamibōsō , Chiba , un ejemplo delestilo nativo shinmei-zukuri

Haiden del Izanagi -jinja enSuita,Osaka

Tenman-gū en Nagaokakyō , Kioto

Santuario de Hachiman en Ube , Yamaguchi

Los japoneses adoptaron la palabra Shinto ("camino de los dioses"), originalmente como Shindo , ^{[ 15 ]} del chino escrito Shendao ( chino :神道; pinyin : shén dào ), ^{[ 16 ] [ b ]} combinando dos kanji : shin (神) , que significa "espíritu" o kami ; y tō (道) , que significa un camino filosófico o estudio (de la palabra china dào ). ^{[ 13 ] [ 16 ]} El uso más antiguo registrado de la palabra Shindo data de la segunda mitad del siglo VI. ^{[ 15 ]} Los kami se definen en inglés como "espíritus", "esencias" o "dioses", refiriéndose a la energía que genera los fenómenos. ^{[ 17 ]}

Dado que el idioma japonés no distingue entre singular y plural, kami se refiere a la divinidad , o esencia sagrada , que se manifiesta en múltiples formas: rocas, árboles, ríos, animales, lugares e incluso personas pueden considerarse poseedores de la naturaleza de kami . ^{[ 17 ]} Los kami y las personas no están separados; existen dentro del mismo mundo y comparten su complejidad interrelacionada. ^{[ 13 ]}

El sintoísmo es la religión más grande de Japón, practicada por casi el 80% de la población, pero solo un pequeño porcentaje de ellos se identifica como "sintoísta" en las encuestas. ^{[ 14 ]} Esto se debe a que "sintoísmo" tiene diferentes significados en Japón: la mayoría de los japoneses asisten a santuarios sintoístas y rezan a los kami sin pertenecer a organizaciones sintoístas. ^{[ 5 ]} Dado que no existen rituales formales para convertirse en miembro del "sintoísmo" popular, la "membresía sintoísta" a menudo se estima contando a aquellos que se unen a sectas sintoístas organizadas. ^{[ 6 ]} El sintoísmo tiene 100 000 santuarios ^{[ 14 ]} y 78 890 sacerdotes en Japón. ^{[ 18 ]}

Sectas sintoístas

El santuario principal del Shinriismo (神理教, Shinrikyō ) en Kitakyushu , Prefectura de Fukuoka.

La sede de Ennokyo (円応教, En'nōkyō ) en Tamba , Prefectura de Hyōgo

En el siglo XX se produjeron profundos cambios en la sociedad japonesa, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial , incluyendo una rápida industrialización y urbanización. ^{[ 19 ]} Las religiones tradicionales, desafiadas por la transformación, se reconfiguraron, ^{[ 19 ]} y los principios de libertad religiosa articulados por la constitución de 1947 ^{[ 20 ]} proporcionaron espacio para la proliferación de nuevos movimientos religiosos. ^{[ 18 ]}

Nuevas sectas del sintoísmo, así como movimientos que reclamaban un estatus completamente independiente, y también nuevas formas de sociedades laicas budistas , proporcionaron maneras de agrupar a las personas desarraigadas de sus familias tradicionales e instituciones aldeanas. ^{[ 21 ]} Mientras que el sintoísmo tradicional tiene una base residencial y hereditaria, y una persona participa en las actividades de culto dedicadas a la deidad tutelar o ancestro local —ocasionalmente solicitando servicios específicos de sanación o bendición o participando en peregrinaciones—, en las nuevas religiones los individuos formaban grupos sin importar el parentesco o el origen territorial, y la incorporación a dichos grupos requería una decisión voluntaria. ^{[ 22 ]} Estas nuevas religiones también proporcionaron cohesión a través de una doctrina y práctica unificadas compartidas por la comunidad a nivel nacional. ^{[ 22 ]}

Las nuevas religiones oficialmente reconocidas se cuentan por cientos, y se informa que el número total de miembros asciende a decenas de millones. ^{[ 23 ] : 234–235} La mayor de estas nuevas religiones, Soka Gakkai , una secta budista fundada en 1930, reúne a alrededor de 4 millones de miembros. Académicos en Japón han estimado que entre el 10 % y el 20 % de la población pertenece a estas nuevas religiones, ^{[ 18 ]} aunque estimaciones más realistas sitúan la cifra muy por debajo del 10 %. ^{[ 18 ]} En 2007, había 223.831 sacerdotes y líderes de las nuevas religiones en Japón, tres veces el número de sacerdotes sintoístas tradicionales. ^{[ 18 ]}

Muchas de estas nuevas religiones derivan del sintoísmo, conservan sus características fundamentales y a menudo se identifican como variantes del mismo. Entre ellas se incluyen Tenrikyo , Konkokyo , Omotokyo , Shinrikyo, Shinreikyo , Sekai Shindokyo , Zenrinkyo y otras.

El budismo (仏教, Bukkyō ) llegó por primera vez a Japón en el siglo VI, introducido en el año 538 o 552 ^{[ 24 ]} desde el reino de Baekje en Corea . ^{[ 24 ]} El rey de Baekje envió al emperador japonés una imagen de Buda y algunos sutras. Tras superar breves pero violentas oposiciones de las fuerzas conservadoras, fue aceptado por la corte japonesa en 587. ^{[ 24 ]} El estado de Yamato gobernaba clanes ( uji ) centrados en el culto a las deidades ancestrales de la naturaleza. ^{[ 25 ]} Fue un período de intensa inmigración desde Corea, ^{[ 26 ]} jinetes del noreste de Asia, ^{[ 24 ]} e influencia cultural de China, ^{[ 27 ]} que se había unificado bajo la dinastía Sui convirtiéndose en la potencia crucial en el continente. ^{[ 26 ]}

El budismo sirvió para afirmar el poder del Estado y moldear su posición en la cultura más amplia del este de Asia. ^{[ 25 ]} Los aristócratas japoneses se dedicaron a construir templos budistas en la capital, Nara . ^{[ 25 ]} Sin embargo, la enorme inversión del gobierno en la difusión del budismo durante el período Nara (646-794) condujo a la corrupción y a un período de reformas, así como a un cambio de enfoque de Nara a la nueva capital de Heian, ahora Kioto . ^{[ 28 ]}

Tōshōdai-ji , un antiguo templo budista en Nara.

Myoudou-ji , untemplo Jodo Shin con un estilo arquitectónico distintivo.

Monju-in , untemplo Shingon en Matsuyama , Ehime

El salón interior de Hyakumanben chion-ji, un templo Jodo en Kioto

Las seis sectas budistas inicialmente establecidas en Nara se conocen hoy en día como " budismo de Nara " y son relativamente pequeñas. Cuando la capital se trasladó a Heian, llegaron de China otras formas de budismo, entre ellas el todavía popular budismo Shingon , una forma esotérica similar al budismo Vajrayana del Tíbet, y el Tendai , una forma monástica conservadora más conocida por su nombre chino, Tiantai .

Cuando el shogunato tomó el poder en el siglo XII y la capital administrativa se trasladó a Kamakura , surgieron diversas formas de budismo. La de mayor influencia cultural fue el zen , que se centraba en la meditación y la búsqueda de la iluminación en esta vida. Se establecieron dos escuelas de zen: Rinzai y Sōtō . Una tercera, Ōbaku , se formó en 1661.

Con la Restauración Meiji en 1868 y la consiguiente centralización del poder imperial y modernización del Estado, el sintoísmo se convirtió en la religión oficial. Asimismo, se promulgó una orden para eliminar la influencia mutua entre el sintoísmo y el budismo , seguida de un movimiento para erradicar por completo el budismo de Japón.

Hoy en día, la escuela más popular en Japón es el budismo de la Tierra Pura , que llegó en forma de escuelas independientes durante el período Kamakura , aunque algunos de sus elementos se practicaban en Japón siglos antes. Este budismo enfatiza el papel del Buda Amitabha y promete que recitar la frase " Namu Amida Butsu " resultará en ser llevado por Amitabha tras la muerte al "Paraíso Occidental" o " Tierra Pura ", donde es más fácil alcanzar la budeidad . La Tierra Pura atrajo a miembros de todas las clases sociales, desde agricultores y comerciantes hasta nobles y clanes samuráis, como el clan Tokugawa .

Actualmente existen dos ramas principales del budismo de la Tierra Pura: Jōdo-shū , que se centra en repetir la frase muchas veces, como enseñó Honen , y Jōdo Shinshū , que afirma que basta con decir la frase una sola vez con un corazón puro, como enseñó Shinran . Existen dos escuelas menores de budismo de la Tierra Pura, Ji-shu y Yuzu Nembutsu , aunque son considerablemente más pequeñas que sus contrapartes más grandes.

Otra forma predominante de budismo es el budismo Nichiren , fundado por el monje Nichiren en el siglo XIII , quien destacó la importancia del Sutra del Loto . Entre los principales representantes del budismo Nichiren se encuentran sectas como Nichiren Shū y Nichiren Shōshū , y organizaciones laicas como Risshō Kōsei Kai y Soka Gakkai , cuyo brazo político conforma el Komeito , el tercer partido político más grande de Japón. La mayoría de los linajes del budismo Nichiren comparten el canto de Namu Myōhō Renge Kyō (o Nam Myoho Renge Kyo) y la inscripción del Gohonzon realizada por Nichiren.

A partir de 2018, había más de 355.000 monjes, sacerdotes y líderes budistas en Japón, ^{[ 29 ]} un aumento de más de 40.000 en comparación con 2000. ^{[ 30 ]}

Otras son religiones nuevas e independientes, como Aum Shinrikyo , los movimientos Mahikari , la Iglesia de la Libertad Perfecta , Seicho-No-Ie , la Iglesia del Mesianismo Mundial y otras.

Catedral católica de Santa María de Tokio

Catedral de la Santa Resurrección en Tokio, de la Iglesia Ortodoxa Japonesa.

Catedral de San Andrés en Tokio, de la Iglesia Anglicana Japonesa.

Grace Church, una iglesia reformada en Tokio.

Iglesia Bautista de Kashii en Fukuoka ( Convención Bautista de Japón )

En 2019, había 1,9 millones ^{[ 31 ]} de cristianos en Japón, ^{[ 32 ]} la mayoría de ellos viviendo en la parte occidental de Japón, donde las actividades de los misioneros fueron mayores durante el siglo XVI.

El cristianismo (キリスト教Kirisutokyō ), en forma de catolicismo (カトリック教Katorikkukyō ), fue introducido en Japón por misiones jesuitas a partir de 1549. ^{[ 33 ]} En ese año, los tres jesuitas Francisco Javier , Cosme de Torres y Juan Fernández , desembarcaron en Kagoshima , en Kyushu , el 15 de agosto. ^{[ 33 ]} Los comerciantes portugueses estuvieron activos en Kagoshima desde 1543, ^{[ 33 ]} bienvenidos por los daimyōs locales porque importaban pólvora. Anjirō , un japonés converso, ayudó a los jesuitas a comprender la cultura japonesa y tradujo el primer catecismo japonés. ^{[ 34 ]}

Estos misioneros lograron convertir a un gran número de personas en Kyushu, incluyendo campesinos, antiguos monjes budistas y miembros de la clase guerrera. ^{[ 35 ]} En 1559, se inició una misión en la capital, Kioto . ^{[ 35 ]} Al año siguiente, había nueve iglesias, y la comunidad cristiana creció de manera constante en la década de 1560. ^{[ 35 ]} En 1569, había 30 000 cristianos y 40 iglesias. ^{[ 35 ]} Tras la conversión de algunos señores en Kyushu, se realizaron bautismos masivos de la población local. En la década de 1570, el número de cristianos aumentó rápidamente a 100 000. ^{[ 35 ]}

A finales del siglo XVI, misioneros franciscanos llegaron a Kioto, a pesar de la prohibición emitida por Toyotomi Hideyoshi . En 1597, Hideyoshi proclamó un edicto más severo y ejecutó a 26 franciscanos en Nagasaki como advertencia. Tokugawa Ieyasu y sus sucesores reforzaron la prohibición del cristianismo con varios edictos adicionales, especialmente después de la Rebelión de Shimabara en la década de 1630. Muchos cristianos continuaron practicando su fe en secreto . ^{[ 36 ]}

Los discursos sobre el cristianismo pasaron a ser propiedad del Estado durante el período Tokugawa. El Estado aprovechó su poder para declarar a los cristianos enemigos del Estado, con el fin de crear y mantener una identidad legalmente vinculante para los súbditos japoneses. De este modo, las identidades o los símbolos cristianos se convirtieron en propiedad exclusiva del Estado japonés. ^{[ 36 ]} Aunque a menudo se habla de ella como una religión «extranjera» o «minoritaria», el cristianismo ha desempeñado un papel sociopolítico fundamental en la vida de los súbditos y ciudadanos japoneses durante cientos de años. ^{[ 37 ]}

En 1873, tras la Restauración Meiji , se levantó la prohibición, se promulgó la libertad de religión y los misioneros protestantes (プロテスタントPurotesutanto o 新教Shinkyō , "enseñanza renovada") comenzaron a hacer proselitismo en Japón, intensificando sus actividades después de la Segunda Guerra Mundial , aunque nunca tuvieron tanto éxito como en Corea .

En 1996, la prefectura de Nagasaki tenía el mayor porcentaje de cristianos, alrededor del 5,1%. ^{[ 38 ]} En 2007 había 32.036 sacerdotes y pastores cristianos en Japón. ^{[ 18 ]} Según una encuesta realizada por la Organización Gallup en 2006, el cristianismo había aumentado significativamente en Japón , particularmente entre los jóvenes, y un alto número de adolescentes se estaban convirtiendo al cristianismo. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

A lo largo del último siglo, algunas costumbres occidentales, como las bodas al estilo occidental , el Día de San Valentín y la Navidad, se han popularizado entre muchos japoneses. En 2015, entre el 60 % y el 70 % de las bodas celebradas en Japón fueron de estilo cristiano. ^{[ 42 ]} El cristianismo y la cultura cristiana gozan de una imagen generalmente positiva en Japón . ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

El islam (イスラム教Isuramukyō ) en Japón está representado principalmente por pequeñas comunidades inmigrantes de otras partes de Asia . En 2008, Keiko Sakurai estimó que entre el 80 % y el 90 % de los musulmanes en Japón eran inmigrantes nacidos en el extranjero, principalmente de Indonesia, Pakistán, Bangladesh e Irán. ^{[ 46 ]} En 2007, la población inmigrante musulmana se estimó entre 10 000 y 50 000 personas, mientras que el número estimado de musulmanes japoneses oscila entre miles y decenas de miles. ^{[ 47 ]}

La Fe bahá'í (バハーイー教Bahāiikyō ) en Japón comenzó después de algunas menciones del país por parte de 'Abdu'l-Bahá por primera vez en 1875. ^{[ 48 ]} El primer converso japonés fue Kanichi Yamamoto (山本寛一) , que vivió en Honolulu y aceptó la fe en 1902. El segundo converso fue Saichiro Fujita (藤田左弌郎) . El primer converso bahá'í en suelo japonés fue Kikutaro Fukuta (福田菊太郎) en 1915. ^{[ 49 ]} En 2005, la Asociación de Archivos de Datos Religiosos , basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial , estimó unos 15.700 bahá'ís. ^{[ 50 ]}

El judaísmo (ユダヤ教Yudayakyō ) en Japón es practicado por aproximadamente 2000 judíos que viven en el país. ^{[ 51 ]} Con la apertura de Japón al mundo exterior en 1853 y el fin de la política exterior sakoku de Japón , algunos judíos emigraron a Japón desde el extranjero, y los primeros colonos judíos registrados llegaron a Yokohama en 1861. La población judía continuó creciendo hasta la década de 1950, impulsada por la inmigración de Europa y Oriente Medio, siendo Tokio y Kobe las comunidades más grandes.

Durante la Segunda Guerra Mundial , algunos judíos europeos que huían del Holocausto encontraron refugio en Japón. Estos judíos, en su mayoría polacos, recibieron una visa de Curazao del cónsul holandés en Kaunas, Jan Zwartendijk . ^{[ 52 ]} Esto permitió a un diplomático japonés, Chiune Sugihara , cónsul japonés en Lituania , emitir visas de tránsito japonesas. Al hacerlo, tanto Zwartendijk como Sugihara desobedecieron órdenes y ayudaron a más de 6000 judíos a escapar de los nazis. Después de la Segunda Guerra Mundial, una gran parte de la población judía de Japón emigró, muchos a lo que se convertiría en Israel . Algunos de los que se quedaron se casaron con personas locales y se asimilaron a la sociedad japonesa.

Hay centros comunitarios que atienden a judíos en Tokio ^{[ 53 ]} y Kobe. ^{[ 54 ]} La organización Chabad-Lubavitch tiene dos centros en Tokio. ^{[ 55 ]}

En septiembre de 2015, Japón nombró por primera vez a un Gran Rabino , el jefe de la Casa Chabad de Tokio , el rabino Binyamin Edrei. ^{[ 56 ]}

El hinduismo (ヒンドゥー教Hindūkyō o 印度教Indokyō ) en Japón es practicado por un pequeño número de personas, principalmente migrantes de China , India , Nepal y Bali . Sin embargo, la cultura hindú ha tenido un papel significativo, aunque indirecto, en la cultura japonesa, a través de la difusión del budismo y la fascinación del mundo antiguo por Bharatvarsha. Cuatro de los " Siete Dioses de la Fortuna " japoneses tienen su origen en deidades hindúes, incluyendo a Benzaiten (Sarasvati), Bishamon (Vaiśravaṇa o Kubera), Daikoku (Mahakala/Shiva) y Kisshoutennyo (Lakshmi). Varias deidades hindúes, incluyendo las mencionadas, son veneradas en el budismo Shingon . Esta denominación y todas las demás formas de budismo tántrico tienen múltiples orígenes en común con el hinduismo tántrico.

Según la Asociación de Archivos de Datos Religiosos, en 2020 había 25.597 hindúes en Japón. ^{[ 57 ]}

El sijismo (シク教Sikukyō ) es actualmente una religión minoritaria en Japón, seguida principalmente por familias que emigraron de la India. Las comunidades sij se formaron en la década de 1920, principalmente en Kobe y posteriormente en Tokio. La población sij, aunque pequeña, estableció gurdwaras. ^{[ 58 ]} Entre las figuras notables se encuentra el Maharajá Jagatjit Singh de Kapurthala , quien visitó el país entre 1903 y 1904. ^{[ 59 ]}

El jainismo (ジャイナ教Jainakyō ) es una religión minoritaria en Japón . A partir de 2009Había tres templos jainistas en Japón. ^{[ 60 ]} Minakata Kumagusu publicó la primera traducción simplificada al japonés de conceptos jainistas para la gente común. ^{[ 61 ]}

La religión ryukyuana es el sistema de creencias autóctono de los habitantes de Okinawa y las demás islas Ryukyu . Si bien las leyendas y tradiciones específicas pueden variar ligeramente de un lugar a otro y de una isla a otra, la religión ryukyuana se caracteriza generalmente por el culto a los ancestros (más precisamente denominado "respeto a los ancestros") y el respeto a las relaciones entre los vivos, los muertos y los dioses y espíritus del mundo natural. Algunas de sus creencias, como las relativas a los espíritus del genius loci y a muchos otros seres clasificados entre dioses y humanos, son indicativas de sus antiguas raíces animistas , al igual que su interés por el mabui (まぶい) , o esencia vital.

Una de sus características más antiguas es la creencia en onarigami (おなり神) , la superioridad espiritual de las mujeres derivada de la diosa Amamikyu , que permitió el desarrollo de un culto de noro (sacerdotisas) y yuta (mujeres de los medios de comunicación ). Esto difiere del sintoísmo japonés, donde los hombres son vistos como la encarnación de la pureza. La religión ryukyuana ha sido influenciada por el sintoísmo y el budismo japoneses, y por varias religiones chinas. Incluye sectas y movimientos reformados como el Ijun o ijunismo ( en ryukyuano : いじゅんIjun ; en japonés: 違順教Ijunkyō ), fundado en la década de 1970.

La religión Ainu, Ainu no shūkyō (アイヌの宗教) , es el sistema de creencias indígena del pueblo Ainu de Hokkaido y partes del Extremo Oriente ruso . Es una religión animista centrada en la creencia de que los Kamuy (espíritus o dioses) habitan en todo.

La mayoría de los chinos en Japón practican la religión popular china ( chino :中国民间宗教 o 中国民间信仰; pinyin : Zhōngguó mínjiān zōngjiào o Zhōngguó mínjiān xìnyǎng ; japonés :中国の民俗宗教; rōmaji : Chūgoku no minzoku shūkyō ), también conocido como shenismo ( chino :神教; pinyin : Shénjiào ; pronunciación japonesa : Shinkyō ), que es muy similar al sintoísmo japonés.

La religión popular china consiste en el culto a los dioses y ancestros étnicos chinos, shen (神 " dioses ", "espíritus", "conciencias", " arquetipos "; literalmente "expresiones", las energías que generan las cosas y las hacen prosperar), que pueden ser deidades de la naturaleza , deidades de la ciudad o deidades tutelares de otras aglomeraciones humanas, deidades nacionales , héroes culturales y semidioses, ancestros y progenitores de parentescos. Las narrativas sagradas sobre algunos de estos dioses están codificadas en el cuerpo de la mitología china .

El taoísmo (道教Dōkyō ) fue introducido desde China entre los siglos VII y VIII, e influyó en diversos grados en la espiritualidad autóctona japonesa. Las prácticas taoístas se incorporaron al sintoísmo, y el taoísmo fue la fuente de las religiones esotéricas y místicas del Onmyōdō , el Shugendō y el Kōshin .

El taoísmo, religión autóctona de China, comparte algunas raíces con el sintoísmo, aunque el taoísmo es más hermético, mientras que el sintoísmo es más chamánico. La influencia del taoísmo en Japón ha sido menos profunda que la del neoconfucianismo japonés. Actualmente, el taoísmo chino institucional está presente en el país en forma de templos; el Seitenkyū fue fundado en 1995.

El confucianismo (儒教Jukyō ) se introdujo desde Corea durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) ^{[ 62 ]} y se desarrolló como una religión de élite, aunque ejerció una profunda influencia en el tejido de la sociedad japonesa en general durante el período Edo . La filosofía confuciana se caracteriza por ser humanista y racionalista, con la creencia de que el universo puede comprenderse a través de la razón humana, correspondiente a la razón universal ( li ), y por lo tanto, es responsabilidad del ser humano crear una relación armoniosa entre el universo (天Ten ) y el individuo. ^{[ 63 ]} El racionalismo del neoconfucianismo contrastaba con el misticismo del budismo zen en Japón. A diferencia de los budistas, los neoconfucianos creían que la realidad existía y podía ser comprendida por la humanidad, aunque las interpretaciones de la realidad variaban ligeramente según la escuela del neoconfucianismo. ^{[ 63 ]}

Los aspectos sociales de la filosofía son jerárquicos y se centran en la piedad filial . Esto creó una estratificación social confuciana en la sociedad de Edo que antes no existía, dividiendo a la sociedad japonesa en cuatro clases principales: samuráis , campesinos, artesanos y comerciantes. ^{[ 64 ]} Los samuráis fueron especialmente ávidos lectores y maestros del pensamiento confuciano en Japón, estableciendo numerosas academias confucianas.

El neoconfucianismo también introdujo elementos de etnocentrismo en Japón. Así como los neoconfucianos chinos y coreanos consideraban su propia cultura como el centro del mundo, los neoconfucianos japoneses desarrollaron un orgullo nacional similar. ^{[ 63 ]} Este orgullo nacional evolucionaría más tarde hasta convertirse en la escuela filosófica del Kokugaku , que posteriormente desafiaría al neoconfucianismo y sus supuestos orígenes extranjeros chinos y coreanos como la filosofía dominante de Japón.

• Shin'ichi Hisamatsu , filósofo y erudito que rechazó el teísmo, afirmó que Dios o Buda, como seres objetivos, son meras ilusiones. ^{[ 74 ]}
• Ito Hirobumi , cuatro veces Primer Ministro de Japón , dijo, según se informa: «Considero que la religión en sí misma es completamente innecesaria para la vida de una nación; la ciencia está muy por encima de la superstición, y ¿qué es la religión —el budismo o el cristianismo— sino superstición, y por lo tanto una posible fuente de debilidad para una nación? No lamento la tendencia al libre pensamiento y al ateísmo, que es casi universal en Japón porque no lo considero una fuente de peligro para la comunidad». ^{[ 75 ]}
• Hiroyuki Kato , quien dirigió la Academia Imperial de 1905 a 1909, dijo: "La religión depende del miedo". ^{[ 75 ]}
• Haruki Murakami , novelista japonés, escribió: «Dios solo existe en la mente de las personas. Especialmente en Japón, el concepto de Dios siempre ha sido flexible. Fíjense en lo que ocurrió durante la guerra. Douglas MacArthur ordenó al emperador divino que dejara de ser un dios, y así lo hizo, pronunciando un discurso en el que afirmaba ser una persona común y corriente».
• Ando Shoeki , quien denunció a los eruditos confucianos y al clero budista como opresores espirituales de su época, aunque aún veneraba a los dioses del antiguo Japón como lo haría un panteísta , equiparándolos con la naturaleza. ^{[ 76 ]}
• Fukuzawa Yukichi , considerado uno de los fundadores del Japón moderno, encontró imposible combinar el saber moderno con la creencia en dioses, ^{[ 77 ]} declarando abiertamente: «Es evidente que el mantenimiento de la paz y la seguridad en la sociedad requiere una religión. Para ello, cualquier religión sirve. Carezco de una naturaleza religiosa y nunca he creído en ninguna. Por lo tanto, me expongo a la acusación de aconsejar a otros que sean religiosos cuando yo no lo soy. Sin embargo, mi conciencia no me permite revestirme de religión cuando no la siento en mi corazón... Existen varios tipos de religiones: budismo, cristianismo, etc. Desde mi punto de vista, no hay más diferencia entre ellas que entre el té verde y el negro...». ^{[ 78 ]}

La Alianza Japonesa de Ateos Militantes ( Nihon Sentoteki Mushinronsha Domei , también conocida como Senmu ) fue fundada en septiembre de 1931 por un grupo de personas antirreligiosas . La alianza se oponía a la idea del kokutai , el mito fundacional de la nación , a la presencia de la religión en la educación pública y a la práctica del sintoísmo estatal . Su mayor oposición era hacia el sistema imperial de Japón . ^{[ 79 ]}

Dos meses después, en noviembre de 1931, el socialista Toshihiko Sakai y el comunista Takatsu Seido crearon la Alianza Antirreligiosa de Japón ( Nihon Hanshukyo Domei ). Se oponían a las "contribuciones a organizaciones religiosas, las oraciones para obtener beneficios prácticos (kito), la predicación en las fábricas y las organizaciones religiosas de todo tipo", y consideraban la religión como una herramienta utilizada por la clase alta para oprimir a los obreros y campesinos. ^{[ 79 ]}