Yeshu

En la Tosefta, Chullin 2:22-24 hay dos anécdotas sobre el min (hereje) llamado Jacob que nombró a su mentor Yeshu ben Pandera (Yeshu hijo de Pandera).

• Julín 2:22-23 narra cómo el rabino Eleazar ben Damma fue mordido por una serpiente. Jacob acudió a curarlo (según el texto de Lieberman ^{[ 22 ]} ) «en nombre de Yeshu ben Pandera». (Una variante del texto de la Tosefta, considerada por Herford, presenta «Yeshua» en lugar de «Yeshu». Saul Lieberman , al comparar manuscritos antiguos, descubrió que esta variante, junto con las grafías anómalas de Pandera , eran intentos erróneos de corrección por parte de un copista que desconocía la terminología).

El relato también se menciona en pasajes correspondientes del Talmud de Jerusalén ( Avodah Zarah 2:2 IV.I) y del Talmud babilónico ( Avodah Zarah 27b). El nombre Yeshu no se menciona en los manuscritos hebreos de estos pasajes, pero Herford interpola la referencia a "Jeshu ben Pandira" en su paráfrasis en inglés del texto del Talmud de Jerusalén. De manera similar, la traducción de Rodkinson del relato del Talmud babilónico interpola "con el nombre de Jesús".

• Julín 2:24 relata cómo el rabino Eliezer fue arrestado y acusado de minut . Cuando el juez principal ( hegemón ) lo interrogó, el rabino respondió que "confiaba en el juez". Aunque el rabino Eliezer se refería a Dios, el juez interpretó que se refería a sí mismo y lo liberó. El resto del relato trata sobre el motivo del arresto del rabino Eliezer. El rabino Akiva sugiere que quizás uno de los minim le había dicho una palabra de minut y que esta le había complacido. El rabino Eliezer recuerda que, en efecto, así fue: se encontró con Jacob, de la ciudad de Sakhnin, en las calles de Séforis, quien le habló una palabra de minut en nombre de Yeshu ben Pandera, lo cual le complació. (Una variante utilizada por Herford presenta Pantiri en lugar de Pandera ).
• En el Talmud babilónico, Avodah Zarah , 16b-17a, se repite esencialmente el relato de Julín 2:24 sobre el rabino Eliezer y se añade información adicional. Se narra que Jacob citó Deuteronomio 23:19: «No traerás el precio de una prostituta ni el precio de un perro a la casa del Señor tu Dios para cumplir ningún voto». Jacob afirma que esto se lo enseñó Yeshú. Luego, Jacob preguntó a Eliezer si era lícito usar el dinero de una prostituta para construir un lugar de retiro para el Sumo Sacerdote (quien pasaba toda la noche anterior al Día de la Expiación en los alrededores del Templo, donde se debían proveer todas sus comodidades). Al no obtener respuesta del rabino Eliezer, Jacob citó Miqueas 1:7: «Porque fueron acumulados con el dinero de las prostitutas, y volverán a ser dinero de las prostitutas». Esta era la enseñanza que había complacido al rabino Eliezer.

El apellido ben Pandera no se encuentra en el relato talmúdico. (La traducción de Rodkinson, basada en el relato de la Tosefta, parafrasea la referencia a que Yeshu enseñó a Jacob como «así enseñó Jeshu b. Panthyra», en este caso sin traducir «Yeshu» como «Jesús»). El nombre aparece nuevamente en el texto midrásico Kohelet Rabba 10:5, donde se describe a un sanador del nieto del rabino Yehoshua ben Levi como perteneciente a la familia ben Pandera. La fuente de este relato es Shabbat 14:4-8 y Avodah Zarah 40 en el Talmud de Jerusalén, pero allí no se menciona a ben Pandera. Sin embargo, la palabra Yeshu aparece como una glosa marginal secundaria en el primer pasaje del manuscrito de Leiden, lo que, junto con la versión midrásica, demuestra que el relato se entendía como una referencia a un seguidor de Yeshu ben Pandera. (Herford nuevamente se toma la libertad de agregar "en el nombre de Jeshu Pandera" a su traducción de los pasajes del Talmud a pesar de que estas palabras no están en el texto original. Schäfer de manera similar proporciona una traducción parafraseada que menciona "Jesús hijo de Pandera", la cual, según admite, construyó él mismo combinando los textos talmúdicos y midráshicos y las glosas marginales. ^{[ 23 ]} ) Kohelet Rabba también relata el relato del rabino Eliezer ( Kohelet Rabba 1:24); en este caso, algunas copias mencionan a Yeshu ben Pandera como en el pasaje de la Tosefta, pero otras leen en cambio peloni, un nombre de relleno equivalente al español "fulano de tal". ^{[ 23 ]}

Jeffrey Rubenstein ha argumentado que los relatos de Chullin y Avodah Zarah revelan una relación ambivalente entre los rabinos y el cristianismo. En su opinión, el relato de la tosefta revela que al menos algunos judíos creían que los cristianos eran verdaderos sanadores, pero que los rabinos veían esta creencia como una gran amenaza. Respecto al relato del Talmud babilónico en Avoda Zarah , el Dr. Boyarin considera a Jacob de Sechania como un predicador cristiano e interpreta el arresto del rabino Eliezer por minut como un arresto por parte de los romanos por practicar el cristianismo (el texto usa la palabra para hereje). Cuando el gobernador (el texto usa la palabra para juez principal) lo interrogó, el rabino respondió que "confiaba en el juez". Boyarin ha sugerido que esta era la versión judía del enfoque de dominación del Hermano Conejo , que contrasta con la estrategia de muchos cristianos primitivos, quienes proclamaban sus creencias a pesar de las consecuencias (es decir, el martirio). Aunque el rabino Eliezer se refería a Dios, el gobernador interpretó que se refería a sí mismo y lo liberó. Según ellos, el relato también revela que hubo mayor contacto entre cristianos y judíos en el siglo II de lo que se creía comúnmente. Consideran que el relato de la enseñanza de Yeshu es un intento de burlarse del cristianismo. Según el Dr. Rubenstein, la estructura de esta enseñanza, en la que se utiliza un texto bíblico para responder a una pregunta sobre la ley bíblica, es común tanto a los rabinos como a los primeros cristianos. Sin embargo, el contenido vulgar pudo haber sido utilizado para parodiar los valores cristianos. El Dr. Boyarin considera que el texto es un reconocimiento de que los rabinos a menudo interactuaban con los cristianos, a pesar de su antipatía doctrinal. ^{[ 24 ]}

Un relato medieval de Jesús, en el que se describe a Jesús como hijo de José, hijo de Pandera (véase la traducción del manuscrito yemenita del siglo XV: Toledot Yeshu ), ofrece una visión contemporánea de Jesús y donde se le retrata como un impostor. ^{[ 25 ]}

En los manuscritos talmúdicos anteriores a la censura que se conservan, a Yeshu le sigue a veces el epíteto Ha-Notzri . R. Travers Herford , Joseph Klausner y otros lo tradujeron como «el Nazareno». El término no aparece de forma consistente en los manuscritos, y Menachem Meiri (1249-c. 1310), en su comentario sobre el Talmud Beit HaBechirah , lo consideró una interpolación tardía.

Klausner señaló las objeciones de otros eruditos por motivos gramaticales y fonéticos a la traducción de Notzri como "Nazareno", que significa una persona de Nazaret (en hebreo Natzrat ), ^{[ 31 ]} sin embargo, la etimología de "Nazareno" es incierta y una posibilidad es que derive de Notzri y no significara una persona de Nazaret. ^{[ 32 ]}

En el año 1180 d. C. , Maimónides, en su Mishné Torá , Hiljot Melajim 11:4, menciona brevemente a Jesús en un pasaje que posteriormente fue censurado por la Iglesia. Utiliza el nombre Yeshúa para referirse a Jesús (un equivalente atestiguado del nombre, a diferencia de Yeshu ) y lo sigue con HaNotzri, lo que demuestra que, independientemente del significado que se le hubiera dado en las apariciones talmúdicas de este término, Maimónides lo entendió como un equivalente de Nazareno. Las adiciones posteriores al Josipón también se refieren a Jesús como Yeshúa HaNotzri , pero no como Yeshu HaNotzri . ^{[ 33 ]}

Entre otros pasajes, el Talmud nombra a Yeshu HaNotzri ( Jesús el Nazareno ) como un personaje que fue sentenciado por Dios a pasar su vida después de la muerte en excremento hirviendo por haberse “burlado de las palabras” de los sabios judíos:

Entonces Onkelos fue y resucitó a Jesús de Nazaret de entre los muertos mediante nigromancia. Onkelos le dijo: ¿Quién es el más importante en ese mundo donde estás ahora? Jesús le respondió: El pueblo judío. Onkelos le preguntó: ¿Debo entonces unirme a ellos en este mundo? Jesús le dijo: Busca su bienestar, no su desgracia, pues quien los toca es considerado como si tocara la niña de sus ojos. Onkelos le preguntó: ¿Cuál es el castigo de ese hombre, un eufemismo para el mismo Jesús, en el otro mundo? Jesús le respondió: Será castigado con excremento hirviendo. Como dijo el Maestro: Cualquiera que se burle de las palabras de los Sabios será condenado a excremento hirviendo. Y este fue su pecado, pues se burló de las palabras de los Sabios. El Talmud comenta: Ven y observa la diferencia entre los pecadores de Israel y los profetas de las naciones del mundo. Así como Balaam , que era profeta, deseaba el mal a Israel, Jesús de Nazaret, que era un pecador judío, buscaba su bienestar.

Sanedrín 43a relata el juicio y la ejecución de Yeshu y sus cinco discípulos. Aquí, Yeshu es un hechicero que ha incitado a otros judíos a la apostasía. Se envía un heraldo para que busque testigos a su favor durante cuarenta días antes de su ejecución. Nadie se presenta y, finalmente, es apedreado y ahorcado en la víspera de la Pascua . Sus cinco discípulos, llamados Matai, Nekai, Netzer, Buni y Todah, son juzgados. Se hace un juego de palabras con cada uno de sus nombres y son ejecutados. Se menciona que se aplicó una indulgencia excesiva debido a la influencia de Yeshu en el gobierno real ( malkhut ).

En el manuscrito florentino del Talmud (1177 d.C.) se añade al Sanedrín 43a que dice que Yeshu fue ahorcado en la víspera del sábado .

En Gittin 56b, 57a se menciona una historia en la que Onkelos invoca el espíritu de un Yeshu que intentó dañar a Israel. Describe su castigo en el más allá como hervir en excremento , pero anima a Onkelos a convertirse al judaísmo, lo que lleva al Talmud a alabar a "los pecadores de Israel". El texto estándar actual no nombra al individuo que Onkelos invoca, pero una nota al pie cita una variante textual que identifica al espíritu atormentado como Yeshu .

Sanedrín 103a y Berajot 17b hablan de un Yeshú que quema su comida en público, posiblemente una referencia a los sacrificios paganos. El relato trata sobre Manasés, rey de Judá, tristemente célebre por haberse entregado a la idolatría y haber perseguido a los judíos (2 Reyes 21). Forma parte de una discusión más amplia sobre tres reyes y cuatro plebeyos excluidos del paraíso. Estos también se mencionan en el Shulján Aruj, donde se afirma explícitamente que el hijo que quema su comida es Manasés.

En Sanedrín 107b y Sotah 47a se menciona a un tal Yeshu como discípulo de Josué ben Perachiah, quien fue expulsado por malinterpretar una palabra que, en contexto, debería haberse entendido como referida a la posada; en cambio, la interpretó como la esposa del posadero. Su maestro le dijo: «Aquí hay una buena posada», a lo que él respondió: «Tiene los ojos bizcos», y su maestro replicó: «¿A esto te dedicas?». (Esto ocurrió durante su período de refugio en Egipto durante las persecuciones de los fariseos entre el 88 y el 76 a. C., ordenadas por Alejandro Janneo . El incidente también se menciona en el Talmud de Jerusalén en Jagigah 2:2 , pero allí no se da el nombre de la persona en cuestión). Tras varias idas y venidas para pedir perdón, interpretó erróneamente la señal de Perachiah de esperar un momento como una señal de rechazo definitivo, y así se entregó a la idolatría (descrita con el eufemismo «adorar un ladrillo»). La historia concluye invocando una enseñanza de la época de la Mishná según la cual Yeshu practicaba magia negra, engañaba y desviaba a Israel del camino correcto. Algunos interpretan esta cita como una explicación general de la denominación Yeshu .

Según el Dr. Rubenstein, el relato de Sanedrín 107b reconoce el parentesco entre cristianos y judíos, ya que Jesús es presentado como discípulo de un rabino prominente. Pero también refleja y pone de manifiesto una inquietud fundamental del judaísmo rabínico . Antes de la destrucción del Templo en el año 70, los judíos estaban divididos en diferentes sectas, cada una con interpretaciones distintas de la ley. El judaísmo rabínico internalizó y normalizó los conflictos legales, condenando enérgicamente cualquier sectarismo. En otras palabras, se anima a los rabinos a discrepar y debatir entre sí, pero estas actividades deben controlarse cuidadosamente, pues podrían provocar un cisma. Si bien este relato puede no presentar una versión históricamente precisa de la vida de Jesús, utiliza una ficción sobre él para comunicar una verdad importante sobre los rabinos. Además, Rubenstein interpreta este relato como una reprimenda a los rabinos excesivamente severos. Boyarin sugiere que los rabinos estaban bien informados sobre las opiniones cristianas de los fariseos y que esta historia reconoce la creencia cristiana de que Jesús era misericordioso y los fariseos no (véase Marcos 2:1-2), al tiempo que enfatiza el perdón como un valor rabínico necesario. ^{[ 24 ]}

Otro título que se encuentra en la Tosefta y el Talmud es ben Stada (hijo de Stada). Sin embargo, en Shabat 104b y Sanedrín 67a del Talmud babilónico, se halla un pasaje que algunos han interpretado como una equiparación entre ben Pandera y ben Stada. El pasaje se presenta como un debate talmúdico en el que diversas voces hacen afirmaciones, refutando cada una la anterior. En tales debates, las afirmaciones y sus refutaciones suelen tener un carácter midrásico, a veces con un sutil humor, y no siempre deben tomarse al pie de la letra. El propósito del pasaje es llegar a una interpretación midrásica del término Stada.

Shabat 104b relata que un ben Stada trajo magia de Egipto en incisiones en su carne. Sanedrín 67a relata que un ben Stada fue capturado por observadores ocultos y ahorcado en la ciudad de Lod en la víspera de la Pascua . A continuación, se plantea el debate. Comienza preguntando si no se trataba de ben Pandera en lugar de ben Stada. Esto se refuta con la afirmación de que se trata de ambos: el esposo de su madre era Stada, pero su amante era Pandera. Esto se contrarresta con la afirmación de que el esposo era Pappos ben Yehuda (una figura del siglo II d. C. recordada en otros lugares por haber encerrado a su esposa infiel y haber visitado al rabino Akiva en la cárcel después de la revuelta de Bar Kojba ) y que la madre se llamaba Stada. Esto se refuta con la afirmación de que la madre se llamaba Miriam, peinadora de mujeres, pero que se había alejado de su marido (en otro lugar se menciona a una Miriam, hija de Bilgah, que tuvo una aventura con un soldado romano). En arameo, «se ha alejado» es satat da , obteniéndose así un significado midrásico para el término Stada. No se pueden inferir relaciones históricas reales entre las figuras mencionadas debido a la naturaleza midrásica del debate. Pappos y Miriam podrían haber sido introducidos simplemente como resultado de ser recordados en relación con el tema de una mujer que se ha alejado.

Ben-Stada también se menciona en el Talmud de Jerusalén. En Shabat 12:4 III se dice que aprendió haciéndose marcas en la carne. En Sanedrín 7:12 I se le menciona como ejemplo de alguien descubierto por observadores ocultos y posteriormente apedreado. Esta información se repite en la Tosefta, en Shabat 11:15 y Sanedrín 10:11, respectivamente.

Los Tanaítas y Amoraítas que registraron los relatos en el Talmud y la Tosefta usan el término Yeshu como designación en Sanedrín 103a y Berajot 17b en lugar del nombre real del rey Manasés . Sanedrín 107b lo usa para un individuo de la era asmonea que en un relato anterior (Talmud de Jerusalén, Jagigá 2:2) es anónimo. En Guitín 56b, 57a se usa para uno de los tres enemigos extranjeros de Israel, siendo los otros dos del pasado y del presente, y Yeshu representando a un tercero que no se identifica con ningún evento pasado o presente.

These accounts of Celsus and the Toledot Yeshu do not form part of Orthodox Jewish interpretation. The only classical Jewish commentator to equate Yeshu with Jesus was the Rishon (early commentator) Abraham Ibn Daud who held the view that the Jesus of Christianity had been derived from the figure of Yeshu the student of ben Perachiah. Ibn Daud was nevertheless aware that such an equation contradicted known chronology but argued that the Gospel accounts were in error.^[35]

Other Rishonim, namely Rabbi Jacob ben Meir (Rabbeinu Tam), Nachmanides, and Yechiel of Paris^[2] explicitly repudiated the equation of the Yeshu of the Talmud and Jesus. Menachem Meiri observed that the epithet Ha-Notzri attached to Yeshu in many instances was a late gloss.

Friar Raymond Martini, in his anti-semitic polemical treatise Pugio Fidei, began the accusation echoed in numerous subsequent anti-semitic pamphlets that the Yeshu passages were derogatory accounts of Jesus.^[23]

In 1554 a papal bull ordered the removal of all references from the Talmud and other Jewish texts deemed offensive and blasphemous to Christians. Thus the Yeshu passages were removed from subsequently published editions of the Talmud and Tosefta.^[36] Nevertheless, several church writers would refer to the passages as evidence of Jesus outside the Gospels.

Jehiel Heilprin held that Yeshu the student of Yehoshua ben Perachiah was not Jesus.^[37]Jacob Emden's writings also show an understanding that the Yeshu of the Talmud was not Jesus.

Rabbi Adin Steinsaltz translates "Yeshu" as "Jesus" in his translation of the Talmud.^[38] Elsewhere he has pointed out that Talmudic passages referring to Jesus had been deleted by the Christian censor.^[39]

La interpretación de Yeshu como un proto-Jesús, vista por primera vez en la obra de Abraham ibn Daud ^, sería retomada por el egiptólogo Gerald Massey en su ensayo El Jesús histórico y el Cristo mítico [ ^{40 ]} y por GRS Mead en su obra ¿Vivió Jesús en el año 100 a. C.? [ ^{41 ] El} rabino Avraham Korman reiteró la misma opinión ^{[ 42 ]} . Estas posturas reflejan la posición teosófica y la crítica de la tradición, populares en la época, pero rechazadas por estudiosos posteriores. Alvar Ellegård las ha retomado recientemente ^{[ 43 ]} .

Los estudiosos críticos modernos debaten si Yeshu se refiere o no al Jesús histórico, una opinión que se observa en varios artículos de enciclopedias del siglo XX, incluyendo The Jewish Encyclopedia , ^{[ 44 ]} Joseph Dan en la Encyclopaedia Judaica (1972, 1997). ^{[ 45 ]} y la Encyclopedia Hebraica (Israel). R. Travers Herford basó su trabajo en la comprensión de que el término se refiere a Jesús, ^{[ 46 ]} y fue también la comprensión de Joseph Klausner . ^{[ 3 ]} Ambos coinciden en que los relatos ofrecen poca evidencia histórica independiente o precisa sobre Jesús. ^{[ 3 ]} Herford argumenta que los autores del Talmud y la Tosefta tenían solo un conocimiento vago de Jesús y embellecieron los relatos para desacreditarlo, ignorando la cronología. Klausner distingue entre el material central de los relatos, que según él no trata sobre Jesús, y las referencias a "Yeshu", que considera adiciones que asocian espuriamente los relatos con Jesús. Entre los académicos recientes que siguen la misma línea se incluyen Peter Schäfer, ^{[ 23 ]} Steven Bayme y el Dr. David C. Kraemer .

Recientemente, algunos estudiosos han argumentado que Yeshu es un recurso literario y que las historias de Yeshu ofrecen una visión más compleja de las primeras interacciones entre rabinos y cristianos. Mientras que los fariseos eran una secta entre varias en la época del Segundo Templo, los amoraítas y los tannaítas buscaban establecer el judaísmo rabínico como la forma normativa del judaísmo. Al igual que los rabinos, los primeros cristianos afirmaban trabajar dentro de las tradiciones bíblicas para proporcionar nuevas interpretaciones de las leyes y los valores judíos. La a veces difusa frontera entre rabinos y primeros cristianos constituyó un espacio importante para distinguir entre el debate legítimo y la herejía. Estudiosos como Jeffrey Rubenstein y Daniel Boyarin sostienen que fue a través de las narrativas de Yeshu que los rabinos se enfrentaron a esta difusa frontera. ^{[ 47 ]}

Según Jeffrey Rubenstein, el relato de Sanedrín 107b reconoce el parentesco entre cristianos y judíos, ya que Jesús es presentado como discípulo de un rabino prominente. Pero también refleja y pone de manifiesto una inquietud fundamental del judaísmo rabínico. Antes de la destrucción del Templo en el año 70, los judíos estaban divididos en diferentes sectas, cada una de las cuales promovía distintas interpretaciones de la ley. El judaísmo rabínico internalizó y normalizó los conflictos sobre la ley, condenando enérgicamente cualquier sectarismo. En otras palabras, se anima a los rabinos a discrepar y debatir entre sí, pero estas actividades deben controlarse cuidadosamente, o de lo contrario podrían conducir a un cisma. Si bien esta historia puede no presentar un relato históricamente exacto de la vida de Jesús, sí utiliza una ficción sobre él para comunicar una verdad importante sobre los rabinos. ^{[ 24 ] [ 48 ]} Además, Rubenstein ve esta historia como una reprimenda a los rabinos demasiado severos. Boyarin sugiere que los rabinos estaban bien informados sobre las opiniones cristianas de los fariseos y que esta historia reconoce la creencia cristiana de que Jesús era misericordioso y los fariseos no (véase Marcos 2), al tiempo que enfatiza el perdón como un valor rabínico necesario. ^{[ 24 ]}

Una visión intermedia es la de Hyam Maccoby , ^{[ 49 ]} quien sostiene que la mayoría de estas historias no eran originalmente sobre Jesús, sino que fueron incorporadas al Talmud con la creencia de que sí lo eran, como respuesta a la actividad misionera cristiana.

Dennis McKinsey ha cuestionado la idea de que el término se refiera a Jesús y argumenta que la tradición judía no conocía a ningún Jesús histórico. ^{[ 50 ]} Opiniones similares han sido expresadas por el escritor científico escéptico Frank R. Zindler en su obra polémica El Jesús que los judíos nunca conocieron: Sepher Toldoth Yeshu y la búsqueda del Jesús histórico en las fuentes judías , ^{[ 51 ]} publicada deliberadamente fuera del ámbito de la erudición cristiana y judía.

Los autores han discrepado, por tanto, en varias cuestiones distintas pero estrechamente relacionadas:

• si Yeshu se refería a Jesús o no (por ejemplo, Herford vs. Nahmánides)
• si el material central de los relatos, independientemente del nombre, trataba originalmente sobre Jesús o no (por ejemplo, Herford frente a Klausner).
• ya sea que el material principal sea derivado de relatos cristianos de Jesús, un precursor de dichos relatos o no esté relacionado (por ejemplo, Herford vs Ibn Daud vs McKinsey)
• si Yeshu es un nombre real o un acrónimo (por ejemplo, Flusser frente a Kjaer-Hansen)
• si Yeshu es un equivalente hebreo genuino del nombre Jesús, un juego de palabras con el nombre Jesús o no tiene relación con el nombre Jesús (por ejemplo, Klausner vs Eisenmenger vs McKinsey).