Juan de Tella

La victoria persa sobre el ejército de Juliano en 363 puso bajo control persa muchos territorios mesopotámicos como Nisibis . Este cambio infundió esperanza a la comunidad miafisita, que luchaba contra la persecución bizantina de los no calcedonios en el imperio, liderada por Justino y Justiniano. ^{[ 14 ]} Tras esta persecución, Juan de Tella perdió su sede episcopal en 521 y se trasladó a territorio controlado por los persas cerca de la zona fronteriza, donde continuó su actividad pastoral y difundió sus escritos. La división institucional definitiva entre las jerarquías calcedonias y no calcedonias se vio facilitada por sus actividades misioneras y de ordenación en el exilio, junto con las de Jacobo Baradeo . ^{[ 15 ]}

Las acciones de Juan contribuyeron a avivar la oposición generalizada en las provincias orientales cuando Justino intentó imponer la política calcedoniana destituyendo a obispos disidentes e instalando en su lugar a sus propios designados imperiales. Justino, que creía que Oriente no representaría una amenaza, se sorprendió al ver que ciudades y monasterios enteros desobedecían la orden del emperador; en cambio, se encontró con una amplia sublevación, con miles de clérigos y comunidades enteras dispuestas a sufrir por su causa. Esta resistencia, impulsada por el liderazgo de Juan, demostró la tenacidad de quienes se oponían a la imposición calcedoniana. ^{[ 16 ]}

El ministerio de Juan estuvo especialmente marcado por una larga lucha con Efrén de Antioquía , cuyo poder abarcaba reivindicaciones territoriales y eclesiásticas contrapuestas. ^{[ 15 ]} Pronto surgieron acusaciones tanto de funcionarios bizantinos como persas que denunciaron a Juan como un «hombre malvado» y «merecedor de una muerte terrible». Efrén, a quien Juan de Éfeso llama un «perseguidor cruel», ^{[ 17 ]} colaboró ​​con las autoridades persas, utilizando sobornos y falso testimonio para justificar una incursión conjunta bizantino-persa contra la comunidad de Juan en las montañas de Singara . Capturado y llevado a Nisibis , Juan fue acusado de delitos seculares, ya que a los persas no les preocupaban los asuntos eclesiásticos ni religiosos; estas acusaciones incluían el cruce ilegal de fronteras, la recaudación ilegal de impuestos y la «rebelión contra César y los gobernantes de su tierra». Así, el ministerio de Juan fue exagerado por sus enemigos como una rebelión en toda regla. Juan negó todas las acusaciones y ofreció razones convincentes, afirmando que seguía las órdenes del emperador, pero que no podía comprometer sus propios principios hasta que el emperador gobernara «su reino según la voluntad de Dios». Al igual que Ignacio de Antioquía , Juan rechazó la autoridad terrenal si contradecía la ley divina, prefiriendo sufrir antes que renunciar a su fe. ^{[ 18 ]}

Tras defenderse con éxito, Juan convenció a la administración persa de su inocencia, y esta confirmó su legitimidad para mantener la paz entre ambos imperios mediante el establecimiento de su propia politeia cristiana en Nisibis, con cierto grado de autonomía. Para Juan, las fronteras eran ficticias y artificiales, y la politeia de los imperios, idólatra y mundana. Para quienes valoraban verdaderamente su fe, las órdenes del imperio no debían obedecerse simplemente para complacer al emperador; Dios tenía mayor importancia, a pesar de las dificultades que pudieran enfrentar al desobedecerlo. ^{[ 19 ]}

Juan y Efrén fueron retratados como polos opuestos por los dos biógrafos. Mientras que a Juan se le presentó como moral, a Efrén como corrupto. Juan de Éfeso y Elías compararon a Juan de Tella con Ignacio y Pablo , respectivamente, por desafiar la autoridad imperial frente a la persecución para servir a Dios, además de su ascetismo y actividad misionera compartidos. En particular, Elías citaba con frecuencia las epístolas de Pablo al describir a Juan, haciendo que ambas figuras fueran prácticamente idénticas; la historia de Juan se lee como una biografía de Pablo. ^{[ 20 ]}

Efrén, por otro lado —un cristiano siríaco de Amida— recibió una educación griega y ascendió en las filas del gobierno bizantino , llegando a ser patriarca calcedonio de Antioquía. Se le describió abusando de su autoridad al demoler monasterios que no se alineaban con él, enviar soldados para destruirlos y descuidar a su rebaño en ambos imperios. En cambio, optó por afiliarse al gobierno bizantino, sus leyes y su sistema judicial. Esto contrasta con la descripción de la politeia de Juan en las biografías, que buscaba unir a los fieles más allá de fronteras y culturas, mientras que Efrén mantuvo el antiguo método de imponer la doctrina como política imperial mediante la fuerza. En su intento de integrar Siria al cristianismo calcedonio para preservar el control bizantino, Efrén se centró principalmente en las regiones urbanas. Para los biógrafos, Efrén no servía a Dios, sino a César. ^{[ 21 ]}

El propio Juan se enfrentó a numerosas acusaciones y calumnias. Al sumergirse en la literatura y la lengua siríacas en lugar de la griega del imperio —a pesar de la importante superposición geográfica y social entre ambas—, se posicionó más cerca de la frontera en Mesopotamia , donde dicha lengua y cultura eran más comunes. Por lo tanto, fue tachado de traidor y rebelde contra los bizantinos, comparado con los nómadas con los que se relacionaba. Sus adversarios lo acusaron de vivir de carne de camello y asno , de vestir un cilicio y de dejarse crecer una larga barba, en un intento de presentarlo como un simple salvaje y un bandido. ^{[ 22 ]} Las autoridades bizantinas se sintieron aún más inquietas por su creciente influencia entre las poblaciones fronterizas, en gran medida autónomas, a las que consideraban súbditos marginales desde un principio. ^{[ 23 ]}

Más tarde, Efrén enfatizaría estas acusaciones cuando raptó a Juan y lo llevó a Antioquía . Este rapto ocurrió poco después de que la Gran Iglesia fuera destruida por un terremoto en 526. El plan de Efrén era reconstruir la catedral y celebrar allí un gran concilio para excomulgar a Severo y a otros no calcedonios. Esta muestra de grandiosidad pretendía legitimar su posición como patriarca y funcionario bizantino, prometiendo erigir una iglesia para los fieles, en contraste con Juan, quien huyó a vivir en el desierto. Para Juan, sin embargo, su iglesia no era física, sino espiritual. ^{[ 24 ]}

Efrén se centraba generalmente en demostraciones externas de grandeza construyendo iglesias y desmantelando aquellas que consideraba heréticas. Sus acciones reforzaban la idea de que su iglesia en Antioquía era la legítima, no la "rebelde" del este, que existía únicamente gracias a la aprobación imperial y no a la voluntad del pueblo que Juan había conquistado con su ejemplo y carisma. Las iglesias de Juan no necesitaban ser grandiosas en términos terrenales; lo que importaba era su politeia de los miafisitas. ^{[ 25 ]}

Con la ayuda de los persas, el séquito imperial calcedonio capturó a Juan en las montañas de Sinjar a principios de febrero de 537. Fue llevado a Antioquía, donde Efrén y sus compañeros lo maltrataron mientras estaba prisionero a la edad de 55 años, humillándolo deliberadamente. Juan murió un año después, el 6 de febrero de 538. ^{[ 8 ] [ 26 ]}

La gloria que Antioquía disfrutó bajo Efrén pronto se vio truncada tras la muerte de Juan, cuando los persas saquearon Antioquía y se llevaron sus tesoros a Asiria , reconstruyendo una nueva "Antioquía" cerca de Ctesifonte . Elías y otros no calcedonios caracterizaron estas invasiones como el castigo de Dios por la maldad del imperio y de los calcedonios, estableciendo paralelismos con los asirios del Antiguo Testamento que también atacaron al pueblo de Dios, los israelitas , por su maldad. Los persas fueron vistos figurativamente como la "ira" de Dios, que significaba una ruptura del pacto entre Dios y los calcedonios; sin embargo, esta no es una descripción literal de los persas , sino más bien una alusión bíblica, no a los asirios reales cuya identidad y tradiciones sobrevivieron en la región de Adiabene en aquel entonces. ^{[ 27 ]}

Décadas antes, Severo había pronunciado una homilía explicando que esta fiesta de renovación no debía celebrarse por la construcción física de una «iglesia visible», sino por la conversión de las almas de la ignorancia a la luz de Cristo. Efrén, que actuó en contra de Severo, quebrantó este principio, lo que provocó la destrucción de la iglesia durante su reinado. Su iglesia, sostenida por la fuerza militar y la subyugación de la población local, también fue víctima de la violencia. Mientras tanto, se describe que la politeia de Juan prosperó, sancionada por Dios contra sus enemigos. Los gestos grandilocuentes se disiparon, mientras que la Iglesia floreció en la mente de los miafisitas. ^{[ 28 ]}

Juan de Tella desarrolló y organizó lo que él llamó una politeia ( siríaco : ܦܘܠܝܛܝܐ ), un préstamo griego que puede traducirse como «comunidad», «constitución» o «forma de vida». En el contexto de Juan, se refería a su red de monjes y sacerdotes que funcionaban como una sociedad corporativa unificada de fe, una estructura que continuó entre sus seguidores después de su muerte. ^{[ 29 ]} El concepto de politeia en los escritos de Juan se ha interpretado de diversas maneras, a menudo entendido como la « politeia de la facción de los fieles», un sistema eclesiástico establecido para mantener la unidad y la continuidad del clero durante su exilio. ^{[ 30 ]}

Varias tradiciones sirvieron de modelo para la politeia de Juan . La confraternidad comunitaria y las responsabilidades morales del ciudadano dentro de la ciudad-estado eran fundamentales en el trasfondo filosófico griego , como se encuentra en Platón y Aristóteles . Otro ejemplo de la literatura judía fue Josefo , quien aclamó la politeia de Moisés como la estructura social ideal. Los primeros escritores cristianos, adaptando estas ideas, presentaron la politeia cristiana como moral y espiritualmente superior a los modelos paganos o judíos. Tras la conversión de Constantino , los monjes emplearon aún más el término para distinguir su estilo de vida ascético del de los cristianos laicos. ^{[ 30 ]}

Los predicadores emplearon el concepto de politeia para animar a los fieles a mantener un estilo de vida cristiano; de este modo, el sentido de comunidad se individualiza para cada persona, sin dejar de pertenecer a una comunidad más amplia que comparte estos valores, a pesar de las variaciones individuales. Eusebio de Cesarea describe a Jesucristo «durante los tiempos de su politeia encarnada », donde su naturaleza humana poseía las cualidades de ser como los demás seres humanos, a la vez que encarnaba una naturaleza divina unificada. Así, la politeia ha llegado a delimitar las diferencias entre diversas comunidades, elevando ciertas prácticas en contraste con aquellas que las rodean con tradiciones inferiores. Su uso por parte de los seguidores de Juan encapsula estos significados, definiendo su comunidad como superior a otras, incluyendo grupos heterodoxos, paganos, laicos y los sistemas imperiales bizantino y persa, al tiempo que se adherían a la ortodoxia y el ascetismo como alternativas a las politeia mundanas en favor de una más espiritual. Los escritos de sus seguidores contienen instrucciones para que los sacerdotes mantuvieran comportamientos que los distinguieran de los demás, ya fueran herejes o sus feligreses. ^{[ 30 ]}

El propósito principal de la politeia de Juan era preservar la pureza doctrinal dentro de su red clerical, asegurando la adhesión continua a las posiciones teológicas de Severo de Antioquía y Filoxeno de Mabbug (como lo hace actualmente la Iglesia Ortodoxa Siríaca ), al tiempo que rechazaba tanto la cristología calcedoniana con su Tomo de León como el julianismo . ^{[ 31 ]} Para el clero ascético, sus regulaciones ofrecían consejos útiles sobre la conducta y la apariencia adecuadas, cómo evitar la usura , la dieta y las interacciones con las mujeres. Para evitar la simonía , Juan reguló además las donaciones sacerdotales, lo que alarmó a las autoridades sasánidas. ^{[ 32 ]}

Este modelo de politeia fue apoyado firmemente por Severo de Antioquía, quien frecuentemente se carteaba con Juan. Lo comparó con los 7000 israelitas que Dios había preservado durante la época del profeta Elías . Severo equiparó a los «idólatras» de los imperios romano y sasánida con aquellos condenados por Elías, celebrando así al clero de Juan como un remanente fiel de la ortodoxia. ^{[ 33 ]} La palabra politeia aparece con frecuencia en las traducciones siríacas de las cartas de Severo, lo que indica que los originales griegos también la contenían. Un ejemplo de ello es una carta dirigida a un tal Simeón, archimandrita del monasterio de Teleda , en la que le dice que «conviene a su politeia » ser incluido en la comunidad de clérigos ortodoxos; esta carta refleja la paciencia mostrada por los reyes israelitas, sugiriendo que él también debería encarnar la paciencia, al tiempo que enfatiza su papel como modelo para su comunidad. Otro ejemplo se encuentra en una carta que describe las leyes mosaicas que los judíos debían acatar frente a las leyes de emperadores extranjeros que no provenían de Dios. Por lo tanto, Severo enfatizó que estos líderes religiosos terrenales debían mantenerse firmes y no ceder ante las exigencias de los emperadores, permaneciendo inquebrantables bajo la persecución, tal como se instruyó a los israelitas a no asociarse con paganos e idólatras. ^{[ 34 ]}

Un tema recurrente en los escritos de Severo, Juan y sus seguidores es el rechazo a la coerción religiosa imperial tanto por parte de los estados bizantino y persa, exhortando a los fieles a mantenerse firmes bajo la persecución y a priorizar el mandato divino sobre la ley imperial. ^{[ 35 ]} Severo apoyó firmemente las ordenaciones de Juan y lo instó a reunir a miafisitas de todas partes, incluyendo Persia (señalando que Elías podría haberse referido a ciudades mesopotámicas controladas por los persas) y Armenia , quienes regresarían a sus parroquias de origen después de la ordenación. ^{[ 36 ]}

La politeia de Juan también buscaba mantener distinciones claras entre ortodoxia y herejía al describir los problemas a lo largo de la frontera bizantino-persa, donde se mezclaban diversas comunidades cristianas. Expresó su preocupación de que el contacto con la cercana Iglesia del Oriente pudiera llevar a la adopción de sus vasos y prácticas litúrgicas. En cambio, prefirió integrar a los árabes y otros nómadas en la comunión miafisita en lugar de a los calcedonios. ^{[ 37 ]} Al reunir a los cristianos anticalcedonios, superando las divisiones lingüísticas e imperiales, en una sola estructura eclesiástica, Juan logró trascender las fronteras políticas. Más tarde, Juan de Éfeso describiría los actos de Juan de Tella como precedentes de los de Jacobo Baradeo . ^{[ 37 ]}

Juan fue acusado de traición por seguir ordenando sacerdotes, obispos y diáconos a pesar de la prohibición del emperador. Este le había prohibido explícitamente continuar con las ordenaciones, pero Juan creía que su misión trascendía los imperios terrenales y las fronteras políticas. Para él, la politeia era una institución divina: la verdadera comunidad de los fieles, que existía independientemente de cualquier poder temporal. ^{[ 38 ]}

Al presentar Calcedonia como una ruptura cismática con la verdadera Iglesia, similar a las herejías anteriores de Arrio y Nestorio , la obra teológica de Juan de Tella se fundamentó firmemente en la defensa y consolidación de la tradición miafisita. A diferencia de los miafisitas, que defendían la tradición apostólica paulina , caracterizó a los calcedonenses como seguidores de Nestorio y afirmó que «el Concilio de Calcedonia no se erigió sobre el fundamento que el divino arquitecto Pablo había puesto, sino sobre la arena que Nestorio, el confusor y el destructor, había echado». ^{[ 39 ]}

Juan ofreció una apología positiva de la postura miafisita al tiempo que criticaba a sus oponentes. Argumentó que el Tomo de León dividía enormemente las naturalezas humana y divina de Cristo, dando como resultado dos Personas distintas: un Dios que caminó sobre el agua y multiplicó los panes, y otro hombre que nació y fue bautizado; mientras que el paradigma de Cirilo presentaba al Dios encarnado como una entidad unificada "sin mezcla ni cambio". Así, los calcedonios creen en dos Hijos y una "Cuaternidad" en contraposición a una Trinidad . También incluyó varias apologías contra el julianismo , cuyos seguidores tampoco eran calcedonios, pero sostenían puntos de vista diferentes a las enseñanzas de Severo con respecto a la corrupción del cuerpo de Cristo. ^{[ 40 ]}

Juan de Tella, junto con otros líderes anticalcedonios como Filoxeno de Mabbug, Juan Rufo y Severo de Antioquía, desalentaron activamente a los fieles a interactuar con los calcedonios, siendo Juan el más destacado. Propagó la idea de que, ante la creciente influencia calcedonia, la integridad y los límites exactos de la comunidad miafisita debían mantenerse mediante una separación rigurosa, ya que la herejía podía «contaminar» espiritualmente a una comunidad si entraba en contacto con ella. ^{[ 41 ]} Este tipo de cuarentena ortodoxa es similar a las prohibiciones del Antiguo Testamento , como la prohibición de que los judíos se mezclaran con los gentiles, lo que animaba a los ortodoxos siríacos a mantenerse alejados de los herejes. ^{[ 42 ]} Para Juan, dicha separación se extendía incluso a los objetos rituales, incluidos los altares y la Eucaristía, que debían permanecer libres de cualquier asociación con prácticas heréticas. ^{[ 43 ]}

Juan, al igual que Ireneo antes que él, también compuso una heresiología . Un fragmento que lo ilustra es el siguiente:

Nestorio lo consideraba un hombre que habitaba en Él, es decir, Dios el Verbo. Eutiques , al adherirse a la doctrina de Mani y Valentín , lo concebía como producto de alucinaciones e ilusiones sobre el misterio de la humanización de Dios el Verbo , insultando así a nuestro Salvador. Arrio y Eunomio, los blasfemos, lo consideraban hijo del Creador y de una mujer creada. Rebajaron la hipóstasis del espíritu respecto a la naturaleza divina. Cuando Apolinar intentó demostrar que nuestro Señor era vano e imperfecto, blasfemó imprudentemente, afirmando que Dios el Verbo estaba encarnado en la mente y el alma. Macedonio se aventuró inicuamente al afirmar que el Espíritu Santo no pertenecía en absoluto a la naturaleza divina. Pablo de Samósata , Diodoro , Teodoro , Nestorio , Ibas , Teodoreto , el Concilio de Calcedonia y el Tomo de León bebieron todos del mismo pozo de inmundicia apestosa. ^{[ 44 ]}

Juan preservó la sucesión apostólica y la vida sacramental dentro de la comunidad consagrando nuevos clérigos en todo Oriente, mientras que la jerarquía calcedoniana esperaba que el movimiento dejara de existir cuando murieran los obispos miafisitas de turno. ^{[ 45 ]} Se sabe que ordenó a casi 170 000 sacerdotes y diáconos durante su ministerio. ^{[ 11 ]}

Juan otorgaba igual importancia tanto a la calidad como a la cantidad de quienes ordenaba. Mantenía registros exhaustivos de cada ordenación y evaluaba personalmente a los candidatos —tanto calcedonios como miafisitas, que acudían a él— en cuanto a su castidad, atención y aptitud pastoral. Su extensa red de clérigos era vista como una amenaza política, como lo demuestra el hecho de que las autoridades persas posteriormente atacaran estos registros. ^{[ 46 ]} No ordenó a muchos obispos, pues temía nuevas represalias del emperador; además, los obispos no eran particularmente necesarios, y cualquier nuevo ordenando habría sido atacado con la misma facilidad. Asimismo, dado que, en aquel entonces, los diofisitas tenían muchos menos seguidores que los miafisitas, su Iglesia requería más sacerdotes y diáconos para administrar activamente la Eucaristía, en lugar de solo obispos titulares. ^{[ 47 ]}

Los obispos calcedonios acusaban frecuentemente a Juan de violar los cánones de la Iglesia al ordenar clérigos fuera de su jurisdicción. Citando a obispos anteriores como Eusebio de Samosata, quien había ordenado a Basilio el Grande en tiempos de crisis y era venerado tanto por calcedonios como por no calcedonios, justificó sus acciones afirmando que «cuando hay anarquía, la Iglesia no puede observar la exactitud de los cánones». ^{[ 48 ]} Juan también señaló a Atanasio de Alejandría , quien también ordenó a numerosos clérigos fuera de su jurisdicción durante sus diversos exilios. Así, a pesar de ir en contra de los cánones, las acciones de Juan seguían estando en consonancia con la ortodoxia. ^{[ 49 ]}

La concepción de la eclesiología de Juan era más paulina que petrina. Consideraba a Pablo su mentor y patrón espiritual, cuya misión aspiraba a imitar tanto en sufrimiento como en tenacidad, aun cuando reconocía a Pedro como el más importante de los apóstoles. ^{[ 50 ]} Juan se oponía a la idea de que la Iglesia de Dios fuera idéntica a la Iglesia imperial o que los cánones eclesiásticos debieran equipararse a la ley imperial. Más bien, veía a la Iglesia primitiva, preimperial, como un modelo de autenticidad espiritual; desde entonces, los estudiosos han comparado esta perspectiva con la idea de «eclesiología eucarística» de Nikolai Afanasiev . ^{[ 51 ]} Así como Pablo construyó sus comunidades cristianas en oposición a las estructuras paganas de Roma, Juan de Tella estableció una jerarquía miafisita paralela en desafío a lo que consideraba instituciones imperiales heréticas. ^{[ 52 ]}

La comprensión que Juan tenía de la Iglesia se manifiesta en sus escritos y acciones. Consideraba a la Iglesia como la continuación original de las enseñanzas de todos los apóstoles, unificadas en un mismo sentir. Sus esfuerzos por mantener vivas las celebraciones eucarísticas en Oriente, incluso bajo una severa persecución, son indicativos de su fe. ^{[ 53 ]}

La Eucaristía desempeñó un papel crucial en el cristianismo siríaco de la Antigüedad temprana y tardía, como lo demuestra el fuerte énfasis que Juan de Tella le otorga. En consonancia con Efrén el Sirio , Filoxeno de Mabbug y otros Padres siríacos, el fuego se compara con una brasa encendida ( siríaco : ܓܡܘܪܬܐ , romanizado :  Gamūrtā ) en referencia a Isaías 6:6-7 . En este contexto, la brasa encendida que toca los labios de Isaías y lo absuelve del pecado se prefigura como la Eucaristía. ^{[ 54 ]}

La comunidad miafisita, a menudo perseguida y expulsada de los monasterios por los calcedonios, enfrentaba dificultades para acceder a clérigos capaces de administrar sacramentos válidos (ya que los del clero calcedonio se consideraban inválidos). Juan consideraba la Eucaristía como el sacramento «grande y excelso», fundamental para la vida espiritual de los fieles, y subrayaba su importancia por encima de otros ritos, como el bautismo y la penitencia . Además, instruyó a los creyentes a evitar lo que él llamaba el «veneno de la muerte», representado por la Eucaristía calcedonia. ^{[ 55 ]}

Juan de Tella dedicó mucha atención a definir el papel y los deberes de los diáconos dentro de la Iglesia. En sus escritos, compara al diácono con un ángel, ya que ayuda a mantener la santidad e integridad del altar y asiste en la celebración de la Eucaristía. Ignacio de Antioquía , Justino Mártir y Afrahat también hablaron de estas responsabilidades . ^{[ 56 ]}

Una de las principales preocupaciones de Juan era el manejo adecuado de la Eucaristía. El diácono era responsable de asegurar que la cantidad de pan consagrado correspondiera al número de comulgantes, de modo que ningún elemento consagrado quedara sin consumir. Juan advirtió que cualquier diácono que consagrara más de lo necesario corría el riesgo de ser condenado, ya que el exceso de Eucaristía podía profanarse por deterioro o consumirse en exceso. En caso de que hubiera un excedente, debía conservarse con reverencia para el día siguiente. Juan también criticó a ciertos monjes del Monasterio de Mar Zakkai que vivían únicamente de pan y vino consagrados, repitiendo a Rabbula de Edesa al condenarlos como «perros codiciosos que se comen a su Señor». Además, prescribió que el pan eucarístico se dispusiera en el altar en forma de cruz, con el vino ( Sangre de Cristo ) colocado al este del pan ( Cuerpo de Cristo ) y completamente libre de impurezas. El diácono también era responsable de la limpieza del santuario y del altar, así como de la limpieza de los vasos sagrados posteriormente. ^{[ 57 ]}

El autor de su biografía, Elías, compuso su Vida de Juan de Tella en 542. Consiste en una carta dirigida a los creyentes anticalcedonianos durante las severas persecuciones de los bizantinos, exhortándolos a permanecer fieles a pesar de las dificultades. En ella, Juan es presentado como un firme líder miafisita y un fiel seguidor de Severo de Antioquía. Aunque se sabe poco sobre Elías, de las cartas se desprende que fue discípulo de Juan y un miafisita igualmente ferviente. Elías vivió con Juan en las montañas de Singara, donde también fue raptado por Efrén y llevado a Antioquía, donde Juan murió al año siguiente. Sin embargo, estos detalles, provenientes del propio Elías, son objeto de debate. La Vida de Elías , al igual que la de Juan de Éfeso, retrata a Juan de Tella como la figura central y pilar de una jerarquía clerical, junto con una red de sacerdotes y monjes que se extendía más allá de las fronteras de los imperios bizantino y persa. Elías también presenta a Juan como creador de una nueva politeia cristiana y lo defiende de las acusaciones de criminalidad formuladas por los bizantinos y los persas. ^{[ 58 ]}

Juan de Éfeso , también llamado Juan de Asia, compuso otra biografía de Juan de Tella; su Vida comparte detalles similares con el relato de Elías, pero es una versión abreviada. ^{[ 2 ]}