Judas Iscariote

El nombre "Judas" ( Ὶούδας ) es una adaptación griega del nombre hebreo Judá ( יהודה , Ye ^hûdâh , hebreo para "alabanza" o "alabado"), que era un nombre extremadamente común para los hombres judíos durante el siglo I d. C., debido al renombrado héroe Judas Macabeo . ^{[ 17 ] [ 9 ]} En consecuencia, numerosas otras figuras con este nombre se mencionan a lo largo del Nuevo Testamento. ^{[ 14 ] [ 17 ] [ 9 ]} En el Evangelio de Marcos 3:13–19 , que fue escrito a mediados de los años 60 o principios de los 70 d. C., Judas Iscariote es el único apóstol llamado "Judas". ^{[ 9 ]} Mateo 10:2–4 comparte esta descripción. ^{[ 9 ]} Sin embargo, el Evangelio de Lucas 6:12–19 reemplaza al apóstol a quien Marcos y Mateo llaman « Tadeo » por «Judas hijo de Santiago». ^{[ 9 ]} Peter Stanford sugiere que este cambio de nombre puede representar un esfuerzo del autor del Evangelio de Lucas por crear un «Judas bueno» en contraste con el traidor Judas Iscariote. ^{[ 9 ]}

El epíteto de Judas «Iscariote» ( Ὶσκάριωθ o Ὶσκαριώτης ), que lo distingue de las demás personas llamadas «Judas» en los evangelios, se suele considerar una traducción griega de la frase hebrea איש־קריות ( Κ-Qrîyôt ), que significa «el hombre de Queriot ». ^{[ 17 ] [ 9 ] [ 18 ] [ 19 ]} Esta interpretación está respaldada por la afirmación en el Evangelio de Juan 6:71 de que Judas era «el hijo de Simón Iscariote». ^{[ 9 ]} Sin embargo, esta interpretación del nombre no es aceptada plenamente por todos los eruditos. ^{[ 17 ] [ 9 ]} Una de las explicaciones alternativas más populares sostiene que "Iscariote" ( ܣܟܪܝܘܛܐ , 'Skaryota' en arameo siríaco, según el texto de la Peshitta ) puede ser una corrupción de la palabra latina sicarius , que significa "hombre de la daga", ^{[ 17 ] [ 9 ] [ 20 ] [ 21 ]} que se refería a un miembro de los Sicarios ( סיקריים en arameo), un grupo de rebeldes judíos conocidos por asesinar a personas en multitudes usando cuchillos largos escondidos bajo sus capas. ^{[ 17 ] [ 9 ]} Sin embargo, esta interpretación es problemática, porque no hay nada en los evangelios que asocie a Judas con los Sicarios, ^{[ 9 ]} y no hay evidencia de que los Sicarios existieran durante la década de los 30 d. C., cuando Judas estaba vivo. ^{[ 22 ] [ 9 ]}

Una posibilidad planteada por Ernst Wilhelm Hengstenberg es que "Iscariote" significa "el mentiroso" o "el falso", del hebreo איש-שקרים . CC Torrey sugiere en cambio la forma aramea שְׁקַרְיָא o אִשְׁקַרְיָא , con el mismo significado. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Stanford rechaza esto, argumentando que los evangelistas siguen el nombre de Judas con la afirmación de que traicionó a Jesús, por lo que sería redundante que lo llamaran "el falso" antes de afirmar inmediatamente que era un traidor. ^{[ 9 ]} Algunos han propuesto que la palabra deriva de una palabra aramea que significa "color rojo", de la raíz סקר . ^{[ 25 ]} Otra hipótesis sostiene que la palabra deriva de una de las raíces arameas סכר o סגר . Esto significaría "liberar", según la traducción de la Septuaginta de Isaías 19:4 (una teoría propuesta por J. Alfred Morin). ^{[ 24 ]} El epíteto también podría estar asociado con la forma de la muerte de Judas, ahorcado. Esto significaría que Iscariote deriva de una especie de híbrido griego-arameo: אִסְכַּרְיוּתָא , Iskarioutha , que significa "asfixia" o "constricción". Esto podría indicar que el epíteto fue aplicado póstumamente por los discípulos restantes, pero Joan E. Taylor ha argumentado que fue un nombre descriptivo dado a Judas por Jesús, ya que a otros discípulos como Simón Pedro /Cefas ( Kefas "roca") también se les dieron nombres similares. ^{[ 24 ]}

Aunque los evangelios canónicos frecuentemente discrepan sobre los nombres de algunos de los apóstoles menores, ^{[ 26 ]} los cuatro mencionan a Judas Iscariote como uno de ellos. ^{[ 26 ] [ 9 ]} Los Evangelios Sinópticos afirman que Jesús envió a «los doce» (incluido Judas) con poder sobre los espíritus inmundos y con un ministerio de predicación y sanación: Judas claramente desempeñó un papel activo en este ministerio apostólico junto con los otros once. ^{[ 27 ]} Sin embargo, en el Evangelio de Juan, la perspectiva de Judas se diferenció : muchos de los discípulos de Jesús lo abandonaron debido a la dificultad de aceptar sus enseñanzas, y Jesús preguntó a los doce si también lo abandonarían. Simón Pedro habló en nombre de los doce: «Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna», pero Jesús observó entonces que, aunque él mismo había elegido a los doce, uno de ellos (sin nombre por Jesús, pero identificado por el narrador) era «un demonio» que lo traicionaría. ^{[ 28 ]} 

Una de las afirmaciones mejor documentadas y más fiables de Jesús en los evangelios proviene del Evangelio de Mateo 19:28 , donde Jesús les dice a sus apóstoles: «En el mundo nuevo , cuando el Hijo del Hombre se siente en su trono glorioso, vosotros también os sentaréis en doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel ». ^{[ 26 ]} El erudito del Nuevo Testamento Bart D. Ehrman concluye: «Esta no es una tradición que probablemente haya sido inventada por un cristiano posteriormente, después de la muerte de Jesús , ya que uno de estos doce había abandonado su causa y lo había traicionado. Nadie pensó que Judas Iscariote se sentaría en un trono glorioso en el Reino de Dios. Por lo tanto, esa afirmación parece remontarse a Jesús e indica que tenía doce discípulos cercanos, a quienes predijo que reinarían en el Reino venidero». ^{[ 26 ]} 

Mateo afirma directamente que Judas traicionó a Jesús por un soborno de « treinta piezas de plata » ^{[ 29 ] [ 30 ]} al identificarlo con un beso («el beso de Judas ») ante los soldados del sumo sacerdote Caifás , quienes luego entregaron a Jesús a los soldados de Poncio Pilato . El Evangelio de Marcos afirma que los sumos sacerdotes buscaban la manera de arrestar a Jesús . Decidieron no hacerlo durante la fiesta [de la Pascua ], ya que temían que la gente se amotinara; ^{[ 31 ]} en cambio, eligieron la noche anterior a la fiesta para arrestarlo. Según el relato de Lucas, Satanás entró en Judas en ese momento. ^{[ 32 ]}

Según el relato del Evangelio de Juan, Judas llevaba la bolsa o caja de dinero de los discípulos ( γλωσσόκομον , glōssokomon ), ^{[ 33 ]} pero el Evangelio de Juan no menciona las treinta piezas de plata como pago por la traición. El evangelista comenta en Juan 12:5-6 que Judas hablaba bien de dar dinero a los pobres, pero la realidad era que «no se preocupaba por los pobres, sino que era un ladrón, y tenía la caja de dinero; y solía tomar lo que se ponía en ella». Sin embargo, en Juan 13:27-30, cuando Judas se fue de la reunión de Jesús y sus discípulos con la intención de traicionarlos, ^{[ 34 ]} algunos [de los discípulos] pensaron que Judas podría haber ido a comprar provisiones o a hacer una obra de caridad.

Ehrman sostiene que la traición de Judas "es tan históricamente cierta como cualquier otra cosa en la tradición", ^{[ 4 ] [ 17 ]} señalando que la traición está atestiguada independientemente en el Evangelio de Marcos, en el Evangelio de Juan y en el Libro de los Hechos. ^{[ 4 ] [ 17 ]} Ehrman también afirma que es muy improbable que los primeros cristianos hubieran inventado la historia de la traición de Judas, ya que refleja negativamente el juicio de Jesús al elegirlo como apóstol. ^{[ 4 ] [ 35 ]} Sin embargo, Ehrman argumenta que lo que Judas realmente les dijo a las autoridades no fue la ubicación de Jesús, sino más bien la enseñanza secreta de Jesús de que él era el Mesías. ^{[ 4 ]} Esto, sostiene, explica por qué las autoridades no intentaron arrestar a Jesús antes de la traición de Judas. ^{[ 4 ]} John P. Meier resume el consenso histórico, afirmando: "Solo conocemos dos hechos básicos sobre [Judas]: (1) Jesús lo eligió como uno de los Doce, y (2) entregó a Jesús a las autoridades de Jerusalén, precipitando así la ejecución de Jesús". ^{[ 36 ]}

Han sobrevivido muchos relatos diferentes de la muerte de Judas desde la antigüedad, tanto dentro como fuera del Nuevo Testamento. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Mateo 27:1–10 afirma que después de enterarse de que Jesús iba a ser crucificado , Judas se sintió abrumado por el remordimiento e intentó devolver las 30 piezas de plata a los sacerdotes, pero ellos no las aceptaron porque eran dinero de sangre, así que las arrojó al suelo y se fue. Después, se suicidó ahorcándose ^{[ 39 ]} de acuerdo con la ley mosaica ( Deuteronomio 21:22–23 ). ^{[ 40 ]} Los sacerdotes luego usaron el dinero para comprar un campo de alfarero , que llegó a ser conocido como Akeldama (חקל דמא – ׸ฤakel dama , el Campo de Sangre) porque había sido comprado con dinero de sangre. ^{[ 39 ]} Hechos 1:18 afirma que Judas usó el dinero para comprar un campo, ^{[ 39 ] [ 41 ]} y «[cayó] de cabeza  ... se partió por la mitad, y todas sus entrañas se derramaron». ^{[ 39 ]} En este relato, la muerte de Judas es aparentemente accidental, ^{[ 39 ]} y no muestra signos de remordimiento. ^{[ 39 ]}

El primer Padre de la Iglesia, Papías de Hierápolis, registra en sus Exposiciones de los Dichos del Señor (que probablemente fue escrito alrededor del año 100 d. C.) que Judas fue afligido por la ira de Dios; ^{[ 42 ] [ 43 ]} su cuerpo se hinchó tanto que no podía pasar por una calle con edificios a ambos lados. ^{[ 42 ] [ 43 ]} Su rostro se hinchó tanto que un médico ni siquiera pudo identificar la ubicación de sus ojos usando un instrumento óptico. ^{[ 42 ]} Los genitales de Judas se hincharon enormemente y supuraban pus y gusanos. ^{[ 42 ]} Finalmente, se suicidó en su propia tierra derramando sus entrañas en el suelo, ^{[ 42 ] [ 43 ]} que apestaban tan horriblemente que, incluso en la época de Papías, un siglo después, la gente todavía no podía pasar por el lugar sin taparse la nariz. ^{[ 42 ] [ 43 ]} Esta historia era bien conocida entre los cristianos en la antigüedad ^{[ 43 ]} y a menudo se contaba en competencia con las dos historias contradictorias del Nuevo Testamento. ^{[ 43 ]}

Según el Evangelio apócrifo de Nicodemo , probablemente escrito en el siglo IV d. C., Judas se sintió abrumado por el remordimiento ^{[ 44 ]} y fue a casa para decirle a su esposa, que estaba asando un pollo al espetón sobre brasas, que iba a suicidarse, porque sabía que Jesús resucitaría de entre los muertos y, cuando lo hiciera, lo castigaría. ^{[ 44 ]} La esposa de Judas se rió y le dijo que Jesús no podía resucitar de entre los muertos, del mismo modo que él no podía resucitar al pollo que ella estaba cocinando. ^{[ 37 ]} Inmediatamente, el pollo volvió a la vida y comenzó a cantar. ^{[ 42 ]} Entonces Judas huyó y se ahorcó. ^{[ 42 ]} En el Evangelio apócrifo de Judas , Judas tiene una visión de los discípulos apedreándolo y persiguiéndolo. ^{[ 45 ]}

La discrepancia entre los dos relatos diferentes de la muerte de Judas en Mateo 27:1–10 y Hechos 1:18 ha demostrado ser un desafío serio para quienes apoyan la idea de la infalibilidad bíblica . ^{[ 44 ] [ 43 ]} Este problema fue uno de los puntos que llevaron a C.S. Lewis , por ejemplo, a rechazar la visión de que "cada afirmación en la Escritura debe ser verdad histórica". ^{[ 46 ]} No obstante, se han sugerido varios intentos de armonización . ^{[ 43 ]} Generalmente han seguido interpretaciones literales como la de Agustín de Hipona , que sugieren que estos simplemente describen diferentes aspectos del mismo evento: que Judas se ahorcó en el campo, y la cuerda finalmente se rompió y la caída le abrió el cuerpo, ^{[ 47 ] [ 48 ]} o que los relatos de Hechos y Mateo se refieren a dos transacciones diferentes. ^{[ 49 ]} Algunos han interpretado las descripciones como figurativas: que el "caer postrado" era Judas en angustia, ^{[ a ]} ​​y el "estallido de las entrañas" es derramar emoción. ^{[ b ]}

Los estudiosos modernos rechazan estos enfoques; las obras históricas antiguas podían mostrar diferencias al relatar eventos, con variaciones entre Tácito , Suetonio y Plutarco sobre la muerte de Otón que son similares a las de los evangelios. ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]} Arie W. Zwiep argumenta que ninguna historia estaba destinada a ser leída a la luz de la otra y en contra de armonizaciones, ^{[ 43 ] [ 43 ]} aunque otros estudiosos argumentan que Lucas-Hechos usó Mateo o viceversa. ^{[ 54 ] [ 55 ]} David A. Reed argumenta que el relato de Mateo es una exposición midrásica que permite al autor presentar el evento como un cumplimiento de pasajes proféticos del Antiguo Testamento. Argumentan que el autor agrega detalles imaginativos, como las treinta piezas de plata y el hecho de que Judas se ahorca, a una tradición anterior sobre la muerte de Judas. ^{[ 56 ]}

La descripción que hace Mateo de la muerte como cumplimiento de una profecía «pronunciada por medio del profeta Jeremías» ha causado dificultades, ya que no se corresponde claramente con ninguna versión conocida del Libro de Jeremías , pero sí parece referirse a una historia del Libro de Zacarías ^{[ 57 ]} que describe la devolución de un pago de treinta piezas de plata. ^{[ 58 ]} Incluso autores como Jerónimo y Juan Calvino concluyen que esto fue obviamente un error. ^{[ c ]} El teólogo evangélico James R. White ha sugerido que la atribución errónea surge de una supuesta práctica judía de usar el nombre de un profeta mayor para referirse a todo el contenido del grupo de rollos, incluidos los libros escritos por profetas menores colocados en el mismo grupo. ^{[ 59 ]}

Algunos estudiosos han sugerido que el escritor también pudo haber tenido en mente un pasaje de Jeremías, ^{[ 60 ]} como los capítulos 18:1–4 y 19:1–13 que se refieren a una vasija de alfarero y un lugar de entierro, y el capítulo 32:6–15 que se refiere a un lugar de entierro y una vasija de barro. ^{[ 61 ]} Raymond Brown sugiere que "la explicación más plausible es que Mateo 27:9–10 presenta una cita mixta con palabras tomadas tanto de Zacarías como de Jeremías, y  ... se refiere a esa combinación con un solo nombre. Jeremías 18–9 trata sobre un alfarero (18:2–; 19:1), una compra (19:1), el valle de Hinom (donde tradicionalmente se ubica el Campo de Sangre, 19:2), 'sangre inocente' (19:4) y el cambio de nombre de un lugar de entierro (19:6, 11); y Jer 32:6–5 habla de la compra de un campo con plata." ^{[ 62 ]}

El clasicista Glenn W. Most sugiere que la muerte de Judas en Hechos puede interpretarse figurativamente, escribiendo que πρηνὴς γενόμενος debería traducirse como que su cuerpo quedó tendido, en lugar de caer de cabeza, y el derramamiento de las entrañas pretende evocar la imagen de serpientes muertas y sus vientres reventados. Por lo tanto, Lucas afirmaba que Judas adoptó la postura corporal de una serpiente y murió como tal. ^{[ 63 ]} Sin embargo, el erudito bíblico católico John L. McKenzie afirma: «Este pasaje probablemente evoca el destino de los impíos en  ...» el libro deuterocanónico Sabiduría de Salomón 4:19: ^{[ 64 ]} «...  [el Señor] los estrellará sin habla contra el suelo, y los sacudirá de sus cimientos; quedarán completamente secos y estériles, y sufrirán angustia, y su memoria perecerá». ^{[ 65 ]}

El teólogo católico Erasmo creía que Judas era libre de cambiar su intención, pero Martín Lutero argumentó en refutación que la voluntad de Judas era inmutable. Juan Calvino, en Instituciones de la Religión Cristiana 1, 18:4, citado por David Lyle Jeffrey, afirma que Judas estaba predestinado a la condenación, pero escribe sobre la cuestión de la culpabilidad de Judas: «Ciertamente, en la traición de Judas, no será más justo, porque Dios mismo quiso que su hijo fuera entregado y lo entregó a la muerte, atribuir la culpa del crimen a Dios que transferir el mérito de la redención a Judas». ^{[ 97 ]} Karl Daub , en su libro Judas Iscariote , escribe que Judas debería ser considerado «una encarnación del diablo» para quien «la misericordia y la bienaventuranza son igualmente imposibles». ^{[ 98 ]}

La Biblia de Ginebra contiene varias notas adicionales sobre Judas Iscariote en sus comentarios. En el Evangelio de Mateo , después de que el Sanedrín condena a muerte a Jesucristo, se añaden los comentarios sobre Judas: «...  el arrepentimiento tardío trae desesperación» (cf. Mt. 27:3), y «Aunque aborrece sus pecados, no se disgusta por ellos, sino que desespera de la misericordia de Dios y busca su propia destrucción» (cf. Mt. 27:4). Además, en los Hechos de los Apóstoles se encuentra el comentario: «La infamia perpetua es la recompensa de todos los que compran algo con bienes obtenidos ilícitamente», cuando Judas compró el «Campo de Sangre» con las 30 piezas de plata (cf. Hch. 1:18). ^{[ 99 ]}

La Iglesia Católica no adoptó una postura específica sobre la condenación de Judas durante el Concilio Vaticano II ; en términos generales, dicho Concilio declaró: «[Debemos] estar constantemente vigilantes para que  ... no se nos ordene ir al fuego eterno (cf. Mc 25, 41) como siervos perversos y malvados (cf. Mc 25, 26), a las tinieblas exteriores donde “será el lloro y el crujir de dientes” (Mt 22, 13 y 25, 30)». ^{[ 100 ]} El Vaticano proclama la salvación eterna de los individuos únicamente a través del Canon de los Santos . No existe un «Canon de los Condenados ».

Así, existe una corriente de pensamiento dentro de la Iglesia Católica que sostiene que se desconoce si Judas Iscariote está en el infierno; por ejemplo, David Endres, escribiendo en The Catholic Telegraph , cita el Catecismo de la Iglesia Católica §597 para justificar la imposibilidad de determinar si Judas está en el infierno. ^{[ 101 ]} Sin embargo, si bien esa sección del catecismo instruye a los católicos que el pecado personal de Judas es desconocido solo para Dios, esa afirmación se da en el contexto de que el pueblo judío no tiene responsabilidad colectiva por la muerte de Jesús: «...  no se debe hablar de los judíos como rechazados o malditos como si esto se derivara de la Sagrada Escritura». ^{[ 102 ]} Esto parece definir un punto doctrinal diferente (es decir, la relación de los católicos con el pueblo judío), en lugar de tomar algún tipo de decisión con respecto al juicio particular de Judas.

El libro de referencia de Ludwig Ott , Fundamentos del dogma católico, identifica a Judas Iscariote como un ejemplo de una persona que recibe un castigo como un juicio particular. ^{[ 103 ]}

El Catecismo del Concilio de Trento , que menciona a Judas Iscariote varias veces, escribió que poseía un «motivo indigno» cuando ingresó en el sacerdocio y, por lo tanto, fue condenado a la «perdición eterna». ^{[ 104 ]} Además, Judas es presentado como ejemplo de un pecador que «desesperará de la misericordia» porque consideró a «...  Dios como vengador del crimen y no, también, como un Dios de clemencia y misericordia». ^{[ 105 ]} El Catecismo del Concilio de Trento continuó la tradición de los primeros Padres de la Iglesia, como el Papa León I («...  si [Judas] no hubiera negado así su omnipotencia, habría obtenido su misericordia  ...»), ^{[ 106 ]} y el Papa Gregorio I («El impío traidor, cerrando su mente a todas estas cosas, se volvió contra sí mismo, no con ánimo de arrepentirse, sino en una locura de autodestrucción  ... incluso en el acto de morir pecó para aumentar su propio castigo eterno.») ^{[ 107 ]}

Asimismo, el Decreto de Justificación , promulgado durante la Sesión VI del Concilio de Trento , establece en el Canon 6: «Si alguien dijere que no está en el poder del hombre hacer que sus caminos sean malos, sino que Dios produce tanto el mal como el bien, no solo con permiso, sino también propiamente y por sí mismo, de modo que la traición de Judas no es menos obra suya propia que la vocación de Pablo, sea anatema ». ^{[ 108 ]} Aquí, el Concilio deja claro que Judas ejerció su libre albedrío para cometer la traición de Jesucristo, en lugar de estar predestinado por Dios.

Las instituciones litúrgicas son parte de las expresiones de la Sagrada Tradición de la Iglesia Católica . ^{[ 109 ]} Dentro del Misal Romano de 1962 para la Misa Tridentina en latín , la Colecta del Jueves Santo dice: "Oh Dios, de quien Judas recibió el castigo de su culpa, y el ladrón la recompensa de su confesión  ... nuestro Señor Jesucristo dio a cada uno una recompensa diferente según sus méritos  ..." ^{[ 110 ]} En su comentario sobre el Año Litúrgico , el Abad Gueranger, OSB afirma que la Colecta recuerda a los católicos que tanto Judas como el buen ladrón son culpables, "...  y sin embargo, uno es condenado, el otro perdonado." ^{[ 111 ]} Así, la Misa Tridentina en latín , tal como se celebra actualmente, continúa fomentando la tradición dentro de la Iglesia Católica de que Judas fue castigado.

En la Divina Comedia de Dante Alighieri , Judas es castigado eternamente en el noveno círculo del Infierno : allí, Lucifer lo devora junto con Marco Junio ​​Bruto y Cayo Casio Longino (líderes del grupo de senadores que asesinaron a Julio César ). La región más interna del noveno círculo está reservada para los traidores a amos y benefactores y se llama Judecca, en honor a Judas.

En su libro de 1969 Theologie der Drei Tage (traducción al inglés: Mysterium Paschale ), Hans Urs von Balthasar enfatiza que Jesús no fue traicionado sino que se entregó y se entregó a sí mismo, ya que el significado de la palabra griega utilizada por el Nuevo Testamento, paradidonai (παραδιδόναι, latín : tradere ), es inequívocamente "entrega de sí mismo". ^{[ 112 ] [ 113 ]} En el "Prefacio a la segunda edición", Balthasar toma como referencia Apocalipsis 13:8 ( Vulgata : agni qui occisus est ab origine mundi , NVI : "el Cordero que fue inmolado desde la creación del mundo") para extrapolar la idea de que Dios como " Trinidad inmanente " puede soportar y vencer la impiedad, el abandono y la muerte en una "super- kenosis eterna ". ^{[ 114 ] [ 115 ]} Un sacerdote católico, Richard Neuhaus, discípulo reconocido de Balthasar, sostiene que se desconoce si Judas está en el infierno, y también es posible que el infierno esté vacío. ^{[ 116 ]} Sin embargo, monseñor francés Léon Cristiani considera que Balthasar y Neuhaus simplemente reciclan el error del origenismo , que incluye la negación de la eternidad del infierno «... mediante una rehabilitación general de los condenados, incluyendo, aparentemente, a Satanás». ^{[ 117 ]} Este error, si bien no se consideró una herejía formal, fue condenado en un sínodo en el año 548 d. C., que posteriormente fue confirmado por el papa Vigilio . ^{[ 118 ]} 

El Evangelio de la Infancia Siríaco ^{[ 119 ]} toma prestados algunos de los distintos Evangelios de la Infancia de Tomás . ^{[ 120 ]} Sin embargo, añade muchos relatos propios, probablemente de leyendas locales, incluyendo uno sobre Judas. Esta obra pseudoepigráfica narra cómo Judas, siendo niño, fue poseído por Satanás, quien lo indujo a morderse a sí mismo o a cualquier otra persona presente. En uno de estos ataques, Judas mordió al joven Jesús en el costado; y, al tocarlo, Satanás fue exorcizado. Además, afirma que el costado que Judas supuestamente mordió fue el mismo que fue traspasado por la Santa Lanza en la Crucifixión . ^{[ 121 ]}

Durante la década de 1970, se descubrió un códice (libro) de papiro copto cerca de Beni Masah, Egipto . Parecía ser una copia del siglo III o IV de un original del siglo II, ^{[ 122 ] [ 123 ]} que relata una serie de conversaciones en las que Jesús y Judas interactúan y discuten la naturaleza del universo desde una perspectiva gnóstica. El descubrimiento tuvo una gran repercusión internacional en abril de 2006 cuando la revista National Geographic de Estados Unidos publicó un artículo titulado «El Evangelio de Judas» con imágenes del frágil códice y comentarios analíticos de expertos y observadores interesados ​​(pero no una traducción completa). La introducción del artículo afirmaba: «Un texto antiguo perdido durante 1700 años dice que el traidor de Cristo fue su discípulo más fiel». ^{[ 124 ]} El artículo señala algunas pruebas de que el documento original existía en el siglo II: «Alrededor del año 180 d. C., Ireneo , obispo de Lyon, en lo que entonces era la Galia romana, escribió un extenso tratado llamado Contra las herejías [en el que atacaba] una "historia ficticia", a la que "llaman el Evangelio de Judas " . » ^{[ 125 ]}

Antes de que la edición de la revista saliera a la luz, otros medios de comunicación dieron a conocer la historia, aunque la resumieron y la publicaron de forma selectiva. ^{[ 79 ]}

En diciembre de 2007, April DeConick afirmó que la traducción de National Geographic presenta graves fallos: «Por ejemplo, en un caso la transcripción de National Geographic se refiere a Judas como un "daimon", que los expertos de la sociedad han traducido como "espíritu". Sin embargo, la palabra universalmente aceptada para "espíritu" es "pneuma" ; en la literatura gnóstica, "daimon" siempre se interpreta como "demonio "» . ^{[ 126 ]} La National Geographic Society respondió que «Prácticamente todas las cuestiones que April D. DeConick plantea sobre las decisiones de traducción se abordan en las notas a pie de página tanto en las ediciones populares como en las críticas». ^{[ 127 ]} En una revisión posterior de las cuestiones y las publicaciones pertinentes, la crítica Joan Acocella cuestionó si las intenciones ocultas no habían comenzado a suplantar el análisis histórico, por ejemplo, si la publicación de El Evangelio de Judas podría ser un intento de revertir antiguas imputaciones antisemitas. Concluyó que el conflicto actual entre el fundamentalismo bíblico y los intentos de revisión era infantil debido a la falta de fiabilidad de las fuentes. Por lo tanto, argumentó, «La gente interpreta y engaña. La solución no es corregir la Biblia, sino corregirnos a nosotros mismos». ^{[ 128 ]} Otros eruditos han cuestionado la traducción e interpretación inicial del Evangelio de Judas realizada por el equipo de expertos de National Geographic . ^{[ 80 ]} 

Según el Evangelio de Bernabé , un evangelio pseudoepigráfico de finales de la Edad Media , fue Judas, y no Jesús, quien fue crucificado. Este texto afirma que cuando Judas guió a los soldados romanos para arrestar a Jesús con la intención de traicionarlo, aparecieron ángeles que lo sacaron por una ventana y lo llevaron al cielo. Al entrar Judas en la habitación, su apariencia se transformó en la de Jesús, y los romanos lo arrestaron y lo llevaron para ser crucificado. La narración afirma que esta transformación no solo engañó a los romanos, sino también a los fariseos, al sumo sacerdote, a los seguidores de Cristo y a su madre, María. El Evangelio de Bernabé menciona además que, tres días después del entierro, el cuerpo de Judas fue robado de su tumba, mientras se extendían rumores de que Jesús había resucitado. Siguiendo la tradición islámica, cuando Jesús fue informado en el tercer cielo de lo sucedido, oró a Dios para que lo enviara de regreso a la tierra, y posteriormente descendió, reunió a su madre, discípulos y seguidores, y les contó la verdad de lo ocurrido. Luego ascendió de nuevo a los cielos, y la narración continúa la leyenda islámica reflejando la doctrina cristiana del regreso al final de los tiempos como un rey justo.

El Evangelio de Bernabé no fue escrito por Bernabé ( activo en el siglo I d. C. ). ^{[ 129 ] [ 130 ]} Muchas de sus enseñanzas son sincrónicas con las del Corán y se oponen a la Biblia , especialmente al Nuevo Testamento . La mención más antigua conocida del Evangelio de Bernabé se descubrió en un manuscrito de 1634 de un morisco hallado en Madrid, y la primera referencia publicada al mismo se encuentra en el libro Menagiana de 1715 del poeta francés Bernard de la Monnoye.

Un «Evangelio según Bernabé» no relacionado se menciona por primera vez en el Decreto Gelasiano del siglo VI y fue condenado como apócrifo. ^{[ 131 ] : 25} Otra mención de un evangelio que usa su nombre se encuentra en la Lista de los Sesenta Libros del siglo VII , ^{[ 132 ] : xxiv} o el Catálogo de los Sesenta Libros Canónicos . ^{[ 133 ] : 533} Los historiadores no están seguros de si se refieren a este Evangelio de Bernabé, ya que no se han conservado citas para confirmarlo. ^{[ 131 ] : 25} Jomier cree que un falsificador pudo haber tomado el título después de la publicación del Decreto Gelasiano por imprenta. ^{[ 134 ]}

El Evangelio de Bernabé es criticado por eruditos musulmanes, ^{[ 135 ] : 298} quienes lo rechazan parcial ^{[ 136 ] : 101} o completamente. ^{[ 137 ]} Según la erudita estadounidense Amina Inloes , las muchas diferencias entre el evangelio y el Corán diluyen su importancia. ^{[ 138 ]} En el número de enero de 1977 de la revista de la Liga Mundial Islámica , el escritor sirio Yahya al-Hashimi lo llamó una polémica de un judío para generar hostilidad entre cristianos y musulmanes. ^{[ 131 ] : 115 [ 139 ]} Al-Hashimi dijo que no había necesidad de usar evangelios apócrifos para probar que Mahoma era un profeta, porque creía que Jesús había profetizado a Mahoma como el Paráclito en el Evangelio de Juan . ^{[ 139 ]} El crítico literario egipcio Abbas Mahmoud al-Aqqad citó varias razones para rechazar el evangelio, incluyendo el uso de frases y enseñanzas del árabe andalusí que entran en conflicto con el Corán. ^{[ 140 ] : 34 [ 139 ]}