Kalachakra

El texto sánscrito del Kālacakratantra fue publicado por primera vez por Raghu Vira y Lokesh Chandra en 1966, con un texto mongol en el volumen 2. ^{[ 9 ]}Esta edición de 1966 se basó en manuscritos de la Biblioteca Británica y la Biblioteca Bir de Katmandú. Biswanath Banerjee publicó en 1985 una edición crítica del texto original en sánscrito del Kālacakratantra , basada en manuscritos de Cambridge, Londres y Patna. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Un volumen adicional planeado por Banerjee que contenía el Vimalaprabhā parece no haber sido publicado. Los textos sánscritos del Kālacakratantra y el comentario del Vimalaprabhā fueron publicados a partir de manuscritos recientemente descubiertos de Nepal (5) e India (1) por Jagannatha Upadhyaya (con Vrajavallabh Dwivedi y SS Bahulkar, 3 vols., 1986–1994). ^{[ 12 ]}En 2010, Lokesh Chandra publicó un facsímil de uno de los manuscritos que no fue utilizado por Jagannatha Upadhyaya et al. en su edición. ^{[ 13 ]}

La traducción tibetana del comentario Vimalaprabhā se estudia habitualmente a partir de la edición Derge Kangyur de 1733 del canon tibetano , vol. 40, texto n.º 1347. Esta fue publicada por Dharma Publishing, Berkeley, EE. UU., en 1981. ^{[ 14 ]}

David Reigle señaló, en una discusión en el foro INDOLOGY del 11 de abril de 2020, que «la traducción tibetana del Kālacakra-tantra realizada por Somanātha y 'Bro lotsawa, revisada por Shong ston, se encuentra en las recensiones impresas en bloques de Lithang, Narthang, Der-ge, Con-ne, Urga y Lhasa del Kangyur, y también en una recensión con anotaciones de Bu ston. Esta revisión de Shong fue revisada posteriormente por los dos traductores Jonang, Blo gros rgyal mtshan y Blo gros dpal bzang po. La revisión de Jonang se encuentra en las recensiones impresas en bloques de Yunglo y Pekín del Kangyur, y también en una recensión con anotaciones de Phyogs las rnam rgyal». ^{[ 15 ]}

El Kālacakratantra está dividido en cinco capítulos. ^{[ 16 ]} El contenido de los cinco capítulos es el siguiente: ^{[ 17 ]}

• El primer capítulo trata sobre lo que se denomina el "Kālacakra externo" (el sistema mundial, loka-dhatu ), que proporciona una cosmología basada en el Vaibhasika Abhidharma , el Samkhya , los Puranas y la cosmología jainista . ^{[ 18 ]} Se explican el calendario Kālacakra, el nacimiento y la muerte de los universos, el Sistema Solar y el funcionamiento de los elementos. También se analiza el mito y la profecía del reino de Shambhala.
• El segundo capítulo trata sobre el "Kālacakra interno", que abarca la gestación y el nacimiento humanos , las funciones del cuerpo humano y los aspectos sutiles del cuerpo , principalmente los canales, vientos, gotas, etc. Se describen los potenciales (gotas, bindus) que dan origen a estos estados, junto con los procesos que se derivan de ellos.
• El tercer capítulo trata sobre los requisitos y la preparación para la meditación, principalmente, las iniciaciones ( abhiseka ) de Kālacakra.
• El cuarto capítulo explica la sadhana y el yoga (prácticas espirituales), tanto la meditación en el mandala y sus deidades en la etapa de generación, como las prácticas de la etapa de perfección de los "seis yogas".
• El quinto capítulo describe el estado de gnosis ( jñāna ), que es el resultado o fruto de la práctica.

Según la tradición Kālacakra, Sakyamuni Buddha se manifestó como las deidades Kālachakra y enseñó el tantra raíz Kālachakra en una estupa en Dharanikota (cerca de la actual Amaravathi , Andhra Pradesh ). ^{[ 19 ]} Hizo esto mientras supuestamente bilocaba (aparecía en dos lugares a la vez) al mismo tiempo que también estaba impartiendo los sutras Prajñāpāramitā en Griddhraj Parvat en Bihar .

Junto con el rey Suchandra, se dice que noventa y seis reyes menores y emisarios de Shambhala también recibieron las enseñanzas. El Kālacakra pasó así directamente al reino de Shambhala, donde se conservó exclusivamente durante cientos de años. Se dice que los reyes posteriores de Shambhala , Mañjushrīkīrti y Pundarika, condensaron y simplificaron las enseñanzas en el Śri Kālacakra o Laghutantra y su comentario principal, el Vimalaprabha , que se conservan hoy como el núcleo de la literatura Kālacakra. Se conservan fragmentos del tantra original; el fragmento más significativo, el Sekkodesha , fue comentado por Naropa .

Se dice que Mañjuśrīkīrti nació en el 159 a. C. y gobernó Shambhala y 100 000 ciudades. En su dominio vivían 300 510 bárbaros mleccha con creencias heréticas en Nimai sinta (el sol). Expulsó a todos estos herejes de sus dominios, pero ellos aceptaron el budismo y suplicaron que se les permitiera regresar. Él aceptó sus peticiones y les enseñó las enseñanzas de Kālacakra . En el 59 a. C. abdicó de su trono en favor de su hijo, Puṇḍārika, y murió poco después, entrando en el saṃbhogakāya de la budeidad. ^{[ 20 ]}

Actualmente existen dos tradiciones textuales principales de Kālacakra en el budismo tibetano: el linaje Ra ( Wylie : rva lugs ) de Ra Lotsawa y el linaje Dro ( Wylie : bro lugs ) de Drolo Sherap Drak. ^{[ 21 ]} En ambas tradiciones, el Kālacakratantra y sus comentarios relacionados fueron devueltos a la India en el año 966 d. C. por un pandit indio . En la tradición Ra, esta figura es conocida como Chilupa, y en la tradición Dro como Kālacakrapada el Grande. Se dice que Chilupa partió para recibir las enseñanzas de Kālacakra en Shambhala, durante cuyo viaje se encontró con una manifestación de Mañjuśrī , quien le otorgó la iniciación de Kālacakra. ^{[ 22 ]} Luego difundió las enseñanzas de Kālacakra en la India.

Según Vesna Wallace, la propagación de las enseñanzas de Kālacakra en la India se remonta al siglo XI. ^{[ 23 ]}

Según Tāranātha, diecisiete linajes distintos de Kālacakra que llegaron de la India al Tíbet fueron registrados y compilados por el maestro Jonang, Kunpang Chenpo. ^{[ 24 ]} Los dos linajes principales que se practican hoy en día son el linaje Dro y el linaje Ra, ambos fundados por discípulos de un maestro indio llamado Nalandapa.

El linaje Ra adquirió especial importancia en la escuela Sakya del budismo tibetano, donde fue practicado por maestros tan prominentes como Sakya Pandita (1182-1251), Drogön Chögyal Phagpa (1235-1280), Butön Rinchen Drup (1290-1364) y Dölpopa Shérap Gyeltsen (1292-1361). Estos dos últimos, quienes también pertenecían al linaje Dro, son conocidos exponentes del Kālacakra en el Tíbet, cuya práctica, según se dice, influyó profundamente en la exposición de la filosofía shentong de Dölpopa . El fuerte énfasis en la práctica del Kālacakra y la exposición de la visión shentong fueron las principales características distintivas de la escuela Jonang , que remonta sus raíces a Dölpopa.

Hoy en día, el Kālacakra es practicado por todas las escuelas del budismo tibetano, aunque es más prominente en las escuelas Gelug y Jonang. Es la principal práctica tántrica para la escuela Jonangpa, que perdura hasta nuestros días con un pequeño número de monasterios en Kham , Qinghai y Sichuan .

Según Vesna Wallace, la tradición Kālacakra tiene una interpretación única de la vacuidad que no es solo una mera negación de la existencia inherente ( svabhava ), sino que también se refiere a "la ausencia de constituyentes materiales del cuerpo y la mente del individuo". Este "aspecto de la vacuidad" ( sunyatakara ), o "forma de la vacuidad" ( sunyata-bimba ), es, según Wallace:

Una forma desprovista tanto de existencia inherente como de partículas físicas. Es una forma dotada de todos los signos y símbolos del Buda. Esta forma de vacuidad, también conocida como la "forma vacía", se considera asimismo la "vacuidad animada" ( ajada-sunyata ). Debido a su animación, esta vacuidad es la causa de la dicha suprema e inmutable ( paramacala-sukha ). La no dualidad de causa y efecto es la enseñanza esencial de este tantra. ^{[ 27 ]}

El singular camino y objetivo de Kālacakra se basa en esta visión. Su objetivo es:

La transformación del propio cuerpo físico burdo en una forma luminosa desprovista tanto de materia burda como del cuerpo sutil de pranas. La transformación de la propia mente en la mente iluminada de dicha inmutable ocurre en dependencia directa de esa transformación material. Se cree que la actualización de esa transformación es la budeidad perfecta y plena en la forma de Kālacakra, el Buda Primordial Supremo ( paramadi-buddha ), quien es el Señor omnisciente e innato de los Jinas, la verdadera naturaleza de la propia mente y cuerpo. ^{[ 27 ]}

La dicha suprema e imperecedera también se define como paz ( santa ) y impregna los cuerpos de los seres sensibles y el mundo entero. Para los seres que se encuentran en el samsara, esta mente búdica dichosa también se manifiesta como dicha sexual, durante la cual la mente se libera de conceptos y se vuelve no dual por un breve instante. ^{[ 28 ]} Así, la tradición Kālacakra enfatiza la importancia de no evitar la dicha sexual, sino de utilizarla en el camino, ya que es una especie de facsímil de la realización de la vacuidad y produce gozo mental. También enfatiza la importancia de retener el semen durante la unión sexual , así como la importancia de la motivación adecuada y de no aferrarse a los estados de dicha. ^{[ 29 ]}

El objetivo de Kālacakra también se describe como el acceso a la gnosis o conocimiento ( jñana , también llamado vajra-yoga , prajñaparamita , vidya "conocimiento espiritual" y Mahamudra ), que se define como "la mente de dicha inmutable" y la unión de sabiduría y método, o vacuidad y compasión. ^{[ 30 ]} Jñana es también la mente libre de relaciones causales ( niranvaya ) y vacía de existencia inherente. El Adibuddhatantra (es decir, la raíz Kālacakratantra ) describe jñana de la siguiente manera:

Ha trascendido las designaciones de «Existe» y «No existe». Es el cese de la existencia y la no existencia. Es no dual. Es el vajra-yoga que no se diferencia de la vacuidad y la compasión. Es la dicha suprema. Ha trascendido la realidad de los átomos. Está desprovisto de dharmas vacíos. Está libre de eternidad y aniquilación. Es el vajra-yoga que carece de relaciones causales. ^{[ 31 ]}

Jñana es una mente pura y radiante , desprovista de impurezas de tendencias habituales ( vasana ). No tiene forma, carece de partículas atómicas y trasciende sujeto y objeto. Está libre de conceptualizaciones y es una luminosidad natural autoconsciente ( svasamvedana ), sin partes y omnipresente. ^{[ 32 ]} Jñana es la Budeidad, la realidad última o talidad ( tathata ). ^{[ 33 ]} Es el Dharmadhatu , que es el principio primordialmente no originado ( adi ) o la fuente atemporal ( yoni ) de todos los fenómenos. ^{[ 34 ]} Jñana también trasciende toda clasificación y vacuidad, y trasciende el samsara y el nirvana (aunque se manifiesta como ambos). Dado que no es dual con la vacuidad, carece de existencia inherente. ^{[ 35 ]}

Jñana también se manifiesta como cuerpos, incluidos los cuatro cuerpos del Buda (el Sahajakaya, Dharmakaya , Sambhogakaya y Nirmanakaya ) y los cuerpos de los seres sensibles (de los cuales se dice que cada uno contiene los cuatro cuerpos del Buda en formas no manifestadas). ^{[ 36 ]} Según el Kālacakratantra , la conciencia iluminada está presente de forma innata en el cuerpo de un individuo común:

Así como el espacio no desaparece [de una jarra] cuando se vierte agua en ella, del mismo modo, el cielo-vajri, que impregna el universo y está desprovisto de objetos sensoriales, se encuentra dentro del cuerpo. ^{[ 37 ]}

Sin embargo, aunque todos los seres poseen esta conciencia iluminada, esta no se actualiza si uno no la reconoce, lo cual implica la ausencia de aflicciones o impurezas mentales que impiden el reconocimiento de dicha conciencia. ^{[ 37 ]} Estas aflicciones mentales también están estrechamente relacionadas con los pranas o vientos vitales (que se dice que causan y mantienen las aflicciones) y, por lo tanto, con la constitución psicofísica del individuo. Así, el despertar se produce mediante la purificación de los pranas. ^{[ 38 ]}

En la cosmología del Kālacakratantra , el samsara (existencia cíclica) se compone de innumerables campos búdicos y de los cinco elementos o propiedades (caracterizados por origen, duración y destrucción). Todo el cosmos surge debido al karma colectivo de los seres sintientes, que produce vientos vitales ( vayu ) que moldean y disuelven las partículas atómicas que componen las diversas cosas inanimadas del mundo y los cuerpos de los seres sintientes. ^{[ 39 ]}

Un elemento clave del Kālacakratantra es la correspondencia entre los procesos macrocósmicos y microcósmicos . El Kālacakratantra relaciona las diversas características y procesos de desarrollo del sistema mundial con diversas características del cuerpo humano. ^{[ 40 ]} La frase "como es afuera, así es adentro del cuerpo" ( yatha bahye tatha dehe ) se encuentra a menudo en el Kālacakratantra para enfatizar las similitudes y la correspondencia entre los seres humanos ( Kālacakra interno ) y el cosmos ( Kālacakra externo ), así como con el mandala iluminado de Kālacakra de las deidades ( Kālacakra alternativo ). Esta correspondencia surge porque tanto el cosmos como los cuerpos de los seres sensibles llegan a existir debido a la eficacia de las propensiones habituales de las mentes de los seres. En este sentido, el cosmos es como una réplica cósmica del cuerpo de un ser sensible. Así, se puede decir que el cosmos y el individuo son no duales y se influyen mutuamente, incluso en términos de su existencia convencional. Están interconectados y se influyen entre sí. ^{[ 41 ]}

La razón fundamental de esta exposición es que una comprensión adecuada de la realidad convencional proporciona una base para comprender la realidad última. Con respecto a la realidad última, Wallace señala además:

En términos de realidad última, el cosmos y el individuo son de la misma naturaleza, la naturaleza de la gnosis ( jñāna ), que se manifiesta en la forma de vacuidad ( sunyata-bimba ). Quienes están libres de las oscurecimientos aflictivos y cognitivos perciben el mundo de manera no dual como la forma de vacuidad; es decir, lo perciben como una unidad inseparable de forma y vacuidad. Por otro lado, los seres sintientes ordinarios, cuya percepción está influenciada por los oscurecimientos aflictivos y cognitivos, ven el mundo de forma dual, como algo distinto de sí mismos. Lo ven como un lugar ordinario habitado por seres sintientes ordinarios. Pero en realidad, todo el cosmos, con Meru en su centro, es un cuerpo cósmico del Jina, una imagen o reflejo cósmico ( pratima ) del Buda, que posee la naturaleza de la forma. Como tal, es similar al Nirmanakaya del Buda. Por lo tanto, según este sistema tántrico, uno debe prestar atención a esta imagen cósmica del Buda, como se presta atención a la estatua del Buda, creada para el culto. ^{[ 41 ]}

La sección del tantra dedicada a la cosmología también incluye una exposición de la astrología india . En el Tíbet, el texto de Kālacakra es también la base de los calendarios astrológicos tibetanos . ^{[ 42 ]}

Wallace también añade que este sistema cosmológico basado en los tres Kālacakras es visto principalmente en la literatura Kālacakra "como un modelo heurístico para fines meditativos". Según Wallace, todos los diferentes paradigmas descritos en el Kālacakratantra son modelos contemplativos que "sirven como herramientas para profundizar la comprensión de la interconexión de todos los fenómenos y para entrenar la mente a percibir el mundo de forma no dual" y, por lo tanto, al utilizarlos se pueden "disminuir las propensiones habituales de una mente ordinaria y dualista". ^{[ 43 ]}

Esta visión de la interconexión se aplica también a todos los seres humanos y a todos los seres sensibles, y contiene métodos para entrenar la mente de manera que se perciba a todos los seres sensibles como no duales respecto a uno mismo. Según Wallace, el Kālacakratantra afirma que «uno debe ver el triple mundo como similar al espacio y como unitario». ^{[ 44 ]} El tantra también afirma que «los seis estados de existencia transmigratoria ya están presentes dentro de cada individuo», y esto se relaciona con la doctrina de los tres gunas. ^{[ 45 ]}

El Kālacakratantra gira en torno al concepto de tiempo ( kāla ) y ciclos o ruedas ( chakra ). Convencionalmente, esto se refiere a los ciclos de los planetas, a los ciclos de la respiración humana y a las energías sutiles del cuerpo. ^{[ 46 ]} En cuanto al aspecto externo de la realidad convencional, la rueda del tiempo se refiere al paso de los días, meses y años (así como a los ciclos del zodíaco ), mientras que, en lo que respecta al aspecto individual o interno, se refiere a "la circulación de pranas [aires vitales] dentro de la rueda de los nadis [canales sutiles] del cuerpo", que está vinculada con los 12 aspectos de la originación dependiente y los 12 signos del zodíaco. ^{[ 47 ]} Estos diferentes ciclos están interconectados y se corresponden entre sí. ^{[ 48 ]}

En el primer capítulo se afirma que el mundo surge del vacío y de la fuerza del tiempo, que es una especie de poder que origina el universo:

Debido al tiempo ( kalat ), de los vacíos ( sunyesu ), se originan el viento, el fuego, el agua, la tierra; los continentes, las montañas y los océanos; las constelaciones, el sol, la luna, la multitud de planetas estelares y los sabios; los dioses , los bhutas y los nagas ; los animales que tienen cuatro tipos de lugar de nacimiento; los humanos y los seres del infierno también, en la tierra múltiple y debajo, se originan en el medio del vacío ( sunyamadhye ), como la sal en el agua, y el huevo nace en el medio de un huevo. ^{[ 49 ]}

Chakra , a su vez, se refiere al universo y a todas las cosas que contiene (es decir, los cinco agregados, constituyentes y bases del mundo), que existen como patrones cíclicos impulsados ​​por el tiempo. También se dice que Kāla es conocimiento ( jñana ) y chakra es lo cognoscible ( jneya ). En el sentido universal, entonces, el término Kālacakra es inclusivo y se refiere a la unidad de la base de la realidad y la realidad misma. ^{[ 50 ]} Según Wallace, desde el punto de vista de la realidad última, "Kālacakra" se refiere a:

La no dualidad de dos facetas de una sola realidad: la sabiduría ( prajña ), o vacuidad ( sunyata ), y el método ( upaya ), o compasión ( karuna ). La palabra «tiempo» se refiere a la gnosis de la dicha imperecedera ( aksara-sukha-jñana ), que es un método que consiste en la compasión; y la palabra «rueda» designa la sabiduría que consiste en la vacuidad. Su unidad es el Buda Kālacakra. ^{[ 51 ]}

Así, Kālacakra se refiere a las manifestaciones de la existencia cíclica y el nirvana , así como a sus causas. Por lo tanto, Kālacakra representa una única realidad unificada (también llamada Adibuddha , Sahajakaya, Jñanakaya, Sahajananda y Vajrayoga). Cuando esta realidad se manifiesta como numerosos fenómenos, se la denomina samsara. ^{[ 52 ]} Vesna Wallace señala cómo la idea del tiempo como una realidad creativa universal tiene precursores en la literatura védica y en los Upanishads , y que es probable que estos inspiraran la teoría de la rueda del tiempo del Kālacakratantra . ^{[ 48 ]}

Sin embargo, el Kālacakratantra deja claro que Kālacakra carece de existencia inherente (es decir, esencia) y no es un fenómeno independiente, sino dependiente de condiciones (una postura clásica del Madhyamaka). Como señala Wallace, el cuerpo cósmico y el cuerpo del individuo están compuestos por diversos ciclos de originación dependiente. Además, «cada ciclo de originación dependiente, que comprende ciclos de originación dependiente progresivamente más pequeños, surge en dependencia de otros ciclos de originación dependiente y, por lo tanto, carece de existencia inherente». ^{[ 53 ]}

Kālacakra también se refiere a una deidad específica que aparece como una feroz deidad azul de múltiples brazos en unión sexual ( yab-yum ) con una consorte llamada Visvamata (o Kālacakri). El primer capítulo del Kālacakratantra presenta a la deidad de la siguiente manera:

Homenaje a Kālacakra , cuyo contenido es el vacío y la compasión, sin origen ni aniquilación de las tres existencias, y que considera una encarnación consistente del conocimiento y los objetos del conocimiento como no existencia. ^{[ 54 ]}

Las deidades Kālacakra representan los aspectos de la Budeidad : la unión no dual ( advaya ) de compasión y vacuidad, la unión de prajña y upaya, así como la mahasukha (gran dicha) de la iluminación. ^{[ 55 ]} Dado que Kālacakra es el tiempo y todo es el flujo del tiempo, Kālacakra lo sabe todo. Kālacakri, su consorte y complemento espiritual, es consciente de todo lo que es atemporal, no sujeto al tiempo ni fuera del reino del tiempo. Las dos deidades son, por lo tanto, temporalidad y atemporalidad unidas. De manera similar, la rueda o círculo (chakra) no tiene principio ni fin (representando la atemporalidad), por lo que el término Kāla-cakra incluye lo atemporal y el tiempo mismo. Uno de los temas clave del Kālacakratantra es el Adibuddha (Buda Primordial o Primer Buda). Respecto al Adibuddha, el tantra afirma:

A aquel abrazado por la Bhagavati Prajña, aquel que es sin aspecto aunque posee aspecto; a aquel que tiene la dicha de lo inmutable y que ha abandonado los placeres de la risa y demás; al progenitor de los Budas, sin origen ni aniquilación, poseedor de los tres cuerpos, conocedor correcto de los tres tiempos —el omnisciente Bhagavan Paramadhibuddha—, venero esa misma no-dualidad. ^{[ 56 ]}

Vesna Wallace señala que en este tantra, el Adibuddha se menciona de dos maneras distintas. La primera es la idea de que existe un ser que fue "el primero en alcanzar la Budeidad mediante la dicha imperecedera caracterizada por el despertar perfecto en un solo instante". ^{[ 57 ]} La literatura de Kālacakra también se refiere a un Adibuddha que ha estado despierto desde tiempos inmemoriales, "sin principio ni fin". Según Wallace, esto alude a "la gnosis innata que impregna las mentes de todos los seres sensibles y constituye la base tanto del samsara como del nirvana". ^{[ 58 ]}

De igual modo, existe una ambigüedad en la forma en que se explica la deidad Kālacakra en el tantra. Según Hammar, a veces Kālacakra se refiere al Adibuddha (que es increado, más allá del tiempo, eterno, el origen del mundo, omnisciente, no dual y más allá de la causalidad), mientras que otras veces el nombre Kālacakra se refiere específicamente a la figura masculina en unión con Visvamata. ^{[ 56 ]} Respecto al difícil y complejo término Adibuddha, Hammar concluye que se puede ver como una forma de describir la naturaleza búdica , "lo que significa que hay una semilla búdica en los seres humanos que siempre está presente". También puede ser otra forma de describir la sunyata (vacuidad), que también está presente en todas partes. ^{[ 59 ]}

Algunos pasajes del tantra también mencionan a Buda Sakyamuni. Señalan cómo se transformó en Kālacakra cuando enseñó el tantra a Sucandra , el rey de Shambala. Algunos pasajes del tantra también equiparan a Sakyamuni con Adibuddha. ^{[ 60 ]}

La deidad Kālacakra y su consorte residen en el centro del mandala Kālacakra en un palacio que consta de cuatro mandalas, uno dentro del otro: los mandalas del cuerpo, el habla y la mente, y en el centro mismo, la sabiduría y la gran dicha. ^{[ 61 ]}

Las deidades del mandala se clasifican en varios conjuntos de familias o clanes ( kula ) de la siguiente manera: ^{[ 62 ]}

• Tres familias que representan el cuerpo, el habla y la mente; los canales izquierdo, derecho y central; los reinos del deseo, la forma y la ausencia de forma, y ​​los tres cuerpos del Buda.
• Las cuatro familias corresponden a la sangre uterina, el semen, la mente y la gnosis; al cuerpo, el habla, la mente y la gnosis; a las cuatro gotas (bindu); a los cuatro estados de la mente, a saber, la vigilia, el sueño, el sueño profundo y el cuarto estado; al sol, la luna, Rahu y Agni (Ketu), y en términos de sociedad, son las cuatro castas.
• Las cinco familias son los cinco agregados psicofísicos (skandha), y en términos sociales, son las cuatro castas y los marginados. Con respecto a la realidad última, son los cinco tipos de gnosis del Buda que se manifiestan como los cinco Budas : Aksobhya , Vairocana , Ratnasambhava , Amitabha y Amoghasiddhi .
• Las seis familias son los cinco agregados psicofísicos y su vacuidad; y en términos sociales, son las cuatro castas y las clases de Dombas y Candalas. Con respecto a la realidad última, las seis familias son los cinco Budas mencionados anteriormente y el Svabhavikakaya.

El Kālacakratantra contiene diversas ideas sobre la sociedad, el lugar del individuo en ella y su interrelación. Estas ideas proporcionan una teoría sociológica que constituye el marco para las reflexiones del Kālacakratantra sobre historia, profecía y soteriología. ^{[ 63 ]} El sistema Kālacakra es único, ya que es el único tantra budista que explora en profundidad estas cuestiones sociales y de casta. ^{[ 64 ]}

Al igual que los textos y tradiciones budistas anteriores, la literatura de Kālacakra critica duramente las divisiones de castas tradicionales de la India y las concepciones brahmánicas de la jerarquía y el estatus de las castas como divinamente ordenadas y con cualidades morales inherentes. Los budistas indios reemplazaron este modelo con la idea de que todos los seres humanos son aproximadamente iguales y que las divisiones de castas son meras designaciones convencionales. ^{[ 65 ]} El Kālacakratantra adopta estas ideas y también las interpreta a través de una perspectiva tántrica. En el sistema Kālacakra, todas las personas son iguales, ya que carecen de existencia inherente, forman parte de la misma realidad no dual, es decir, Kālacakra, y por lo tanto, todas tienen el potencial de alcanzar la budeidad. ^{[ 64 ]}

La tradición Kālacakra consideraba el apego a la casta y la familia como obstáculos espirituales, y sus textos advierten contra la discriminación social, basada en este apego y con efectos negativos en la práctica del camino. De hecho, los textos Kālacakra suelen considerar la ausencia de apego al estatus social como un requisito previo para recibir enseñanzas tántricas. Por ello, intentan demostrar la insustancialidad de la clase social y la casta, refutando así el fundamento del apego a la casta. Según Wallace, «para demostrar la insostenibilidad de la discriminación social, el Kālacakratantra utiliza a veces un tipo de análisis similar al que se aplica frecuentemente en las refutaciones budistas de la existencia independiente de una identidad personal». ^{[ 66 ]}

El sistema Kālacakra también vincula las implicaciones soteriológicas de las relaciones sociales con los acontecimientos sociopolíticos. Los acontecimientos negativos, como las conquistas musulmanas de la India y el declive del budismo en la India , se vinculan con la segregación y las divisiones sociales (basadas en enseñanzas puránicas corruptas ). Mientras tanto, los acontecimientos positivos, como la derrota del "Dharma bárbaro" (es decir, el Islam ), se vinculan con la unificación social y espiritual de todas las castas, marginados y bárbaros en una sola familia vajra. ^{[ 66 ]} Debido a que los Dharmas Vaisnava y Saiva promueven el prejuicio de clase ( jati-vada ), crean un falso sentido de identidad basado en la casta y, por lo tanto, crean divisiones sociales, la tradición Kālacakra advierte a los practicantes budistas que no admiren ni sigan estos Dharmas. La tradición también considera que la teoría de castas está relacionada con falsas teorías del yo ( atman ), con el prejuicio lingüístico (basado en la creencia en la superioridad del sánscrito ) y con teorías de un dios creador . ^{[ 67 ]}

Debido a estas preocupaciones, los votos tántricos que se encuentran en el sistema Kālacakra implican transgresiones de las convenciones sociales indias, como asociarse y estar en contacto físico con todas las clases sociales sin distinción, y considerarlas iguales. ^{[ 68 ]} Esto se representaba a menudo en festines rituales tántricos conocidos como ganachakras , en los que todos eran considerados parte de una misma familia vajra. ^{[ 69 ]} Esta práctica de igualdad social tampoco pretendía limitarse a contextos rituales, como parece haber sido el caso dentro del tantra shaivita . ^{[ 70 ]}

El sistema Kālacakra también explica cómo toda la sociedad está, en cierto modo, incluida dentro del microcosmos del cuerpo del individuo, que es una manifestación del cuerpo sociorreligioso. ^{[ 71 ]} Así, los diferentes tipos de personas y castas se corresponden con las características físicas del cuerpo de una persona y los elementos que componen un ser sensible ( agregados , facultades sensoriales, etc.). ^{[ 72 ]} Según Wallace, la interrelación y la omnipresencia mutua de los diversos componentes de la mente y el cuerpo del individuo representan la integración social y étnica de una sociedad social y étnicamente mixta. ^{[ 73 ]}

En cuanto a la sociología del Kālacakratantra, Wallace concluye:

Las relaciones e influencias mutuas del individuo, el cosmos y el tiempo son paralelas a las de la sociedad. Así, la organización y las funciones de los diferentes miembros del cuerpo social no son duales con respecto a la estructura y las funciones de los diferentes miembros de los cuerpos del individuo, el cosmos y la conciencia iluminada... Así como la transformación y la unificación de los diversos componentes de la propia mente y cuerpo en este camino tántrico transforman la experiencia del entorno natural, también transforman la experiencia del entorno social. De igual modo, en esta tradición tántrica, la unificación de todos los aspectos fenoménicos y últimos de la familia vajra, que abole todas las dualidades, no es otra cosa que el estado de autoconocimiento: el estado de conocerse a uno mismo como cosmos, sociedad, individuo y conciencia iluminada; y ese autoconocimiento es lo que se entiende por omnisciencia ( sarva-jnana ) en la tradición del Kālacakratantra. ^{[ 73 ]}

El Kālacakratantra contiene pasajes que se refieren a un reino budista llamado "Shambhala" , gobernado por una dinastía de treinta y dos reyes budistas que preservaron las enseñanzas del Kālacakra . Se dice que este reino se ubica cerca del monte Kailasa y su capital es Kalāpa. También menciona cómo este reino entra en conflicto con invasores llamados mleccha (" bárbaros "), lo que, según la mayoría de los estudiosos, se refiere a los musulmanes y las invasiones musulmanas de la India . ^{[ 74 ]}

Según John Newman, los budistas que compusieron el Kālacakratantra probablemente tomaron prestado el concepto hindú de Kalki y lo adaptaron. Combinaron su idea de Shambhala con Kalki para reflejar la situación teopolítica que enfrentaron tras la llegada del Islam a Asia Central y el Tíbet occidental. ^{[ 75 ] [ 76 ]} El texto profetiza una guerra librada por un enorme ejército de budistas e hindúes, liderado por el rey Raudra Kalkin, contra los perseguidores musulmanes . ^{[ 77 ]} Luego, tras la victoria del bien sobre el mal y el logro de la libertad religiosa , Kalki inaugura una nueva era de paz y Sambhala se convertirá en un lugar de perfección. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 77 ] [ 80 ]} También se describen más batallas con los bárbaros en épocas posteriores. ^{[ 81 ]}

Urban Hammar señala que un pasaje del tantra menciona una serie de figuras que supuestamente están al servicio de serpientes demoníacas. Estas figuras son « Adán , Noé , Abraham , Moisés , Jesús , “El vestido de blanco”, Mahoma y Mathani» . Hammar añade que «Mahoma y su enseñanza del islam se presentan como una enseñanza bárbara y, por consiguiente, como el principal enemigo del budismo». ^{[ 82 ]}

Según John Newman, pasajes del Vimalaprabhā también mencionan un año del calendario islámico (403 AH, 1012–1013 d. C.). ^{[ 83 ] [ 7 ]} Esto apoya la datación de este texto de la tradición Kālacakra en el siglo XI por parte de eruditos tibetanos y occidentales, así como el vínculo con la historia india de esa época, que presenció conflictos con los invasores islámicos gaznávidas . ^{[ 83 ]} Alexander Berzin también señala que las fuentes tibetanas mencionan a los "bárbaros" sacrificando ganado mientras recitaban el nombre de su dios , el velo de las mujeres , la circuncisión y las cinco oraciones diarias orientadas hacia su tierra sagrada , todo lo cual deja pocas dudas de que la parte profética del texto se refiere a los musulmanes. ^{[ 84 ]}

Según el Kālacakratantra , la batalla contra los bárbaros será una «batalla ilusoria». Además, algunos pasajes del Kālacakratantra describen la guerra santa contra los bárbaros desde una perspectiva microcósmica, desarrollándose dentro del cuerpo y la mente del practicante budista. Estos versos equiparan a los bárbaros con impurezas mentales y estados mentales negativos como la ignorancia. Equiparan la victoria en la batalla con el logro de la liberación y la derrota de Mara (la Muerte). ^{[ 85 ]}

El Kālacakratantra afirma: ^{[ 86 ]}

La lucha contra los reyes mleccha se libra en realidad en el cuerpo de seres humanos. Lo que en el distrito de Makha es una batalla ilusoria contra los bárbaros, no es una batalla.

El Vimalaprabhā afirma: ^{[ 86 ]}

La lucha tiene lugar en el cuerpo porque la batalla con el rey mleccha está ligada al cuerpo, en el centro del cuerpo y porque lo externo es la forma de ilusión y la batalla mleccha en el reino Makha no es la batalla.

Hammar concluye: ^{[ 86 ]}

Este verso ofrece una conclusión radical. La lucha se libra realmente en el cuerpo y constituye un camino de liberación en el sentido budista. En los textos, resulta evidente que la lucha interior posee un valor de verdad superior al de la exterior. Al leer el texto, se afirma que la lucha en el mundo exterior no tendrá lugar. La famosa batalla escatológica contra el rey de Shambhala, Kalkin, no se producirá; en su lugar, se trata de un método de meditación. El camino interior, con su liberación e iluminación, es superior. Sin embargo, dado que maya (el mundo ilusorio) se menciona en este contexto, es posible inferir que lo que ocurre en el mundo exterior es, en efecto, una ilusión, pero que aún conserva cierto grado de realidad. La explicación que se encuentra en estos versos no suele darse en las iniciaciones de Kalacakra, donde se hace mucho hincapié en que todo aquel que participe en la iniciación tomará parte en la batalla escatológica junto al vigésimo quinto rey de Shambhala, el Raudra Kalkin, en el año 2325. Aquí parece tratarse más bien de un método de meditación.

Un elemento clave de las enseñanzas de Kālacakra es la comprensión de ciertos aspectos energéticos sutiles del cuerpo humano. En Kālacakra (al igual que en otras tradiciones tántricas), se cree que el cuerpo humano contiene ciertos elementos sutiles, principalmente los tres canales ( nadis , izquierdo, derecho y central), los vientos vitales ( lung , prana ), las cuatro gotas ( bindus ) y los seis chakras . ^{[ 87 ]} Estos elementos funcionan de forma cíclica, de manera similar a como los elementos cosmológicos también tienen sus movimientos cíclicos. ^{[ 88 ]} El Kālacakratantra contiene descripciones detalladas de estos elementos sutiles del cuerpo. En el sistema Kālacakra, los seis chakras que se encuentran a lo largo del canal central son los siguientes:

1. El chakra corona
2. Chakra de la frente
3. Chakra de la garganta
4. Chakra del corazón
5. Chakra del ombligo
6. Chakra del lugar secreto

Estos elementos sutiles se utilizan durante la práctica de la meditación tántrica para alcanzar la dicha inmutable y la sabiduría primordial. ^{[ 89 ]} Alexander Berzin escribe que "durante el empoderamiento de Kalachakra, las visualizaciones de diferentes sílabas y discos de colores en estos puntos purifican tanto los chakras como sus elementos asociados". ^{[ 90 ]}

Según Gen Lamrimpa: «El Tantra Kālacakra enfatiza la obtención de un cuerpo de buda mediante el cuerpo de forma vacía, que se utiliza para alcanzar la dicha inmutable, la mente de un buda. Esto difiere de otros tantras de yoga superiores, en los que el cuerpo de buda se alcanza transformando la energía primordial extremadamente sutil en el cuerpo ilusorio». ^{[ 91 ]}

Según Vesna Wallace, en el Kālacakratantra se encuentra «una absorción, o apropiación, consciente de los modos de expresión característicos de los sistemas religiosos rivales de la India ». Esta adopción de contenido no budista se extiende a diversas áreas del sistema tántrico, incluyendo su teoría, lenguaje, medicina y cosmología. Wallace argumenta que esto está «inextricablemente relacionado con los esfuerzos de conversión tántrica budista» y que el tantra lo justifica «como un medio hábil para guiar a individuos de diversas disposiciones mentales hacia la maduración espiritual». ^{[ 92 ]} El tantra también advierte que uno no debe aferrarse a su propia visión de manera dogmática, pero también afirma que uno debe tener cuidado de no caer bajo la influencia de otras enseñanzas «familiarizándose con ellas para refutarlas». ^{[ 25 ]}

El Kālacakratantra hace referencia a y se nutre de muchas tradiciones diferentes, incluidas tradiciones no budistas como las tradiciones Shaiva , Samkhya , Vaishnava , Jain , Védica y Puránica . El mandala Kālacakra también incluye deidades que son igualmente aceptadas por hindúes , jainistas y budistas. ^{[ 93 ]} Las ideas de estas tradiciones se adoptan y reinterpretan desde una perspectiva budista. Algunos ejemplos de doctrinas no budistas que el Kālacakratantra utiliza incluyen: las doctrinas Samkhya de prakrti y purusha (así como los 25 tattvas y los tres gunas ), el concepto del cuarto estado ( turiya ) posiblemente tomado de los Saiva Agamas , y los diez avatares de Vishnu . ^{[ 94 ]} Además, según Wallace, el tantra "incorpora en su mandala las diversas deidades que eran veneradas tanto por budistas como por no budistas". ^{[ 95 ]}

Vesna Wallace señala además que,

El hecho de que la conversión de grupos heterodoxos fuera una de las motivaciones detrás del KālacakratantraLa adopción por parte de la tradición de ideas no budistas específicas implica que sus enseñanzas relativas a la cosmovisión Kalacakra no se mantuvieron en secreto para el público; es decir, no se guardaron como enseñanzas secretas destinadas a una élite iniciada. Además, la preferencia de la tradición Kālacakra por presentar explícitamente sus puntos de vista tántricos específicos es resultado de sus esfuerzos de conversión abiertamente profesados . ^{[ 96 ]}

Wallace señala que un estudio de la literatura de Kālacakra muestra que las enseñanzas estaban destinadas a ser accesibles a grupos no budistas. El Kālacakratantra afirma que "uno obtendrá pureza y todas las virtudes al recibir la iniciación", ya sea budista, shaiva, brahmán, jaina, etc. También dice que la iniciación en el mandala de Kālacakra es también la iniciación en los mandalas de todas las deidades, incluidas las de los no budistas. ^{[ 97 ]} El tantra también afirma que el Buda Kālacakra es la fuente y el maestro de todos los sistemas religiosos, y por lo tanto afirma su valor al tiempo que los subsume en el tantra budista y proporciona una justificación para la adopción de ideas no budistas por parte del tantra. Estos sistemas religiosos, por supuesto, se reinterpretan de nuevas maneras. Por ejemplo, el sacrificio védico se reinterpreta en términos de la práctica del yoga tántrico. ^{[ 98 ]}

Sin embargo, si bien el Kālacakratantra adopta contenido no budista, critica la religión brahmánica puránica . Según Wallace, el texto «se refiere frecuentemente a las enseñanzas brahmánicas, especialmente a las de los Puranas, como enseñanzas falsas, carentes de razonamiento, que generan confusión entre la gente insensata y que fueron compuestas por sabios brahmánicos corruptos con el fin de promover su propia clase social». ^{[ 99 ]}

La mayoría de los linajes budistas tibetanos requieren que los iniciados practiquen varias prácticas preliminares antes de intentar el yoga Kālacakra propiamente dicho. En la escuela Jonang , por ejemplo, los preliminares comunes son: ^{[ 100 ]}

1. Refugio en las tres joyas y postraciones
2. Despertar la bodhicitta (la resolución compasiva de despertar por el bien de todos los seres)
3. Meditación y recitación de Vajrasattva con fines de purificación.
4. Ofrendas de mandalas
5. gurú yoga

Geshe Lharampa Ngawang Dhargyey señala que la bodhicitta es particularmente esencial, junto con la renuncia y la visión recta (estas tres prácticas comunes también son consideradas necesarias por Sakya Pandita ). Sin estos elementos budistas fundamentales (que se comparten con el Mahayana común), la práctica tántrica no dará fruto. ^{[ 101 ]} Gen Lamrimpa señala de manera similar que sin la gran compasión del Mahayana, uno no alcanzará la budeidad a través del tantra. ^{[ 102 ]} Lamrimpa también señala que uno debe tener cierta comprensión de la vacuidad antes de recibir la iniciación. ^{[ 103 ]}

Como en todas las prácticas Vajrayana, un discípulo debe someterse a la iniciación ritual ( abhiseka ) bajo la tutela de un maestro Vajra cualificado para practicar los métodos Kālacakra. ^{[ 104 ]} El Kālacakratantra afirma que los discípulos deben investigar cuidadosamente a su maestro tántrico de antemano, para no terminar practicando una enseñanza distorsionada. El tantra también enumera varias cualidades de un maestro tántrico adecuado, como estar libre de codicia, tener votos tántricos y estar libre de aflicciones mentales ( klesa ). Un maestro corrupto, en cambio, es engreído, iracundo y codicioso. ^{[ 105 ]}

En Kālacakra existen dos conjuntos principales de iniciaciones: el conjunto de "Entrada como niño" y el conjunto de iniciaciones "Supremas". ^{[ 106 ]} El primero de estos dos conjuntos se refiere a la preparación para las meditaciones de la etapa generacional de Kālacakra. El segundo se refiere a la preparación para las meditaciones de la etapa de culminación, conocidas como los Seis Yogas de Kālacakra. A los asistentes que no tienen intención de llevar a cabo la práctica a menudo solo se les dan las siete iniciaciones inferiores. Se dice que las iniciaciones tántricas también facilitan la purificación de las cuatro gotas ( bindus ). Las iniciaciones incluyen una serie de actos rituales, meditaciones y visualizaciones. Las iniciaciones supremas incluyen visualizarse a uno mismo como la deidad, participar en la unión sexual con la consorte de la deidad y experimentar la dicha sexual. ^{[ 107 ]}

Las iniciaciones tántricas incluyen conjuntos de votos o promesas tántricas llamadas samaya (como las catorce caídas raíz, etc.). Si no se cumplen, la práctica no dará fruto. ^{[ 108 ]} Lo mismo se aplica a los preceptos del bodhisattva. ^{[ 109 ]}

Una vez realizados los pasos preparatorios, se puede comenzar con la práctica propiamente dicha del Kālacakra, que se basa en dos métodos principales. Vesna Wallace los describe de la siguiente manera:

Un método conceptual consiste en familiarizarse con la naturaleza última de la propia mente mediante la autosugestión, específicamente mediante la autogeneración en la forma de las deidades del kalacakra-mandala . El otro método es no conceptual, de reconocimiento espontáneo y directo de la gnosis como la naturaleza última de la propia mente. El primer método, característico de la etapa de generación ( utpatti krama ), se basa en la fe en la naturaleza intrínsecamente pura de la propia mente y utiliza principalmente la imaginación. Si bien se caracteriza por la liberación del apego a los agregados psicofísicos ordinarios o a la propia identidad como ser ordinario, aún se caracteriza por el aferramiento a la identidad imaginada. El segundo método, que es característico de la etapa de culminación ( sampatti krama ), se basa en la experiencia de la dicha imperecedera y la percepción directa de la naturaleza intrínsecamente pura de la propia mente, que está desprovista de aferrarse a cualquier identidad. ^{[ 110 ]}

A diferencia de otros tantras de anuttara-yoga, el objetivo de la práctica de Kālacakra no es la transformación de los vientos vitales (pranas) en un cuerpo ilusorio, sino el "estado sin vientos" ( avata ), que es "la erradicación completa de todos los pranas presentes y futuros". Se dice que esto conduce al surgimiento del cuerpo de forma vacía ("la forma de la vacuidad") y la mente de dicha inmutable. ^{[ 111 ]}

Las prácticas de la etapa de generación ( bskyed rim ) generalmente consisten en visualizaciones meditativas, principalmente de uno mismo como la deidad Kālacakra en unión con su consorte Visvamata, y del mandala Kālacakra y las deidades asistentes. ^{[ 112 ]} La primera parte de esta etapa también se conoce como deity-yoga ( devata-yoga ).

Generalmente, esto va precedido de prácticas clásicas del Mahayana, como tomar refugio, despertar la bodhicitta, etc. Luego, el meditador «disuelve imaginativamente la estructura atómica de su propio cuerpo y del cuerpo del universo», en un proceso que se supone imita el proceso de la muerte. Después meditan sobre la forma vacía. A continuación, meditan sobre el mandala y sobre sí mismos como deidades. ^{[ 113 ]} Las diversas características y símbolos del mandala (incluidas las deidades) corresponden a diversas doctrinas budistas y a aspectos de los cuerpos del Buda. Por ejemplo, los cuatro lados del mandala corresponden a las cuatro aplicaciones de la atención plena . ^{[ 114 ]}

Las visualizaciones también se combinan con la recitación de mantras. Hay diferentes mantras en el sistema, pero el mantra principal es: ^{[ 115 ]}

Oṃ āḥ hūṃ ho haṃ kṣa malavaraya hūṃ phaṭ

También existen diversas sadhanas (textos que describen la práctica) de distinta complejidad, la más compleja de las cuales puede incluir hasta 634 deidades, mientras que una de las más sencillas incluye nueve. ^{[ 116 ]} Se dice que la práctica de la etapa generacional continúa purificando las cuatro gotas. ^{[ 117 ]}

Según Geshe Lharampa Ngawang Dhargyey, no es necesario practicar samatha («quietud clara») por separado, ya que la culminación de la etapa de generación conduce al logro de samatha. ^{[ 118 ]} Además, esta práctica también facilita el logro de la comprensión ( vipasyana ) de la naturaleza impermanente, vacía y dichosa de las imágenes visualizadas. ^{[ 119 ]}

Según Geshe Lharampa, el objetivo principal de la etapa de generación es disipar las apariencias y concepciones ordinarias. Todo en la experiencia (lo que uno ve, sus pensamientos, etc.) debe ser visto como el mandala y las deidades. ^{[ 120 ]} Esto tiene dos elementos: el orgullo divino (la autoconfianza de que uno es realmente la deidad) y la apariencia clara (de la visualización). ^{[ 121 ]}

El desarrollo del «orgullo divino» se basa en cierta comprensión de la vacuidad inherente a la existencia de las deidades con las que uno se identifica. De hecho, según el Kālacakratantra, la práctica de la etapa generacional se fundamenta en la comprensión de la vacuidad y, por lo tanto, solo debe realizarse una vez que se haya alcanzado cierta realización de la vacuidad. Además, también se basa en la comprensión de que todo el mandala es una ilusión ( maya ) y una ideación ( kalpana ). ^{[ 122 ]}

Tras la práctica de la visualización del yoga de la deidad, existen dos prácticas yóguicas adicionales que forman parte de la etapa de generación: el yoga de las gotas ( bindu-yoga ) y el yoga sutil ( suksma-yoga ). Ambas implican una sadhana sobre la dicha sexual, generalmente realizada con una consorte imaginaria o "consorte de gnosis" ( jnana-mudra ). ^{[ 123 ]} El yoga de las gotas requiere la generación de calor interno o candali ( tummo ), que incinera los pranas en los canales y permite que la esencia seminal o bodhicitta fluya hacia los chakras, generando las cuatro dichas. ^{[ 124 ]} Durante la práctica del yoga sutil, una gota de bodhicitta purificada entra en el chakra secreto y asciende por el canal central, generando las cuatro dichas y transformando las cuatro gotas en los cuatro cuerpos del Buda. ^{[ 124 ]}

En Kālacakra, el yoga de la etapa de generación se caracteriza por la ideación o imaginación ( kalpana ), y por lo tanto solo puede inducir indirectamente el despertar espiritual (así como los siddhis mundanos ). Sin embargo, los yogas de la etapa de culminación se consideran libres de ideación, espontáneos y no conceptuales (ya que su enfoque es la forma de la vacuidad, no la forma corporal de la deidad). Por consiguiente, son los yogas más importantes para el logro directo del mahamudra-siddhi (es decir, prajnaparamita ) y, por ende, para el logro de la budeidad. ^{[ 125 ]}

Las prácticas de la Etapa de Finalización ( rdzogs rim ) del sistema Kālacakra incluyen un conjunto de prácticas conocidas como el "Yoga de Seis Fases" ( Ṣaḍaṅga - yoga, sbyor drug ), también conocido como los "Seis Vajra-Yogas". Este sistema tiene una estrecha conexión con sistemas indios anteriores de yogas de seis fases, el primero de los cuales aparece en el Maitri Upanishad . ^{[ 126 ]} Las prácticas del yoga de seis fases se basan en el sistema del cuerpo sutil de canales ( nadis ), vientos ( lung , prana ), gotas ( bindus ) y chakras , y requieren una base de práctica de la etapa de generación.

Los seis yogas son los siguientes: ^{[ 100 ]}

• El Yoga de la Retracción ( pratyāhara , so sor sdud pa ). Esta práctica consiste en dirigir los vientos vitales ( pranas ) hacia el canal central, donde se disuelven. Esto se logra enfocando la mente en la abertura del canal central en la parte superior de la frente, con los ojos abiertos y la mirada hacia arriba (la "mirada de Ushnishacakri"). Cuando los vientos vitales dejan de fluir por los canales laterales, se rompe la conexión entre las cinco facultades sensoriales y sus objetos, y disminuye el anhelo por las cosas materiales. En ese momento, surgen signos extraordinarios, también llamados formas vacías (el signo del humo, un espejismo, luciérnagas, una lámpara, una llama, la luna, el sol, la forma suprema y una gota/bindu), que se vuelven más vívidos a medida que la mente se estabiliza. Los primeros cuatro signos aparecen al practicar de noche o en un espacio oscuro y cerrado, y los demás aparecen al practicar de día y al meditar en un espacio abierto. Una gota/bindu con un Buda en el centro aparecerá como el décimo signo. ^{[ 127 ]}
• Yoga de la Meditación ( dhyāna , bsam gtan ). Este yoga se refiere a la absorción meditativa de la "forma omnipresente" ( visva-bimba ), que también se practica con la mirada de Ushnishacakri. Se define como una mente que se ha unificado con la forma vacía como objeto y posee los cinco factores de sabiduría ( prajna ), investigación ( tarka ), análisis ( vicara ), alegría ( rati ) y dicha inmutable ( acala-sukha ). Los diez signos también pueden reaparecer espontáneamente. La práctica diurna de este yoga se logra mirando el cielo despejado de espaldas al sol hasta que aparece una línea negra brillante en el centro del signo de la gota. El cuerpo del Buda aparecerá en el canal central, con la apariencia de la imagen del sol en el agua con todos los colores. ^{[ 128 ]}
• Yoga del Control del Viento ( prāṇāyāma , srog rtsol ). Al concentrarse en el chakra del ombligo, se atraen y estabilizan los pranas en dicho chakra, que es la sede de la gota asociada con el cuarto estado mental ( turiya ). Luego, se percibe y se traslada la forma surgida del sambhogakaya de Kālacakra al ombligo, donde se fusiona con la gota. Las deidades permanecen en el chakra del ombligo y, durante la inhalación y la exhalación, ascienden y descienden por el canal central. La respiración externa cesa y el meditador practica kumbhaka (retención de la respiración). Esto permite estabilizar la mente en el chakra del ombligo, lo que conduce al surgimiento del calor interno ( candali , tummo ), que disuelve las cuatro gotas. Entonces se experimentan las cuatro bienaventuranzas. ^{[ 129 ]}
• Yoga de la Retención ( dharāṇā , 'dzin pa ). Esto implica la unificación de los vientos vitales o pranas en el chakra del ombligo, acompañada por la manifestación de Kālacakra y su consorte, seguida de la concentración secuencial en los chakras del corazón, la garganta, la frente y ushnisha, lo que provoca que los pranas disuelvan los cuatro elementos de agua, fuego, viento y espacio asociados con estos chakras. Esto conduce a la experiencia de las cuatro bienaventuranzas. Posteriormente, los pranas cesan y la mente se unifica. Entonces se percibe la forma de la vacuidad ( sunyata-bimba ). ^{[ 130 ]}
• Yoga del Recogimiento ( anusmṛiti , rjes dran ). Se trata de la unión no conceptual de la mente con la forma vacía. En el chakra del ombligo se perciben innumerables rayos de luz de cinco colores. Esto da como resultado la realización de la forma de la gnosis ( jnana-bimba ) o la forma vacía. Uno se purifica y aparece como un disco de luz inmaculado. ^{[ 130 ]}
• Yoga del Samādhi ( ting nge 'dzin ). Las gotas rojas y blancas se apilan a lo largo del canal central, causando dicha inmutable, la cesación de todos los pranas y la transformación del cuerpo material en un cuerpo no material, el cuerpo de forma vacía, que también son los cuatro cuerpos del Buda. Según Wallace: "el objeto de la gnosis ( jneya ) y la gnosis ( jnana ) misma se unifican y dan lugar a una dicha suprema e imperecedera. Por esa razón, el samadhi que se practica aquí se define como 'una concentración meditativa en la forma de la gnosis ( jnana-bimba )'. También se interpreta como la dicha imperecedera que surge de la unión del objeto aprehendido ( grahya ) y el sujeto aprehendido ( grahaka )" ^{[ 131 ].}

Algunos de los principales promotores del Kālacakra en el Tíbet fueron yoguis eruditos de la escuela Jonang, como Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292–1361) y Tāranātha (1575–1634). De hecho, la tradición Jonang se especializa en el Kālacakra, su práctica (especialmente la de los seis vajra yogas), su filosofía y sus rituales. Esto comenzó con la obra de Kunpang Thukje Tsöndru (1243–1313), quien sintetizó diecisiete linajes de transmisión diferentes del vajrayoga séxtuple Kālacakra en la tradición Jonang Kālacakra. ^{[ 136 ]} Jonang es particularmente importante porque ha preservado este sistema completo de Kālacakra (que ahora se ha incorporado a otras escuelas como Kagyu y Nyingma).

En el siglo XVII, el gobierno del quinto Dalai Lama ilegalizó la escuela Jonang, cerrando o convirtiendo por la fuerza la mayoría de sus monasterios y prohibiendo sus escritos. La tradición Jonang ha sobrevivido y ahora es reconocida oficialmente por el Gobierno tibetano en el exilio como una quinta escuela del budismo tibetano . Khenpo Kunga Sherab Rinpoche y Khentrul Rinpoche son maestros contemporáneos de la escuela Jonangpa Kālacakra. ^{[ 137 ] [ 138 ]}

Los Dalai Lamas han mostrado un interés particular en la práctica del Kālacakra, especialmente el Primer , Segundo , Séptimo , Octavo y el actual ( Decimocuarto ) Dalai Lama. El actual Dalai Lama ha impartido más de treinta iniciaciones de Kālacakra en todo el mundo, ^{[ 139 ]} y es el poseedor del linaje Kālacakra más prominente en la actualidad. Conocidas como el "Kālacakra para la Paz Mundial", atraen a decenas de miles de personas. Generalmente, es inusual que las iniciaciones tántricas se impartan a grandes asambleas públicas, pero el Kālacakra siempre ha sido una excepción.

La 33.ª ceremonia de Kalachakra del 14.º Dalai Lama se celebró en Leh , Ladakh , India, del 3 al 12 de julio de 2014. Se esperaba la participación de unos 150.000 devotos y 350.000 turistas en el festival. ^{[ 140 ]}

El Dalai Lama, Kalu Rinpoche y otros han afirmado que la exposición pública de este tantra es necesaria en la actual era de decadencia espiritual. La iniciación puede recibirse simplemente como una bendición para la mayoría de los asistentes; sin embargo, muchos de los más capacitados asumen los compromisos y posteriormente se involucran en la práctica.

Kirti Tsenshab Rinpoche (1926–2006), el noveno Jebtsundamba Khutughtu , Jhado Rinpoche y el difunto Gen Lamrimpa (fallecido en 2003) también figuraron entre los maestros Gelugpa Kālacakra más destacados.

La tradición Kālacakra practicada en las escuelas Karma Kagyu y Shangpa Kagyu deriva de la tradición Jonang y fue sistematizada en gran medida por Jamgon Kongtrul , quien escribió el texto que ahora se utiliza para la iniciación. El segundo y el tercer Jamgon Kongtrul (1954-1992) también fueron destacados poseedores del linaje Kālacakra, y el tercer Jamgon Kongtrul impartió la iniciación públicamente en Norteamérica en al menos una ocasión (Toronto, 1990). ^{[ 141 ]}

El principal poseedor del linaje Kālacakra para el linaje Kagyu fue Kalu Rinpoche (1905–1990), quien impartió la iniciación varias veces en el Tíbet, India, Europa y Norteamérica (por ejemplo, Nueva York 1982 ^{[ 142 ]} ). Tras su muerte, este legado fue asumido por su discípulo espiritual, Bokar Tulku Rinpoche (1940–2004), quien a su vez lo transmitió a Khenpo Lodro Donyo Rinpoche. El Monasterio de Bokar, del cual Donyo Rinpoche es ahora el director, cuenta con una estupa Kālacakra y es un importante centro de retiro para la práctica de Kālacakra en el linaje Kagyu.

Tenga Rinpoche también fue un destacado poseedor del Kālacakra en la escuela Kagyu; impartió la iniciación en Grabnik, Polonia, en agosto de 2005. Lopon Tsechu realizó iniciaciones del Kālacakra y construyó una estupa del mismo en el centro budista Karma Guen, en el sur de España . Otro maestro prominente del Kālacakra es el Segundo Beru Khyentse .

Chögyam Trungpa , aunque no fue un maestro Kālacakra reconocido, se involucró cada vez más en la última etapa de su vida con lo que él denominó enseñanzas Shambhala, derivadas en parte de la tradición Kālacakra, en particular, del terma mental que recibió del Kalki .

Entre los maestros Nyingma Kālacakra más destacados, tanto recientes como contemporáneos, se encuentran Dzongsar Khyentse Chökyi Lodrö (1894–1959), Dilgo Khyentse (1910–1991) y Penor Rinpoche (1932–2009). Un importante poseedor del linaje budista Nyingma/Shambhala Kālacakra que aún vive es Sakyong Mipham .

Sakya Trizin , el actual líder del linaje Sakya, ha impartido la iniciación Kālacakra en numerosas ocasiones y es un maestro reconocido en esta práctica.

El maestro Sakya, Su Excelencia Chogye Trichen Rinpoche, es uno de los principales guardianes de las enseñanzas de Kālacakra. Chogye Rinpoche dirige la Escuela Tsharpa, una de las tres escuelas principales de la tradición Sakya del budismo tibetano. Posee seis iniciaciones diferentes de Kālacakra, cuatro de las cuales —Bulug, Jonang, Maitri-gyatsha y Domjung— se encuentran en el Gyude Kuntu, la Colección de Tantras compilada por Jamyang Khyentse Wangpo y su discípulo Loter Wangpo. Rinpoche ha ofrecido estas seis iniciaciones a Sakya Trizin, líder de la Escuela Sakya del budismo tibetano. Ha impartido la iniciación de Kālacakra en el Tíbet, Mustang, Katmandú, Malasia, Estados Unidos, Taiwán y España, y es ampliamente reconocido como una autoridad indiscutible en Kālacakra. En 1988 viajó a los Estados Unidos, donde impartió la iniciación y las instrucciones completas sobre la práctica del Vajrayoga de seis ramas de Kālacakra según la tradición Jonangpa en Boston.