Kamadeva

Las primeras referencias al concepto de deseo, posteriormente personificado como Kamadeva, aparecen en el Samhita védico — Rigveda y Atharvaveda , donde la noción de kāma se presenta principalmente como un principio cósmico abstracto más que como una deidad plenamente desarrollada. Estos primeros textos védicos reflejan las etapas formativas de la identidad mitológica de Kamadeva. ^{[ 16 ]} John Muir señala que Kama en los Vedas no se refiere al deseo sexual, sino más bien al deseo de bondad en general. ^{[ 17 ]}

En el Rigveda 10.129, a menudo denominado Nasadiya Sukta o Himno de la Creación, kāma emerge como una fuerza primordial central en el proceso cosmogónico. El himno describe un estado de oscuridad indistinguible y agua indiferenciada, del cual surge el deseo ( kāma ) como “la primera semilla de la mente”. El lingüista Franklin Edgerton interpreta este kāma como una “Voluntad cósmica” o una fuerza impersonal esencial para la evolución del universo. En este contexto primitivo, kāma aún no está antropomorfizado, sino que funciona como un principio abstracto vital para la creación misma, vinculando la no existencia con la existencia a través de la concepción mental. ^{[ 16 ]}

En el Atharvaveda , Kāma comienza a adquirir un carácter divino más definido. En el himno 9.2, se invoca a Kāma para conceder deseos y eliminar rivales. La deidad se describe con títulos como «primera semilla de la mente» ( manoja , nacido de la mente), haciendo eco de sus orígenes rigvédicos. El suplicante alaba la superioridad de Kāma sobre dioses, ancestros y mortales, reforzando su estatus como fuerza primordial. Según la profesora Catherine Benton del Lake Forest College (Departamento de Religión), esta forma de Kāma es simultáneamente un agente divino del deseo y un dios con significado cósmico. El himno 19.52 del Atharvaveda continúa con este tema, ofreciendo homenaje a Kāma como otorgador de prosperidad y éxito, probablemente en relación con ritos sacrificiales. Nuevamente, Kāma se describe como «la primera semilla de la mente», lo que indica continuidad con la visión rigvédica del deseo como una fuerza fundamental para la creación. Benton observa que en estos contextos, Kāma funciona no como una deidad romántica sino como un principio divino invocado para cumplir una variedad de deseos humanos, desde la riqueza hasta la descendencia. ^{[ 16 ]}

Un cambio significativo hacia la representación mitológica posterior de Kamadeva aparece en Atharvaveda 3.25. Este himno ilustra a Kāma en una forma que se asemeja más al dios retratado en las epopeyas y Puranas . Los versos describen el uso de las flechas de Kama para despertar un intenso deseo en una mujer: ^{[ 16 ]}

“Que el propulsor te impulse hacia arriba; no permanezcas en tu propia guarida;

Con la flecha de kāma, que es terrible, te atravieso el corazón.” (AV 3.25.1)

“La flecha emplumada de anhelo, con punta de amor [kāma],

Con el cuello forjado por la determinación, deja que el amor te penetre hasta lo más profundo del corazón. (AV 3.25.2)

Si bien los primeros traductores interpretaron kāma aquí como “amor”, Benton argumenta que el término refleja con mayor precisión el deseo, especialmente uno vinculado a la resolución y la intensidad. El suplicante en estos versos no solo busca afecto, sino que invoca a Kāma para despertar un poderoso deseo en el objeto de su atracción. Esta temprana asociación de Kāma con flechas —descritas como “terribles” y capaces de quemar el corazón— marca una de las primeras características identificables de Kamadeva tal como se representa en la literatura sánscrita posterior. Si bien el erudito del siglo XX A. Berriedale Keith consideró que el texto reflejaba el “lado inferior” de la vida religiosa, los estudiosos contemporáneos enfatizan su atractivo en todos los estratos sociales. Sus rituales y amuletos —para el éxito, la fertilidad y la protección personal— sugieren que figuras como Kamadeva, incluso en su forma rudimentaria, habrían sido reconocibles y culturalmente significativas para un público amplio. ^{[ 16 ]}

En los Brahmanas , el término kāma se usa principalmente para denotar el deseo genérico, particularmente en el contexto de los ritos sacrificiales. Según Benton, aunque algunas historias en los Brahmanas tocan temas de placer sexual, estas no establecen a kāma como un ser divino. En estos textos, kāma sigue siendo un concepto —utilizado para articular motivaciones, deseos y preferencias— en lugar de una deidad antropomórfica. ^{[ 18 ] [ c ]}

Un verso notable en el cuarto khaṇḍa del Śatapatha Brāhmaṇa —que se hace eco de Atharvaveda 3.29.7— afirma: “El deseo ha dado al deseo; el deseo es el dador, el deseo el receptor”. Aunque esta expresión formulada pueda sugerir un intercambio simbólico que involucra a kāma , Benton advierte que no debe interpretarse como evidencia de un dios del deseo plenamente desarrollado. No hay más referencias en el Śatapatha que apoyen una interpretación personificada. ^{[ 18 ]}

Sin embargo, John Dowson afirma que en el Taittiriya Brahmana , Kama aparece como una deidad, descrita como el hijo de las deidades Dharma (rectitud personificada) y Shraddha (fe personificada). ^{[ 17 ]}

Kamadeva, también conocido por nombres como Kandarpa, Manmatha, Smara y Madana, aparece tanto como una deidad mitológica como un concepto filosófico personificado del deseo en la epopeya hindú Mahabharata . ^{[ 3 ]} Si bien el kāma continúa siendo discutido en términos filosóficos, Kamadeva evoluciona de una representación simbólica del deseo a una deidad completamente personificada con significado mitológico. ^{[ d ]}

En el Adi Parva , Kamadeva es personificado con firmeza, atestiguado como hijo de Dharma y esposo de Rati . Este linaje sitúa a Kamadeva dentro de una genealogía divina. ^{[ 3 ] [ 2 ] [ 20 ]}

Filosofía y mitología se entrelazan a lo largo del Mahabharata en las representaciones de Kamadeva. Como fuerza metafísica, es inmortal y omnipresente, descrito en los versos de Kāmagītā diciendo: «Nadie puede destruirme… Yo soy el inmortal e indestructible». Al mismo tiempo, sigue siendo una encarnación poética del deseo, armado con sus flechas —un motivo que aparece por primera vez en el Atharvaveda— que se dice que traen locura, éxtasis y sufrimiento. La epopeya a menudo retrata a las víctimas del deseo como alcanzadas por «las afiladas flechas de Manmatha», enfatizando el impacto emocional y psicológico de la pasión. ^{[ 3 ]} Por ejemplo, la princesa Amba es descrita como atormentada por la flecha de Kāma cuando es rechazada por su amado Shalva ( Mahabharata 5.172.8 ). Kamadeva también se convierte en una figura metafórica en la epopeya. Hombres excepcionalmente atractivos, como el héroe Nala ( Mahabharata 3.50.14 ), son descritos como encarnaciones físicas de Kamadeva, enfatizando el papel del dios como símbolo de belleza y deseo irresistibles. ^{[ 20 ]}

El Udyoga Parva sitúa a Kāma en la dirección norte, el dominio de Shiva y Uma ( Parvati ) en el monte Kailash . Su presencia en esta región despierta la pasión divina, consolidando aún más su relevancia cosmológica. Además, en el Shanti Parva , Kamadeva aparece en un episodio alegórico como Virūpa (“feo”) junto a Krodha (ira) como Vikṛta (“distorsionado”), en un debate filosófico que explora la dinámica entre el dador espiritual y el receptor mundano. En un pasaje, el guerrero Ashvatthama es descrito como nacido de partes de Shiva, Yama (Muerte), Kama y Krodha , encarnando el deseo, la ira y la destrucción. ^{[ 19 ]}

Una referencia crucial a la transformación de Kamadeva aparece en el Mahabharata 12.183.10.5, que dice: “También el señor universal, el esposo de Umā, cuando Kāma lo estaba dominando, lo sometió haciéndolo incorpóreo”. Aunque el relato es breve, alude al mito posterior y más completo de Shiva incinerando a Kāma con su tercer ojo. Esto marca el surgimiento del epíteto Ananga (“el incorpóreo”) y simboliza el conflicto entre el desapego ascético y el deseo sensual. ^{[ 20 ]} En el Anushasana Parva , Kamadeva es elevado aún más como un dharaṇīdhara —un sustentador de la tierra— y se asocia filosóficamente con saṅkalpa , o intención mental. Bhishma enumera a Kāma entre siete tales sustentadores cósmicos, incluyendo Dharma y Tiempo. Este pasaje conserva una concepción védica más antigua del deseo, no solo como una tentación, sino como un principio generativo y sustentador. Se encuentran intuiciones metafísicas adicionales en el Mahabharata 13.84.11, donde Kāma se equipara con saṅkalpa , descrito como «Porque la intención eterna se llama deseo; es el vigor de Rudra que saltó y cayó en el fuego». Este verso conecta a Kāma con el mito del nacimiento de Skanda , en el que una gota de la semilla de Shiva —infundida con voluntad creativa— se identifica con Kāma. ^{[ 19 ]}

En la otra epopeya , el Ramayana , Kamadeva —que aparece con los nombres de Kandarpa y Manmatha— conserva su papel como la encarnación divina del amor y el deseo. Es conocido por su poder para perturbar las mentes y encender el anhelo, atributos evidentes en sus epítetos: Manmatha («perturbador de la mente») y Madana («embriagador»). Una de las menciones más destacadas de Kamadeva en el Ramayana es su influencia sobre Rama . Tras el rapto de su esposa Sita , se describe a Rama abrumado por el anhelo y la angustia mental. Se convierte en kāmavaśaṃgata —dominado por el amor— y «perpetuamente absorto en el pensamiento y la tristeza» (R 5.36.41f.). ^{[ 3 ]}

El Ramayana también alude al conocido mito de la incineración de Kamadeva por Shiva, una narración que se desarrolla con mayor detalle en la literatura posterior. En R 1.23.12f. y R 3.56.10, se hace referencia a Shiva reduciendo a cenizas a Kamadeva después de que este intentara interrumpir su meditación. A pesar de su aniquilación, Kamadeva perdura en forma incorpórea, ganándose el epíteto de Ananga («el incorpóreo»). Su poder continuo a pesar de su destrucción refleja su presencia perdurable como una fuerza invisible pero poderosa de compulsión emocional. ^{[ 3 ]}

Los atributos simbólicos de Kamadeva también aparecen sutilmente a lo largo del texto. Rati , su consorte, es mencionada como la encarnación del deseo físico y el anhelo erótico. En R 5.15.29, se la identifica explícitamente como la esposa de Madana, lo que consolida su unión mitológica con Kamadeva. Pasajes posteriores describen metáforas que comparan el cuerpo de un amante con un campo de batalla marcado por el ardiente ataque de las flechas de Manmatha, como cuando un personaje suplica que el «fuego del amor» sea «extinguido por la lluvia de la entrega» (R 4.14.25 y ss.). ^{[ 3 ]}

Aunque más implícita que explícita, la influencia de Kamadeva impregna el Ramayana a través de su tono emocional y sus imágenes. En un verso, Rama comenta que la visión de pavos reales danzantes despierta en él sentimientos de deseo (R 4.1.37), una sutil alusión a la posterior asociación del pavo real con la iconografía de Kamadeva. ^{[ 3 ]}

En textos mitológicos hindúes posteriores, como el Harivamsha y los Puranas , Kama se personifica plenamente, donde se le representa como el dios del deseo nacido de la mente, una figura reconocida por su capacidad de encender la pasión en todos los seres y por su dramática incineración bajo la mirada de Shiva . Para el siglo VII d. C., Kamadeva ya estaba bien establecido en las tradiciones orales y literarias de la India. ^{[ 16 ]}

Se le identifica explícitamente como el "señor" ( prabhu ) de los Gandharvas y Apsarasas (Hariv. 270; 12499), lo que refuerza su asociación con la sensualidad celestial y el encanto artístico. Esta atribución sitúa a Kamadeva no solo como una personificación del deseo, sino como gobernante de aquellos seres divinos más emblemáticos de la belleza y la seducción. ^{[ 3 ]}

El texto vincula a Kamadeva con la genealogía divina de Krishna al identificar a Pradyumna —hijo de Krishna y Rukmiṇī— como una manifestación de Kāma (1.67.152), y a Aniruddha , hijo de Pradyumna, como el “hijo de Rati” (H 10064). Este vínculo generacional ilustra una identificación filosófica y mitológica, extendiendo la presencia de Kamadeva a la narrativa dinástica del linaje de Krishna. ^{[ 3 ]}

La historia del nacimiento de Kamadeva tiene varias variantes en diferentes escrituras hindúes. ^{[ 21 ]}

En las escrituras antiguas, incluyendo el Taittiriya Brahmana y el Mahabharata , Kamadeva es descrito como el hijo de Dharma, la personificación de la rectitud y un Prajāpati (deidad progenitora). ^{[ 22 ]} Según el Mahabharata , se dice que Dharma nació del pecho derecho de Brahma y engendró tres hijos: Shama (tranquilidad), Kama (deseo) y Harsha (alegría). ^{[ 2 ]} En el Taittiriya Brahmana se menciona que la madre de Kama es Shraddha, la esposa de Dharma , ^{[ 23 ]} mientras que el apéndice del Mahabharata , Harivamsa , afirma que su madre es Lakshmi, otra esposa de Dharma. ^{[ e ] [ 23 ] [ 3 ] [ 24 ]}

Según las escrituras puránicas , incluyendo el Shiva Purana , el Kalika Purana , el Brahma Vaivarta Purana y el Matsya Purana , Kama es uno de los hijos nacidos de la mente del dios creador Brahma . ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 14 ] [ 4 ] [ 27 ]} En la narrativa más común, después de que Brahma crea a todos los prajapatis (agentes de la creación) y a una doncella llamada Sandhya, un hombre extremadamente guapo y joven emerge de su mente y le pregunta a Brahma sobre el propósito de su nacimiento. Brahma lo llama Kama y le ordena que difunda el amor en el mundo disparando sus flechas de flores. Kama decide usar primero sus flechas contra Brahma y le dispara con sus flechas florales. ^{[ f ]} Se siente atraído por Sandhya y la desea. El prajapati Dharma se preocupa por esto y llama al dios Shiva , quien los observa y se ríe de Brahma y Kama. ^{[ g ]} Brahma recupera la conciencia y maldice a Kama para que Shiva lo reduzca a cenizas en el futuro. Sin embargo, ante la súplica de Kama, Brahma le asegura que renacerá. ^{[ 27 ] [ 2 ] [ 28 ] [ 14 ] [ h ]} Una versión posterior del mito se encuentra en el Skanda Purana , según la cual, Brahma crea a Kama de su mente para encender la pasión en los prajapatis (agentes de la creación) después de que se negaran a procrear. ^{[ 14 ] [ i ]}

En algunas tradiciones, Kama es considerado hijo de la diosa de la riqueza Lakshmi y del dios preservador Vishnu debido a su nacimiento como Pradyumna de Rukmini y Krishna , las encarnaciones de Lakshmi y Vishnu respectivamente. ^{[ 5 ] [ 29 ] [ 4 ]} Según el Matsya Purana , Vishnu-Krishna y Kamadeva tienen una relación histórica. ^{[ 30 ]}

Tanto las epopeyas como los Puranas atestiguan a la diosa Rati como consorte y principal asistente de Kamadeva. Ella es su contraparte femenina que representa el placer sensual. Según el Kalika Purana y el Shiva Purana , surgió de una gota de sudor de prajapati Daksha, a quien Brahma le encargó presentar a Kamadeva como esposa. El Shiva Purana también menciona que el propio Kama fue atravesado por sus flechas de amor cuando vio a Rati. El Brahmavaivarta Purana le da a Rati otro origen, según el cual Sandhya murió después de que Brahma la deseara, pero fue revivida como Rati por Vishnu, quien se la presentó a Kama. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Priti ("afecto") se menciona como la segunda esposa de Kamadeva en el Skanda Purana , mientras que en otros textos, 'Priti' es solo un epíteto de Rati. ^{[ 4 ]}

En la mayoría de las escrituras, Kama y Rati tienen dos hijos, Harsha ("Alegría") y Yashas ("Gracia"). Sin embargo, el Vishnu Purana menciona que solo tienen un hijo: Harsha. ^{[ 3 ]}

Además de Rati, el principal asistente de Kama es Vasanta, el dios de la primavera, creado por Brahma. Kama es servido por un grupo de violentos ganas conocidos como los Maras. ^{[ 33 ] [ 4 ]} Kama también lidera a las ninfas celestiales, las apsaras , quienes a menudo son enviadas por Indra —el rey del cielo— para perturbar la penitencia de los sabios e impedirles alcanzar poderes divinos. ^{[ 34 ]}

El episodio más famoso de la mitología de Kama —su incineración por el tercer ojo del dios asceta Shiva— se llama a menudo Madana-bhasma, también escrito Kama dahana . Este relato está registrado en varios textos indios, incluidos el Matsya Purana , Padma Purana , Shiva Purana y Vamana Purana . ^{[ 35 ] [ 36 ]} En todas las versiones, Kamadeva tiene la tarea de romper el ascetismo de Shiva. El potencial de Shiva para engendrar un hijo que pudiera derrotar al demonio Taraka es la única esperanza de los dioses. La bendición de Taraka de invencibilidad asegura que solo un hijo de Shiva puede matarlo, una tarea aparentemente imposible dado el intenso estilo de vida ascético de Shiva después de la muerte de su esposa Sati . Los dioses, liderados por Indra , invocan a Kamadeva, el dios del deseo, para hacer que Shiva se enamore de Parvati , la reencarnación de Sati y la hija del dios de la montaña Himavat . ^{[ 37 ]}

Aparece en su forma más desarrollada y temprana en el Matsya Purana (versos 227–255). ^{[ 38 ] [ 35 ]} En esta variante, los dioses, desesperados por un guerrero que venza a Taraka, envían a Kamadeva para interrumpir la meditación de Shiva. Kamadeva, consciente del peligro, inicialmente duda, temiendo que la ira de Shiva resulte en su propia destrucción. Sin embargo, Indra lo tranquiliza, insistiendo en que esta misión es crucial para la supervivencia del mundo. ^{[ 37 ]} Kamadeva se prepara cuidadosamente para la tarea. Toma su arco de caña de azúcar y flechas florales, cada una simbolizando una emoción o aspecto particular del deseo. Acompañado por su esposa Rati (diosa del placer) y el espíritu de la Primavera (Madhu o Vasanta), Kamadeva se acerca a Shiva, quien está profundamente meditando. ^{[ 39 ]} El acercamiento de Kamadeva para romper la concentración de Shiva es un proceso calculado de múltiples etapas. Primero, Kamadeva ataca la mente de Shiva, desestabilizando lentamente sus pensamientos. Como dios del deseo, introduce sentimientos de envidia, odio e ira en la mente de Shiva, emociones que tradicionalmente se consideran la antítesis del equilibrio espiritual. Según el texto, Kamadeva agita estratégicamente los sentidos de Shiva: abejas zumban a su alrededor, flores fragantes florecen y una suave brisa fluye, todo con el fin de perturbar su concentración. ^{[ 40 ]} Tras infiltrarse con éxito en la mente y los sentidos de Shiva, Kamadeva intensifica su ataque dibujando sus famosas flechas florales. La más poderosa de ellas es la flecha Mohana , que simboliza el engaño y la fascinación. Dispara esta flecha directamente al corazón de Shiva, lo que despierta momentáneamente en él sentimientos de deseo por Parvati. Sin embargo, Shiva recupera rápidamente la compostura y se da cuenta de que su control ascético está siendo amenazado. Enfurecido por la perturbación, Shiva abre su tercer ojo, del cual emerge fuego y reduce instantáneamente a Kamadeva a cenizas. ^{[ 41 ]} Tras la muerte de Kamadeva, su esposa Rati, devastada por el dolor, se unta las cenizas por todo el cuerpo. Su duelo se convierte en un elemento significativo de la narración, pues le ruega a Shiva que le devuelva a su esposo. Shiva, conmovido por su devoción, promete que Kamadeva regresará, pero no en su forma anterior. En cambio, Kamadeva renacerá como Ananga —el incorpóreo—, volviéndose invisible pero aún presente. Esta transformación marca una nueva fase en la existencia del deseo: se convierte en una fuerza invisible que influye en el mundo de maneras que no son inmediatamente visibles. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

Si bien el Matsya Purana proporciona una versión fundamental de la historia, otros textos como el Shiva Purana y el Vamana Purana ofrecen diferentes énfasis y capas adicionales al mito. En el Shiva Purana , Kamadeva es representado como más arrogante y poderoso, pero su encuentro con Shiva subraya aún más el dominio de este último sobre el deseo. Las flechas de Kamadeva no logran penetrar por completo la concentración de Shiva, demostrando la capacidad del yogui supremo para resistir incluso las fuerzas más potentes de la pasión. Sin embargo, como en el Matsya Purana , la destrucción de Kamadeva no conduce al fin del deseo, sino a su transformación. Shiva absorbe a Kamadeva en sí mismo, convirtiéndolo en uno de sus ganas (asistentes). Este acto simboliza el control de Shiva sobre el deseo, pero reconoce su persistencia en una forma más sutil y controlada; ^{[ 44 ]} el Shiva Purana refuerza así la idea de que el deseo es una parte inherente del universo, pero bajo el control de una práctica espiritual disciplinada. ^{[ 45 ]} El Vamana Purana presenta una versión en la que Shiva es más vulnerable a las flechas de Kamadeva. Aquí, Shiva está de luto por su primera esposa, Sati , y es emocionalmente vulnerable cuando Kamadeva ataca. Abrumado por el deseo y el dolor, Shiva huye al bosque, buscando escapar de la influencia de Kamadeva. Sin embargo, el mismo acto de huir hace que las esposas de los sabios del bosque se enamoren de él, lo que ilustra la naturaleza incontrolable del deseo, incluso para los dioses. ^{[ 46 ]}

Kalika Purana y Shiva Purana atribuyen la incineración de Kama a que fue maldecido por Brahma porque disparó sus primeras flechas contra él y los otros hijos nacidos de la mente de Brahma, lo que hizo que Brahma se enamorara incestuosamente de su hija Sandhya, por lo cual es reprendido por Shiva. ^{[ 47 ]} Los maharshis, enamorados incestuosamente de su hermana, comienzan a transpirar, lo que crea a los Pitrs . Sandhya, avergonzada de su cuerpo que incitó tales pasiones prohibidas, se suicida y se reencarna como Arundhati .

En la sección Lalitopakhyana del Brahmanda Purana , de los restos incinerados de Kamadeva surgió el asura Bhandasura .

El Shiva Purana describe a Kamadeva siendo resucitado por Shiva en el evento de su matrimonio con Parvati. ^{[ 48 ]} Sin embargo, el Lalitopakhyana describe su resurrección de los ojos ( akshi en sánscrito) de la diosa Lalita en Kanchipuram , donde ella reside con el nombre de Kamakshi . El Kalika Purana afirma que Kamadeva fue resucitado por la diosa Kamakhya , (quien también está relacionada con Lalita) por lo que la tierra de Kamakhya donde Kamadeva recuperó su rupa (forma corpórea en sánscrito) pasó a ser conocida como Kamarupa . En gratitud, Kamadeva construyó el primer santuario de Kamakhya .

La muerte y resurrección de Kamadeva completa el tópico del dios que muere y resucita, presente en otras culturas.

Según el Garuda Purana , Pradyumna y Samba , hijos de Krishna , Sanat Kumara , hijo de Brahma , Skanda , hijo de Shiva , Sudarshana (deidad regente del Sudarshana Chakra) y Bharata son todos encarnaciones de Kama. ^{[ 49 ]} El mito de la incineración de Kamadeva se menciona en el Matsya Purana y el Bhagavata Purana para revelar una relación entre Krishna y Kamadeva. ^{[ 30 ]} En la narración, Kama se reencarna en el vientre de Rukmini, esposa de Krishna, como Pradyumna , después de ser reducido a cenizas por Shiva .

Holi es un festival hindú que se celebra en el subcontinente indio. A veces se le llama Madana-Mahotsava ^{[ 55 ]} o Kama-Mahotsava. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Este festival es mencionado por Jaimini en sus primeros escritos, como el Purvamimamsa-sutra , fechado alrededor del año 400 a. C. ^{[ 56 ]}

El árbol de Ashoka se planta a menudo cerca de los templos. Se dice que el árbol es un símbolo de amor y está dedicado a Kamadeva. ^{[ 58 ]}

En la tradición Gaudiya Vaishnava , Krishna es identificado como el Kamadeva original en Vrindavana . Kamadeva también se encarna como Shamba, hijo de Krishna , después de ser quemado por Shiva . Dado que fue engendrado por el propio Krishna, sus cualidades eran similares a las de Krishna, como su color, apariencia y atributos. ^{[ 59 ]} Este Shamba no se considera idéntico a la manifestación vyuha de Vishnu llamada Shamba, sino que es un alma individual ( jiva -tattva ) que, debido a sus poderes celestiales, se convierte en una emanación del poderío de Vishnu .

Se cree que el Kamadeva que fue incinerado es un semidiós celestial capaz de inducir amor y deseos lujuriosos. Se distingue del Kamadeva espiritual. ^{[ 60 ]} Aquí Krishna es la fuente del poder incitador de Kamadeva, el dios trascendental del amor de Vrindavana , siempre fresco , el origen de todas las formas de Kamadeva, pero por encima del amor mundano, a quien se adora con los mantras Kama-Gayatri y Kama-Bija . ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

Cuando se hace referencia a Kamadeva como smara en el Bhāgavata Purāṇa (libro 10) en el contexto del amor supramundano entre Krishna y las gopis (pastoras), no se trata del Deva que incita sentimientos lujuriosos. ^{[ 60 ]} La palabra smara se refiere más bien al propio Krishna, quien, a través de su flauta, aumenta su influencia sobre las devotas gopis . Los síntomas de este smarodayam (lit. "despertar del deseo") experimentados por las gopis se han descrito en un comentario (de Vishvanatha Cakravarti ) de la siguiente manera: ^{[ 63 ]} "Primero viene la atracción expresada a través de los ojos, luego el apego intenso en la mente, luego la determinación, la pérdida del sueño, el adelgazamiento, el desinterés por las cosas externas, la desvergüenza, la locura, el aturdimiento y la muerte. Estas son las diez etapas de los efectos de Cupido." ^{[ 60 ]} La belleza de Radha , la consorte de Krishna , no tiene igual en el universo, y su poder derrota constantemente al dios del amor, Kamadeva. ^{[ 64 ]}

Kamadeva también es mencionado en el poema javanés del siglo XII Smaradahana , una versión del mito de su quema por Shiva y su caída del cielo a la tierra. Kama y su consorte Rati son mencionados como Kamajaya y Kamarati en la poesía Kakawin y en narraciones Wayang posteriores .