Immanuel Kant

Immanuel Kant^[a] (born Emanuel Kant; 22 April 1724 – 12 February 1804) was a German philosopher. Born in Königsberg in the Kingdom of Prussia, he is considered one of the central thinkers of the Enlightenment. His comprehensive and systematic works in epistemology, metaphysics, logic, ethics, aesthetics, political theory, and the philosophy of religion have made him one of the most influential and highly discussed figures in modern Western philosophy.

Kant's philosophy is centered on the human subject and motivated by the desire to secure the possibility of both knowledge and morality against the threats of skepticism and determinism. In the Critique of Pure Reason (1781/1787), Kant argues for transcendental idealism, the doctrine that space and time are mere "forms of intuition" (German: Anschauung) that structure all experience and that we have knowledge only of "appearances" and not of the nature of things in themselves. Kant drew a parallel to the Copernican Revolution in his proposal to think of the objects of experience as conforming to people's spatial and temporal forms of intuition and the categories of the understanding, instead of the traditional method of showing how the mind might conform to its objects.

Kant believed that reason is the source of morality and that the categorical imperative binds all rational agents. He believed that aesthetics arises from a faculty of disinterested judgment. Kant hoped that perpetual peace could be secured through an international federation of republican states and international cooperation. Kant believed that true religion is grounded on morality. The exact nature of his religious views is a matter of dispute.^[7][8]

Immanuel Kant was born on 22 April 1724 into a Prussian German family of Lutheran faith in Königsberg in East Prussia (now Kaliningrad Oblast, Russia). His mother, Anna Regina Reuter, was born in Königsberg to a father from Nuremberg.^[9] Her surname is sometimes erroneously given as Porter. Kant's father, Johann Georg Kant, was a German harness-maker from Memel,^[10] at the time Prussia's most northeastern city (now Klaipėda, Lithuania). Kant believed his family to be of Scottish descent, although this has not been verified by genealogical research.^[11]

Kant was baptized as Emanuel, changing the spelling of his name to Immanuel after learning Hebrew.^[10] He was the fourth of nine children (six of whom reached adulthood).^[12] The Kant household stressed the Pietist values of religious devotion, humility, and a literal interpretation of the Bible.^[13] Immanuel Kant's early education was strict, punitive, and highly disciplinary, with an emphasis on Latin and religious instruction rather than mathematics and science.^[14]

In his later years, Kant lived a strictly ordered life. It was said that neighbors would set their watches by his daily walks.^[15] Kant considered marriage twice, first to a widow and then to a Westphalian girl, but on both occasions waited too long.^[16] Though he never married, he seems to have had a rewarding social life; he was a popular teacher as well as a modestly successful author, even before starting on his major philosophical works.^[17]

Kant demostró una temprana aptitud para el estudio. Primero asistió al Collegium Fridericianum (entonces dirigido por Franz Albert Schultz ), del cual se graduó a finales del verano de 1740. En 1740, a los 16 años, se matriculó en la Universidad de Königsberg , donde permanecería el resto de su vida profesional. ^{[ 18 ]} Estudió la filosofía de Gottfried Leibniz y Christian Wolff con Martin Knutzen (profesor asociado de lógica y metafísica desde 1734 hasta su muerte en 1751), un racionalista que también estaba familiarizado con los avances en la filosofía y la ciencia británicas e introdujo a Kant a la nueva física matemática de Isaac Newton . Knutzen disuadió a Kant de la teoría de la armonía preestablecida , que consideraba "la almohada para la mente perezosa". ^{[ 19 ]} También disuadió a Kant del idealismo , la idea de que la realidad es puramente mental, que la mayoría de los filósofos del siglo XVIII consideraban negativa. La teoría del idealismo trascendental que Kant incluyó posteriormente en la Crítica de la razón pura se desarrolló parcialmente en oposición al idealismo tradicional. Kant tenía contacto con estudiantes, colegas, amigos y comensales que frecuentaban la logia masónica local . ^{[ 20 ]} Su principal editor , Johann Friedrich Hartknoch , también era masón. ^{[ 21 ]}

El derrame cerebral de su padre y su posterior muerte en 1746 interrumpieron sus estudios. Kant abandonó Königsberg poco después de agosto de 1748; ^{[ 22 ]} regresaría allí en agosto de 1754. ^{[ 23 ]} Se convirtió en tutor privado en los pueblos que rodeaban Königsberg, pero continuó con su investigación académica. En 1749, publicó su primera obra filosófica, Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas (escrita entre 1745 y 1747). ^{[ 24 ]}

La ocupación rusa de Königsberg durante la Guerra de los Siete Años (1758-1762) mejoró la situación económica de Kant, ya que obtuvo varios trabajos bien remunerados como tutor de oficiales militares y administradores civiles rusos destinados en la ciudad. En diciembre de 1758, tras la muerte de Johann David Kypke, Kant solicitó a la emperatriz Isabel ser nombrado para la cátedra vacante de lógica y metafísica en la Universidad de Königsberg, pero el puesto fue otorgado a otro candidato. ^{[ 25 ]}

Kant is best known for his work in the philosophy of ethics and metaphysics, but he made significant contributions to other disciplines. In 1754, while contemplating a prize question by the Berlin Academy about the problem of Earth's rotation, he argued that the Moon's gravity would slow down the Earth's spin. He also put forth the argument that gravity would eventually cause the Moon's tidal locking to coincide with the Earth's rotation.^[b][27] The next year, he expanded this reasoning to the formation and evolution of the Solar System in his Universal Natural History and Theory of the Heavens.^[27] In 1755, Kant received a license to lecture at the University of Königsberg and began lecturing on a variety of topics including mathematics, physics, logic, and metaphysics. In his 1756 essay on the theory of winds ("New Remarks toward an Elucidation of the Theory of Winds"), Kant laid out a qualitative insight into what is now called Coriolis force.^[28]

In 1756, Kant also published three papers on the 1755 Lisbon earthquake.^[29] Kant's theory, which involved shifts in huge caverns filled with hot gases, though inaccurate, was one of the first systematic attempts to explain earthquakes in natural rather than supernatural terms. In 1757, Kant began lecturing on geography, making him one of the first lecturers to explicitly teach geography as its own subject.^[30][31] Geography was one of Kant's most popular lecturing topics and, in 1802, a compilation by Friedrich Theodor Rink of Kant's lecturing notes, Physical Geography, was released. After Kant became a professor in 1770, he expanded the topics of his lectures to include lectures on natural law, ethics, and anthropology, along with other topics.^[30]

In the Universal Natural History, Kant laid out the nebular hypothesis, in which he deduced that the Solar System had formed from a large cloud of gas, a nebula. Kant also correctly deduced that the Milky Way was a large disk of stars, which he theorized had formed from a much larger spinning gas cloud. He further suggested that other distant "nebulae" might be other galaxies. These postulations opened new horizons for astronomy, for the first time extending it beyond the solar system to galactic and intergalactic realms.^[32]

From then on, Kant turned increasingly to philosophical issues, although he continued to write on the sciences throughout his life. In the early 1760s, he produced a series of important works in philosophy. The False Subtlety of the Four Syllogistic Figures, a work in logic, was published in 1762. Two more works appeared the following year: Attempt to Introduce the Concept of Negative Magnitudes into Philosophy and The Only Possible Argument in Support of a Demonstration of the Existence of God. By 1764, Kant had become a notable popular author, and wrote Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime^[33]; he was second to Moses Mendelssohn in a Berlin Academy prize competition with his Inquiry Concerning the Distinctness of the Principles of Natural Theology and Morality (often referred to as "The Prize Essay"). In 1766 Kant wrote a critical piece on Emanuel Swedenborg's Dreams of a Spirit-Seer.

In 1770, Kant was appointed Full Professor of Logic and Metaphysics at the University of Königsberg. In defense of this appointment, Kant wrote his inaugural dissertationOn the Form and Principles of the Sensible and the Intelligible World.^[c] This work saw the emergence of several central themes of his mature work, including the distinction between the faculties of intellectual thought and sensible receptivity. To miss this distinction would mean to commit the error of subreption, and, as he says in the last chapter of the dissertation, only in avoiding this error does metaphysics flourish.

While it is true that Kant wrote his greatest works relatively late in life, there is a tendency to underestimate the value of his earlier works. Recent Kant scholarship has devoted more attention to these "pre-critical" writings and has recognized a degree of continuity with his mature work.^[34]

A los 46 años, Kant era un erudito consagrado y un filósofo cada vez más influyente, y se esperaba mucho de él. En correspondencia con su exalumno y amigo Markus Herz , Kant admitió que, en su tesis inaugural, no había logrado explicar la relación entre nuestras facultades sensibles e intelectuales. ^{[ 35 ]} Necesitaba explicar cómo combinamos lo que se conoce como conocimiento sensorial con el otro tipo de conocimiento, es decir, el conocimiento racional; estos dos están relacionados pero tienen procesos muy diferentes. Kant también reconoció que David Hume lo había despertado de un "" Sueño dogmático " en el que había aceptado sin cuestionamientos los preceptos tanto de la religión como de la filosofía natural . ^{[ 36 ] [ 37 ]} Hume, en su Tratado de la naturaleza humana de 1739 , había argumentado que las personas conocen la mente solo a través de una serie subjetiva, esencialmente ilusoria, de percepciones. Ideas como la causalidad , la moralidad y los objetos no son evidentes en la experiencia, por lo que su realidad puede ser cuestionada. Kant sentía que la razón podía eliminar este escepticismo y se dedicó a resolver estos problemas. Aunque le gustaba la compañía y la conversación con los demás, Kant se aisló y se resistió a los intentos de sus amigos por sacarlo de su aislamiento. ^{[ d ]} Cuando Kant emergió de su silencio en 1781, el resultado fue la Crítica de la razón pura , impresa por Johann Friedrich Hartknoch . Kant rebatió el empirismo de Humeafirmando que algún conocimiento existe inherentemente en la mente, independientemente de la experiencia. ^{[ 36 ]} Trazó un paralelismo con la revolución copernicana en su propuesta de que Los objetos mundanos pueden intuirse a priori , y esa intuición es, por consiguiente, distinta de la realidad objetiva . Quizás el punto más directamente controvertido fue el argumento de Hume contra cualquier conexión necesaria entre eventos causales, que Hume caracterizó como el «cemento del universo». En la Crítica de la razón pura , Kant argumenta a favor de lo que él considera la justificación a priori de dicha conexión necesaria. ^{[ 39 ]}

Aunque ahora se la reconoce como una de las obras más importantes de la historia de la filosofía, la Crítica decepcionó a los lectores de Kant en su publicación inicial. ^{[ 40 ]} El libro era extenso, con más de 800 páginas en la edición original alemana, y estaba escrito en un estilo enrevesado. Kant se sintió bastante molesto con su recepción. ^{[ 41 ]} Su antiguo alumno Johann Gottfried Herder la criticó por considerar la razón como una entidad digna de crítica en sí misma, en lugar de analizar el proceso de razonamiento dentro del contexto del lenguaje y la personalidad en su totalidad. ^{[ 42 ]} Al igual que Christian Garve y Johann Georg Heinrich Feder , rechazó la postura de Kant de que el espacio y el tiempo poseen una forma que puede analizarse. Garve y Feder también reprocharon a la Crítica que no explicara las diferencias en la percepción de las sensaciones. ^{[ 43 ]} Su densidad la convirtió, como dijo Herder en una carta a Johann Georg Hamann , en una «nuez difícil de descifrar», oscurecida por «toda esta pesada tela». ^{[ 44 ]} Su recepción contrastó marcadamente con los elogios que Kant había recibido por obras anteriores, como su Ensayo premiado y obras más breves que precedieron a la primera Crítica . Reconociendo la necesidad de aclarar el tratado original, Kant escribió los Prolegómenos a cualquier metafísica futura en 1783 como resumen de sus ideas principales. Poco después, el amigo de Kant, Johann Friedrich Schultz (1739-1805), profesor de matemáticas, publicó Explicaciones de la Crítica de la razón pura del profesor Kant (Königsberg, 1784), que fue un comentario breve pero muy preciso sobre la Crítica de la razón pura de Kant . ^{[ 45 ]}

Kant's reputation gradually rose through the latter portion of the 1780s, sparked by a series of important works: the 1784 essay, "Answer to the Question: What is Enlightenment?"; 1785's Groundwork of the Metaphysics of Morals (his first work on moral philosophy); and Metaphysical Foundations of Natural Science from 1786. Kant's fame ultimately arrived from an unexpected source. In 1786, Karl Leonhard Reinhold published a series of public letters on Kantian philosophy. In these letters, Reinhold framed Kant's philosophy as a response to the central intellectual controversy of the era: the pantheism controversy. Friedrich Jacobi had accused the recently deceased Gotthold Ephraim Lessing (a distinguished dramatist and philosophical essayist) of Spinozism. Such a charge, tantamount to an accusation of atheism, was vigorously denied by Lessing's friend Moses Mendelssohn, leading to a bitter public dispute among partisans. The controversy gradually escalated into a debate about the values of the Enlightenment and the value of reason. Reinhold maintained in his letters that Kant's Critique of Pure Reason could settle this dispute by defending the authority and bounds of reason. Reinhold's letters were widely read and made Kant the most famous philosopher of his era.^[46]

Kant published a second edition of the Critique of Pure Reason in 1787, heavily revising the first parts of the book. Most of his subsequent work focused on other areas of philosophy. He continued to develop his moral philosophy, notably in 1788's Critique of Practical Reason (known as the second Critique), and 1797's Metaphysics of Morals. The 1790 Critique of the Power of Judgment (the third Critique) applied the Kantian system to aesthetics and teleology. In 1792, Kant's attempt to publish the Second of the four Pieces of Religion within the Bounds of Bare Reason,^[47] in the journal Berlinische Monatsschrift, met with opposition from the King's censorship commission, which had been established that same year in the context of the French Revolution. Kant then arranged to have all four pieces published as a book, routing it through the philosophy department at the University of Jena to avoid the need for theological censorship. This insubordination earned him a now-famous reprimand from the King. When he nevertheless published a second edition in 1794, the censor was so irate that he arranged for a royal order that required Kant never to publish or even speak publicly about religion. Kant then published his response to the King's reprimand and explained himself in the preface of The Conflict of the Faculties (1798).

He also wrote a number of semi-popular essays on history, religion, politics, and other topics. These works were well received by Kant's contemporaries and confirmed his preeminent status in eighteenth-century philosophy. There were several journals devoted solely to defending and criticizing Kantian philosophy. Despite his success, philosophical trends were moving in another direction. Many of Kant's most important disciples and followers (including Karl Leonhard Reinhold, Jakob Sigismund Beck, and Johann Gottlieb Fichte) transformed the Kantian position. The progressive stages of revision of Kant's teachings marked the emergence of German idealism. In what was one of his final acts expounding a stance on philosophical questions, Kant opposed these developments and publicly denounced Fichte in an open letter in 1799.^[48]

In 1800, a student of Kant named Gottlob Benjamin Jäsche (1762–1842) published a manual of logic for teachers called Logik, which he had prepared at Kant's request. Jäsche prepared the Logik using a copy of a textbook in logic by Georg Friedrich Meier entitled Excerpt from the Doctrine of Reason, in which Kant had written copious notes and annotations. The Logik has been considered of fundamental importance to Kant's philosophy, and the understanding of it. The great 19th-century logician Charles Sanders Peirce remarked, in an incomplete review of Thomas Kingsmill Abbott's English translation of the introduction to Logik, that "Kant's whole philosophy turns upon his logic."^[49] Also, Robert S. Hartman and Wolfgang Schwarz wrote in the translators' introduction to their English translation of the Logik, "Its importance lies not only in its significance for the Critique of Pure Reason, the second part of which is a restatement of fundamental tenets of the Logic, but in its position within the whole of Kant's work."^[50]

Kant's health, long poor, worsened. He died in Königsberg on 12 February 1804, uttering Es ist gut ("It is good") before his death.^[51] His unfinished final work was published as Opus Postumum. Kant always cut a curious figure in his lifetime for his modest, rigorously scheduled habits, which have been referred to as clocklike. Heinrich Heine observed the magnitude of "his destructive, world-crushing thoughts" and considered him a sort of philosophical "executioner", comparing him to Maximilien Robespierre with the observation that both men "represented in the highest the type of provincial bourgeois. Nature had destined them to weigh coffee and sugar, but Fate determined that they should weigh other things and placed on the scales of the one a king, on the scales of the other a god."^[52]

When his body was transferred to a new burial spot, his skull was measured during the exhumation and found to be larger than the average German male's with a "high and broad" forehead.^[53] His forehead has been an object of interest ever since it became well known through his portraits: "In Döbler's portrait and in Kiefer's faithful if expressionistic reproduction of it—as well as in many of the other late eighteenth- and early-nineteenth-century portraits of Kant—the forehead is remarkably large and decidedly retreating."^[54]

Kant's mausoleum adjoins the northeast corner of Königsberg Cathedral in Kaliningrad, Russia. The mausoleum was constructed by the architect Friedrich Lahrs and was finished in 1924, in time for the bicentenary of Kant's birth. Originally, Kant was buried inside the cathedral, but in 1880 his remains were moved to a neo-Gothic chapel adjoining the northeast corner of the cathedral. Over the years, the chapel became dilapidated and was demolished to make way for the mausoleum, which was built on the same location. The tomb and its mausoleum are among the few artifacts of German times preserved by the Soviets after they captured the city.^[55]

Into the 21st century, many newlyweds bring flowers to the mausoleum. Artifacts previously owned by Kant, known as Kantiana, were included in the Königsberg City Museum; however, the museum was destroyed during World War II. A replica of the statue of Kant that in German times stood in front of the main University of Königsberg building was donated by a German entity in the early 1990s and placed in the same grounds. After the expulsion of Königsberg's German population at the end of World War II, the University of Königsberg where Kant taught was replaced by the Russian-language Kaliningrad State University, which appropriated the campus and surviving buildings. In 2005, the university was renamed Immanuel Kant State University of Russia.^[56] The name change, which was considered a politically-charged issue due to the residents having mixed feelings about its German past,^[57] was announced at a ceremony attended by Russian president Vladimir Putin and German chancellor Gerhard Schröder,^[58][59][60] and the university formed a Kant Society, dedicated to the study of Kantianism. In 2010, the university was again renamed to Immanuel Kant Baltic Federal University.^[61]

Like many of his contemporaries, Kant was greatly impressed with the scientific advances made by Sir Isaac Newton and others. This new evidence of the power of human reason called into question for many the traditional authority of politics and religion. In particular, the modern mechanistic view of the world called into question the very possibility of morality; for, if there is no agency, there cannot be any responsibility.^[62][63]

The aim of Kant's critical project is to secure human autonomy, the basis of religion and morality, from this threat of mechanism—and to do so in a way that preserves the advances of modern science.^[64] In the Critique of Pure Reason, Kant summarizes his philosophical concerns in the following three questions:

1. What can I know?
2. What should I do?
3. What may I hope?^[65]

The Critique of Pure Reason focuses upon the first question and opens a conceptual space for an answer to the second question. It argues that even though we cannot strictly know that we are free, we can—and for practical purposes, must—think of ourselves as free. In Kant's own words, "I had to deny knowledge in order to make room for faith."^[66] Kant's moral philosophy is further developed in the Groundwork of the Metaphysics of Morals, the Metaphysics of Morals, and the Critique of Practical Reason.^[67][68]

The Critique of the Power of Judgment argues we may rationally hope for the harmonious unity of the theoretical and practical domains treated in the first two Critiques on the basis of our affective experience of natural beauty and, more generally, the teleological organization of the natural world.^[69] In Religion within the Bounds of Mere Reason, Kant endeavors to complete his answer to this third question by arguing for a rationalist form of religion grounded on our practical (i.e., moral) lives.^[70]

These works all place the active, rational human subject at the center of the cognitive and moral worlds. In brief, Kant argues that the mind itself necessarily makes a constitutive contribution to knowledge, that this contribution is transcendental rather than psychological, and that to act autonomously is to act according to rational moral principles.^[71]

Kant's 1781 (revised 1787) Critique of Pure Reason has often been cited as the most significant volume of metaphysics and epistemology in modern philosophy.^[72] In the first Critique, and in later works as well, Kant frames the "general" and "real problem of pure reason" in terms of the following question: "How are synthetic judgments a priori possible?"^[73][74] To understand this claim, it is necessary to define some terms. First, Kant makes a distinction between two sources of knowledge:

1. Cognitions a priori: "cognition independent of all experience and even of all the impressions of the senses".
2. Cogniciones a posteriori : cogniciones que tienen su origen en la experiencia, es decir, que son empíricas. ^{[ 75 ]}

En segundo lugar, establece una distinción entre dos tipos de juicios:

1. Juicios analíticos: juicios en los que el concepto predicado está contenido en el concepto sujeto; por ejemplo, "Todos los solteros no están casados" o "Todos los cuerpos son extensos". También se les puede llamar "juicios de aclaración".
2. Juicios sintéticos: juicios en los que el concepto predicado no está contenido en el concepto sujeto; por ejemplo, «Algunos solteros están solos», «Todos los cisnes son blancos» o «Todos los cuerpos tienen peso». Estos también pueden denominarse «juicios de amplificación». ^{[ 76 ]}

Todos los juicios analíticos son a priori, ya que la experiencia no es necesaria para analizar el contenido de un concepto que ya poseemos. ^{[ 77 ]} Por el contrario, un juicio sintético es aquel cuyo concepto predicado contiene algo que no está en el concepto sujeto. Los ejemplos más obvios de juicio sintético son los juicios basados ​​en observaciones empíricas. ^{[ 78 ]} Los dos tipos de conocimiento y los dos tipos de juicio dan como resultado una tabla cuádruple:

Kant believed that previous philosophers had neglected synthetic a priori judgments, and had paid attention only to analytic a priori and synthetic a posteriori judgments. David Hume, for example, believed that all knowledge is either of "relations of ideas" (which are analytic a priori) or "matters of fact" (which are synthetic a posteriori).^[79] Hume's taxonomy excludes the synthetic a priori. But by establishing the synthetic a priori as a third kind of judgment, Kant believes we can push back against Hume's skepticism about such matters as causation and metaphysical knowledge more generally. This is because, unlike merely a posteriori judgments, a priori judgments have "true or strict ... universality" and includes a claim of "necessity".^[80][78] And, unlike merely analytic claims, synthetic judgements extend our knowledge beyond the subject concept. This means that showing how synthetic a priori judgments are possible amounts to showing how substantive knowledge about necessary features of the world is possible.

Kant himself regards it as uncontroversial that we do have synthetic a priori knowledge—especially in mathematics. Consider the proposition '7 + 5 = 12'. Kant claims that the concept of '12' is not contained in the concepts of '5', '7', and the addition operation.^[81] Yet, although he considers the possibility of such knowledge to be obvious, Kant nevertheless assumes the burden of showing how such synthetic a priori knowledge in mathematics and the natural sciences is possible, and attacks, in the Transcendental Dialectic, the possibility of synthetic a priori knowledge of traditional metaphysics. It is the twofold aim of the Critique both to prove and to explain the possibility of this knowledge.^[82] Kant says "There are two stems of human cognition, which may perhaps arise from a common but to us unknown root, namely sensibility and understanding, through the first of which objects are given to us, but through the second of which they are thought."^[83]

Kant's term for the object of sensibility is 'intuition', and his term for the object of the understanding is 'concept'. In general terms, the former is a non-discursive representation of a particular object, and the latter is a discursive (or mediate) representation of a general type of object.^[84] The conditions of possible experience require both intuitions and concepts, that is, the affection of the receptive sensibility and the actively synthesizing power of the understanding.^[85][e] Thus the statement: "Thoughts without content are empty, intuitions without concepts are blind."^[87] Kant's basic strategy in the first part of Critique of Pure Reason will be to argue that some intuitions and concepts are pure—that is, are contributed entirely by the mind, independent of anything empirical. Knowledge generated on this basis, under certain conditions, can be synthetic a priori. This insight is known as Kant's "Copernican revolution", because, just as Copernicus advanced astronomy by way of a radical shift in perspective, so Kant here claims do the same for metaphysics.^[88][89] The second part of the Critique is the explicitly critical part. In the "Transcendental Dialectic", Kant argues that many of the claims of traditional rationalist metaphysics violate the criteria he claims to establish in the first, "constructive" part of his book and inevitably to contradictions.^[90][91] As Kant observes, however, "human reason, without being moved by the mere vanity of knowing it all, inexorably pushes on, driven by its own need to such questions that cannot be answered by any experiential use of reason".^[92] It is the project of the Critique to establish how far reason may legitimately so proceed.^[93]

In the section of the Critique entitled "The Transcendental Aesthetic", Kant argues for the doctrine of transcendental idealism. The doctrine is "transcendental" because it explains a necessary condition for the possibility of experience and is a form of "idealism" because those conditions are dependent on features of the mind. The details of the correct interpretation of transcendental idealism are controversial, but there is broad agreement on two basic theses.^[94] First, space and time are not things in themselves but are mere forms of intuition (space is the form of outer intuition, and time is the form of inner intuition). Second, we have knowledge only of appearances and not of things in themselves. The second thesis, Kant believes, follows from the first: because our a priori forms of intuition are necessary conditions of the possibility of experience, anything that fall outside what our sensible faculty can receive are unknowable. ^[95][96] Nevertheless, although Kant says that space and time are "transcendentally ideal"—the pure forms of human sensibility, rather than part of nature or reality as it is in itself—he also claims that they are "empirically real", by which he means "that 'everything that can come before us externally as an object' is in both space and time, and that our internal intuitions of ourselves are in time".^[97][95] However Kant's doctrine is interpreted, he wished to distinguish his position from the subjective idealism of George Berkeley.^[98]

Paul Guyer, although critical of many of Kant's arguments in this section, writes of the Transcendental Aesthetic that it "not only lays the first stone in Kant's constructive theory of knowledge; it also lays the foundation for both his critique and his reconstruction of traditional metaphysics. It argues that all genuine knowledge requires a sensory component, and thus that metaphysical claims that transcend the possibility of sensory confirmation can never amount to knowledge."^[99]

One interpretation, known as the "two-aspect" (or "one-world") interpretation, takes transcendental idealism to be, most fundamentally, an epistemological thesis. On this reading of Kant, popularized especially by Henry E. Allison, the thing-in-itself and the phenomenal appearance are the same object, and transcendental idealism is a thesis about what is necessary for finite, discursive minds to consider objects as they are given to us by sensibility.^[100] Some commentators,^[101][102] while agreeing that there is just one set of objects, take transcendental idealism to be a thesis about the properties of those objects, some of which we have access to, and others of which are unknowable to us.

The other prominent line of interpretation is the "two-world" view (sometimes associated with "phenomenalist"^[103] interpretations). On this view, appearances are not the same things as things in themselves, and transcendental idealism is not merely a thesis about what is necessary for us to consider objects that are transcendentally independent of us. Some "two-world" advocates take Kant to be claiming that appearances are identical to our representations of them,^[104][105] while others take him to be merely claiming that appearances are partly grounded in things in themselves without being identical to them.^[106]

Following the "Transcendental Analytic" is the "Transcendental Logic". Whereas the former was concerned with the contributions of the sensibility, the latter is concerned, first, with the contributions of the understanding ("Transcendental Analytic") and, second, with the faculty of reason as the source of both metaphysical errors and genuine regulatory principles ("Transcendental Dialectic"). The "Transcendental Analytic" is further divided into two sections. The first, "Analytic of Concepts", is concerned with establishing the universality and necessity of the pure concepts of the understanding (i.e., the categories). This section contains Kant's famous "transcendental deduction". The second, "Analytic of Principles", is concerned with the application of those pure concepts in empirical judgments. This second section is longer than the first and is further divided into many sub-sections.^[107]

The "Analytic of Concepts" argues for the universal and necessary validity of the pure concepts of the understanding, or the categories, for instance, the concepts of substance and causation. These twelve basic categories define what it is to be a thing in general—that is, they articulate the necessary conditions according to which something is a possible object of experience. These, in conjunction with the a priori forms of intuition, are the basis of all synthetic a priori cognition. According to Paul Guyer and Allen W. Wood, "Kant's idea is that just as there are certain essential features of all judgments, so there must be certain corresponding ways in which we form the concepts of objects so that judgments may be about objects."^[108]

Kant provides two central lines of argumentation in support of his claims about the categories. The first, known as the "metaphysical deduction", proceeds analytically from a table of the Aristotelian logical functions of judgment. As Kant was aware, this assumes precisely what the skeptic rejects, namely, the existence of synthetic a priori cognition. For this reason, Kant also supplies a synthetic argument that does not depend upon the assumption in dispute.^[109]

This argument, provided under the heading "Transcendental Deduction of the Pure Concepts of the Understanding", is widely considered to be both the most important and the most difficult of Kant's arguments in the Critique. Kant himself said that it is the one that cost him the most labor.^[110] Frustrated by its confused reception in the first edition of his book, he rewrote it entirely for the second edition.^[111][112]

The "Transcendental Deduction" gives Kant's argument that these pure concepts apply universally and necessarily to the objects that are given in experience. According to Guyer and Wood, "He centers his argument on the premise that our experience can be ascribed to a single identical subject, via what he calls the 'transcendental unity of apperception,' only if the elements of experience given in intuition are synthetically combined so as to present us with objects that are thought through the categories."^[113]

Kant's principle of apperception is that "The I think must be able to accompany all my representations; for otherwise something would be represented in me that could not be thought at all, which is as much as to say that the representation would either be impossible or else at least would be nothing for me."^[114] The necessary possibility of the self-ascription of the representations of self-consciousness, identical to itself through time, is an a priori conceptual truth that cannot be based on experience.^[115] This is only a bare sketch of one of the arguments that Kant presents.

La deducción de las categorías que hace Kant en la «Analítica de los conceptos», si tiene éxito, demuestra sus afirmaciones sobre las categorías solo de forma abstracta. La tarea de la «Analítica de los principios» es mostrar tanto que deben aplicarse universalmente a los objetos dados en la experiencia real (es decir, las variedades de la intuición) como el modo en que lo hacen. ^{[ 116 ]} En el primer libro de esta sección sobre el « esquematismo », Kant conecta cada una de las categorías puramente lógicas del entendimiento con la temporalidad de la intuición para mostrar que, aunque no empíricas, sí tienen influencia sobre los objetos de la experiencia. El segundo libro continúa esta línea argumental en cuatro capítulos, cada uno asociado a una de las agrupaciones de categorías. En algunos casos, añade una conexión con la dimensión espacial de la intuición a las categorías que analiza. ^{[ 117 ]} El cuarto capítulo de esta sección, «Las analogías de la experiencia», marca un cambio de los principios «matemáticos» a los «dinámicos», es decir, a aquellos que tratan sobre las relaciones entre objetos. Algunos comentaristas consideran que esta es la sección más significativa de la Crítica . ^{[ 118 ]} Las analogías son tres:

1. Principio de persistencia de la sustancia : Kant se ocupa aquí de las condiciones generales que determinan las relaciones temporales entre los objetos de la experiencia. Argumenta que la unidad del tiempo implica que «todo cambio debe consistir en la alteración de estados en una sustancia subyacente, cuya existencia y cantidad deben ser inmutables o conservadas». ^{[ 119 ]}
2. Principio de sucesión temporal según la ley de causalidad : Aquí Kant argumenta que «solo podemos hacer juicios determinados sobre la sucesión objetiva de los acontecimientos, en contraste con las sucesiones meramente subjetivas de las representaciones, si toda alteración objetiva sigue una regla necesaria de sucesión, o una ley causal». Esta es la réplica más directa de Kant al escepticismo de Hume sobre la causalidad . ^{[ 120 ]}
3. Principio de simultaneidad según la ley de reciprocidad o comunidad : La analogía final sostiene que «los juicios determinados de que los objetos (o estados de sustancia) en diferentes regiones del espacio existen simultáneamente solo son posibles si dichos objetos se encuentran en una relación causal mutua de comunidad o interacción recíproca». Esta es la réplica de Kant a la tesis de Leibniz en la Monadología . ^{[ 121 ] [ 122 ]}

The fourth section of this chapter, which is not an analogy, deals with the empirical use of the modal categories. That was the end of the chapter in the A edition of the Critique. The B edition includes one more short section, "The Refutation of Idealism". In this section, by analysis of the concept of self-consciousness, Kant argues that his transcendental idealism is a "critical" or "formal" idealism that does not deny the existence of reality apart from our subjective representations.^[123] The final chapter of "The Analytic of Principles" distinguishes phenomena, of which we can have genuine knowledge, from noumena, a term which refers to objects of pure thought that we cannot know, but to which we may still refer "in a negative sense".^[124] An Appendix to the section further develops Kant's criticism of Leibnizian-Wolffian rationalism by arguing that its "dogmatic" metaphysics confuses the "mere features of concepts through which we think things ... [with] features of the objects themselves". Against this, Kant reasserts his own insistence upon the necessity of a sensible component in all genuine knowledge.^[125]

The second of the two Divisions of "The Transcendental Logic", "The Transcendental Dialectic", contains the "negative" portion of Kant's Critique, which builds upon the "positive" arguments of the preceding "Transcendental Analytic" to expose the limits of metaphysical speculation. In particular, it is concerned to demonstrate as spurious the efforts of reason to arrive at knowledge independent of sensibility. This endeavor, Kant argues, is doomed to failure, which he claims to demonstrate by showing that reason, unbounded by sense, is always capable of generating opposing or otherwise incompatible conclusions. Like "the light dove, in free flight cutting through the air, the resistance of which it feels", reason "could get the idea that it could do even better in airless space".^[126] Against this, Kant claims that, absent epistemic friction, there can be no knowledge. Nevertheless, Kant's critique is not entirely destructive. He presents the speculative excesses of traditional metaphysics as inherent in our very capacity of reason. Moreover, he argues that its products are not without some (carefully qualified) regulative value.^[127]

Kant denomina a los conceptos básicos de la metafísica «ideas». Se diferencian de los conceptos de entendimiento en que no están limitados por la restricción crítica que limita el conocimiento a las condiciones de la experiencia posible y sus objetos. «Ilusión trascendental» es el término que utiliza Kant para referirse a la tendencia de la razón a producir tales ideas. ^{[ 128 ]} Si bien la razón tiene un «uso lógico» que consiste simplemente en extraer inferencias de principios, en «La dialéctica trascendental», Kant se ocupa de su supuesto «uso real» para llegar a conclusiones mediante un razonamiento silogístico regresivo sin control. ^{[ 129 ]} Las tres categorías de relación , consideradas sin tener en cuenta los límites de la experiencia posible, dan lugar a las tres ideas centrales de la metafísica tradicional:

1. El alma : el concepto de sustancia como sujeto último;
2. El mundo en su totalidad : el concepto de causalidad como una serie completa; y
3. Dios : el concepto de comunidad como terreno común de todas las posibilidades. ^{[ 129 ]}

Aunque Kant niega que estas ideas puedan ser objetos de conocimiento genuino, argumenta que son el resultado del impulso inherente de la razón a unificar el conocimiento en un todo sistemático. ^{[ 128 ]} La metafísica leibniziana-wolffiana se dividió en cuatro partes: ontología, psicología, cosmología y teología. Kant reemplaza la primera con los resultados positivos de la primera parte de la Crítica . Propone reemplazar las tres siguientes con sus doctrinas posteriores de antropología, los fundamentos metafísicos de la ciencia natural y la postulación crítica de la libertad y la moralidad humanas. ^{[ 130 ]}

En el segundo de los dos libros de la «Dialéctica Trascendental», Kant se propone demostrar la naturaleza contradictoria de la razón ilimitada. Lo hace desarrollando contradicciones en cada una de las tres disciplinas metafísicas que, según él, son pseudociencias. Esta sección de la Crítica es extensa y los argumentos de Kant son sumamente detallados. En este contexto, resulta imposible hacer mucho más que enumerar los temas tratados. El primer capítulo aborda lo que Kant denomina paralogismos —es decir, inferencias falsas— que la razón pura realiza en la disciplina metafísica de la psicología racional. Argumenta que no se puede tomar el mero pensamiento de «yo» en la proposición «pienso» como el conocimiento propio del «yo» como objeto. De este modo, pretende refutar diversas tesis metafísicas sobre la sustancialidad, la unidad y la autoidentidad del alma. ^{[ 131 ]} El segundo capítulo, que es el más extenso, aborda el tema que Kant denomina las antinomias de la razón pura —es decir, las contradicciones de la razón consigo misma— en la disciplina metafísica de la cosmología racional. Originalmente, Kant había pensado que toda ilusión trascendental podía analizarse en términos antinómicos . ^{[ 132 ]} Presenta cuatro casos en los que afirma que la razón es capaz de probar tesis opuestas con igual plausibilidad:

1. Que "la razón parece poder demostrar que el universo es a la vez finito e infinito en el espacio y el tiempo";
2. que "la razón parece poder demostrar que la materia es y no es infinitamente divisible en partes cada vez más pequeñas";
3. que "la razón parece poder probar que el libre albedrío no puede ser una parte causalmente eficaz del mundo (porque toda la naturaleza es determinista) y, sin embargo, que debe ser tal causa"; y,
4. que "la razón parece poder probar que existe y no existe un ser necesario (que algunos identificarían con Dios)". ^{[ 133 ] [ 134 ]}

Kant further argues in each case that his doctrine of transcendental idealism is able to resolve the antinomy.^[133] The third chapter examines fallacious arguments about God in rational theology under the heading of the "Ideal of Pure Reason". (Whereas an idea is a pure concept generated by reason, an ideal is the concept of an idea as an individual thing.^[135]) Here Kant addresses and claims to refute three traditional arguments for the existence of God: the ontological argument, the cosmological argument, and the physio-theological argument (i.e., the argument from design).^[136] The results of the transcendental dialectic so far appear to be entirely negative. In an Appendix to this section, Kant rejects such a conclusion. The ideas of pure reason, he argues, have an important regulatory function in directing and organizing our theoretical and practical inquiry. Kant's later works elaborate upon this function at length and in detail.^[137]

Kant developed his ethics, or moral philosophy, in three works: Groundwork of the Metaphysics of Morals (1785), Critique of Practical Reason (1788), and Metaphysics of Morals (1797). With regard to morality, Kant argued that the source of the good lies not in anything outside the human subject, either in nature or given by God, but rather is only the good will itself. A good will is one that acts from duty in accordance with the universal moral law that the autonomous human being freely gives itself. This law obliges one to treat humanity—understood as rational agency, and represented through oneself as well as others—as an end in itself rather than (merely) as means to other ends the individual might hold. Kant is known for his theory that all moral obligation is grounded in what he calls the "categorical imperative", which is derived from the concept of duty. He argues that the moral law is a principle of reason itself, not based on contingent facts about the world, such as what would make us happy; to act on the moral law has no other motive than "worthiness to be happy".^[138]

En la Crítica de la razón pura , Kant distingue entre la idea trascendental de libertad, que como concepto psicológico es «principalmente empírica» y se refiere a «si se debe asumir una facultad de iniciar una serie de cosas o estados sucesivos desde sí misma», ^{[ 139 ]} y el concepto práctico de libertad como la independencia de nuestra voluntad de la «coerción» o «necesidad a través de los impulsos sensibles». Kant encuentra una fuente de dificultad que la idea práctica de libertad se fundamente en la idea trascendental de libertad, ^{[ 140 ]} pero en aras de intereses prácticos utiliza el significado práctico, «sin tener en cuenta... su significado trascendental», que, según él, fue debidamente «descartado» en la Tercera Antinomia, y como elemento en la cuestión de la libertad de la voluntad es para la filosofía «un verdadero obstáculo» que ha desconcertado a la razón especulativa. ^{[ 139 ]}

Kant denomina práctico a «todo lo que es posible mediante la libertad»; llama leyes morales a las leyes prácticas puras que nunca se dan a través de condiciones sensibles, sino que se sostienen análogamente con la ley universal de causalidad. La razón solo puede darnos las «leyes pragmáticas de la acción libre a través de los sentidos», pero las leyes prácticas puras dadas por la razón a priori dictan «lo que se debe hacer». ^{[ 139 ] [ 141 ]} Las categorías de libertad de Kant funcionan principalmente como condiciones para la posibilidad de que las acciones (i) sean libres, (ii) se entiendan como libres y (iii) se evalúen moralmente. Para Kant, aunque las acciones como objetos teóricos se constituyen mediante las categorías teóricas, las acciones como objetos prácticos (objetos de uso práctico de la razón, que pueden ser buenos o malos) se constituyen mediante las categorías de libertad. Solo de esta manera las acciones, como fenómenos, pueden ser consecuencia de la libertad, y ser comprendidas y evaluadas como tales. ^{[ 142 ]}

Kant distingue entre imperativos categóricos e hipotéticos . Un imperativo hipotético es aquel que debe obedecerse para satisfacer deseos contingentes. Un imperativo categórico vincula a los agentes racionales independientemente de sus deseos: por ejemplo, todos los agentes racionales tienen el deber de respetar a otros agentes racionales como fines individuales en sí mismos, independientemente de las circunstancias, aunque a veces sea en interés propio no hacerlo. Estos imperativos son moralmente vinculantes debido a la forma categórica de sus máximas, más que a hechos contingentes sobre un agente. ^{[ 143 ]} A diferencia de los imperativos hipotéticos, que nos vinculan en la medida en que formamos parte de un grupo o sociedad a la que debemos deberes, no podemos eludir el imperativo categórico, porque no podemos eludir nuestra condición de agentes racionales. Tenemos un deber hacia la racionalidad en virtud de ser agentes racionales; por lo tanto, los principios morales racionales se aplican a todos los agentes racionales en todo momento. ^{[ 144 ]} Dicho de otro modo, excluyendo de la moralidad todas las formas de racionalidad instrumental, «Kant sostiene que la ley moral misma solo puede ser la forma de la legalidad misma, porque no queda nada más una vez que se ha rechazado todo contenido». ^{[ 145 ]}

Kant ofrece tres formulaciones para el imperativo categórico. Afirma que estas son necesariamente equivalentes, ya que todas son expresiones de la pura universalidad de la ley moral como tal; ^{[ 146 ]} muchos estudiosos no están convencidos. ^{[ 147 ]} Las fórmulas son las siguientes:

• Fórmula de la Ley Universal :
  • «Actúa solo de acuerdo con aquella máxima por la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal»; ^{[ 148 ]} alternativamente,
    • Fórmula de la Ley de la Naturaleza : «Actúa como si la máxima de tu acción fuera a convertirse, por tu voluntad, en una ley universal de la naturaleza». ^{[ 148 ]}
• Fórmula de la humanidad como fin en sí misma :
  • «Así pues, actúa de tal manera que uses la humanidad, tanto en tu propia persona como en la de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin y nunca meramente como un medio». ^{[ 149 ]}
• Fórmula de autonomía :
  • «la idea de la voluntad de todo ser racional como una voluntad que da ley universal», ^{[ 150 ]} o «No elegir de otra manera que no sea de modo que las máximas de la propia elección estén al mismo tiempo comprendidas con ella en la misma volición como ley universal»; ^{[ 151 ]} alternativamente,
    • Formula of the Realm of Ends: "Act in accordance with maxims of a universally legislative member for a merely possible realm of ends."^[152][153]

Kant defines maxim as a "subjective principle of volition", which is distinguished from an "objective principle or 'practical law.'" While "the latter is valid for every rational being and is a 'principle according to which they ought to act[,]' a maxim 'contains the practical rule which reason determines in accordance with the conditions of the subject (often their ignorance or inclinations) and is thus the principle according to which the subject does act.'"^[154]

Maxims fail to qualify as practical laws if they produce a contradiction in conception or a contradiction in the will when universalized. A contradiction in conception happens when, if a maxim were to be universalized, it ceases to make sense, because the "maxim would necessarily destroy itself as soon as it was made a universal law".^[155] For example, if the maxim 'It is permissible to break promises' was universalized, no one would trust any promises made, so the idea of a promise would become meaningless; the maxim would be self-contradictory because, when it is universalized, promises cease to be meaningful. The maxim is not moral because it is logically impossible to universalize—that is, we could not conceive of a world where this maxim was universalized.^[156] A maxim can also be immoral if it creates a contradiction in the will when universalized. This does not mean a logical contradiction, but that universalizing the maxim leads to a state of affairs that no rational being would desire.

Como explica Kant en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres de 1785 , y como indica directamente su título, ese texto no es «más que la búsqueda y el establecimiento del principio supremo de la moralidad ». ^{[ 157 ]} Su prometida Metafísica de las costumbres se retrasó mucho y no apareció hasta que sus dos partes, «La doctrina del derecho» y «La doctrina de la virtud», se publicaron por separado en 1797 y 1798. ^{[ 158 ]} La primera trata de filosofía política, la segunda de ética. «La doctrina de la virtud» ofrece «una explicación muy diferente del razonamiento moral ordinario» a la sugerida por la Fundamentación . ^{[ 159 ]} Se ocupa de los deberes de la virtud o «fines que son al mismo tiempo deberes». ^{[ 160 ]} Es aquí, en el ámbito de la ética, donde se encuentra la mayor innovación de la Metafísica de las costumbres . Según la explicación de Kant, «el razonamiento moral ordinario es fundamentalmente teleológico: es un razonamiento sobre qué fines estamos obligados a perseguir por la moralidad y las prioridades entre esos fines que estamos obligados a observar». ^{[ 161 ]}

Hay dos tipos de fines que es nuestro deber alcanzar: nuestra propia perfección y la felicidad de los demás ( MS 6:385). La «perfección» incluye tanto nuestra perfección natural (el desarrollo de nuestros talentos, habilidades y capacidades de comprensión) como la perfección moral (nuestra disposición virtuosa) ( MS 6:387). La «felicidad» de una persona es el conjunto racional más amplio de los fines que se fija para su propia satisfacción ( MS 6:387–388). ^{[ 162 ]}

La elaboración que hace Kant de esta doctrina teleológica ofrece una teoría moral muy diferente de la que se le suele atribuir basándose únicamente en sus obras fundamentales.

En Hacia la paz perpetua: Un proyecto filosófico , Kant enumeró varias condiciones que consideraba necesarias para acabar con las guerras y lograr una paz duradera. Entre ellas se incluía un mundo de repúblicas constitucionales. ^{[ 163 ]} Su teoría republicana se amplió en la «Doctrina del derecho», la primera parte de la Metafísica de las costumbres (1797). ^{[ 164 ]} Kant creía que la historia universal conduce al mundo final de estados republicanos en paz, pero su teoría no era pragmática. El proceso se describió en La paz perpetua como natural más que racional:

Lo que ofrece esta garantía (seguridad) no es otra cosa que la gran artista naturaleza ( natura daedala rerum ) de cuyo curso mecánico brilla visiblemente la finalidad, permitiendo que surja la concordia por medio de la discordia entre los seres humanos incluso contra su voluntad; y por esta razón la naturaleza, considerada como necesidad por una causa cuyas leyes de funcionamiento nos son desconocidas, se llama destino , pero si consideramos su finalidad en el curso del mundo como la profunda sabiduría de una causa superior dirigida al fin objetivo final de la raza humana y que predetermina este curso del mundo, se la llama providencia . ^{[ 165 ]}

El pensamiento político de Kant puede resumirse como gobierno republicano y organización internacional: «En términos más característicos de Kant, es la doctrina del Estado basado en la ley ( Rechtsstaat ) y de la paz eterna. De hecho, en cada una de estas formulaciones, ambos términos expresan la misma idea: la de la constitución legal o la de la "paz mediante la ley "» . ^{[ 166 ]} « La filosofía política de Kant, al ser esencialmente una doctrina jurídica, rechaza por definición la oposición entre la educación moral y el juego de las pasiones como fundamentos alternativos de la vida social. El Estado se define como la unión de los hombres bajo la ley. El Estado, propiamente llamado así, está constituido por leyes que son necesarias a priori porque emanan del propio concepto de ley. Un régimen no puede juzgarse por ningún otro criterio ni asignarse otras funciones que las propias del orden jurídico como tal». ^{[ 167 ]}

Kant se oponía a la «democracia», que en su época significaba democracia directa , pues creía que el gobierno de la mayoría suponía una amenaza para la libertad individual. Afirmó que « la democracia en el sentido estricto de la palabra es necesariamente un despotismo porque establece un poder ejecutivo en el que todos deciden a favor y, si es necesario, en contra de uno (que, por lo tanto, no está de acuerdo), de modo que todos, que sin embargo no son todos, deciden; y esto es una contradicción de la voluntad general consigo misma y con la libertad». ^{[ 168 ]}

Como la mayoría de los escritores de la época, Kant distinguió tres formas de gobierno: democracia, aristocracia y monarquía, siendo el gobierno mixto la forma más ideal. ^{[ 169 ]} Creía en los ideales y formas republicanas de gobierno, y en el estado de derecho que de ellas se derivaba. ^{[ 170 ]} Aunque Kant publicó esto como una «obra de divulgación», Mary J. Gregor señala que dos años después, en La metafísica de las costumbres , Kant afirma demostrar sistemáticamente que «establecer una paz universal y duradera no constituye simplemente una parte de la doctrina del derecho, sino más bien el fin último de la doctrina del derecho dentro de los límites de la mera razón». ^{[ 171 ] [ 172 ]}

La filosofía política posterior de Kant se centró profundamente en el problema de la guerra y la posibilidad de establecer una paz duradera entre los estados. En Hacia la paz perpetua (1795), argumentó que la paz duradera no podía lograrse simplemente mediante tratados, sino que requería constituciones republicanas, respeto por el derecho internacional y una federación voluntaria de estados libres. Se opuso a las guerras de conquista , a los ejércitos permanentes y a las prácticas políticas que fomentaban futuros conflictos, y consideró el desarrollo progresivo de relaciones internacionales basadas en el derecho como una de las tareas políticas centrales de la humanidad. ^{[ 173 ] [ 174 ]}

La Doctrina del Derecho , publicada en 1797, contiene la contribución más madura y sistemática de Kant a la filosofía política. Aborda los deberes según la ley, que se ocupan «únicamente de proteger la libertad externa de los individuos» y son indiferentes a los incentivos. Si bien existe un deber moral «de limitarnos a las acciones correctas, ese deber no forma parte del derecho en sí mismo». ^{[ 159 ]} Su idea política fundamental es que «el derecho de cada persona a ser su propio amo solo es compatible con los derechos de los demás si existen instituciones jurídicas públicas». ^{[ 175 ]} Formula el principio universal del derecho como:

Toda acción es correcta si puede coexistir con la libertad de todos de acuerdo con una ley universal, o si, en su máxima, la libertad de elección de cada uno puede coexistir con la libertad de todos de acuerdo con una ley universal. ( MS 6:230). ^{[ 159 ]}

A partir del siglo XX, los comentaristas tendieron a considerar que Kant tenía una relación tensa con la religión, aunque en el siglo XIX esta no había sido la opinión predominante. Karl Leonhard Reinhold , cuyas cartas contribuyeron a la fama de Kant, escribió: «Creo que puedo inferir sin reservas que el interés de la religión, y del cristianismo en particular, concuerda completamente con el resultado de la Crítica de la razón». ^{[ 176 ]} Según Johann Friedrich Schultz , autor de uno de los primeros comentarios sobre Kant: «¿Y acaso este sistema no se ajusta espléndidamente a la religión cristiana? ¿No se hacen aún más evidentes la divinidad y la beneficencia de esta última?». ^{[ 177 ]} La razón de estas opiniones radicaba en la teología moral de Kant y en la creencia generalizada de que su filosofía era la gran antítesis del spinozismo , que se consideraba una forma de panteísmo sofisticado o incluso de ateísmo. Así como la filosofía de Kant descartó la posibilidad de argumentar a favor de Dios únicamente mediante la razón pura, por las mismas razones también descartó la posibilidad de argumentar en contra de Dios únicamente mediante la razón pura.

Kant dirige sus críticas más severas a la organización y las prácticas de las organizaciones religiosas contra aquellas que fomentan lo que él considera una religión de falso servicio a Dios. ^{[ 178 ]} Entre los principales objetivos de su crítica se encuentran el ritual externo, la superstición y el orden eclesiástico jerárquico. Considera que estos son intentos de agradar a Dios por medios distintos a la adhesión concienzuda al principio de la rectitud moral al elegir y actuar según las propias máximas. Las críticas de Kant sobre estos temas, junto con su rechazo de ciertas pruebas teóricas de la existencia de Dios basadas en la razón pura (en particular, el argumento ontológico ) y su comentario filosófico sobre algunas doctrinas cristianas, han dado lugar a interpretaciones que lo ven como hostil a la religión en general y al cristianismo en particular. ^{[ 179 ]} Otros intérpretes, sin embargo, consideran que Kant intentaba distinguir entre la creencia cristiana defendible y la indefendible. ^{[ 180 ]}

Respecto a la concepción kantiana de la religión, algunos críticos han argumentado que era afín al deísmo. ^{[ 181 ]} Otros críticos han argumentado que la concepción moral de Kant pasa del deísmo al teísmo (como teísmo moral), por ejemplo Allen W. Wood, ^{[ 182 ]} así como Merold Westphal . ^{[ 183 ]} En cuanto al libro de Kant , La religión dentro de los límites de la mera razón , se enfatizó que Kant redujo la religiosidad a la racionalidad, la religión a la moralidad y el cristianismo a la ética; ^{[ 184 ]} sin embargo, muchos intérpretes, incluyendo a Wood, ^{[ 185 ]} junto con Lawrence Pasternack, ^{[ 186 ]} ahora coinciden con la afirmación de Stephen Palmquist de que una mejor manera de leer La religión de Kant es considerarlo como alguien que eleva la moralidad al estatus de religión. ^{[ 187 ]}

Kant analiza la naturaleza subjetiva de las cualidades y experiencias estéticas en Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime (1764). La contribución de Kant a la teoría estética se desarrolla en la Crítica de la facultad de juzgar (1790), donde investiga la posibilidad y el estatus lógico de los "juicios de gusto". En la "Crítica del juicio estético", la primera división importante de la Crítica de la facultad de juzgar , Kant utilizó el término "estético" de una manera que se asemeja a su sentido moderno. ^{[ 188 ]} En la Crítica de la razón pura , para señalar diferencias esenciales entre los juicios de gusto, los juicios morales y los juicios científicos, Kant abandonó el término "estético" como "designador de la crítica del gusto", señalando que los juicios de gusto nunca podrían ser "dirigidos" por "leyes a priori ". ^{[ 189 ]} Después de Alexander Gottlieb Baumgarten , autor de Estética (1750–58), ^{[ f ]} Kant fue uno de los primeros filósofos en desarrollar e integrar la teoría estética en un sistema filosófico unificado y completo, utilizando ideas que desempeñaron un papel fundamental a lo largo de su filosofía. ^{[ 190 ]} En el capítulo «Análisis de lo bello» de la Crítica de la facultad de juzgar , Kant afirma que la belleza no es una propiedad de una obra de arte o fenómeno natural, sino la conciencia del placer que acompaña al «libre juego» de la imaginación y el entendimiento. Aunque parezca que usamos la razón para decidir qué es bello, el juicio no es cognitivo, ^{[ g ]} «y, por consiguiente, no es lógico, sino estético». ^{[ 191 ]}

Un juicio puro de gusto es subjetivo puesto que se refiere a la respuesta emocional del sujeto y se basa únicamente en la estima por el objeto en sí: es un placer desinteresado, y sentimos que los juicios puros de gusto (es decir, los juicios de belleza) pretenden tener validez universal. ^{[ 192 ]} Esta validez universal no se deriva de un concepto determinado de belleza, sino del sentido común . ^{[ 193 ]} Kant también creía que un juicio de gusto comparte características con un juicio moral: ambos son desinteresados ​​y los consideramos universales. ^{[ 194 ] [ 195 ]} En el capítulo «Analítica de lo sublime», Kant identifica lo sublime como una cualidad estética que, como la belleza, es subjetiva, pero a diferencia de la belleza, se refiere a una relación indeterminada entre las facultades de la imaginación y la razón. También comparte el carácter de los juicios morales en su interacción con la razón. ^{[ 196 ]} El sentimiento de lo sublime, dividido en dos modos distintos (lo sublime matemático y lo sublime dinámico), ^{[ 197 ]} describe dos momentos subjetivos que conciernen a la relación de la facultad de la imaginación con la razón. Algunos comentaristas sostienen que la filosofía crítica de Kant contiene un tercer tipo de lo sublime, lo sublime moral, que es la respuesta estética a la ley moral o a una representación, y un desarrollo de lo sublime «noble» en la teoría de Kant de 1764. ^{[ 198 ]}

Lo sublime matemático resulta del fracaso de la imaginación para comprender objetos naturales que parecen ilimitados e informes, o que parecen "absolutamente grandiosos". ^{[ 199 ]} Este fracaso imaginativo se recupera entonces a través del placer que se obtiene al afirmar la razón el concepto de infinito. En este movimiento, la facultad de la razón se demuestra superior a nuestro falible yo sensible. ^{[ 200 ]} En lo sublime dinámico, existe la sensación de aniquilación del yo sensible cuando la imaginación intenta comprender un poder inmenso. Este poder de la naturaleza nos amenaza, pero a través de la resistencia de la razón a tal aniquilación sensible, el sujeto siente placer y un sentido de la vocación moral humana. Esta apreciación del sentimiento moral a través de la exposición a lo sublime ayuda a desarrollar el carácter moral. ^{[ 201 ]} Kant desarrolló una teoría del humor , ^{[ 202 ]} que ha sido interpretada como una teoría de la "incongruencia". Ilustró su teoría del humor contando tres chistes narrativos en la Crítica del juicio . Pensaba que el impacto fisiológico del humor es similar al de la música. ^{[ 203 ]}

Kant desarrolló una distinción entre el objeto de arte como valor material sujeto a las convenciones sociales y la condición trascendental del juicio del gusto como valor «refinado» en su obra Idea para una historia universal con un fin cosmopolita (1784). En las tesis cuarta y quinta de dicha obra, identificó todo arte como «fruto de la insociabilidad» debido al «antagonismo de los hombres en la sociedad» ^{[ 204 ]} y, en la séptima tesis, afirmó que, si bien dicha propiedad material es indicativa de un estado civilizado, solo el ideal de la moralidad y la universalización del valor refinado mediante el perfeccionamiento de la mente «pertenecen a la cultura». ^{[ 205 ]}

Kant impartió clases de antropología , el estudio de la naturaleza humana, durante veintitrés años. ^{[ 206 ]} Su obra Antropología desde un punto de vista pragmático se publicó en 1798. Las transcripciones de las clases de Kant sobre antropología se publicaron por primera vez en 1997 en alemán. ^{[ 207 ]} Kant fue uno de los primeros de su época en introducir la antropología como un campo de estudio intelectual, mucho antes de que este ganara popularidad, y se considera que sus textos impulsaron el desarrollo de la disciplina. Su punto de vista influyó en las obras de filósofos posteriores como Martin Heidegger y Paul Ricœur . ^{[ 208 ]}

Kant fue el primero en sugerir el uso de un enfoque dimensional para la diversidad humana. Analizó la naturaleza de los cuatro temperamentos de Hipócrates y Galeno y los representó en dos dimensiones: «lo que pertenece a la facultad del deseo del ser humano»: «su aptitud natural o predisposición natural» y «su temperamento o sensibilidad». ^{[ 209 ]} Los coléricos fueron descritos como emocionales y enérgicos, los flemáticos como equilibrados y débiles, los sanguíneos como equilibrados y enérgicos, y los melancólicos como emocionales y débiles. Estas dos dimensiones reaparecieron en todos los modelos posteriores de temperamento y rasgos de personalidad. Kant consideraba la antropología en dos grandes categorías: (1) el enfoque fisiológico, al que se refería como «lo que la naturaleza hace del ser humano»; y (2) el enfoque pragmático, que explora las cosas que un ser humano «puede y debe hacer de sí mismo». ^{[ 210 ]}

La teoría de la raza de Kant y sus creencias prejuiciosas se encuentran entre las áreas más polémicas de los estudios recientes sobre Kant. ^{[ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]} Si bien pocos, si acaso alguno, cuestionan el racismo y el chovinismo manifiestos presentes en su obra, una cuestión más controvertida es hasta qué punto degrada o invalida sus otras contribuciones. Sus críticos más severos afirman que Kant manipuló intencionalmente la ciencia para apoyar la esclavitud y la discriminación. ^{[ 214 ] [ 215 ] [ 211 ]} Otros reconocen que vivió en una era de ciencia inmadura, con muchas creencias erróneas, algunas racistas, todas apareciendo décadas antes de la evolución, la genética molecular y otras ciencias que hoy se dan por sentadas. ^{[ 211 ] [ 212 ] [ 216 ] [ 217 ]} Kant fue uno de los pensadores de la Ilustración más notables en defender el racismo . El filósofo Charles W. Mills es inequívoco: «Kant también es visto como una de las figuras centrales en el nacimiento del racismo “científico” moderno. Mientras que otros contribuyentes al pensamiento racial temprano, como Carolus Linnaeus y Johann Friedrich Blumenbach, solo habían ofrecido observaciones “empíricas” (¡entre comillas!), Kant elaboró ​​una teoría completa de la raza». ^{[ 218 ]}

Ejemplos de sus comentarios racistas se pueden encontrar en Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime, donde desestima la opinión de un "carpintero negro" diciendo: ^{[ 219 ]}

Puede que haya algo aquí que valga la pena considerar, excepto por el hecho de que este sinvergüenza era completamente negro de pies a cabeza, una clara prueba de que lo que dijo era una estupidez .

También utiliza declaraciones de Hume para expresar opiniones racistas: ^{[ 219 ]}

Los negros de África, por naturaleza, carecen de sentimientos que trasciendan lo ridículo . El Sr. Hume reta a cualquiera a citar un solo ejemplo de un negro que haya demostrado talento, y afirma que entre los cientos de miles de negros que han sido deportados de sus países, aunque muchos de ellos han sido liberados, jamás se ha encontrado uno solo que haya logrado algo grandioso en el arte o la ciencia, ni que haya mostrado ninguna otra cualidad digna de elogio; mientras que entre los blancos siempre hay quienes surgen de la más baja estirpe y, gracias a dones extraordinarios, se ganan el respeto del mundo. Tan esencial es la diferencia entre estos dos tipos de seres humanos, y parece ser igual de grande en lo que respecta a las capacidades intelectuales que en lo que respecta al color de la piel. La religión de los fetiches, tan extendida entre ellos, es quizás una forma de idolatría, que se hunde en lo ridículo hasta límites insospechados para la naturaleza humana. Una pluma de pájaro, un cuerno de vaca, una concha o cualquier otra cosa común, en cuanto se consagra con algunas palabras, se convierte en objeto de veneración e invocación en los juramentos. Los negros son muy vanidosos, pero a su manera, y tan charlatanes que hay que separarlos a golpes.

Se burla de las costumbres de tierras no europeas como China, India, Japón y Arabia. Un ejemplo de ello: ^{[ 219 ]}

En Pekín, cuando hay un eclipse solar o lunar, todavía se celebra la ceremonia de ahuyentar con gran estruendo al dragón que devoraría estos cuerpos celestes, y se conserva una costumbre miserable de los tiempos más antiguos de la ignorancia , aunque ahora se esté mejor informado.

En su obra Sobre las diferentes razas del hombre , utiliza mucho racismo científico para describir las diferentes razas. Un ejemplo de ello: ^{[ 220 ]}

The profusion of iron particles which are otherwise found in the blood of every human being, and, in this case, are precipitated in the net-shaped substance through the evaporation of the phosphoric acid (which explains why all Negroes stink), is the cause of the blackness that shines through the epidermis. The heavy iron content in the blood also seems to be necessary in order to prevent the enervation of all the parts of the body. The oily skin, which weakens the nourishing mucus necessary for the growth of hair, hardly even allows for the production of the wool that covers the head. Besides all this, humid warmth generally promotes the strong growth of animals. In short, all of these factors account for the origin of the Negro, who is well-suited to his climate, namely, strong, fleshy, and agile. However, because he is so amply supplied by his motherland, he is also lazy, indolent, and dawdling.

Justifying the superiority of whites, he writes in the same essay:^[220]

Among whites, however, these acids and the volatile alkaline content are not reflected at all because the iron in the bodily juices has been dissolved, thereby demonstrating both the perfect mixing of juices and the strength of this human stock in comparison to others.

Utilizando los cuatro temperamentos de la antigua Grecia, Kant propuso una jerarquía de categorías raciales que incluían a los europeos blancos, los africanos negros y los nativos americanos rojos. ^{[ 221 ]} Aunque fue defensor del racismo científico durante gran parte de su carrera, las opiniones de Kant sobre la raza cambiaron significativamente en la última década de su vida, y finalmente rechazó el colonialismo europeo en La paz perpetua: un bosquejo filosófico (1795), y posiblemente abandonó también sus ideas sobre las jerarquías raciales (aunque nunca las repudió explícitamente). ^{[ 213 ] [ 222 ] [ 221 ] [ h ]} Kant se oponía al mestizaje , creyendo que los blancos serían "degradados" y que la "fusión de razas" es indeseable, pues "no todas las razas adoptan la moral y las costumbres de los europeos". Afirma que "en lugar de la asimilación, que era lo que se pretendía con la fusión de las diversas razas, la naturaleza ha hecho aquí una ley de justo lo contrario". ^{[ 225 ]} Kant también era antisemita, pues creía que los judíos eran incapaces de trascender las fuerzas materiales, algo que requería un orden moral. De este modo, los judíos se presentan como lo opuesto a los cristianos autónomos y racionales, y por lo tanto incapaces de integrarse en una sociedad cristiana ética. En su «Antropología», Kant llamó a los judíos «una nación de tramposos» y los describió como «un grupo que no ha seguido el camino de la libertad trascendental, sino el de la esclavitud al mundo material». ^{[ 226 ]}

Mills escribió que Kant ha sido "sanitizado para el consumo público"; sus obras racistas convenientemente ignoradas. ^{[ 227 ]} Robert Bernasconi afirmó que Kant "proporcionó la primera definición científica de raza". A Emmanuel Chukwudi Eze se le atribuye haber sacado a la luz las contribuciones de Kant al racismo en la década de 1990 entre los filósofos occidentales, quienes, según él, a menudo pasaban por alto esta parte de su vida y obra. ^{[ 228 ]} Pauline Kleingeld argumenta que, si bien Kant "defendió una jerarquía racial al menos hasta finales de la década de 1780", sus puntos de vista sobre la raza cambiaron significativamente en las obras publicadas en la última década de su vida. En particular, argumenta que Kant rechazó puntos de vista anteriores relacionados con las jerarquías raciales y los derechos o el estatus moral disminuidos de los no blancos en La paz perpetua (1795). En esta obra también proporcionó argumentos extensos contra el colonialismo europeo , que afirmó que era moralmente injusto e incompatible con la igualdad de derechos de las poblaciones indígenas. Kleingeld sostiene que este cambio en las ideas de Kant en la última etapa de su vida a menudo se ha olvidado o ignorado en la literatura sobre la antropología racista de Kant, y que dicho cambio sugiere un reconocimiento tardío del hecho de que la jerarquía racial era incompatible con un marco moral universalizado. ^{[ 213 ]}

Si bien la retórica racista de Kant es indicativa del estado de la erudición y la ciencia durante el siglo XVIII, el filósofo alemán Daniel-Pascal Zorn explica el riesgo de sacar citas de la época de contexto. Muchas de las citas más escandalosas de Kant provienen de una serie de artículos de 1777-1788, un intercambio público entre Kant, Herder, el naturalista Georg Forster y otros eruditos prominentes de ese período. ^{[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ]} Kant afirma que todas las razas de la humanidad son de la misma especie, desafiando la posición de Forster y otros que sostenían que las razas eran especies distintas. Si bien su comentario es claramente parcial en ocasiones, ciertas afirmaciones extremas fueron diseñadas específicamente para parafrasear o refutar a Forster y otros autores. ^{[ 211 ] [ 212 ]} Al considerar la trayectoria completa de la erudición de Kant, Zorn observa la progresión tanto en sus obras filosóficas como antropológicas, "con las que argumenta, en contra del espíritu de la época , a favor de la unidad de la humanidad". ^{[ 212 ]}

Las ideas de Kant sobre la mujer se encuentran en obras como Observaciones (1764) y Antropología (1798), en las que, al negarles la plena capacidad para los principios morales y la igualdad de estatus cívico, las trata como moral y políticamente subordinadas a los hombres, y no como agentes completos por derecho propio. Kant creía que hombres y mujeres son naturalmente diferentes y deben desarrollar distintos tipos de excelencia: los hombres se caracterizan por la razón, los principios y lo sublime, mientras que las mujeres se caracterizan por el sentimiento, la belleza y la sensibilidad. Sostenía que las mujeres son inteligentes, pero pensaba que no actúan a partir de principios morales abstractos de la misma manera que los hombres, sino que poseen una «bella virtud» basada en la simpatía, el cuidado y el juicio emocional, en lugar del deber racional. En sus primeros trabajos, consideraba esta virtud femenina valiosa y socialmente beneficiosa, pero en sus escritos posteriores negó cada vez más a las mujeres la capacidad de una verdadera autonomía moral, argumentando que solo la acción racional, regida por principios, constituye la virtud plena. Como resultado, Kant llegó a considerar que las mujeres no eran aptas para la plena igualdad moral y política, asignándoles un papel primordial en el matrimonio, la armonía social y el refinamiento de la sociedad, en lugar de en la vida moral o cívica independiente. ^{[ 219 ]}

La influencia de Kant en el pensamiento occidental ha sido profunda. ^{[ i ]} Aunque se ha afirmado que los principios básicos del idealismo trascendental de Kant (es decir, que el espacio y el tiempo son formas a priori de la percepción humana en lugar de propiedades reales y la afirmación de que la lógica formal y la lógica trascendental coinciden) han sido refutados por la ciencia y la lógica modernas, ^{[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]} y ya no marcan la agenda intelectual de los filósofos contemporáneos, se le atribuye a Kant haber innovado la forma en que se ha llevado a cabo la investigación filosófica al menos hasta principios del siglo XIX. Este cambio consistió en varias innovaciones estrechamente relacionadas que, aunque muy controvertidas en sí mismas, se han vuelto importantes en la filosofía posterior y en las ciencias sociales en sentido amplio:

• El sujeto humano visto como el centro de la investigación del conocimiento humano, de tal manera que es imposible filosofar sobre las cosas tal como existen independientemente de la percepción humana o de cómo son "para nosotros"; ^{[ 235 ]}
• la noción de que es posible descubrir y explorar sistemáticamente los límites inherentes de la capacidad humana de conocer completamente a priori ;
• la noción del «imperativo categórico», una afirmación de que las personas están naturalmente dotadas de la capacidad y la obligación hacia la razón y la acción correctas. Quizás su cita más famosa proviene de la Crítica de la razón práctica : «Dos cosas llenan mi mente de admiración y reverencia siempre nuevas y crecientes...: los cielos estrellados sobre mí y la ley moral dentro de mí »; ^{[ 236 ]}
• el concepto de "condiciones de posibilidad", como en su noción de "condiciones de la experiencia posible"; es decir, que las cosas, el conocimiento y las formas de conciencia se basan en condiciones previas que los hacen posibles, de modo que, para entenderlos o conocerlos, deben entenderse varias condiciones:

• la afirmación de que la experiencia objetiva es constituida o construida activamente por el funcionamiento de la mente humana;
• el concepto de autonomía moral como elemento central de la humanidad; y
• La afirmación del principio de que los seres humanos deben ser tratados como fines en sí mismos y no como meros medios.

• la distinción analítico-sintética . ^{[ 237 ]}

Las ideas de Kant se han incorporado a diversas escuelas de pensamiento. Estas incluyen el idealismo alemán , ^{[ 238 ]} el marxismo , ^{[ 239 ]} el positivismo , ^{[ 240 ]} la fenomenología , ^{[ 241 ]} el existencialismo , ^{[ 242 ]} la teoría crítica , ^{[ 243 ]} la filosofía lingüística , ^{[ 244 ]} el estructuralismo , ^{[ 245 ]} el postestructuralismo , ^{[ 246 ]} y la deconstrucción . ^{[ 247 ]}

During his own life, much critical attention was paid to Kant's thought. He influenced Reinhold, Fichte, Schelling, Hegel, and Novalis during the 1780s and 1790s. Samuel Taylor Coleridge was greatly influenced by Kant and helped to spread awareness of him, and of German Idealism generally, in the UK and the US. In his Biographia Literaria (1817), he credits Kant's ideas in coming to believe that the mind is not a passive, but an active agent in the apprehension of reality. Hegel was one of Kant's first major critics. In Hegel's view the entire project of setting a "transcendental subject" (i.e., human consciousness) apart from the living individual as well as from nature, history, and society was fundamentally flawed,^[248] although parts of that very project could be put to good use in a new direction. Similar concerns motivated Hegel's criticisms of Kant's concept of moral autonomy, to which Hegel opposed an ethic focused on the "ethical life" of the community.^[j] In a sense, Hegel's notion of "ethical life" is meant to subsume, rather than replace, Kantian ethics. And Hegel can be seen as trying to defend Kant's idea of freedom as going beyond finite "desires", by means of reason. Thus, in contrast to later critics like Nietzsche or Russell, Hegel shares some of Kant's concerns.^[k]

Kant's thinking on religion was used in Britain by philosophers such as Thomas Carlyle^[249] to challenge the nineteenth-century decline in religious faith. British Catholic writers, notably G. K. Chesterton and Hilaire Belloc, followed this approach.^[250] Criticisms of Kant were common in the realist views of the new positivism at that time. Arthur Schopenhauer was strongly influenced by Kant's transcendental idealism. Like Friedrich Heinrich Jacobi, Salomon Maimon, Gottlob Ernst Schulze, and Fichte before him, Schopenhauer was critical of Kant's theory of the thing-in-itself. Things-in-themselves, they argued, are neither the cause of what we observe, nor are they completely beyond our access. Ever since the Critique of Pure Reason, philosophers have been critical of Kant's theory of the thing-in-itself. Many have argued that, if such a thing exists beyond experience, then one cannot posit that it affects us causally, since that would entail stretching the category "causality" beyond the realm of experience.^[l]

Con el éxito y la amplia influencia de los escritos de Hegel, la influencia del propio Kant comenzó a menguar, pero en Alemania se inició en 1865 una revisión de sus ideas con la publicación de Kant und die Epigonen de Otto Liebmann , cuyo lema era «Volver a Kant». A continuación, se produjo un importante resurgimiento de la filosofía teórica de Kant, conocido como neokantismo . La noción kantiana de «crítica» ha tenido una influencia más amplia. Los primeros románticos alemanes, especialmente Friedrich Schlegel en sus «Fragmentos del Ateneo», utilizaron la concepción reflexiva de la crítica de Kant en su teoría romántica de la poesía. ^{[ 251 ]} También en estética, Clement Greenberg , en su clásico ensayo «Pintura modernista», utiliza la crítica kantiana, a la que Greenberg se refiere como «crítica inmanente», para justificar los objetivos de la pintura abstracta , un movimiento que Greenberg consideraba consciente de la limitación clave —la bidimensionalidad— que constituye el medio pictórico. ^{[ 252 ]} El filósofo francés Michel Foucault también estuvo muy influenciado por la noción kantiana de «crítica» y escribió varios textos sobre Kant para repensar la Ilustración como una forma de «pensamiento crítico». Llegó incluso a clasificar su propia filosofía como una «historia crítica de la modernidad, arraigada en Kant». ^{[ 253 ]}

Kant creía que las verdades matemáticas eran formas de conocimiento sintético a priori , lo que significa que son necesarias y universales, pero conocidas a través de la intuición a priori del espacio y el tiempo, como precondiciones trascendentales de la experiencia. ^{[ 254 ]} Las observaciones, a menudo breves, de Kant sobre las matemáticas influyeron en la escuela matemática conocida como intuicionismo , un movimiento en la filosofía de las matemáticas opuesto al formalismo de David Hilbert y al logicismo de Gottlob Frege y Bertrand Russell . ^{[ m ]}

With his Perpetual Peace, Kant is considered to have foreshadowed many of the ideas that have come to form the democratic peace theory, one of the main controversies in political science.^[255] More concretely, constructivist theorist Alexander Wendt proposed that the anarchy of the international system could evolve from the "brutish" Hobbesian anarchy understood by realist theorists, through Lockean anarchy, and ultimately a Kantian anarchy in which states would see their self-interests as inextricably linked to the well being of other states, thus transforming international politics into a far more peaceful form.^[256]

Prominent recent Kantians include the British philosophers P. F. Strawson,^[n]Onora O'Neill,^[257] and Quassim Cassam,^[258] and the American philosophers Wilfrid Sellars,^[259]Lewis White Beck^[260][261] and Christine Korsgaard.^[o] Due to the influence of Strawson and Sellars, among others, there has been a renewed interest in Kant's view of the mind. Central to many debates in philosophy of psychology and cognitive science is Kant's conception of the unity of consciousness.^[p]

Jürgen Habermas and John Rawls are two significant political and moral philosophers whose work is strongly influenced by Kant's moral philosophy.^[q] They have argued against relativism,^[262] supporting the Kantian view that universality is essential to any viable moral philosophy. Mou Zongsan's study of Kant has been cited as a highly crucial part in the development of Mou's personal philosophy, namely New Confucianism. Widely regarded as the most influential Kant scholar in China, Mou's rigorous critique of Kant's philosophy—having translated all three of Kant's critiques—served as an ardent attempt to reconcile Chinese and Western philosophy whilst increasing pressure to Westernize in China.^[263][264]

Debido a la exhaustividad del cambio de paradigma de Kant, su influencia se extiende mucho más allá, llegando a pensadores que ni se refieren específicamente a su obra ni utilizan su terminología. La influencia de Kant se extendió a las ciencias sociales, del comportamiento y físicas, como en la sociología de Max Weber , la psicología de Jean Piaget y Carl Jung . ^{[ 265 ] [ 266 ]} El físico teórico Albert Einstein también cita la obra de Kant sobre matemáticas y conocimiento sintético a priori como una influencia temprana en su desarrollo intelectual, aunque posteriormente la criticó y rechazó. ^{[ 267 ]} En la década de 2020, hubo un renovado interés en la teoría de la mente de Kant desde el punto de vista de la lógica formal y la informática . ^{[ 268 ]}

Salvo indicación contraria, todas las citas corresponden a The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant in English Translation , 16 vols., editado por Guyer, Paul y Wood, Allen W. Cambridge: Cambridge University Press, 1992. Las citas en el artículo corresponden a obras individuales según las abreviaturas que figuran en la Lista de obras principales a continuación.

• Filosofía teórica, 1755-1770 . Editado y traducido por David Walford con Ralf Meerbote. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
• Lecciones de lógica . Editado y traducido por J. Michael Young. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
• Opus postumum . Ed. Eckart Förster , trad. Eckart Förster y Michael Rosen . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge, 1993
• Filosofía práctica . Editado y traducido por Mary J. Gregor . Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
• Religión y teología racional . Editado y traducido por Allen W. Wood y George di Giovanni . Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
• Lecciones de metafísica . Editado y traducido por Karl Ameriks y Steve Naragon. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Lecciones de ética . Editado por Peter Heath y JB Schneewind , traducido por Peter Heath. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• Crítica de la razón pura . Editado por Paul Guyer y Allen W. Wood ; traducido por Allen W. Wood. Cambridge: Cambridge University Press, 1998; edición revisada de 2025.
• Correspondencia . Editado y traducido por Arnulf Zweig. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.
• Crítica del poder de juzgar . Editado por Paul Guyer, traducido por Paul Guyer y Eric Matthews. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
• Filosofía teórica después de 1781. Editado por Henry Allison y Peter Heath; traducido por Gary Hatfield , Michael Friedman , Henry Allison y Peter Heath. Cambridge: Cambridge University Press, 2002.
• Notas y fragmentos . Editado por Paul Guyer, traducido por Curtis Bowman, Paul Guyer y Frederick Rauscher . Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
• Antropología, historia y educación , editado por Günter Zöller y Robert B. Louden. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
• Lecciones de Antropología , editado por Allen W. Wood y Robert B. Louden. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
• Ciencias Naturales , editado por Eric Watkins . Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
• Lecciones y borradores sobre filosofía política . Editado por Frederick Rauscher, traducido por Frederick Rauscher y Kenneth R. Westphal : Cambridge University Press, 2016.

Las abreviaturas utilizadas en el texto aparecen en negrita entre corchetes. Salvo que se indique lo contrario, la paginación corresponde a la edición crítica de la Akademie , que se encuentra en los márgenes de las traducciones de Cambridge.

• 1749: Reflexiones sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas ( Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte )
• 1755: Historia Natural Universal y Teoría de los Cielos [ UNH ] ( Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels )
• 1755: Breve resumen de ciertas meditaciones sobre el fuego ( Meditationum quarundam de igne succinta delineatio ( tesis de maestría dirigida por Johann Gottfried Teske )) ^{[ 269 ] [ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]}
• 1755: Una nueva aclaración de los primeros principios de la cognición metafísica ( Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio ( tesis doctoral )) ^{[ 273 ] [ r ]}
• 1756: El uso en filosofía natural de la metafísica combinada con la geometría, Parte I: Monadología física [ PM ] ( Metaphysicae cum geometrica iunctae usus in philosophia naturali, cuius specicle I. continet monadologiam physicam , abreviado como Monadologia Physica ( tesis de habilitación como requisito previo para una cátedra extraordinaria )) ^{[ 274 ]}
• 1762: La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas ( Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren )
• 1763: El único argumento posible en apoyo de una demostración de la existencia de Dios ( Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes )
• 1763: Intento de introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía [ NQ ] ( Versuch den Begriff der negativosn Größen in die Weltweisheit einzuführen )
• 1764: Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime [ OFBS ] ( Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen )
• 1764: Ensayo sobre la enfermedad de la cabeza ( Über die Krankheit des Kopfes )
• 1764: Investigación sobre la distinción de los principios de la teología natural y la moralidad (el ensayo premiado ) [ PNTM ] ( Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral )
• 1766: Sueños de un vidente espiritual [ DSS ] ( Träume eines Geistersehers ) ^{[ 275 ]}
• 1768: Sobre el fundamento último de la diferenciación de regiones en el espacio [1768] ( Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume ) ^{[ 276 ]}
• 1770: Disertación sobre la forma y los principios del mundo sensible e inteligible [ ID ] ( De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis [tesis doctoral]) ^{[ 277 ] [ 278 ] [ 279 ]}
• 1775: Sobre las diferentes razas del hombre ( Über die verschiedenen Rassen der Menschen )
• 1781: Primera edición de la Crítica de la razón pura [ CPuR A ] ^{[ 280 ]} ( Kritik der reinen Vernunft ) ^{[ 281 ]}
• 1783: Prolegómenos a cualquier metafísica futura [ PFM ] ( Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik )
• 1784: " Una respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración? " [¿ NOSOTROS? ] (" Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? ") ^{[ 282 ]}
• 1784: " Idea para una historia universal con finalidad cosmopolita " [ UH ] (" Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht ")
• 1785: "Determinación del concepto de raza humana" [ DCHR ] ( Bestimmung des Begriffs einer Menschenrace )
• 1785: Bases de la metafísica de la moral [ G ] ( Grundlegung zur Metaphysik der Sitten )
• 1786: Fundamentos metafísicos de las ciencias naturales [ MFNS ] ( Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft )
• 1786: "¿Qué significa orientarse en el pensamiento?" [ OT ] (" Was heißt: sich im Denken orientieren? ")
• 1786: Comienzo conjetural de la historia humana [ CB ] ( Mutmaßlicher Anfang der Menschengeschichte )
• 1787: Segunda edición de la Crítica de la razón pura [ CPuR B ] ^{[ 283 ]} ( Kritik der reinen Vernunft ) ^{[ 284 ]}
• 1788: Crítica de la razón práctica [ CPracR ] ( Kritik der praktischen Vernunft ) ^{[ 285 ]}
• 1790: Crítica de la sentencia [ CPJ ] ( Kritik der Urteilskraft )
• 1793: Religión dentro de los límites de la razón desnuda [ RBMR ] ( Die Religion Innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft ) ^{[ 47 ] [ 286 ]}
• 1793: Sobre la vieja sierra: eso puede ser correcto en teoría pero no funcionará en la práctica [ TP ] ( Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis )
• 1795: Paz perpetua: un bosquejo filosófico ^{[ 287 ]} [ PP ] (" Zum ewigen Frieden ") ^{[ 288 ]}
• 1797: Metafísica de las costumbres [ MM ] ( Metaphysik der Sitten ). La primera parte es La doctrina del derecho, que a menudo se ha publicado por separado como La ciencia del derecho.
• 1798: Antropología desde un punto de vista pragmático [ APPV ] ( Anthropologie in pragmatischer Hinsicht )
• 1798: Conflicto de facultades [ CF ] ^{[ 289 ]} ( Der Streit der Fakultäten ) ^{[ 290 ]}
• 1800: Lógica ( Logik )
• 1803: Sobre la pedagogía ( Über Pädagogik ) ^{[ 291 ]}
• 1804: Opus Postumum [ OP ]
• 1817: Lecciones sobre teología filosófica ( Immanuel Kants Vorlesungen über die philosophische Religionslehre , editado por KHL Pölitz) [La edición inglesa de AW Wood & GM Clark (Cornell, 1978) se basa en la segunda edición de Pölitz, de 1830, de estas lecciones.] ^{[ s ]}

Wilhelm Dilthey inauguró la edición de la Academia (la Akademie-Ausgabe abreviada como AA o Ak ) de los escritos de Kant ( Gesammelte Schriften , Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften , Berlín, 1902–38) en 1895, ^{[ 292 ]} y fue su primer editor. Los volúmenes se agrupan en cuatro secciones:

• I. Escritos publicados de Kant (vols. 1–9),
• II. Correspondencia de Kant (vols. 10–13),
• III. Restos literarios de Kant, o Nachlass (vols. 14–23), y
• IV. Apuntes de estudiantes sobre las lecciones de Kant (vols. 24–29).

También está disponible una versión electrónica: Elektronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants (vols. 1–23).

• Obras de Immanuel Kant en el Proyecto Gutenberg.
• Obras de o sobre Immanuel Kant en el Archivo de Internet
• Obras de Immanuel Kant en LibriVox (audiolibros de dominio público)
• KantPapers , base de datos de autores y artículos impulsada por PhilPapers, centrada en Kant y ubicada en la Universidad de Cornell.
• En la Enciclopedia de Filosofía de Internet :
  • • Immanuel Kant: Una visión general
    • Estética
    • Lógica
    • Metafísica
    • Filosofía de la mente
    • Filosofía de la religión
    • Mal radical
    • Idealismo trascendental
• En la Enciclopedia de Filosofía de Stanford :
  • • Immanuel Kant
    • Kant y Hume sobre la causalidad
    • Kant y Hume sobre la moral
    • La explicación de la razón según Kant
    • La estética y la teleología de Kant
    • La crítica de Kant a la metafísica
    • La filosofía moral de Kant
    • El desarrollo filosófico de Kant
    • La filosofía de las matemáticas de Kant
    • La filosofía de la religión de Kant
    • La filosofía de la ciencia de Kant
    • La filosofía social y política de Kant
    • La teoría del juicio de Kant
    • Los argumentos trascendentales de Kant
    • El idealismo trascendental de Kant
    • La visión de Kant sobre la mente y la conciencia de uno mismo.
    • Las ideas de Kant sobre el espacio y el tiempo.
    • Conceptualismo kantiano/No conceptualismo
    • La influencia de Leibniz en Kant