Shemini (parashá)

En el octavo día de la ceremonia para ordenar a los sacerdotes y consagrar el Tabernáculo, Moisés instruyó a Aarón que reuniera becerros , carneros , una cabra , un cordero , un buey y una ofrenda de harina como sacrificios ( קָרְבֳּנוֹת ‎ ,korbanot ) a Dios , diciendo: «Hoy el Señor se te aparecerá». ^{[ 5 ]} Llevaron los sacrificios al frente de la Tienda de Reunión, y los israelitas se reunieron allí. ^{[ 6 ]} Aarón comenzó a ofrecer los sacrificios como Moisés había mandado. ^{[ 7 ]}

En la segunda lectura, Aarón concluye la ofrenda de los sacrificios como Moisés había mandado. ^{[ 8 ]} Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo. ^{[ 9 ]} Luego Moisés y Aarón entraron en la Tienda del Encuentro, y al salir, bendijeron nuevamente al pueblo. ^{[ 10 ]} Entonces la Presencia del Señor se apareció a todo el pueblo. ^{[ 10 ]}

En la tercera lectura, salió fuego y consumió los sacrificios en el altar , y el pueblo gritó y cayó sobre sus rostros. ^{[ 11 ]} Actuando por su cuenta, los hijos de Aarón, Nadab y Abiú, tomaron cada uno su incensario, pusieron incienso en él y ofrecieron fuego extraño ( אֵשׁ זָרָה ‎ ,eish zarah ), que Dios no había mandado. ^{[ 12 ]} Y Dios envió fuego para consumirlos, y murieron. ^{[ 13 ]} Moisés le dijo a Aarón: «Esto es lo que el Señor quiso decir cuando dijo: “Por medio de los que están cerca de mí me santifico y gano gloria ante todo el pueblo”», y Aarón guardó silencio. ^{[ 14 ]} Moisés llamó a los primos de Aarón, Misael y Elzafán, para que llevaran los cuerpos de Nadab y Abiú a un lugar fuera del campamento. ^{[ 15 ]} Moisés instruyó a Aarón y a sus hijos Eleazar e Itamar que no lloraran a Nadab y Abiú rasgándose las vestiduras ni dejándose el cabello sin cortar, y que no salieran de la Tienda del Encuentro. ^{[ 16 ]} Y Dios le dijo a Aarón que ni él ni sus hijos debían beber vino ni otras bebidas embriagantes cuando entraran en la Tienda del Encuentro, para distinguir entre lo sagrado y lo profano. ^{[ 17 ]}

En la cuarta lectura, Moisés ordenó a Aarón, Eleazar e Itamar que comieran la ofrenda restante junto al altar, designándola como santísima y perteneciente a los sacerdotes. ^{[ 18 ]} Y Moisés les dijo que sus familias podían comer el pecho de la ofrenda de elevación y el muslo de la ofrenda de donación en cualquier lugar limpio. ^{[ 19 ]}

En la quinta lectura, Moisés preguntó acerca del macho cabrío de la ofrenda de purificación y se enojó con Eleazar e Itamar al enterarse de que ya había sido quemado y no comido en el área sagrada. ^{[ 20 ]} Aarón respondió a Moisés: «Mira, hoy trajeron su ofrenda de purificación y su holocausto delante del Señor, ¡y me ha sucedido esto! Si hubiera comido hoy la ofrenda de purificación, ¿acaso el Señor lo habría aprobado?» ^{[ 21 ]} Y cuando Moisés oyó esto, aprobó. ^{[ 22 ]}

En la sexta lectura, Dios instruyó a Moisés y a Aarón sobre las leyes dietéticas de kashrut ( כַּשְׁרוּת ‎) . ^{[ 23 ]}

En la séptima lectura, Dios instruyó a Moisés y a Aarón en varias leyes de pureza, diciendo: «Seréis santos, porque yo soy santo». ^{[ 24 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 25 ]}

Este es el modelo de instrucción y construcción del Tabernáculo y su mobiliario:

Gordon Wenham señaló que la frase "como el Señor mandó a Moisés" o una frase similar "se repite con notable frecuencia" en Levítico 8-10, apareciendo en Levítico 8:4, 5, 9, 13, 17, 21, 29, 34, 36; 9:6, 7, 10, 21; 10:7, 13 y 15. ^{[ 27 ]}

Wenham señaló estos eventos fechados en el segundo año después del Éxodo: ^{[ 28 ]}

En Levítico 9:23–24, la Presencia del Señor se apareció al pueblo, y salió fuego que consumió los sacrificios en el altar. Dios también mostró su aprobación enviando fuego en Jueces 13:15–21 con motivo del nacimiento de Sansón , en 2 Crónicas 7:1 con motivo de la dedicación del Templo de Salomón , y en 1 Reyes 18:38 en el enfrentamiento de Elías con los profetas de Baal . ^{[ 29 ]}

Levítico 10:1 informa que Nadab y Abiú pusieron fuego e incienso ( קְטֹרֶת ,ketoret ) en sus censores y ofrecieron "fuego extraño" ( אֵשׁ זָרָה ,eish zarah ). Éxodo 30:9 prohibía ofrecer "incienso extraño" ( קְטֹרֶת זָרָה ,ketoret zarah ).

Levítico 10:2 relata que los hijos de Aarón, Nadab y Abihú, murieron prematuramente: después de que Aarón, en Éxodo 32:4, hiciera para los israelitas el becerro de oro , y ellos dijeran: «Este es tu dios, oh Israel, que te sacó de la tierra de Egipto». De manera similar, los hijos del primer rey del reino del norte de Israel, Jeroboam , Nadab y Abías, murieron prematuramente (Nadab en 1 Reyes 15:28 y Abías en 1 Reyes 14:17), después de que Jeroboam, en 1 Reyes 12:28, hiciera dos becerros de oro y dijera al pueblo: «Este es tu dios, oh Israel, que te sacó de la tierra de Egipto». El profesor James Kugel de la Universidad Bar Ilan señaló que Abihú y Abías son esencialmente el mismo nombre, ya que Abías es una variante de pronunciación de Abihú. ^{[ 30 ]}

Tal vez reflejando parte de la motivación de la instrucción de Dios en Levítico 10:9 para que los sacerdotes "no beban vino ni bebida fuerte" mientras desempeñan sus funciones, Isaías 28:7 informa: "el sacerdote y el profeta se tambalean por la bebida fuerte, se confunden por el vino, se tambalean por la bebida fuerte; se tambalean en la visión, se tambalean en el juicio". ^{[ 31 ]}

La Torá establece las leyes dietéticas de kashrut ( כַּשְׁרוּת ‎) tanto en Levítico 11 como en Deuteronomio 14:3–21. Estas leyes alimentarias vienen después de las de Génesis 1:29 y 9:3–4. ^{[ 32 ]} La Biblia hebrea también se refiere a animales limpios e impuros en Génesis 7:2-9, Jueces 13:4 y Ezequiel 4:14.

Levítico 11:8 y 11 asocian la muerte con la impureza; en la Biblia hebrea , la impureza tiene diversas connotaciones. Levítico 21:1-4, Levítico 21:11, Números 6:6-7 y Números 19:11-16 también la asocian con la muerte. De manera similar, Levítico 12 la asocia con el parto, y Levítico 13-14 con enfermedades de la piel. Levítico 15 la asocia con diversos actos sexuales. Jeremías 2:7, 2:23, 3:2, 7:30 y Oseas 6:10 la asocian con el contacto con el culto a dioses extranjeros.

Filón interpretó Levítico 10 para enseñar que, debido a que Nadab y Abiú se dirigieron al altar con valentía y fervor, una luz imperecedera los disolvió en rayos etéreos, como un holocausto, y los elevó al cielo. ^{[ 34 ]} Así, Nadab y Abiú murieron para poder vivir, intercambiando sus vidas mortales por la existencia inmortal, pasando de la creación al Dios creador. Filón interpretó las palabras de Levítico 10:2, «murieron delante del Señor», para celebrar su incorruptibilidad y demostrar que vivían, pues ningún muerto podía presentarse ante el Señor. ^{[ 35 ]}

Josefo enseñó que Nadab y Abiú no trajeron los sacrificios que Moisés les había ordenado, sino los que solían ofrecer antes, y por consiguiente, fueron quemados vivos. ^{[ 36 ]}

Aristeas citó como razón de las leyes dietéticas que distinguían claramente a los judíos de otros pueblos. ^{[ 37 ]}

Isaías Gafni señaló que en el Libro de Tobías , el protagonista Tobías observó las leyes dietéticas. ^{[ 38 ]}

El rabino Judá enseñó que las palabras de Levítico 9:1, "Y sucedió que al octavo día", dan comienzo al segundo tema principal del libro de Levítico. ^{[ 40 ]}

Un midrash enseñó que el relato que comienza con Levítico 9:1, «Y sucedió que al octavo día», debería haber aparecido al principio del Libro de Levítico (ya que relata la «Inauguración del servicio del Tabernáculo»), pero que aparezca donde aparece ilustra la proposición de que la Torá no sigue un orden cronológico. ^{[ 41 ]}

El rabino Levi (o, según otros, el rabino Jonathan o el rabino Tanḥuma en nombre del rabino Ḥiyya el Viejo y el rabino Berekiah en nombre del rabino Eleazar ) enseñó que se transmitió una tradición de los Hombres de la Gran Asamblea según la cual, dondequiera que la Escritura usa el término "y fue" o "y sucedió" ( וַיְהִי ‎ ,va-yehi ), indica la proximidad de problemas (ya que וַיְהִי ‎ ,va-yehi puede leerse como וַיי, הִי ‎ ,vai, hi , "ay, tristeza"). Así, las primeras palabras de Levítico 9:1, «Y aconteció ( וַיְהִי ‎ ,va-yehi ) el octavo día», presagian que Nadab y Abiú murieron ese día. ^{[ 42 ]}

Pero un baraita comparó el día en que los israelitas dedicaron el Tabernáculo con la creación del universo por Dios. Leyendo las palabras de Levítico 9:1, «Y aconteció el octavo día», un baraita enseñó que en ese día (cuando los israelitas dedicaron el Tabernáculo) hubo gozo ante Dios como el día en que Dios creó el cielo y la tierra. Porque Levítico 9:1 dice: «Y aconteció ( וַיְהִי ‎ ,va-yehi ) el octavo día», y Génesis 1:5 dice: «Y hubo ( וַיְהִי ‎ ,va-yehi ) un día». ^{[ 42 ]}

El rabino Eliezer interpretó las palabras: «Y allí me encontraré con los hijos de Israel; y [el Tabernáculo] será santificado por mi gloria», en Éxodo 29:43, en el sentido de que Dios se encontraría en el futuro con los israelitas y sería santificado entre ellos. El midrash relata que esto ocurrió el octavo día de la consagración del Tabernáculo, como se menciona en Levítico 9:1. Y como relata Levítico 9:24, «cuando todo el pueblo vio, gritaron y cayeron sobre sus rostros». ^{[ 43 ]}

El rabino Samuel bar Naḥman enseñó que Moisés se ganó su destino de morir en el desierto por su conducta en la Zarza Ardiente , pues allí Dios trató durante siete días de persuadirlo para que fuera a Egipto, como dice Éxodo 4:10: «Y Moisés dijo al Señor: “Oh Señor, no soy hombre de palabras, ni ayer, ni anteayer, ni desde que hablaste con tu siervo”» (lo que el midrash interpretó como siete días de conversación). Y al final, Moisés le dijo a Dios en Éxodo 4:13: «Envía, te ruego, por medio de aquel a quien tú quieras enviar». Dios respondió que Dios guardaría esto para Moisés. El rabino Berekiah, en nombre del rabino Levi, y el rabino Helbo dan diferentes respuestas sobre cuándo Dios recompensó a Moisés. Uno dijo que durante los siete días de la consagración del sacerdocio en Levítico 8, Moisés funcionó como Sumo Sacerdote , y llegó a pensar que el cargo le pertenecía. Pero al final, Dios le dijo a Moisés que el trabajo no era suyo, sino de su hermano, como dice Levítico 9:1: «Y aconteció al octavo día que Moisés llamó a Aarón». El otro enseñó que durante los primeros siete días de Adar del cuadragésimo año, Moisés suplicó a Dios entrar en la Tierra Prometida , pero al final, Dios le dijo en Deuteronomio 3:27: «No cruzarás este Jordán». ^{[ 44 ]}

Una baraita enseñó que en la inauguración del Tabernáculo, Aarón se retiró durante siete días y luego ofició durante un día. Durante esos siete días, Moisés transmitió las directrices de la Torá a Aarón para instruirlo en el servicio. Siguiendo este ejemplo, en generaciones posteriores, el Sumo Sacerdote se retiró durante siete días antes de Yom Kippur para oficiar durante un día. Dos eruditos de los discípulos de Moisés (excluyendo así a los saduceos ) transmitieron las directrices de la Torá al Sumo Sacerdote durante esos siete días para instruirlo en el servicio. ^{[ 45 ]}

El rabino Jacob bar Aḥa enseñó en nombre del rabino Zorah que el mandato a Aarón en Levítico 8:35, «A la puerta de la tienda de reunión permanecerás día y noche siete días, y guardarás el mandato del Señor», sirvió como fuente para la ley de los siete días de luto por la muerte de un pariente ( שִׁבְעָה ,shivah ). El rabino Jacob bar Aḥa interpretó que Moisés le dijo a Aarón que, así como Dios observó siete días de luto por la inminente destrucción del mundo en el tiempo del Diluvio de Noé , así también Aarón observaría siete días de luto por la próxima muerte de sus hijos Nadab y Abiú. Sabemos que Dios observó siete días de luto por la destrucción del mundo por el Diluvio por Génesis 7:10, que dice: «Y sucedió después de los siete días, que las aguas del Diluvio estuvieron sobre la tierra». La Guemará preguntó si uno guarda luto antes de morir, como parece argumentar Jacob bar Aḥa, quien afirma que esto ocurrió en estos dos casos. En respuesta, la Guemará distinguió entre el luto de Dios y el de los hombres: «Quienes desconocen lo que sucederá hasta que sucede no guardan luto hasta que el difunto muere. Pero Dios, que conoce el futuro, guardó luto por el mundo antes de su destrucción». Sin embargo, la Guemará señaló que algunos afirman que los siete días previos al Diluvio fueron días de luto por Matusalén (quien murió justo antes del Diluvio). ^{[ 46 ]}

De manera similar, al leer en Levítico 9:1 que «aconteció al octavo día», un midrash relató cómo Moisés le dijo a Aarón en Levítico 8:33: «No saldrás de la puerta de la tienda de reunión durante siete días». El midrash interpretó esto como que Moisés les dijo a Aarón y a sus hijos que observaran las leyes de luto durante siete días antes de que les afectaran. Moisés les dijo en Levítico 8:35 que debían «guardar el mandato del Señor», pues así Dios había guardado siete días de luto antes de que Dios enviara el Diluvio, como relata Génesis 7:10: «Y sucedió después de los siete días , que las aguas del Diluvio estaban sobre la tierra». El midrash dedujo que Dios estaba de luto al notar que Génesis 6:6 dice: «Y se arrepintió Jehová de haber hecho al hombre en la tierra, y le dolió ( וַיִּתְעַצֵּב ‎,vayitatzeiv ) en su corazón». Y 2 Samuel 19:3 usa la misma palabra para expresar luto cuando dice: «El rey se aflige ( נֶעֱצַב ‎,ne'etzav ) por su hijo». Después de que Dios le dijera a Moisés en Éxodo 29:43: «Allí me encontraré con los hijos de Israel, y [el Tabernáculo] será santificado por mi gloria», Moisés administró el servicio durante siete días con temor, temiendo que Dios lo castigara. Y fue por esa razón que Moisés le dijo a Aarón que observara las leyes del luto. Cuando Aarón le preguntó a Moisés por qué, Moisés respondió (en Levítico 8:35): «Así me lo han ordenado». Entonces, como se relata en Levítico 10:2, Dios castigó a Nadab y a Abiú en su lugar. Así, en Levítico 10:3, Moisés le dijo a Aarón que finalmente comprendió: «Esto es lo que el Señor quiso decir cuando dijo: “Por medio de los que están cerca de mí me santifico y gano gloria ante todo el pueblo”». ^{[ 47 ]}

Rabban Simeon bar Yochai enseñó que aprendemos en Levítico 9:1, entre muchos pasajes de las Escrituras, que Dios mostró respeto a los ancianos . Levítico 9:1 relata que en la Tienda del Encuentro , «Moisés llamó a Aarón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel». Y en los tiempos mesiánicos también será así, como dice Isaías 24:23: «Porque el Señor de los Ejércitos reinará en el monte Sion y en Jerusalén , y delante de sus ancianos estará la gloria». ^{[ 48 ]}

Rav Assi de Hozna'ah dedujo de las palabras «Y aconteció en el primer mes del segundo año, el primer día del mes», en Éxodo 40:17, que el Tabernáculo fue erigido el primero de Nisán . Respecto a esto, un Tanna enseñó que el primero de Nisán recibió diez coronas de distinción debido a los diez acontecimientos trascendentales que ocurrieron ese día. ^{[ 49 ]} El primero de Nisán fue: (1) el primer día de la Creación, ^{[ 50 ]} (2) el primer día de las ofrendas de los príncipes, ^{[ 51 ]} (3) el primer día para que el sacerdocio hiciera las ofrendas sacrificiales, ^{[ 52 ]} (4) el primer día para el sacrificio público, (5) el primer día para el descenso del fuego del Cielo, ^{[ 53 ]} (6) el primero para que los sacerdotes comieran alimento sagrado en el área sagrada, (7) el primero para la morada de la Shejiná en Israel, ^{[ 54 ]} (8) el primero para la Bendición Sacerdotal de Israel, ^{[ 55 ]} (9) el primero para la prohibición de los lugares altos , ^{[ 56 ]} y (10) el primero de los meses del año. ^{[ 57 ]}

La Guemará interpreta las palabras "Tomarás" ( קַח-לְךָ ‎ ,kach lecha ) en Levítico 9:2 como "Tomarás de tus propios medios" y, por lo tanto, para indicar que Dios requirió que Aarón trajera el toro y el carnero inaugurales de su propia propiedad y no de los bienes de la comunidad. ^{[ 58 ]} La Guemará contrastó el lenguaje de Levítico 9:2, "Y le dijo a Aarón: 'Tomad un becerro como ofrenda de purificación'", del lenguaje de Levítico 9:3, "Y a los hijos de Israel hablaréis, diciendo: 'Toma un macho cabrío como ofrenda de purificación.'" La Guemará concluyó de esta diferencia que las palabras "toma" significan de tus propios recursos. ^{[ 58 ]}

Así, el rabino Abahu distinguió la ofrenda de Aarón, proveniente de sus propios recursos, en la inauguración del Tabernáculo, de las ofrendas comunitarias del Sumo Sacerdote para Shavuot y Rosh Hashaná , y concluyó que no se puede razonar por analogía entre los requisitos de la inauguración y los de Shavuot o Rosh Hashaná. ^{[ 58 ]} De manera similar, el rabino Abba distinguió el toro y el carnero que Levítico 9:2 exigía que Aarón trajera para la inauguración del Tabernáculo del toro y los dos carneros que Levítico 23:18 exigía que el Sumo Sacerdote trajera en Shavuot, y así la Guemará concluyó que no se puede razonar por analogía entre los requisitos de la inauguración y los de Shavuot. ^{[ 58 ]}

Un midrash enseñó que Levítico 9:2 requería que Aarón trajera "un becerro como ofrenda por el pecado" para expiar el pecado del becerro de oro en Éxodo 32. ^{[ 59 ]}

El rabino Tanḥum enseñó en nombre del rabino Judan que las palabras "porque hoy el Señor se os aparece" en Levítico 9:4 indicaban que la presencia de Dios, la Shejiná , no vino a morar en el Tabernáculo durante los siete días de consagración cuando Moisés ofició como sumo sacerdote, sino que la Shejiná apareció cuando Aarón se vistió con las vestiduras del sumo sacerdote. ^{[ 60 ]}

Al leer las palabras de Levítico 9:4, «Y [tomad] un buey y un carnero para sacrificios de paz... porque hoy el Señor se os aparecerá», el rabino Levi enseñó que Dios razonó que si Dios se revelaba y bendecía a un sacerdote que sacrificaba un buey y un carnero por amor a Dios, ¡cuánto más debería revelarse a Abraham , quien se circuncidó por amor a Dios! En consecuencia, Génesis 18:1 relata: «Y el Señor se le apareció [a Abraham]». ^{[ 61 ]}

Al leer Levítico 9:4, «Y un buey y un carnero como ofrendas de paz... porque hoy el Señor se os aparece», el rabino Levi enseñó que Dios razonó que si Dios se aparecía y bendecía a un sacerdote que ofrecía un carnero en su nombre, ¡cuánto más debería aparecerse y bendecir a Jacob , cuyos rasgos están grabados en el trono de Dios ! Así, Génesis 35:9 dice: «Y Dios se apareció de nuevo a Jacob, cuando venía de Padán-aram , y lo bendijo». ^{[ 62 ]}

Los rabinos enseñaron en una baraita que, dado que Levítico 2:15 dice acerca de una ofrenda de primicias, "pondrás incienso sobre ella; es una ofrenda de cereal", Levítico 2:15 quería incluir dentro del requisito del incienso la ofrenda de cereal que Levítico 9:4 requería que Aarón ofreciera el octavo día de la consagración. ^{[ 63 ]}

Un Tanna recitó ante el rabino Isaac bar Abba las palabras de Levítico 9:16: «Y presentó el holocausto; y lo ofreció conforme a la ordenanza», que se refiere al holocausto obligatorio que Levítico 9:2 exigía a Aarón que trajera el octavo día de su consagración. El Tanna razonó que al decir «conforme a la ordenanza», Levítico 9:16 se refería a las reglas que Levítico 1:3-9 aplicaba a los holocaustos voluntarios y, por lo tanto, enseñaba que esas reglas también se aplicaban a los holocaustos obligatorios . El Tanna concluyó que, así como Levítico 1:4 exigía la imposición de manos para los holocaustos voluntarios, la ley también la exigía para los holocaustos obligatorios. ^{[ 64 ]}

En la Tosefta , el rabino Simeón enseñó que dondequiera que la Torá menciona una novilla sin especificar más, se refiere a una de un año, y un "ternero y un cordero" también son de un año, como se especifica en Levítico 9:3; y "del rebaño" se refiere a uno de dos años, como en Levítico 9:2, "Toma un becerro del rebaño para ofrenda de purificación y un carnero para holocausto". ^{[ 65 ]}

Al leer Levítico 9:22, «Y Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo», el Sifra enseñó que Aarón dio la bendición sacerdotal de Números 6:24–26. ^{[ 66 ]}

Al leer Levítico 9:23, «Y Moisés y Aarón entraron en la tienda de reunión», el Sifra preguntó por qué Moisés y Aarón entraron juntos en el Tabernáculo. El Sifra enseñó que lo hicieron para que Moisés pudiera enseñar a Aarón el derecho de ofrecer incienso. ^{[ 67 ]}

El rabino Judá enseñó que el mismo fuego que descendió del cielo se posó en la tierra y no regresó a su lugar original en el cielo, sino que entró en el Tabernáculo. Ese fuego salió y devoró todas las ofrendas que los israelitas llevaron en el desierto, como dice Levítico 9:24, que no dice: «Y descendió fuego del cielo», sino: «Y salió fuego de delante del Señor». Este fue el mismo fuego que salió y consumió a los hijos de Aarón, como dice Levítico 10:2: «Y salió fuego de delante del Señor». Y ese mismo fuego salió y consumió a la compañía de Coré , como dice Números 16:35: «Y salió fuego del Señor». Y el Pirkei De-Rabí Eliezer enseñó que nadie parte de este mundo hasta que parte de ese fuego, que reposó entre la humanidad, pasa sobre esa persona, como dice Números 11:2: «Y el fuego reposó». ^{[ 68 ]}

Según el Sifra, Nadab y Abiú tomaron su ofrenda en Levítico 10:1 con alegría, pues cuando vieron venir el fuego nuevo de Dios, fueron a añadir un acto de amor a otro acto de vida. ^{[ 69 ]}

Un midrash señaló que las Escrituras registran la muerte de Nadab y Abiú en numerosos pasajes. ^{[ 70 ]} Esto enseña que Dios se afligió por Nadab y Abiú, quienes eran amados por Dios. Y así, Levítico 10:3 cita a Dios: «Por medio de los que están cerca de mí seré santificado». ^{[ 71 ]}

Un midrash enseñó que el fuego extraño no provenía ni de la ofrenda continua de la tarde ni de la ofrenda continua de la mañana, sino que era un fuego secular común. ^{[ 71 ]} De manera similar, el rabino Akiva enseñó que el fuego que trajeron era del tipo que se usa en una estufa doble, y leyó Levítico 10:1 para informar que "ofrecieron fuego impío ante el Señor". ^{[ 72 ]}

La Guemará presentó opiniones alternativas sobre cómo el fuego devoró a Nadab y Abiú en Levítico 10:2. Según una opinión, sus cuerpos no fueron quemados porque Levítico 10:2 dice: «murieron delante del Señor», enseñando que fue como una muerte normal (desde dentro, sin un efecto externo en su cuerpo). Y según la otra opinión, sí fueron quemados. El fuego comenzó desde dentro, como en una muerte normal (y luego consumió sus cuerpos). ^{[ 73 ]}

Abba José ben Dosetai enseñó que Nadab y Abiú murieron en Levítico 10:2 cuando dos corrientes de fuego salieron del Lugar Santísimo y se dividieron en cuatro, de las cuales dos fluyeron hacia la nariz de uno y dos hacia la nariz del otro, de modo que su aliento se consumió, pero sus vestiduras permanecieron intactas (como se implica en Levítico 10:5). ^{[ 74 ]}

Bar Kappara dijo en nombre del rabino Jeremías ben Eleazar que Nadab y Abiú murieron (como se relata en Levítico 10:2) por cuatro razones: (1) por acercarse demasiado al lugar santo, (2) por ofrecer un sacrificio que no se les había ordenado ofrecer, (3) por el fuego extraño que trajeron de la cocina, y (4) por no haberse consultado entre sí, como dice Levítico 10:1: «Cada uno su incensario», lo que implica que cada uno actuó por iniciativa propia. ^{[ 75 ]}

De manera similar, al leer las palabras de Levítico 16:1, «la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron al Señor y murieron», el rabino José dedujo que los hijos de Aarón murieron porque se acercaron para entrar en el Lugar Santísimo. ^{[ 71 ]}

Rabí Mani de She'ab (en Galilea ), Rabí Josué de Siknin (también en Galilea) y Rabí Joḥanan dijeron en nombre de Rabí Levi que Nadab y Abihu murieron por cuatro razones, en relación con cada una de las cuales la Escritura menciona la muerte: (1) Porque habían bebido vino, pues en relación con beber vino Levítico 10:9 menciona la muerte, diciendo: «No bebáis vino ni bebida fuerte... para que no muráis». (2) Porque les faltaba el número prescrito de vestiduras (mientras oficiaban), pues en relación con las vestiduras apropiadas Éxodo 28:43 menciona la muerte, diciendo: «Y ellas [las vestiduras] estarán sobre Aarón y sobre sus hijos... para que no lleven iniquidad y mueran». Nadab y Abiú carecían de sus túnicas (tal vez implícito en el relato de Levítico 10:5 que sus cuerpos fueron llevados en sus túnicas), en relación con lo cual Éxodo 28:35 menciona la muerte, diciendo: «Y será sobre Aarón el ministro... para que no muera». (3) Porque entraron al Santuario sin lavarse las manos y los pies, pues Éxodo 30:21 dice: «Así que se lavarán las manos y los pies, para que no mueran», y Éxodo 30:20 dice: «Cuando entren en la tienda de reunión, se lavarán con agua, para que no mueran». (4) Porque no tenían hijos, pues en relación con no tener hijos Números 3:4 menciona la muerte, diciendo: «Y murieron Nadab y Abiú... y no tuvieron hijos». Abba Hanin enseñó que era porque no tenían esposas, pues Levítico 16:6 dice: «Y [el sumo sacerdote] hará expiación por sí mismo y por su casa», y «su casa» implica que tenía que tener una esposa. ^{[ 76 ]}

De igual modo, el rabino Levi enseñó que Nadab y Abiú murieron por su arrogancia. Muchas mujeres permanecieron solteras esperándolos. Nadab y Abiú pensaban que, dado que el hermano de su padre (Moisés) era rey, el hermano de su madre ( Najsón ben Aminadav ) era príncipe, su padre (Aarón) era Sumo Sacerdote y ellos dos eran Sumos Sacerdotes Adjuntos, ninguna mujer era digna de ellos. Así, el rabino Menahma enseñó en nombre del rabino Josué ben Nehemías que el Salmo 78:63 se aplicaba a Nadab y Abiú cuando dice: «El fuego consumió a sus jóvenes», porque (como continúa el versículo), «sus vírgenes no tenían canto nupcial». ^{[ 77 ]}

El rabino Eliezer (o algunos dicen que el rabino Eliezer ben Jacob ) enseñó que Nadab y Abiú murieron solo porque tomaron una decisión legal en presencia de su Maestro Moisés. Aunque Levítico 9:24 relata que «salió fuego de delante del Señor y consumió el holocausto y la grasa del altar», Nadab y Abiú dedujeron del mandato de Levítico 1:7 que «los hijos de Aarón el sacerdote pondrán fuego sobre el altar» que los sacerdotes aún tenían el deber religioso de llevar también algún fuego ordinario al altar. ^{[ 78 ]}

Según el Sifra, algunos dicen que Nadab y Abiú murieron porque antes, cuando estaban en el Sinaí caminando detrás de Moisés y Aarón, comentaron entre sí que dentro de poco morirían los dos ancianos y ellos dirigirían la congregación. Y Dios dijo que ya veríamos quién enterraría a quién. ^{[ 79 ]}

Un midrash enseñó que cuando Nadab, Abiú y los 70 ancianos comieron y bebieron en la presencia de Dios en Éxodo 24:11, sellaron su sentencia de muerte. El midrash preguntó por qué en Números 11:16, Dios ordenó a Moisés reunir a 70 ancianos de Israel, cuando Éxodo 29:9 informaba que ya había 70 ancianos de Israel. El midrash dedujo que cuando en Números 11:1, el pueblo murmuró, hablando mal, y Dios envió fuego para devorar parte del campamento, todos esos 70 ancianos anteriores habían sido consumidos por el fuego. El midrash continuó diciendo que los 70 ancianos anteriores fueron consumidos como Nadab y Abiú, porque también actuaron frívolamente cuando (como se relata en Éxodo 24:11) contemplaron a Dios y comieron y bebieron de manera inapropiada. El midrash enseñó que Nadab, Abihu y los 70 ancianos merecían morir entonces, pero como Dios amaba tanto dar la Torá, no quiso perturbar ese tiempo. ^{[ 80 ]}

Un midrash enseñó que la muerte de Nadab y Abihú demostró la enseñanza del rabino Josué ben Leví de que la oración produce una expiación parcial. Al principio (después del incidente del becerro de oro), Dios pronunció un decreto contra Aarón, como dice Deuteronomio 9:20: «El Señor se enojó mucho con Aarón para haberlo destruido ( לְהַשְׁמִיד ‎ ,le-hashmid )». Y el rabino Josué de Siknin enseñó en nombre del rabino Leví que «destrucción» ( הַשְׁמָדָה ‎ ,hashmadah ) significa la extinción de la descendencia, como en Amós 2:9, que dice: «Y destruí ( וָאַשְׁמִיד ‎ ,va-ashmid ) su fruto de arriba y sus raíces de abajo». Cuando Moisés oró por Aarón, Dios anuló la mitad del decreto; dos hijos murieron y dos sobrevivieron. Así, Levítico 8:1-2 dice: «Y el Señor habló a Moisés, diciendo: “Toma a Aarón y a sus hijos”» (lo que implica que serían salvados de la muerte). ^{[ 81 ]}

La Gemará interpretó el relato de Éxodo 29:43, que dice que el Tabernáculo «será santificado por mi gloria», como una referencia a la muerte de Nadab y Abiú. La Gemará enseñó que no se debe leer «mi gloria» ( bi-khevodi ), sino «mis honrados» ( bi-khevuday ). Así, la Gemará enseñó que Dios le dijo a Moisés en Éxodo 29:43 que santificaría el Tabernáculo mediante la muerte de Nadab y Abiú, pero Moisés no comprendió el significado de Dios hasta que Nadab y Abiú murieron en Levítico 10:2. Cuando murieron los hijos de Aarón, Moisés le dijo a Aarón en Levítico 10:3 que sus hijos murieron solo para que la gloria de Dios fuera santificada a través de ellos. Cuando Aarón comprendió que sus hijos eran los honrados de Dios, guardó silencio, como relata Levítico 10:3: «Y Aarón calló», y fue recompensado por su silencio. ^{[ 82 ]}

De manera similar, un midrash interpretó Levítico 10:3, donde Moisés le dijo a Aarón: «Esto es lo que el Señor quiso decir cuando dijo: “Por medio de los que están cerca de mí me santifico y gano gloria ante todo el pueblo”». El midrash enseñó que Dios le dijo esto a Moisés en el desierto del Sinaí, cuando en Éxodo 29:43 Dios dijo: «Allí me encontraré con los hijos de Israel; y el Tabernáculo será santificado por mi gloria». Y después de la muerte de Nadab y Abiú, Moisés le dijo a Aarón: «Cuando Dios me lo dijo, pensé que uno de los dos sería castigado, pero ahora sé que ellos [Nadab y Abiú] son ​​más grandes que tú o que yo». ^{[ 83 ]}

De igual modo, el Sifra enseñó que Moisés trató de consolar a Aarón, diciéndole que en el Sinaí, Dios le había revelado que santificaría su casa a través de un gran hombre. Moisés había supuesto que la casa sería santificada a través de Aarón o de él mismo. Pero Moisés afirmó que, en realidad, los hijos de Aarón fueron más importantes que él y Aarón, pues a través de ellos la casa fue santificada. ^{[ 84 ]}

El rabino Akiva enseñó que, debido a que los primos de Aarón, Misael y Elzafán, cuidaron los restos de Nadab y Abiú (como se relata en Levítico 10:4-5), se convirtieron en los "ciertos hombres" que, según Números 9:6, "estaban impuros por el cadáver de un hombre, por lo que no podían celebrar la Pascua". Pero el rabino Isaac respondió que Misael y Elzafán podrían haberse purificado antes de la Pascua. ^{[ 85 ]}

(Árbol genealógico de Éxodo 6:16–23)

La Tosefta encontró en el relato de Levítico 10:5 que Misael y Elzafán «los sacaron del campamento vestidos con sus túnicas», lo que demuestra que incluso cuando Dios se enoja con los justos, Dios se acuerda de su honor. Y la Tosefta concluyó que si cuando Dios se enoja con los justos, reciben tal trato, entonces cuando Dios está dispuesto a ser misericordioso, ¡cuánto más se acordará de su honor! ^{[ 86 ]}

Nuestros rabinos enseñaron en una baraita que cuando murieron los hijos del rabino Ismael , el rabino Tarfón lo consoló señalando que, como relata Levítico 10:6, tras la muerte de Nadab y Abiú, Moisés ordenó que «toda la casa de Israel llorara el fuego que el Señor había encendido». El rabino Tarfón señaló que Nadab y Abiú solo habían realizado una buena obra, como relata Levítico 9:9: «Y los hijos de Aarón le presentaron la sangre» (durante el servicio inaugural del Tabernáculo). El rabino Tarfón argumentó que si los israelitas lloraron universalmente a Nadab y Abiú, ¡cuánto más debían llorar los hijos del rabino Ismael (que realizaron muchas buenas obras)! ^{[ 87 ]}

El rabino Simeón enseñó que Nadab y Abiú murieron únicamente porque entraron ebrios en la Tienda del Encuentro. El rabino Finehás, en nombre del rabino Leví, comparó esta conclusión con el caso de un rey que tenía un fiel sirviente. Cuando el rey encontró al sirviente en la entrada de las tabernas, lo decapitó y nombró a otro en su lugar. El rey no explicó por qué mató al primer sirviente, salvo que le ordenó al segundo que no entrara en las tabernas, indicando así que lo mandó matar por esa razón. De este modo, el mandato de Dios a Aarón en Levítico 10:9 de «no beber vino ni bebida fuerte» indica que Nadab y Abiú murieron precisamente a causa del vino. ^{[ 88 ]}

El rabino Levi enseñó que Dios dio la sección de la Torá que trata sobre el consumo de vino por los sacerdotes, en Levítico 10:8-11, el día en que los israelitas erigieron el Tabernáculo. El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice el Salmo 40:8: «Entonces dije: “He aquí que he venido; en el rollo del libro está escrito de mí”». Sin embargo, el rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) dijo que la Torá fue transmitida en su totalidad, como en Deuteronomio 31:26: «Toma este libro de la ley». La Guemará informó que el rabino Joḥanan interpretó Deuteronomio 31:26, «Toma este libro de la ley», como una referencia al tiempo posterior a que la Torá se uniera a partir de sus diversas partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó el Salmo 40:8, "en un rollo del libro escrito sobre mí", para indicar que toda la Torá se llama "rollo", como dice Zacarías 5:2, "Y me dijo: '¿Qué ves?' Y respondí: 'Veo un rollo que vuela'". O tal vez, sugirió la Guemará, se llama "rollo" por la razón dada por el rabino Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, que Moisés luego escribió en rollos separados, el día en que se estableció el Tabernáculo. Ellos fueron: la sección de los sacerdotes en Levítico 21, la sección de los levitas en Números 8:5–26 (ya que los levitas eran requeridos para el servicio de canto en ese día), la sección de los impuros (que estarían obligados a guardar la Pascua en el segundo mes) en Números 9:1–14, la sección de la expulsión de los impuros del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se estableciera el Tabernáculo) en Números 5:1–4, la sección de Levítico 16:1–34 (que trata sobre Yom Kippur, que Levítico 16:1 dice que se transmitió inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón), la sección que trata sobre el consumo de vino por los sacerdotes en Levítico 10:8–11, la sección de las luces de la menorá en Números 8:1–4, y la sección de la vaca roja en Números 19 (que entró en vigor tan pronto como se estableció el Tabernáculo). ^{[ 89 ]}

La Guemará interpretó el término "bebida fuerte" ( שֵׁכָר ‎ ,sheichar ) en Levítico 10:9 como algo que intoxica. Y la Guemará citó una baraita que enseñaba que si un sacerdote comía higos en conserva de Keilah o bebía miel o leche (y por lo tanto se desorientaba), y luego entraba al Santuario (para realizar el servicio), era culpable. ^{[ 90 ]}

Y la Guemará explicó que los Sabios dictaminaron que los Kohanim no recitaban la Bendición Sacerdotal en los servicios de oración de Minjá y Neilá por temor a que algunos de ellos estuvieran ebrios a esa hora del día (y Levítico 10:9 prohibía a los Kohanim participar en los servicios estando ebrios). Pero los Kohanim sí recitaban la Bendición Sacerdotal en los servicios de Minjá y Neilá en Yom Kipur y otros días de ayuno , porque no bebían en esos días. El rabino Isaac señaló que Deuteronomio 10:8 habla de separar a los levitas "para ministrar a [Dios] y bendecir en [su] nombre" (y por lo tanto, compara el servicio sacrificial con la bendición). De esto, el rabino Isaac dedujo que, como Levítico 10:9 no prohibía a un sacerdote oficiante comer las cáscaras de las uvas, un sacerdote a punto de recitar la Bendición Sacerdotal también podía comerlas. ^{[ 91 ]}

Un baraita enseñaba que tanto los sacerdotes ebrios como los que se dejaban crecer el cabello eran culpables de muerte. Pues Levítico 10:9 dice: «No bebáis vino ni bebida fuerte, ni vosotros ni vuestros hijos, para que no muráis». Y Ezequiel 44:20-21 yuxtapone la prohibición del cabello largo con la de la embriaguez. Así, el baraita concluyó que, al igual que la embriaguez de un sacerdote durante el servicio era castigada con la muerte, también lo era dejarse crecer el cabello. ^{[ 92 ]} Por lo tanto, un baraita enseñaba que un sacerdote común debía cortarse el cabello cada 30 días, el Sumo Sacerdote cada semana en la víspera del sábado, y el rey cada día. ^{[ 93 ]}

Un baraita enseñó que los justos son bienaventurados, pues no solo adquieren mérito, sino que lo transmiten a sus hijos y nietos hasta el fin de todas las generaciones. El baraita dedujo de las palabras «los que quedaron», usadas en Levítico 10:12 para describir a los hijos restantes de Aarón, que esos hijos merecían ser quemados como Nadab y Abiú, pero el mérito de Aarón les ayudó a evitar ese destino. ^{[ 94 ]}

Una baraita informó que el rabino enseñó que al conferir un honor, comenzamos con la persona más importante, mientras que al conferir una maldición, comenzamos con la menos importante. Levítico 10:12 demuestra que al conferir un honor, comenzamos con la persona más importante, pues cuando Moisés instruyó a Aarón, Eleazar e Itamar que no debían comportarse como dolientes, Moisés habló primero con Aarón y solo después con los hijos de Aarón, Eleazar e Itamar. Y Génesis 3:14-19 demuestra que al conferir una maldición, comenzamos con la menos importante, pues Dios maldijo primero a la serpiente, y solo después maldijo a Eva y luego a Adán . ^{[ 95 ]}

La Mishná dedujo de Levítico 10:15 que las porciones sacrificiales, el pecho y el muslo de la ofrenda de paz de un individuo debían ondearse, pero no acercarse al Altar. ^{[ 96 ]} Una baraita explicó cómo los sacerdotes realizaban el ondeo. Un sacerdote colocaba las porciones sacrificiales en la palma de su mano, el pecho y el muslo encima de las porciones sacrificiales, y cuando había una ofrenda de pan, el pan encima del pecho y el muslo. Rav Papa encontró autoridad para la enseñanza de la baraita en Levítico 8:26–27, que afirma que colocaban el pan encima del muslo. Y la Guemará señaló que Levítico 10:15 implica que el pecho y el muslo estaban encima de las ofrendas de grasa. Pero la Guemará señaló que Levítico 7:30 dice que el sacerdote "traerá la grasa sobre el pecho". Abaye concilió los versículos explicando que Levítico 7:30 se refiere a la manera en que el sacerdote traía las partes del matadero. Luego, el sacerdote las volteaba y las colocaba en manos de un segundo sacerdote, quien las quemaba. Al observar además que Levítico 9:20 dice que «pusieron la grasa sobre las pechugas», la Guemará dedujo que este segundo sacerdote entregaba las partes a un tercer sacerdote, quien las quemaba. La Guemará concluyó así que estos versículos enseñaban que se requerían tres sacerdotes para esta parte del servicio, dando efecto a la enseñanza de Proverbios 14:28: «En la multitud del pueblo está la gloria del rey». ^{[ 97 ]}

La Guemará enseñó que los primeros eruditos fueron llamados soferim (relacionado con el sentido original de su raíz safar , "contar") porque solían contar todas las letras de la Torá (para asegurar la corrección del texto). Solían decir la vav ( ו ) en gachon , גָּחוֹן ( "vientre"), en Levítico 11:42 marca el punto medio de las letras en la Torá. (Y en un rollo de la Torá, los escribas escriben esa vav ( ו ) más grande que las letras circundantes). Solían decir las palabras darosh darash , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ( "indagó diligentemente"), en Levítico 10:16 marcan el punto medio de las palabras en la Torá. Y solían decir que Levítico 13:33 marca la mitad de los versículos de la Torá. Rav Joseph preguntó si la vav ( ו ) en gachon , גָּחוֹן ( "vientre"), en Levítico 11:42 pertenecía a la primera mitad o a la segunda mitad de la Torá. (Rav Joseph suponía que la Torá contiene un número par de letras). Los eruditos respondieron que podían traer un rollo de la Torá y contar, pues Rabbah bar bar Hanah dijo en una ocasión similar que no se movían de donde estaban hasta que se les traía un rollo de la Torá y contaban. Rav Joseph respondió que ellos (en la época de Rabbah bar bar Hanah) estaban completamente versados ​​en la ortografía correcta, tanto imperfecta como completa, de las palabras (que podían escribirse de varias maneras), pero ellos (en la época de Rav Joseph) no lo estaban. De igual manera, Rav Joseph preguntó si Levítico 13:33 pertenece a la primera o a la segunda mitad de los versículos. Abaye respondió que, al menos en lo que respecta a los versículos, se puede traer un rollo y contarlos. Pero Rav Joseph replicó que, incluso con los versículos, ya no se podía estar seguro. Pues cuando Rav Aha bar Adda llegó (de la Tierra de Israel a Babilonia), dijo que en Occidente (en la Tierra de Israel) dividieron Éxodo 19:9 en tres versículos. Sin embargo, los rabinos enseñaron en una baraita que hay 5888 versículos en la Torá. ^{[ 98 ]} (Nótese que otros dicen que la letra central en nuestro texto actual de la Torá es la alef ( א ‎ ) en hu , הוּא ‎ ( "él"), en Levítico 8:28; las dos palabras centrales son el yesod , אֶל-יְסוֹד ‎ ( "en la base de"), en Levítico 8:15; el punto medio de los versículos en la Torá es Levítico 8:7; y hay 5.846 versículos en el texto de la Torá que tenemos hoy.) ^{[ 99 ]}

El Sifra enseñó que el macho cabrío de la ofrenda de purificación sobre la cual Moisés preguntó en Levítico 10:16 era el macho cabrío traído por Najshón ben Aminadav, como se informa en Números 7:12, 16. ^{[ 100 ]}

La Mishná dedujo de Levítico 10:16-20 que aquellos en la primera etapa de duelo ( onen ), antes del entierro de sus muertos, tienen prohibido comer la carne de los sacrificios. ^{[ 101 ]} De manera similar, la Mishná dedujo de Levítico 10:16-20 que un Sumo Sacerdote podía ofrecer sacrificios antes de enterrar a sus muertos, pero no podía comer la carne sacrificial. Un sacerdote común en las primeras etapas de duelo, sin embargo, no podía ni ofrecer sacrificios ni comer la carne sacrificial. ^{[ 102 ]} Rava relató una baraita que enseñaba que la regla de Levítico 13:45 con respecto a quien padece una enfermedad de la piel, «el cabello de su cabeza estará suelto», también se aplicaba a un Sumo Sacerdote. El estatus de un Sumo Sacerdote durante todo el año correspondía al de cualquier otra persona en una festividad (con respecto al duelo). La Mishná dice ^{[ 102 ]} que el Sumo Sacerdote podía llevar sacrificios al altar incluso antes de haber enterrado a sus muertos, pero no podía comer carne sacrificial. De esta restricción del Sumo Sacerdote, la Guemará infirió que el Sumo Sacerdote se comportaría como una persona con una enfermedad de la piel durante una festividad. Y la Guemará continuó enseñando que a un doliente le está prohibido cortarse el cabello, porque desde Levítico 10:6 ordenó para los hijos de Aarón: «No se dejen caer los cabellos de sus cabezas» (después de la muerte de sus hermanos Nadab y Abiú), inferimos que cortarse el cabello también está prohibido para todos los demás (durante el luto). ^{[ 103 ]}

Un midrash enseñó que cuando en Levítico 10:16 "Moisés indagó diligentemente [literalmente: indagando, indagó] por el macho cabrío de la ofrenda de purificación", el lenguaje indica que Moisés hizo dos preguntas: (1) Si los sacerdotes habían sacrificado el macho cabrío de la ofrenda de purificación, ¿por qué no lo habían comido? Y (2) Si los sacerdotes no iban a comerlo, ¿por qué lo sacrificaron? E inmediatamente después, Levítico 10:16 relata que Moisés "se enojó con Eleazar y con Itamar", y el midrash enseñó que, al enojarse, olvidó la ley. Rav Huna enseñó que este fue uno de los tres casos en que Moisés perdió la paciencia y, en consecuencia, olvidó una ley. (Los otros dos casos se referían al sábado en Éxodo 16:20 y a la purificación de utensilios de metal impuros en Números 31:14). En este caso (que involucraba a Nadab y Abiú), debido a su ira, Moisés olvidó la ley ^{[ 104 ]} que prohíbe a quienes se encuentran en la primera etapa de duelo ( onen ), antes del entierro de sus muertos, comer la carne de los sacrificios. Aarón le preguntó a Moisés si debía comer alimentos consagrados el día en que murieron sus hijos. Aarón argumentó que, dado que el diezmo (que es de menor santidad) está prohibido para una persona en duelo antes del entierro de sus muertos, con mayor certeza debe prohibirse la carne de la ofrenda de purificación (que es más sagrada) a una persona en duelo antes del entierro de sus muertos. Inmediatamente después de que Moisés escuchó el argumento de Aarón, emitió una proclama a los israelitas, diciendo que había cometido un error con respecto a la ley y que su hermano Aarón vino y le enseñó. Eleazar e Itamar conocían la ley, pero guardaron silencio por respeto a Moisés, y como recompensa, Dios se dirigió directamente a ellos junto con Moisés y Aarón en Levítico 11:1. Cuando Levítico 11:1 relata que «el Señor habló a Moisés y a Aarón, diciéndoles», el rabino Ḥiyya enseñó que las palabras «a ellos» se referían a Eleazar e Itamar. ^{[ 105 ]}

De manera similar, el rabino Nehemías dedujo de Levítico 10:19 que la ofrenda de purificación de Aarón fue quemada (y no consumida por los sacerdotes) porque Aarón y sus hijos restantes (los sacerdotes) estaban en las primeras etapas del duelo y, por lo tanto, no podían comer los sacrificios. ^{[ 106 ]}

Un erudito que estudiaba con el rabino Samuel bar Naḥmani dijo en nombre del rabino Josué ben Leví que las palabras «y he aquí que fue quemado» en Levítico 10:16 enseñaban que cuando un sacerdote llevaba por error la sangre de una ofrenda de purificación externa al Santuario interior, los sacerdotes debían quemar el resto de la ofrenda. ^{[ 107 ]} De manera similar, el rabino José el Galileo dedujo de las palabras «He aquí que su sangre no fue llevada al Santuario interior» en Levítico 10:18 que si un sacerdote tomaba el sacrificio fuera de los límites prescritos o tomaba su sangre dentro del Santuario, los sacerdotes estaban obligados a quemar el resto del sacrificio. ^{[ 108 ]}

Los rabinos, en una baraita, señalaron los tres usos de la palabra "mandó" en Levítico 10:12-13, 10:14-15 y 10:16-18, en relación con los sacrificios del octavo día de la inauguración del Tabernáculo, el día en que murieron Nadab y Abiú. Los rabinos enseñaron que Moisés dijo "como el Señor mandó" en Levítico 10:13 para instruir que los sacerdotes debían comer la ofrenda de grano ( minjá ), aun estando en la etapa inicial del duelo. Los rabinos enseñaron que Moisés dijo "como mandé" en Levítico 10:18 en relación con la ofrenda de purificación ( chatat ) en el momento en que murieron Nadab y Abiú. Y los rabinos enseñaron que Moisés dijo "como el Señor mandó" en Levítico 10:15 para ordenar a Aarón y a los sacerdotes que comieran la ofrenda de paz ( shelamim ) a pesar de su luto (y la corrección de Aarón a Moisés en Levítico 10:19), no solo porque Moisés lo dijo por su propia autoridad, sino porque Dios lo había ordenado. ^{[ 109 ]}

Samuel enseñó que la interpretación de que Aarón no debió haber comido la ofrenda coincidía con la del rabino Nehemías, mientras que la otra interpretación, que sí debió haberla comido, coincidía con la del rabino Judá y el rabino Simeón. El rabino Nehemías argumentó que quemaron la ofrenda porque los sacerdotes se encontraban en las primeras etapas del duelo. El rabino Judá y el rabino Simeón sostuvieron que la quemaron porque la ofrenda se había contaminado durante el día, no por duelo. El rabino Judá y el rabino Simeón argumentaron que, si se hubiera tratado de duelo, deberían haber quemado las tres ofrendas de purificación presentadas ese día. Alternativamente, el rabino Judá y el rabino Simeón argumentaron que el sacerdote habría estado en condiciones de comer los sacrificios después de la puesta del sol. Alternativamente, el rabino Judá y el rabino Simeón argumentaron que Finehás estaba vivo en ese momento y no estaba sujeto a la ley del duelo. ^{[ 110 ]}

Según el rabino Nehemías, así fue el intercambio: Moisés le preguntó a Aarón por qué no había comido el sacrificio. Moisés le preguntó a Aarón si tal vez la sangre del sacrificio había entrado en el santuario interior, pero Aarón respondió que no. Moisés le preguntó a Aarón si tal vez la sangre había salido del atrio del santuario, pero Aarón respondió que no. Moisés le preguntó a Aarón si tal vez los sacerdotes lo habían ofrecido en duelo, invalidando así la ofrenda, pero Aarón respondió que no la habían ofrecido sus hijos, sino él mismo. Entonces Moisés exclamó que Aarón ciertamente debería haberlo comido, como Moisés había ordenado en Levítico 10:18 que lo comieran en duelo. Aarón respondió con Levítico 10:19 y argumentó que tal vez lo que Moisés había oído era que estaba permitido que los que estaban de luto comieran los sacrificios especiales para la inauguración del Tabernáculo, pero no los sacrificios regulares. Porque si Deuteronomio 26:14 instruye que el diezmo, que es de menor santidad, no puede comerse en duelo, ¡cuánto más debería aplicarse esa prohibición a sacrificios como la ofrenda de purificación, que son más santos! Cuando Moisés oyó ese argumento, respondió con Levítico 10:20 que le agradaba y admitió su error. Moisés no intentó excusarse diciendo que no había oído la ley de Dios, sino que admitió haberla oído y haberla olvidado. ^{[ 110 ]}

Según el rabino Judá y el rabino Simeón, así fue el intercambio: Moisés preguntó a Aarón por qué no había comido, sugiriendo la posibilidad de que la sangre hubiera entrado en el santuario interior, hubiera salido del atrio o se hubiera contaminado al ser ofrecida por sus hijos. Aarón respondió que no. Moisés preguntó entonces si, a causa de su dolor, Aarón había sido negligente y había permitido que el sacrificio se contaminara. Aarón exclamó, citando Levítico 10:19, que estos sucesos, e incluso otros más, podrían haberle ocurrido, pero que no mostraría tal falta de respeto hacia los sacrificios. Entonces Moisés exclamó que Aarón sin duda debería haber comido, como Moisés había ordenado en Levítico 10:18. Aarón argumentó por analogía con el diezmo (como en la versión del rabino Nehemías), y Moisés aceptó el argumento de Aarón. Pero Moisés argumentó que los sacerdotes deberían haber guardado la carne del sacrificio y haberla comido por la noche. A lo que Aarón respondió que la carne se había contaminado accidentalmente después del sacrificio. ^{[ 111 ]}

El tratado Chullin en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes del kashrut ( כַּשְׁרוּת ) en Levítico 11 y Deuteronomio 14:3–21. ^{[ 112 ]}

Al leer Levítico 11:1, un midrash enseñó que en 18 versículos, la Escritura coloca a Moisés y Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en igualdad de condiciones (reportando que Dios habló a ambos por igual), ^{[ 113 ]} y por lo tanto hay 18 bendiciones en la Amidá . ^{[ 114 ]}

Un midrash enseñó que Adán ofreció un buey como sacrificio, anticipando las leyes de los animales puros en Levítico 11:1–8 y Deuteronomio 14:4–6. ^{[ 115 ]}

Rav Ḥisda preguntó cómo sabía Noé (antes de la entrega de Levítico 11 o Deuteronomio 14:3-21) qué animales eran puros y cuáles impuros. Rav Ḥisda explicó que Noé los condujo frente al Arca, y aquellos que el Arca aceptó (en múltiplos de siete) eran ciertamente puros, y aquellos que el Arca rechazó eran ciertamente impuros. Rabí Abbahu citó Génesis 7:16, «Y los que entraron, entraron macho y hembra», para mostrar que entraron por su propia voluntad (en sus respectivas parejas, siete de los puros y dos de los impuros). ^{[ 116 ]}

El rabino Tanḥum ben Hanilai comparó las leyes de kashrut con el caso de un médico que visitó a dos pacientes: uno que, según su juicio, viviría, y otro que, según su juicio, moriría. Al que viviría, el médico le dio instrucciones sobre qué comer y qué no comer. En cambio, al que moriría, le dijo que comiera lo que quisiera. Así, a las naciones que no estaban destinadas a la vida en el Mundo Venidero , Dios dijo en Génesis 9:3: «Todo ser viviente que se mueve será alimento para vosotros». Pero a Israel, a quien Dios destinó a la vida en el Mundo Venidero, Dios dijo en Levítico 11:2: «Estos son los seres vivos que podéis comer». ^{[ 117 ]}

Rav razonó que puesto que Proverbios 30:5 enseña que "Toda palabra de Dios es pura", entonces los preceptos de kashrut fueron dados con el propósito expreso de purificar a la humanidad. ^{[ 118 ]}

Leyendo Levítico 18:4, "Mis ordenanzas ( מִשְׁפָּטַי ,mishpatai ) haréis, y Mis estatutos ( חֻקֹּתַי ,chukotai ) guardaréis", la Sifra distinguía "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים ,mishpatim ) de "estatutos" ( חֻקִּים ,chukim ). El término "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים ‎ ,mishpatim ), enseñado en el Sifra, se refiere a reglas que incluso si no hubieran estado escritas en la Torá, habría sido completamente lógico escribirlas, como las leyes relativas al robo, la inmoralidad sexual, la idolatría, la blasfemia y el asesinato. El término "estatutos" ( חֻקִּים ‎ ,chukim ), enseñado por el Sifra, se refiere a aquellas reglas que el impulso de hacer el mal ( יצר הרע ‎ ,yetzer hara ) y las naciones del mundo tratan de socavar, como comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7–8), usar mezclas de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז ‎ ,shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), liberación del matrimonio levirático ( חליצה ​​‎ ,chalitzah , mandado por Deuteronomio 25:5–10), purificación de una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע ‎ ,metzora , regulado en Levítico 13–14), y el macho cabrío enviado al desierto (el “ chivo expiatorio ”, regulado en Levítico 16). Respecto a estos, enseña el Sifra, la Torá simplemente dice que Dios los legisló, y no tenemos derecho a plantear dudas sobre ellos. ^{[ 119 ]}

El rabino Eleazar ben Azariah enseñó que la gente no debería decir que no quiere usar una mezcla de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז ‎ ,shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7–8), o tener intimidad con parejas prohibidas (prohibido por Levítico 18 y 20), sino que más bien debería decir que le encantaría, pero que Dios ha decretado que no lo haga. Porque en Levítico 20:26, Dios dice: «Os he apartado de las naciones para que seáis míos». Así pues, uno debe apartarse de la transgresión y aceptar el gobierno del Cielo. ^{[ 120 ]}

El rabino Berekiah dijo en nombre del rabino Isaac que en el Tiempo Venidero, Dios preparará un banquete para sus siervos justos, y quien no haya comido carne de un animal que haya muerto de otra manera que no sea mediante el sacrificio ritual ( נְבֵלָה ‎,neveilah , prohibido por Levítico 17:1–4) en este mundo tendrá el privilegio de disfrutarla en el Mundo Venidero. Esto se indica en Levítico 7:24, que dice: "Y la grasa de lo que muere por sí solo ( נְבֵלָה ‎,neveilah ) y la grasa de lo que es despedazado por las bestias ( טְרֵפָה ‎,tereifah ), se puede usar para cualquier otro servicio, pero no la comerás", para que uno pueda comerla en el Tiempo Venidero. (Mediante el dominio propio presente, uno podría merecer participar del banquete en el Más Allá). Por esta razón, Moisés amonestó a los israelitas en Levítico 11:2: «Este es el animal que comeréis». ^{[ 118 ]}

Haciendo una excepción a las leyes de kashrut en Levítico 11 y Deuteronomio 14:3–21, Rabin dijo en nombre del rabino Joḥanan que uno puede curarse de todas las cosas prohibidas, excepto la idolatría, el incesto y el asesinato. ^{[ 121 ]}

Un midrash interpretó el Salmo 146:7, «El Señor libera a los prisioneros», como «El Señor permite lo prohibido», enseñando así que lo que Dios prohibió en un caso, lo permitió en otro. Dios prohibió la grasa abdominal del ganado (en Levítico 3:3), pero la permitió en el caso de las bestias. Dios prohibió consumir el nervio ciático en los animales (en Génesis 32:33), pero lo permitió en las aves. Dios prohibió comer carne sin sacrificio ritual (en Levítico 17:1-4), pero lo permitió en el pescado. De manera similar, el rabino Abba y el rabino Jonathan, en nombre del rabino Levi, enseñaron que Dios permitió más cosas de las que prohibió. Por ejemplo, Dios compensó la prohibición del cerdo (en Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7-8) permitiendo el mújol (que algunos dicen que sabe a cerdo). ^{[ 122 ]}

Al leer Levítico 11:2, « Estos son los animales que podéis comer», el Sifra enseñó que el uso de la palabra «estos» indica que Moisés levantaría un animal y se lo mostraría a los israelitas, y les diría: «Esto podéis comer» y «Esto no podéis comer». ^{[ 123 ]}

La Mishná señaló que la Torá establece (en Levítico 11:3 y Deuteronomio 14:6) las características de los animales domésticos y salvajes (por las cuales se puede determinar si son puros). La Mishná señaló que la Torá no establece de manera similar las características de las aves, pero los sabios enseñaron que toda ave que atrapa a su presa es impura. Toda ave que tiene un dedo extra ( hallux ), un buche y una molleja que se puede desprender es pura. El rabino Eliezer, hijo del rabino Zadok, enseñó que toda ave que separa sus dedos (de manera uniforme) es impura. ^{[ 124 ]}

La Mishná enseñó que, entre las langostas , todas las que tienen cuatro patas, cuatro alas , patas articuladas (como en Levítico 11:21) y alas que cubren la mayor parte del cuerpo son limpias. El rabino José enseñó que también debe llevar el nombre de "langosta". La Mishná enseñó que, entre los peces , todos los que tienen aletas y escamas son limpios. El rabino Judá dijo que debe tener (al menos) dos escamas y una aleta (para ser limpio). Las escamas son aquellas (discos delgados) que están adheridas al pez, y las aletas son aquellas (alas) con las que nada. ^{[ 125 ]}

Al interpretar Levítico 11:3 y Deuteronomio 14:6, la Mishná observó el principio general de que todo animal que tiene cuernos tiene pezuñas, pero algunos animales tienen pezuñas pero no tienen cuernos. ^{[ 126 ]}

Al leer Levítico 11:3, «Todo lo que rumia entre los animales, eso podéis comer», la Tosefta enseñó que todo lo que rumia no tiene dientes superiores. ^{[ 127 ]}

La Mishná enseñaba que los cazadores de animales salvajes, aves y peces que, por casualidad, encontraban animales que Levítico 11 definía como impuros, podían venderlos. El rabino Judá enseñaba que quien encontraba tales animales por accidente podía comprarlos o venderlos, siempre y cuando no realizara un comercio habitual con ellos. Pero los sabios no lo permitían. ^{[ 128 ]}

Rav Shaman bar Abba dijo en nombre de Rav Idi bar Idi bar Gershom, quien lo dijo en nombre de Levi bar Perata, quien lo dijo en nombre de Rabí Nahum, quien lo dijo en nombre de Rabí Biraim, quien lo dijo en nombre de cierto anciano llamado Rabí Jacob, que aquellos de la casa de Nasi enseñaban que (cocinar) un huevo prohibido entre 60 huevos (permitidos) los vuelve todos prohibidos, (pero cocinar) un huevo prohibido entre 61 huevos (permitidos) los vuelve todos permitidos. Rabí Zera cuestionó el dictamen, pero la Guemará citó el dictamen definitivo: Se afirmó que Rabí Helbo dijo en nombre de Rav Huna que con respecto a un huevo (prohibido) (cocinado con huevos permitidos), si hay 60 además del (prohibido), son (todos) prohibidos, pero si hay 61 además del (prohibido), son permitidos. ^{[ 129 ]}

La Mishná enseñó la regla general de que dondequiera que el sabor de un alimento prohibido produzca beneficio, está prohibido, pero dondequiera que el sabor de un alimento prohibido no produzca beneficio, está permitido. Por ejemplo, si el vinagre (prohibido) cae en frijoles partidos (está permitido). ^{[ 130 ]}

Al leer Levítico 11:7, «el cerdo, porque tiene la pezuña hendida y partida, pero no rumia, es impuro para vosotros», un midrash comparó al cerdo con el Imperio Romano . Así como el cerdo, al recostarse, extiende sus pezuñas como diciendo: «Mirad que estoy limpio», así también el Imperio Romano se jactaba (de sus virtudes) mientras cometía violencia y robo bajo el pretexto de establecer justicia. El midrash comparó al Imperio Romano con un gobernador que ejecutaba a ladrones, adúlteros y hechiceros, y luego se inclinaba hacia un consejero y decía: «Yo mismo hice estas tres cosas en una noche». ^{[ 131 ]}

La Mishná enseñó que un animal clasificado como koy , como un animal doméstico o salvaje, transmite impureza debido a la ley de carroña en Levítico 11:8 y está sujeto a la ley sobre cortar una extremidad de un ser vivo. ^{[ 132 ]}

Al interpretar Levítico 11:9 y Deuteronomio 14:9-10, la Mishná observó el principio general de que todo pez que tiene escamas tiene aletas, pero algunos peces tienen aletas pero no tienen escamas. ^{[ 126 ]}

El Talmud informó sobre la enseñanza de los Sabios de que la miel de abejas está permitida, porque las abejas llevan el néctar de las flores a su cuerpo, pero no lo excretan. El Talmud respondió que Rav Sheshet enseñó (de acuerdo con la opinión del rabino Jacob) que Dios permite la miel como una excepción al principio de que una sustancia que proviene de un animal no kosher no es kosher. Pues en una baraita, el rabino Jacob leyó las palabras de Levítico 11:21, «Pero de entre todos los animales alados, podéis comer estos », y razonó que la palabra «estos» indica que se pueden comer estos, pero no un animal alado no kosher. El Talmud preguntó por qué era necesaria esta inferencia, ya que Levítico 11:20 prohíbe explícitamente comer un animal alado no kosher, diciendo: «Todo animal alado que anda a cuatro patas os es repugnante». Más bien, la Guemará enseñó que uno debe entender la inferencia en el sentido de que uno no puede comer una criatura alada no kosher, pero sí puede comer lo que una criatura alada no kosher expulsa de su cuerpo, a saber, la miel de las abejas. ^{[ 133 ]}

El tratado Kelim en la Mishná y la Tosefta interpretaron las leyes de impureza en Levítico 11:24–43 ^{[ 134 ]} La Mishná identificó como "padres de impureza": un animal que enjambra ( שֶּׁרֶץ ‎ ,sheretz ), el semen, una persona que ha contraído impureza por cadáver, una persona con enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע ‎ ,metzora ) durante los días del conteo de la persona, y aguas de purificación en una cantidad menor a la mínima necesaria para rociar. Estos transmiten impureza a las personas y a los recipientes por contacto y a la cerámica por presencia en su espacio aéreo, pero no transmiten impureza al ser transportados. ^{[ 135 ]}

Al leer Levítico 11:29–38, la Mishná comparó la sangre humana con la sangre de los animales domésticos en un aspecto, y con la sangre de los reptiles en otro. La Mishná señaló que la sangre humana es como la sangre de los animales en que hace que las semillas sean susceptibles a la impureza (en virtud de Levítico 11:34–38) y como la sangre de los reptiles en que uno no estaría sujeto a la extirpación ( כרת ‎,karet ) por consumirla. (Levítico 7:26 prohíbe consumir la sangre de los animales, pero no la de los reptiles). ^{[ 136 ]}

La Guemará señaló la paradoja de que la leche materna es kosher a pesar de ser producto de la sangre de la madre, que no es kosher. Para explicarlo, la Guemará citó Job 14:4: «¿Quién puede sacar algo puro de lo impuro? ¿Acaso no es el Único?». Porque Dios puede sacar algo puro, como la leche, de lo impuro, como la sangre. ^{[ 137 ]}

El día en que el rabino Eleazar ben Azariah destituyó al rabino Gamaliel II como director de la escuela, el rabino Akiva expuso las palabras de Levítico 11:33: «Y todo recipiente de barro en el que caiga alguno de ellos, todo lo que haya en él quedará impuro». El rabino Akiva señaló que Levítico 11:33 no dice «quedará impuro», sino «contaminará a otros». De esto dedujo que un pan que queda impuro en segundo grado (cuando, por ejemplo, el recipiente se contamina primero y luego contamina el pan que contiene), puede contaminar en tercer grado todo lo que toque. El rabino Josué preguntó quién quitaría el polvo de los ojos de Rabban Joḥanan ben Zakai (para que pudiera escuchar esta maravillosa prueba), ya que Rabban Joḥanan ben Zakai dijo que otra generación declararía limpio un pan que era impuro en tercer grado, basándose en que no hay ningún texto en la Torá según el cual sería impuro. El rabino Josué señaló que el rabino Akiva, descendiente intelectual de Rabban Joḥanan ben Zakai (ya que Rabban Akiva fue discípulo de Rabban Eliezer ben Hurcanus , discípulo de Rabban Joḥanan ben Zakai), adujo un texto de la Torá —Levítico 11:33— según el cual tal pan era impuro. ^{[ 138 ]}

La Mishná enseñó que la esposa de quien observa escrupulosamente los diezmos y las leyes de pureza (un chaver ) puede prestar un tamiz y un colador a la esposa de quien es negligente en la observancia de los diezmos y las leyes de pureza (un am ha-aretz ), y puede clasificar, moler y colar con ella. Pero una vez que humedece la harina y, por lo tanto, la vuelve impura según Levítico 11:34, no puede tocarla, así como no se puede ayudar a los transgresores. La Mishná enseñó que esta enseñanza se dio únicamente por el bien de la paz. ^{[ 139 ]}

La Guemará relata que los Sabios leyeron las palabras de Levítico 11:44, «Santifíquense y serán santificados», para enseñar que quienes se santifican un poco son santificados y reciben gran ayuda. Si las personas se santifican en este mundo, serán santificadas en el más allá. Si se santifican en este mundo, serán santificadas en el Mundo Venidero. ^{[ 140 ]}

Rav Naḥman bar Isaac informó una baraita: Rav Judah dijo que Rav dijo (o algunos dicen que se enseñó en una baraita) que las palabras de Levítico 11:44 aluden a los pasos que se dan en una comida. "Santifíquense" alude a las primeras aguas con las que uno se lava las manos antes de una comida; "serán santos" alude a las aguas finales con las que uno se lava las manos después de una comida y antes de recitar la Bendición después de las comidas ( בִרְכַת הַמָזוֹן ‎ ,Birkat Hamazon ); "porque yo soy santo" alude al aceite que uno se unta en las manos; y "Yo soy el Señor tu Dios" alude a la Bendición después de las comidas. ^{[ 141 ]}

La Guemará consideró si las palabras de Levítico 11:44, «Santifíquense, pues, y sean santos», que se refieren a evitar los alimentos prohibidos en Levítico 11, podrían enseñar también que, con respecto a cada acto que la Torá prohíbe, existe además un mandamiento positivo de santidad para evitar dicho acto. La Guemará objetó que, de ser así, cada prohibición en toda la Torá contendría tanto un mandamiento positivo como una prohibición, y por lo tanto rechazó este razonamiento. ^{[ 142 ]}

El Zohar enseñó que Levítico 9:2 ordenaba a Aarón «tomar para sí un becerro como ofrenda por el pecado», como una ordenanza destinada personalmente a que Aarón expiara el pecado del becerro de oro que había traído sobre Israel. ^{[ 144 ]} El Zohar enseñó que Aarón debía purificarse durante los siete días sagrados de Levítico 8:33 y después mediante el becerro que Levítico 9:2 ordenaba. El Zohar observó que Aarón debía purificarse, pues de no ser por él, el becerro de oro no habría aparecido. ^{[ 145 ]}

Al leer las palabras de Moisés en Levítico 9:4, «hoy el Señor se os aparecerá», Abraham ibn Ezra enseñó que Moisés se refería al fuego que salió de Dios. ^{[ 146 ]}

Maimónides citó Levítico 10:3, «Y en presencia ( פְּנֵ֥י ‎ ,pene ) de todo el pueblo seré glorificado», como un ejemplo donde la palabra פְּנֵ֥י ‎ ,pene , significa «la presencia y existencia de una persona». ^{[ 147 ]}

Baḥya ibn Paquda enseñó que, debido a que Dios muestra una bondad especial a ciertas personas, por lo que las ha escogido, por ejemplo, para ser profetas, líderes de una nación o sabios cuyo espíritu Dios ha despertado y dotado de sabiduría, entendimiento, consejo y cualidades similares, dichas personas tienen la obligación de servir a Dios de manera adicional. Baḥya enseñó que Dios continuará otorgando estos dones a quienes presten ese servicio plenamente, aumentará su poder sobre estos dones y su comprensión de ellos, y recompensará a esas personas en el más allá. Pero quienquiera que entre esas personas se rebele contra Dios, a pesar de la benevolencia que Dios les ha concedido especialmente, caerá de todos estos grados, y Dios le pedirá cuentas con mayor rigor, como dice Levítico 10:3: «Esto es lo que dijo Jehová: “Seré santificado en los que se acercan a mí, y delante de todo el pueblo seré glorificado”». ^{[ 148 ]}

Al leer Levítico 11:27, Maimónides observó que el contacto con un cadáver impedía la entrada al Santuario, al igual que tocar uno de los ocho tipos de parásitos (Levítico 11:29-30), padecer una enfermedad de la piel (Levítico 13:46), tocar a alguien con una enfermedad de la piel (Levítico 13:46), tocar a alguien que supuraba flumas (Levítico 15:2), tocar la ropa de cama de alguien con una enfermedad de la piel (Levítico 15:5), tocar a una mujer menstruante (Levítico 15:18), tener una emisión nocturna o tener relaciones sexuales. Todos estos sucesos impedían la entrada al Santuario, evitando incluso las visitas ocasionales. Maimónides razonó que, dado que existen tantas causas de impureza, pocas personas habrían sido ritualmente puras. Argumentó que Dios prohibía la entrada al Santuario a las personas impuras para que las visitas fueran poco frecuentes y, por lo tanto, el contacto constante con el Santuario no disminuyera su impacto emocional. Esto contribuiría al propósito del Santuario de inspirar reverencia y temor en quienes acudieran a él; como Dios ordena en Levítico 19:30: «Reverenciad mi Santuario». ^{[ 149 ]}

Judah Halevi expresó admiración por aquellos que dividieron por primera vez el texto de la Torá en versículos, lo equiparon con signos vocálicos, acentos y signos masoréticos, y contaron las letras con tanta precisión que descubrieron que el guimel ( ג ) en gachon , גָּחוֹן ( "vientre"), en Levítico 11:42 se encuentra exactamente en el medio de la Torá. ^{[ 150 ]} (Nótese, sin embargo, el informe de la Guemará, discutido en "interpretación rabínica clásica" más arriba, que algunos dijeron que la vav ( ו ) en gachon , גָּחוֹן , marca el punto medio de la Torá. ^{[ 98 ]} )

Maimónides interpretó Levítico 11:42 como una prohibición de comer gusanos que nacen en frutos o semillas y que salen a la superficie de estos. Y Maimónides interpretó el versículo también como una prohibición de comerlos si se encuentran posteriormente dentro del fruto o la semilla. ^{[ 151 ]}

Siguiendo el Sifra, Maimónides interpretó las palabras de Levítico 11:44, «Santifíquense y sean santos», como referencia a la santidad mediante la obediencia a los mandamientos de Dios. De igual modo, las palabras de Levítico 19:2, «Sean santos», significan obedecer los mandamientos de Dios. Por lo tanto, Maimónides enseñó que la transgresión de los mandamientos se denomina impureza o contaminación, especialmente en lo que respecta a los principales crímenes de idolatría, adulterio y asesinato. ^{[ 152 ]}

James Kugel informó que, según una teoría, la fuente sacerdotal (a menudo abreviada como P) inventó a Nadab y Abiú, dándoles los nombres de los hijos del desacreditado rey Jeroboam, para que murieran en el santuario recién inaugurado (como se menciona en Levítico 16:1) y así lo profanaran mediante la contaminación de cadáveres, de modo que Dios pudiera instruir a Aarón en Levítico 16:3 sobre cómo purificar el santuario mediante Yom Kippur. Esta teoría postulaba que los israelitas habían utilizado originalmente el procedimiento de purificación de Yom Kippur cada vez que era necesario durante el año, y por lo tanto tenía sentido para la narración que el santuario se contaminara (en Levítico 10) y luego se purgara inmediatamente (en Levítico 16), pero finalmente, cuando los israelitas hicieron de la purificación del santuario un rito anual, la fuente sacerdotal insertó Levítico 11-15 para enumerar otras posibles fuentes de impureza que podrían requerir la purificación del santuario. ^{[ 153 ]}

Jacob Milgrom señaló que Levítico 10:8–15 establece algunas de las pocas leyes (junto con Levítico 6:1–7:21 y 16:2–28) reservadas solo para los sacerdotes, mientras que la mayor parte de Levítico está dirigida a todo el pueblo israelita. ^{[ 154 ]}

Samuel Balentine explicó la instrucción de Dios en Levítico 10:9 para que los sacerdotes "no bebieran vino ni bebidas fuertes" como una advertencia "contra el uso de estimulantes para inducir, mejorar o influir en su encuentro con Dios". ^{[ 155 ]}

Balentine describió la exhortación de Levítico 10:10 de "establecer una distinción entre lo santo y lo profano, y entre lo impuro y lo puro" como el "requisito fundamental" de Levítico para los sacerdotes y sus feligreses. ^{[ 156 ]}

Robert Oden argumentó que la razón de las leyes sacerdotales de kashrut en Levítico 11 era la integridad de la creación y la apariencia del orden creado del mundo. Aquellas cosas que concuerdan con la amplitud de la cosmología creada se consideran buenas. ^{[ 157 ]}

Kugel informó que el arqueólogo Israel Finkelstein no encontró huesos de cerdo en los yacimientos de las colinas desde el período Hierro I (aproximadamente 1200-1000 a. C.) hasta el Hierro II, mientras que antes, en los yacimientos de la Edad del Bronce , abundaban los huesos de cerdo. Kugel dedujo de los datos de Finkelstein que los nuevos habitantes de las colinas eran fundamentalmente diferentes tanto de sus predecesores en las tierras altas como de los cananeos de la ciudad, ya sea porque pertenecían a un grupo étnico diferente o porque habían adoptado un estilo de vida distinto, por razones ideológicas o de otro tipo. Kugel infirió de los hallazgos de Finkelstein que estos habitantes de las tierras altas compartían cierta ideología (aunque solo fuera un tabú alimentario), como los judíos y musulmanes de hoy en día . Kugel concluyó que las discontinuidades entre su estilo de vida y el de los habitantes de la ciudad cananea y los primeros pobladores de las tierras altas respaldaban la idea de que los pobladores no eran habitantes de las afueras de la ciudad. ^{[ 158 ]} Finkelstein y Neil Asher Silberman llamaron a evitar comer cerdo "la práctica cultural más antigua atestiguada arqueológicamente del pueblo de Israel". ^{[ 159 ]}

Al observar que Levítico 11:3 limita los mamíferos aptos para la mesa judía a aquellos que rumian y tienen pezuñas hendidas, Milgrom observó que estos requisitos prohíben efectivamente el consumo de la carne de todo el reino animal, excepto la de tres herbívoros domésticos: vacas, ovejas y cabras. Milgrom argumentó que el sistema bíblico de leyes dietéticas tenía como objetivo, por lo tanto, controlar el instinto asesino en los humanos mediante un sistema de restricciones que les permitiera satisfacer su deseo de carne animal sin deshumanizarse en el proceso. Milgrom postuló que las reglas básicas son las siguientes: (1) La ley limitaba severamente la elección de alimentos de origen animal. (2) Solo aquellos que cumplen con los requisitos por su habilidad y piedad pueden sacrificar a los animales: habilidad para emplear una técnica de sacrificio que haga la muerte indolora, y piedad para ser conscientes de la sanción divina que ha permitido tal sacrificio. (3) Los pocos animales permitidos, cuando se sacrifican ritualmente, no se pueden consumir hasta que se les drena la sangre. ^{[ 160 ]}

Balentine argumentó que la advertencia de Dios en Levítico 11:44, «santifíquense y sean santos, porque yo soy santo», explicaba «por qué Israel no debía contaminarse comiendo animales prohibidos», pues así como Dios distinguió entre especies animales en la creación, la distinción humana entre animales limpios e impuros es un acto de fe que refleja la obra de Dios al establecer y sostener el diseño "muy bueno" de la creación. ^{[ 161 ]}

Mary Douglas sugirió que los animales que prohíbe Levítico 11 representan a los vulnerables —gusanos ciegos, peces vulnerables sin escamas y hormigas que trabajan sin cesar— que se asemejan a los mendigos, huérfanos y viudas. Douglas argumentó que Levítico 11 ordena a las personas no cazarlos, ya que «la santidad es incompatible con el comportamiento depredador». ^{[ 162 ]} De manera similar, Balentine argumentó que Levítico estipula que «solo los animales que reflejan las características normales de su especie son comestibles», mientras que aquellos que no poseen estas características «están en desventaja, porque carecen de los medios de supervivencia comunes a su especie». ^{[ 163 ]}

Al interpretar las leyes de kashrut en Levítico 11 y Deuteronomio 14:3–21, en 1997, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador sostuvo que es posible que una secuencia genética se adapte de una especie no kosher y se implante en una nueva cepa de un alimento kosher; por ejemplo, que se introduzca un gen de la hormona de crecimiento porcina en una patata para inducir un mayor crecimiento, o que se introduzca un gen de un insecto en una planta de tomate para darle cualidades inusuales de resistencia a las plagas, y que esa nueva cepa sea kosher. ^{[ 164 ]} De manera similar, a finales de la década de 1990, la Conferencia Central de Rabinos Americanos del Judaísmo Reformista dictaminó que es bueno que un judío que observa kashrut participe en un experimento médico que involucre un subproducto del cerdo. ^{[ 165 ]}

La haftará para la parashá es:

• Para los judíos asquenazíes : 2 Samuel 6:1–7:17
• Para los judíos sefardíes : 2 Samuel 6:1–19

Resumen

David reunió a todos los hombres escogidos de Israel —30.000 en total— y fue a recuperar el Arca de la Alianza de Baale-judá . ^{[ 183 ]} ​​Sacaron el Arca de la casa de Abinadab y la pusieron en una carreta nueva. Los hijos de Abinadab, Uza y Ahío, conducían la carreta, con Ahío delante del Arca. ^{[ 184 ]} David y los israelitas tocaban con toda clase de instrumentos: arpas , salterios , panderos , sistras y címbalos . ^{[ 185 ]} Cuando llegaron a la era de Nacón, los bueyes tropezaron, y Uza extendió la mano hacia el Arca. ^{[ 186 ]} Enfurecido, Dios castigó a Uza por su error, y Uza murió junto al Arca. ^{[ 187 ]}

Disgustado y temeroso, David preguntó cómo podía llegar el Arca hasta él. ^{[ 188 ]} Entonces David llevó el Arca a la casa de Obed-Edom el guitita y la dejó allí durante tres meses, tiempo durante el cual Dios bendijo a Obed-Edom y a su casa. ^{[ 189 ]}

Cuando David oyó que Dios había bendecido a Obed-Edom por el Arca, la llevó a Jerusalén con alegría. ^{[ 190 ]} Cuando los que llevaban el Arca habían avanzado seis pasos, sacrificaron un buey y un animal engordado. ^{[ 191 ]} Los israelitas llevaron el Arca con gritos y al son de la trompeta, y David danzó con todas sus fuerzas ceñido con un efod de lino. ^{[ 192 ]} Al entrar el Arca en la ciudad, Mical, hija de Saúl , miró por la ventana y vio a David saltando y danzando, y lo despreció en su corazón. ^{[ 193 ]}

Colocaron el Arca en una tienda que David había levantado para ella, David ofreció holocaustos y sacrificios de paz, y David bendijo al pueblo en el nombre del Señor. ^{[ 194 ]} David distribuyó un pan dulce a todo el pueblo de Israel, y el pueblo se fue a sus casas. ^{[ 195 ]} (La Haftará termina en este punto para los judíos sefardíes, pero continúa para los judíos asquenazíes).

Cuando David regresó para bendecir a su familia, Mical salió a su encuentro con desprecio, burlándose de él por haberse descubierto delante de las siervas de sus siervos. ^{[ 196 ]} David replicó a Mical que había danzado ante el Dios que lo había elegido a él en lugar de a su padre, y que él sería aún más vil que eso. ^{[ 197 ]} Mical nunca volvió a tener hijos. ^{[ 198 ]}

Dios le dio a David descanso de sus enemigos, y David le preguntó al profeta Natán por qué David debía habitar en una casa de cedro, mientras que el Arca habitaba dentro de cortinas. ^{[ 199 ]} Al principio Natán le dijo a David que hiciera lo que estuviera en su corazón, pero esa misma noche Dios le ordenó a Natán que le dijera a David que no le construyera una casa a Dios, porque Dios no había habitado en una casa desde el día en que Dios sacó a los hijos de Israel de Egipto, sino que había morado en una tienda y en un tabernáculo. ^{[ 200 ]} Dios le ordenó a Natán que le dijera a David que Dios lo había sacado de seguir ovejas para ser príncipe sobre Israel, Dios había estado con David dondequiera que iba, y Dios haría de David un gran nombre. ^{[ 201 ]} Dios proveería un lugar para que los israelitas descansaran de sus enemigos, Dios haría de David una dinastía, y cuando David muriera, Dios vería que el hijo de David construiría una casa para el nombre de Dios. ^{[ 202 ]} Dios sería para el hijo de David un padre, y él sería para Dios un hijo; Si se desviaba, Dios lo castigaría, pero la misericordia de Dios no se apartaría de él. ^{[ 203 ]} El reino de David se establecería para siempre. ^{[ 204 ]} Y Natán le contó a David todo lo que había visto. ^{[ 205 ]}

Conexión con la parashá

Tanto la parashá como la haftará relatan los esfuerzos por consagrar el espacio sagrado, seguidos de trágicos incidentes relacionados con la proximidad inapropiada a dicho espacio. En la parashá, Moisés consagró el Tabernáculo, hogar del Arca de la Alianza, ^{[ 206 ]} mientras que en la haftará, David partió para llevar el Arca a Jerusalén. ^{[ 207 ]} Luego, en la parashá, Dios mató a Nadab y Abiú «cuando se acercaron» al Arca, ^{[ 208 ]} mientras que en la haftará, Dios mató a Uzá cuando «extendió su mano hacia el Arca». ^{[ 209 ]}

Cuando la parashá coincide con Shabat Parah (el sábado especial previo a la Pascua), la haftará es:

• Para los judíos asquenazíes: Ezequiel 36:16–38
• Para los judíos sefardíes: Ezequiel 36:16–36

En Shabat Parah, el sábado de la vaca roja , los judíos leen Números 19:1–22, que describe los ritos de purificación con la vaca roja ( parah adumah ). De manera similar, la haftará en Ezequiel 36 también describe la purificación. Tanto en la lectura especial como en la haftará de Ezequiel 36, el agua rociada limpiaba a los israelitas. ^{[ 210 ]}

Cuando la parashá coincide con Shabat Machar Chodesh (como sucedió en 2015), la haftará es 1 Samuel 20:18–42.

• Homero . Odisea , libro 12. (El sacrificio inapropiado del ganado de Helios causa la muerte).

• Levítico 16:1–2 (Nadab y Abihú).
• Números 3:4 (Nadab y Abihú); 26:61 (Nadab y Abihú).
• Deuteronomio 14:3–21 (kashrut).
• Salmos 58:9 (caracol); 102:7 (pelícano).

• Carta de Aristeas . 139–52. Alejandría , siglos III-I a. C. En Pseudepígrafos del Antiguo Testamento: Volumen 2: Ampliaciones del «Antiguo Testamento» y leyendas, sabiduría y literatura filosófica, oraciones, salmos y odas, fragmentos de obras judeohelénicas perdidas . Editado por James H. Charlesworth , páginas 7, 22–23. Nueva York: Anchor Bible , 1985.
• Filón . Interpretación alegórica , libro 2: 15:57–58, 26:104–05; libro 3: 47:139–48:141, 49:144, 50:147; Sobre la agricultura 30:131–35; Sobre la embriaguez 32:126–27, 35:140–41; Sobre la migración de Abraham 12:64–69; ¿Quién es el heredero de las cosas divinas? 49:238–40, 51:249–51; Sobre la huida y el hallazgo 11:59, 28:157; Sobre los sueños, que son enviados por Dios 2:9:67; Las leyes especiales , libro 2: 8:33; Libro 4: 18:105–06, 20:110, 21:113–22:118, 36:191. Alejandría, principios del siglo I d. C. En, por ejemplo, The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Traducido por Charles Duke Yonge , páginas 44, 49, 66–67, 185, 218–19, 259, 296, 298, 326, 335, 392, 571, 626–27, 635. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
• 1 Corintios 8:8; 10:31. Circa 53–57. (abrogando la kashrut).
• Romanos 14:14. Siglo I. (derogación de la kashrut).
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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.