Agua santa

Las Constituciones Apostólicas , cuyos textos datan de alrededor del año 400 d. C. , atribuyen el precepto del uso de agua bendita al apóstol Mateo . Es plausible que los primeros cristianos usaran agua con fines expiatorios y purificadores de manera análoga a su uso en la ley judía («Y tomará agua bendita en un vaso de barro, y echará en ella un poco de tierra del pavimento del tabernáculo», Números 5:17). ^{[ 5 ]} Sin embargo, en muchos casos, el agua utilizada para el sacramento del Bautismo era agua corriente, de mar o de río, que —según la Iglesia Católica— no podía recibir la misma bendición que el agua contenida en los baptisterios. ^{[ 6 ]} No obstante, los cristianos ortodoxos orientales realizan la misma bendición, ya sea en un baptisterio o en un cuerpo de agua al aire libre. ^{[ 7 ]}

La aspersión con agua bendita se utiliza como sacramental que recuerda el bautismo . ^{[ 8 ]} En Occidente, la bendición del agua se acompaña tradicionalmente de un exorcismo y de la adición de sal exorcizada y bendecida . ^{[ 9 ]}

El agua bendita se guarda en la pila bautismal , que suele estar ubicada a la entrada de la iglesia (o a veces en una sala o edificio aparte llamado baptisterio ). En las entradas de la iglesia se suelen colocar recipientes más pequeños, llamados pilas bautismales , para que los fieles puedan persignarse al entrar.

En la Edad Media, los cristianos valoraban tanto el poder del agua bendita que, en algunos lugares, las pilas bautismales tenían tapas con cerradura para evitar el robo de agua bendita para prácticas mágicas no autorizadas . Las Constituciones del Arzobispo Edmund Rich (1236) prescriben que: «Las pilas bautismales deben mantenerse bajo llave, debido a la brujería ( sortilegio ). De igual modo, el crisma y el óleo sagrado se mantienen bajo llave». ^{[ 10 ]}

En el catolicismo, el agua bendita, así como el agua utilizada para el lavado de manos del sacerdote durante la misa, no se puede desechar por el desagüe. Las iglesias católicas romanas suelen tener una pila especial (un sacrario ) que desemboca directamente en el suelo para su correcta eliminación. Esta pila se cubre con una tapa abatible para distinguirla del lavabo común, que suele estar justo al lado. Los objetos que han contenido agua bendita se separan, se vacían y se lavan de forma habitual en el lavabo contiguo. ^{[ 11 ]}

Las pilas de agua bendita han sido identificadas como una fuente potencial de infección bacteriana y viral. A finales del siglo XIX, los bacteriólogos encontraron estafilococos , estreptococos , bacilos coli , bacilo de Loeffler y otras bacterias en muestras de agua bendita tomadas de una iglesia en Sassari, Italia . ^{[ 12 ]} En un estudio realizado en 1995, se tomaron 13 muestras cuando un paciente con quemaduras contrajo una infección bacteriana después de la exposición al agua bendita. Se demostró que las muestras en ese estudio tenían una "amplia gama de especies bacterianas", algunas de las cuales podrían causar infección en humanos. ^{[ 13 ]} Durante la epidemia de gripe porcina de 2009, el obispo John Steinbock de Fresno, California , recomendó que "el agua bendita no debería estar en las pilas" por temor a la propagación de infecciones. ^{[ 14 ]} También en respuesta a la gripe porcina, se inventó e instaló en una iglesia italiana en 2009 un dispensador automático de agua bendita con detección de movimiento. ^{[ 15 ]} En 2020, debido a la pandemia de COVID-19 , las Conferencias Episcopales ordenaron que se retirara el agua bendita de las pilas o tinajas. ^{[ 16 ]}

Uno de los lugares más sagrados del sijismo, Harmandir Sahib , está rodeado por un estanque llamado amritsar o amritsarovar ( sarovar significa agua sagrada y amrit significa "sagrado", por lo que añadir a sarovar significaría agua sagrada). Para quienes deseen sumergirse en el estanque, el templo ofrece un refugio semihexagonal y escalones sagrados hacia Har ki Pauri (los escalones de Dios). Muchos sijs creen que bañarse en el estanque tiene poderes restauradores, purificando el karma. ^{[ 52 ]} Algunos llevan botellas del agua del estanque a casa, especialmente para amigos y familiares enfermos. El estanque es mantenido por voluntarios que realizan kar da seva (deber de la casa o ਕਾਰ ਦਾ ਸਿਵਾ) drenándolo y desazolvándolo periódicamente.

Los sijs utilizan el término punjabi amrita (ਅੰਮ੍ਰਿਤ) para el agua bendita utilizada en la ceremonia de bautismo conocida como Amrit Sanskar o Amrit Chhakhna . ^{[ 53 ]}

La importancia del agua en el hinduismo se describe en el himno llamado mantra pushpam , presente en la sección Taitiriya Aranyakam del texto Yajurveda . Bañarse en agua bendita es un elemento clave en el hinduismo , y el Ganges es considerado el río hindú más sagrado. ^{[ 54 ]} Se cree que el agua bendita en el hinduismo purifica el alma y combate el mal. Algunos hindúes usan agua bendita para lavarse las manos antes de tocar una campana .

La idea del "agua bendita" se utiliza en prácticamente todas las tradiciones budistas . En la tradición Theravada , se coloca agua en una vasija nueva y se mantiene cerca de una ceremonia Paritrana , una bendición para la protección. Esta "agua sagrada" se puede crear en una ceremonia en la que la combustión y extinción de una vela sobre el agua representa los elementos tierra, fuego y aire. ^{[ 55 ]} Posteriormente, esta agua se entrega a las personas para que la guarden en sus hogares. En esta ceremonia no solo se bendice el agua, sino también el aceite y las cuerdas. La mayoría de los budistas Mahayana suelen recitar sutras o diversos mantras (típicamente el del bodhisattva Avalokiteshvara, por ejemplo) numerosas veces sobre el agua, que luego se consume o se utiliza para bendecir hogares. En el budismo Vajrayana, un Bumpa , un objeto ritual, es uno de los Ashtamangala , utilizado a veces para almacenar agua sagrada, que simboliza la sabiduría y la longevidad. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

La variedad musulmana de agua bendita es el agua de Zamzam , que proviene de un manantial cerca de la Kaaba en La Meca .

Beber "agua curativa" ( āb-i shifā ) es una práctica común en diversas ramas del islam chiíta . ^{[ 58 ]} En la tradición chiíta duodecimana , muchos disuelven el polvo de lugares sagrados como Karbala ( khāk-i shifa ) y Nayaf y beben el agua ( āb-i shifā ) como remedio para enfermedades, tanto espirituales como físicas. ^{[ 58 ]}

La tradición ismaelita incluye la práctica de beber agua bendecida por el imán de la época. Esta agua se toma en nombre del imán y posee un profundo significado espiritual. Esto se evidencia en los nombres utilizados para designarla, como luz ( nūr ) y ambrosía ( amṛt, amī, amīras, amījal ). Esta práctica se remonta a los siglos XIII y XIV y continúa hasta nuestros días. La ceremonia se conoce como ghat-pat en el sur de Asia. ^{[ 58 ]}

Los rituales con agua son comunes en el judaísmo, incluyendo la Mikve , la Netilat Yadayim y el Mayim Acharonim . No existe un concepto específico que distinga el agua bendita de cualquier otra agua, y el agua utilizada en los rituales puede desecharse de cualquier manera. De hecho, las aguas naturales corrientes, como las de los ríos y el océano, pueden usarse tanto para baños rituales como para la toma de posesión de nuevos utensilios de cocina .

En el mandeísmo , mambuha ( mandaico clásico : ࡌࡀࡌࡁࡅࡄࡀ ), a veces escrito mambuga , es agua potable sacramental utilizada en rituales como el masbuta (bautismo), mientras que halalta ( mandaico clásico : ࡄࡀࡋࡀࡋࡕࡀ ) es agua de enjuague sacramental utilizada en rituales como el masiqta (misa de difuntos). ^{[ 59 ] [ 60 ]}

En la religión de la Antigua Grecia , el agua bendita llamada khernips ( en griego : χέρνιψ ) se creaba cuando se apagaba en ella una antorcha de un santuario religioso. En la religión griega, purificar personas y lugares con agua formaba parte del proceso de distinguir lo sagrado de lo profano . ^{[ 61 ]}

En la Wicca y otras tradiciones mágicas ceremoniales , se bendice un cuenco de sal y se añade una pequeña cantidad a un cuenco de agua purificada ritualmente. En algunas tradiciones wiccanas, esta mezcla de agua y sal simboliza la salmuera del mar, considerada el útero de la Diosa y la fuente de toda la vida en la Tierra. La mezcla se consagra y se utiliza en numerosas ceremonias religiosas y rituales mágicos . ^{[ 62 ]}

En el Reino de Barue (actual Mozambique ), a finales del siglo XVIII y durante el siglo XIX, el último acto de la investidura de un Makombe (rey) consistía en que este ayunara durante tres días, supuestamente para aprender sobre las dificultades. Tras esto, un representante portugués traía un frasco de agua bendita ( mazia manga , literalmente « agua que une » ) y la vertía sobre la cabeza del Makombe , creyendo que así le imbuía de cualidades sagradas . A continuación, el Makombe debía elegir entre un arco y flechas y una azada; elegir la azada significaba relaciones pacíficas. André Van Dokkum escribió que esta práctica pudo haberse introducido tras una guerra en la década de 1760 entre los Barue y los portugueses, con el fin de fomentar las buenas relaciones entre ambos. ^{[ 63 ] [ 64 ] : 39–40} Allen Isaacman consideró que no estaba claro si se trataba de una tradición indígena o de un sincretismo con el cristianismo ; sin embargo, señaló la resistencia histórica de los Barue a la influencia e interferencia portuguesa como evidencia de lo primero. ^{[ 63 ]}