Jean-François Lyotard

Jean François Lyotard nació el 10 de agosto de 1924 en Versalles , Francia, hijo de Jean-Pierre Lyotard, representante de ventas, y Madeleine Cavalli. Estudió en el Lycée Buffon (1935-1942) y en Louis-le-Grand , París. ^{[ 8 ]} De niño, Lyotard tenía muchas aspiraciones: ser artista, historiador, fraile dominico y escritor. Más tarde, abandonó el sueño de ser escritor cuando terminó de escribir una novela de ficción sin éxito a los 15 años. ^{[ 9 ]} Finalmente, Lyotard describió la constatación de que no se dedicaría a ninguna de estas profesiones debido al «destino», como describe en su biografía intelectual titulada Peregrinaciones , ^{[ 9 ]} publicada en 1988.

Lyotard sirvió como médico durante la liberación de París en la Segunda Guerra Mundial, ^{[ 10 ]} y poco después comenzó a estudiar filosofía en la Sorbona a finales de la década de 1940, después de reprobar dos veces el examen de ingreso a la más prestigiosa École normale supérieure . ^{[ 10 ]} Su diplôme d'études supérieures de 1947 (aproximadamente equivalente a una tesis de maestría ) fue La indiferencia como concepto ético ( L'indifférence comme notion éthique ). Analizó formas de indiferencia y desapego en el budismo zen , el estoicismo , el taoísmo y el epicureísmo . ^{[ 2 ] [ 11 ]} Estudió para la agregación en la Sorbona junto con sus compañeros de estudios Gilles Deleuze , François Châtelet y Michel Butor; En 1949, mientras esperaba para volver a presentarse al examen oral, dejó París para enseñar en la École militaire préparatoire d'Autun. Tras obtener la agregación en 1950, Lyotard aceptó un puesto como profesor de filosofía en el Lycée d'Aumale (actualmente Lycée Ahmed Reda Houhou ) en Constantina , en la Argelia francesa , pero regresó a la Francia continental en 1952 para enseñar en la Prytanée National Militaire de La Flèche , donde escribió una breve obra sobre fenomenología , publicada en 1954. ^{[ 12 ]}

En 1959, Lyotard se trasladó a París para enseñar en la Sorbona: las conferencias introductorias de esta época (1964) se publicaron póstumamente bajo el título ¿ Por qué filosofar? ^{[ 13 ]} Tras trasladarse a enseñar al nuevo campus de Nanterre en 1966, Lyotard participó en los eventos posteriores al 22 de marzo y en el tumulto de mayo de 1968. ^{[ 14 ]} En 1971, Lyotard obtuvo un doctorado estatal con su disertación Discours, figure under Mikel Dufrenne —la obra se publicó ese mismo año. ^{[ 15 ]} Lyotard se unió al departamento de Filosofía de la Universidad experimental de Vincennes , más tarde París 8, junto con Gilles Deleuze, en el año académico 1970-71; Siguió siendo su hogar académico en Francia hasta 1987. ^{[ 16 ]} Se casó con su primera esposa, Andrée May, en 1948, con quien tuvo dos hijas, Corinne y Laurence, y más tarde se casó por segunda vez en 1993 con Dolorès Djidzek, la madre de su hijo David (nacido en 1986). ^{[ 17 ]}

En 1954, Lyotard se unió a Socialisme ou Barbarie («Socialismo o Barbarie»), una organización política francesa fundada en 1948 ante la insuficiencia del análisis trotskista para explicar las nuevas formas de dominación en la Unión Soviética . Socialisme ou Barbarie y la publicación homónima tenían como objetivo realizar una crítica del marxismo desde la izquierda, incluyendo el predominio de la burocracia dentro del Partido Comunista Francés y su sumisión a los dictados de la Unión Soviética. Sus escritos de este período se centran principalmente en la política de extrema izquierda , con especial atención a la situación argelina , que presenció de primera mano mientras impartía clases de filosofía en Constantina. ^{[ 18 ]} Como corresponsal principal en Argelia para Socialisme ou Barbarie , durante el período de la lucha por la independencia de Argelia, Lyotard escribió una docena de ensayos que analizaban la situación económica y política (1956–63), que posteriormente fueron reproducidos en La Guerre des Algeriens (1989) y traducidos en Political Writings (1993). ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Lyotard esperaba alentar la lucha argelina por la independencia de Francia y una revolución social , apoyando activamente al FLN en secreto, al tiempo que criticaba su enfoque. ^{[ 21 ]} Tras disputas con Cornelius Castoriadis en 1964, Lyotard dejó Socialisme ou Barbarie para unirse al recién formado grupo disidente Pouvoir Ouvrier ("Poder Obrero"), del que a su vez renunció en 1966. ^{[ 22 ]} Aunque Lyotard desempeñó un papel activo en los levantamientos de mayo de 1968 , se distanció del marxismo revolucionario con su libro de 1974 , Economía Libidinal . ^{[ 23 ]} Se distanció del marxismo porque sentía que este tenía un enfoque estructuralista rígido y que los marxistas estaban imponiendo la "sistematización de los deseos" mediante un fuerte énfasis en la producción industrial como cultura básica. ^{[ 24 ]}

Lyotard enseñó en el Lycée de Constantine (Lycée d'Aumale), Argelia ^{[ 2 ]} de 1950 a 1952. En 1952, Lyotard regresó a la Francia continental para enseñar en el Prytanée National Militaire en La Flèche . Publicó el libro La phénoménologie ( Fenomenología ) en 1954 y comenzó a escribir para la revista Socialisme ou Barbarie bajo el seudónimo de François Laborde . ^{[ 25 ]} De regreso a París en 1959, Lyotard enseñó primero en la Sorbona , luego se trasladó a su campus de Nanterre, recientemente creado ( Universidad de París X ), en 1966. En 1970, Lyotard comenzó a enseñar en el departamento de Filosofía del Experimental University Centre, Vincennes, ^{[ 26 ]} que se convirtió en la Universidad de París VIII en 1971; Enseñó allí hasta 1987, cuando se convirtió en profesor emérito. En 1982-83, Lyotard participó en la fundación del Collège International de Philosophie de París, y fue su segundo director en 1985. ^{[ 27 ]}

Lyotard impartió frecuentemente conferencias fuera de Francia como profesor visitante en universidades de todo el mundo. Desde 1974, estas incluyeron visitas transatlánticas, entre ellas: la Universidad Johns Hopkins , la Universidad de California, Berkeley , la Universidad de Yale , la Universidad de Stony Brook y la Universidad de California, San Diego en Estados Unidos, la Universidad de Montreal en Quebec (Canadá) y la Universidad de São Paulo en Brasil. En 1987 aceptó una cátedra a tiempo parcial en la Universidad de California, Irvine, donde compartió un puesto con Jacques Derrida y Wolfgang Iser en el Departamento de Teoría Crítica. ^{[ 28 ]} Antes de su muerte, dividió su tiempo entre París y Atlanta, donde enseñó en la Universidad de Emory como Profesor Woodruff de Filosofía y Francés de 1995 a 1998. También fue profesor de Filosofía de los Medios en la Escuela de Posgrado Europea . ^{[ 29 ]}

Las obras posteriores de Lyotard versaron sobre el escritor, activista y político francés André Malraux : una biografía, Firmado, Malraux , y un ensayo titulado Habitación insonorizada . Lyotard estaba interesado en las concepciones estéticas de la sociedad que Malraux compartía. Otro libro posterior fue La confesión de Agustín , un estudio sobre la fenomenología del tiempo. Obra en proceso, se publicó póstumamente el año de la muerte de Lyotard. Dos de sus ensayos posteriores sobre arte versaron sobre la obra de la artista Bracha L. Ettinger : Anima Minima (Huellas difractadas), 1995, ^{[ 30 ]} y Anamnesis (La anamnesis), 1997. ^{[ 31 ]}

Lyotard retomó repetidamente la noción de lo posmoderno en ensayos recopilados en inglés como The Postmodern Explained to Children , Toward the Postmodern y Postmodern Fables . En 1998, mientras preparaba una conferencia sobre posmodernismo y teoría de los medios , falleció inesperadamente a causa de una leucemia de rápida progresión. Está enterrado en la División 6 del cementerio Père Lachaise de París. ^{[ 32 ]}

A lo largo de su carrera académica, Jean-François Lyotard ha colaborado en las revistas L'Âge nouveau , Les Temps modernes , Socialisme ou barbarie , Cahiers de philosophie , Esprit , Revue d'esthétique , Musique en jeu , L'Art vivant , Semiotexte , October , Art Press International , Critique , Flash Art , Art Forum , Po&sie , entre otras. otros.

Presentada como su Doctorat d'État (Doctorado Superior de Estado), esta compleja obra no estuvo disponible en inglés hasta 2011. ^{[ 36 ]} Es inusual en forma y contenido, abarcando aspectos de estética ( Merleau-Ponty ), lingüística ( Benveniste , Lacan ), psicoanálisis (Freud), poesía ( Michel Butor , Stéphane Mallarmé ) y pintura (Quattrocento italiano; Paul Cézanne, Paul Klee; Jackson Pollock). El enfoque pasa de la fenomenología a un análisis del psicoanálisis, con el fin de que la forma del libro funcione de manera diferente a las expectativas habituales para un texto académico de la época y para desorientar al lector. ^{[ 37 ]} Su recepción se ha retrasado en el mundo angloparlante, sin reconocer la importancia que Lyotard le atribuyó, considerándolo uno de sus tres "libros reales" ^{[ 38 ]} y la principal referencia para su análisis de lo "figurativo" y su presentación tripartita (figura-imagen; figura-forma; figura-matriz).

En uno de sus libros más famosos, Economía libidinal , Lyotard ofrece una crítica de la idea marxista de la "falsa consciencia" y afirma que la clase obrera del siglo XIX disfrutaba formando parte del proceso de industrialización. Lyotard sostiene que esto se debía a la energía libidinal —el término "libidinal" proviene de libido , término utilizado en psicoanálisis para referirse a los deseos de una consciencia más profunda—. Economía libidinal ha sido considerada un logro al intentar convivir con el rechazo de todos los principios religiosos y morales mediante el subversión de las estructuras asociadas a ellos. ^{[ 41 ]} Las estructuras ocultan las intensidades libidinales, mientras que los sentimientos y deseos intensos evitan las estructuras establecidas. Sin embargo, tampoco puede haber intensidades ni deseos sin estructuras, ya que no existiría el sueño de escapar de las estructuras represivas si estas no existieran. "La energía libidinal surge de esta intervención disruptiva de eventos externos dentro de estructuras que buscan el orden y la autocontención". ^{[ 42 ]} Este fue el primero de los escritos de Lyotard que criticó realmente una visión marxista. Logró un gran éxito, pero también fue el último de los escritos de Lyotard sobre este tema en particular donde realmente se opuso a las ideas de Marx .

Lyotard es un escéptico del pensamiento cultural moderno. Según su obra de 1979 , La condición posmoderna: Un informe sobre el saber , el impacto de la condición posmoderna fue provocar escepticismo sobre las teorías universalizadoras. Lyotard argumenta que las personas han superado su necesidad de metanarrativas ( en francés : métarécits ), probablemente debido al avance de las técnicas y tecnologías desde la Segunda Guerra Mundial y al resurgimiento del capitalismo liberal avanzado (es decir, el neoliberalismo ). Argumenta en contra de la posibilidad de justificar las narrativas que unen disciplinas y prácticas sociales, como la ciencia y la cultura; según James Williams, para Lyotard "las narrativas que contamos para justificar un único conjunto de leyes y objetivos son inherentemente injustas". ^{[ 42 ]} Lyotard afirma además que "incluso bajo el fascismo, la política es una cuestión de opiniones y, por lo tanto, de valores". ^{[ 43 ]} La pérdida de fe en las metanarrativas afecta la forma en que las personas perciben la ciencia, el arte y la literatura. Las pequeñas narrativas se han convertido en la forma adecuada de explicar las transformaciones sociales y los problemas políticos . Lyotard sostiene que esta es la fuerza motriz de la ciencia posmoderna. A medida que las metanarrativas se desvanecen, la ciencia pierde la fe en su búsqueda de la verdad y, por lo tanto, debe encontrar otras maneras de legitimar sus esfuerzos. Vinculada a esta legitimidad científica está la creciente dominación de las máquinas de información . Lyotard argumenta que, algún día, para que el conocimiento se considere útil, tendrá que convertirse en datos informatizados . Años después, esto lo llevó a escribir su libro Lo inhumano , publicado en 1988, en el que ilustra un mundo donde la tecnología se ha impuesto. ^{[ 44 ]}

En La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir (La condición posmoderna: Informe sobre el saber) (1979), Lyotard propone lo que él llama una simplificación extrema de lo "posmoderno" como una "incredulidad hacia las metanarrativas". ^{[ 45 ]} Estas metanarrativas —a veces "grandes narrativas"— son grandes teorías y filosofías del mundo a gran escala, como el progreso de la historia , la cognoscibilidad de todo por la ciencia y la posibilidad de la libertad absoluta . Lyotard argumenta que la gente ha dejado de creer que las narrativas de este tipo sean adecuadas para representar y contener la multiplicidad humana. Señala que nadie parecía ponerse de acuerdo sobre qué, si acaso algo, era real y cada uno tenía su propia perspectiva e historia. ^{[ 46 ]} La gente se ha vuelto consciente de la diferencia, la diversidad, la incompatibilidad de las aspiraciones, creencias y deseos humanos, y por esa razón la posmodernidad se caracteriza por una abundancia de micronarrativas. ^{[ 47 ]} Para este concepto, Lyotard recurre a la noción de " juegos de lenguaje " que se encuentra en la obra de Ludwig Wittgenstein . Lyotard señala que se basa en la representación de la sociedad según el concepto de juegos de lenguaje. ^{[ 48 ]}

En las obras de Lyotard, el término "juegos de lenguaje", a veces también llamado "regímenes de frases", denota la multiplicidad de comunidades de significado, los innumerables e inconmensurables sistemas separados en los que se producen significados y se crean reglas para su circulación. ^{[ 49 ]} Esto implica, por ejemplo, una incredulidad hacia la metanarrativa de la emancipación humana , la historia de cómo la raza humana se ha liberado, reuniendo el juego de lenguaje de la ciencia, el juego de lenguaje de los conflictos históricos humanos y el juego de lenguaje de las cualidades humanas en la justificación general del desarrollo constante de la raza humana en términos de riqueza y bienestar moral .

Según esta metanarrativa, la justificación de la ciencia está relacionada con la riqueza y la educación. El desarrollo de la historia se concibe como un progreso constante hacia la civilización o el bienestar moral . El juego lingüístico de las pasiones, cualidades y defectos humanos (cf. defectos de carácter (narrativas) ) se percibe como un cambio progresivo a favor de las cualidades y en contra de los defectos, a medida que la ciencia y los desarrollos históricos contribuyen a vencer los defectos en favor de las cualidades . La cuestión es que cualquier acontecimiento debería poder entenderse en función de las justificaciones de esta metanarrativa; todo lo que sucede puede comprenderse y juzgarse según el discurso de la emancipación humana. Por ejemplo, ante cualquier nueva revolución social, política o científica, la gente podría preguntarse: "¿Es esta revolución un paso hacia un mayor bienestar de la mayoría de la humanidad ?". Siempre debería ser posible responder a esta pregunta en función de las reglas de justificación de la metanarrativa de la emancipación humana. ^{[ 50 ]}

Esto se vuelve más crucial en Au juste: Conversations (Just Gaming) (1979) y Le Différend ( The Differend ) (1983), que desarrollan una teoría posmoderna de la justicia. Podría parecer que la atomización de los seres humanos, implícita en la noción de micronarrativa y juego de lenguaje, sugiere un colapso de la ética. A menudo se ha pensado que la universalidad es una condición para que algo sea una afirmación propiamente ética: «No robarás» es una afirmación ética, a diferencia de «No robarás a Margaret». Esta última es demasiado particular para ser una afirmación ética (¿qué tiene de especial Margaret?); solo es ética si se basa en una afirmación universal («No robarás a nadie»). Pero los universales son inadmisibles en un mundo que ha perdido la fe en las metanarrativas, por lo que parecería que la ética es imposible. Justicia e injusticia solo pueden ser términos dentro de juegos de lenguaje, y la universalidad de la ética queda descartada. Lyotard sostiene que las nociones de justicia e injusticia persisten en el posmodernismo. La nueva definición de injusticia consiste, precisamente, en utilizar las reglas lingüísticas de un régimen de frases y aplicarlas a otro. El comportamiento ético se centra en permanecer alerta ante la amenaza de esta injusticia, en prestar atención a las cosas en su particularidad y no en encerrarlas en una conceptualización abstracta. Es necesario ser testigo del "diferendo". En un diferendo, existe un conflicto entre dos partes que no puede resolverse de manera justa. Sin embargo, el acto de ser capaz de tender puentes entre ambas y comprender las pretensiones de ambas partes constituye el primer paso hacia la búsqueda de una solución.

«Me gustaría llamar differend al caso en que el demandante se ve privado de los medios para argumentar y, por ello, se convierte en víctima. Si se neutralizan el remitente, el destinatario y el sentido del testimonio, todo sucede como si no hubiera daños. Un caso de differend entre dos partes se produce cuando la resolución del conflicto que las enfrenta se realiza en el lenguaje de una de ellas, mientras que el daño sufrido por la otra no se expresa en ese lenguaje.» ^{[ 51 ]}

En más de un libro, Lyotard promovió lo que denominó un nuevo paganismo . Platón , en el Libro II de la República , condena a los paganos por sus dioses engañosos y que cambian de forma, contrarios a la verdad universal. Lyotard prefiere una imagen especular de la crítica platónica, reivindicando a los paganos tal como los percibe Platón. Un nuevo paganismo se rebelaría contra un paganismo griego masculinista , como el de Platón. La revuelta estaría liderada por mujeres, pues la mujer es antiracional y antifilosófica (según la concepción platónica). La mujer, como «la niña», es «el antónimo del hombre adulto que cuestiona» y serviría como liberación de la enfermedad mental evidente en la filosofía platónica, en el judaísmo y en las revoluciones estadounidense, francesa y rusa. ^{[ 52 ]} 

En El diferendo , basándose en las ideas de Immanuel Kant sobre la separación del entendimiento, el juicio y la razón, Lyotard identifica el momento en que el lenguaje falla como el diferendo y lo explica así: «…el estado inestable e instantáneo del lenguaje en el que algo que debe poder expresarse en frases aún no puede… los seres humanos que creían poder usar el lenguaje como instrumento de comunicación, aprenden a través del sentimiento de dolor que acompaña al silencio (y del placer que acompaña la invención de un nuevo idioma)». ^{[ 53 ]} Lyotard socava la visión común de que los significados de las frases pueden determinarse por aquello a lo que se refieren (el referente). El significado de una frase —un acontecimiento (algo sucede)— no puede fijarse apelando a la realidad (lo que realmente sucedió). Lyotard desarrolla esta visión del lenguaje definiendo la «realidad» de una manera original, como un complejo de posibles sentidos asociados a un referente mediante un nombre. El sentido correcto de una frase no puede determinarse mediante una referencia a la realidad, ya que el referente en sí mismo no fija el sentido, y la realidad se define como el conjunto de sentidos contrapuestos asociados a un referente. Por lo tanto, la frase «evento» permanece indeterminada.

Lyotard utiliza el ejemplo de Auschwitz y las exigencias del historiador revisionista Robert Faurisson de pruebas del Holocausto para mostrar cómo el differend opera como un doble vínculo . Faurisson argumentó que "el genocidio nazi de 6 millones de judíos fue un engaño y una estafa, más que un hecho histórico" y que "él fue uno de los pocos valientes dispuestos a exponer esta malvada conspiración". ^{[ 54 ]} Faurisson solo acepta pruebas de la existencia de cámaras de gas de testigos presenciales que fueron víctimas de las mismas. Sin embargo, dichos testigos presenciales están muertos y no pueden testificar. O no hubo cámaras de gas, en cuyo caso no habría testigos presenciales que aportaran pruebas, o hubo cámaras de gas, en cuyo caso tampoco habría testigos presenciales que aportaran pruebas, porque estarían muertos. Dado que Faurisson no acepta ninguna prueba de la existencia de cámaras de gas, salvo el testimonio de las víctimas, concluirá, a partir de ambas posibilidades (existencia y no existencia de cámaras de gas), que estas no existieron. Esto plantea un dilema. Existen dos alternativas: o existieron o no existieron cámaras de gas, lo que lleva a la misma conclusión: no existieron cámaras de gas (y no hay solución definitiva). ^{[ 55 ]} El caso es diferente porque el daño causado a las víctimas no puede presentarse según el criterio de juicio que defiende Faurisson.

Lyotard escribió con frecuencia sobre temas estéticos . A pesar de su reputación como posmodernista, fue un gran promotor del arte modernista . Lyotard consideraba el posmodernismo como una tendencia latente en el pensamiento a lo largo del tiempo, y no como un período histórico estrictamente limitado. Sentía predilección por las obras sorprendentes y desconcertantes de la vanguardia modernista. En ellas encontraba una demostración de los límites de la conceptualización humana, una valiosa lección para cualquiera que estuviera demasiado imbuido de la confianza de la Ilustración. Lyotard también escribió extensamente sobre muchos artistas contemporáneos de su elección: Valerio Adami , Daniel Buren , Marcel Duchamp , Jacques Monory , Ruth Francken , Shusaku Arakawa , Bracha Ettinger , Sam Francis , Karel Appel , Barnett Newman , René Guiffrey , Gianfranco Baruchello y Albert Ayme , así como sobre artistas anteriores, en particular Paul Cézanne y Paul Klee . ^{[ 56 ]}

Desarrolló estos temas, en particular, al hablar de lo sublime . El término «sublime» es un concepto estético que resurgió con el posmodernismo tras un siglo o más de olvido. Se refiere a la experiencia de una ansiedad placentera que se experimenta al contemplar paisajes salvajes y amenazantes, como, por ejemplo, una enorme montaña escarpada, negra contra el cielo, que se alza imponente y aterradora. Lo sublime es la conjunción de dos sentimientos opuestos, lo que dificulta percibir su injusticia o encontrar una solución.

Lyotard encontró particularmente interesante la explicación de lo sublime ofrecida por Immanuel Kant en su Crítica del juicio ( Kritik der Urtheilskraft , más exactamente Crítica de la facultad de juzgar ), donde Kant explica esta mezcla de ansiedad y placer en estos términos: Hay dos tipos de experiencia sublime. En lo sublime matemáticamente , ^{[ 57 ]} un objeto impacta la mente de tal manera que las personas se encuentran incapaces de comprenderlo como un todo. Más precisamente, experimentan un choque entre su razón (que les dice que todos los objetos son finitos) y la imaginación (el aspecto de la mente que gobierna la percepción, y que ve un objeto incalculablemente mayor que ellos mismos, y se siente infinito). En lo sublime dinámicamente , la mente retrocede ante un objeto tan inconmensurablemente más poderoso que el individuo, cuyo peso, fuerza, escala podría aplastar a una persona sin la más remota esperanza de poder resistirlo. (Kant subraya que, si una persona se encuentra en peligro real , su sentimiento de ansiedad es muy diferente al de lo sublime. Lo sublime es una experiencia estética, no una sensación práctica de peligro personal). Esto explica la sensación de ansiedad.

Lo profundamente inquietante de lo sublime matemáticamente reside en que las facultades mentales que presentan percepciones visuales a la mente son insuficientes para el concepto que les corresponde; en otras palabras, lo que las personas son capaces de ver no se corresponde completamente con lo que saben que está ahí. Saben que es una montaña, pero no pueden abarcarla por completo en su percepción. La sensibilidad humana es incapaz de lidiar con tales visiones, pero la razón puede afirmar la finitud de la presentación. Con lo sublime dinámicamente, la sensación de peligro físico debería suscitar la conciencia de que los humanos no son solo seres materiales físicos, sino también seres morales y (en términos kantianos) nouménicos . El cuerpo puede verse empequeñecido por su poder, pero la razón no tiene por qué serlo. Esto explica, en ambos casos, por qué lo sublime es una experiencia tanto de placer como de dolor .

Lyotard se siente fascinado por esta admisión, de uno de los arquitectos filosóficos de la Ilustración, de que la mente no siempre puede organizar el mundo racionalmente. Algunos objetos son simplemente incapaces de ser comprendidos con precisión mediante conceptos. Para Lyotard, en Lecciones sobre la analítica de lo sublime , pero basándose en su argumento de El diferendo , esto es positivo. Las generalidades como los "conceptos" no prestan la debida atención a la particularidad de las cosas. Lo que ocurre en lo sublime es una experiencia de crisis en la relación entre imaginación y razón, y esta insuficiencia observada, dice Lyotard, es en realidad el diferendo: el esfuerzo de la mente en sus límites y en los límites de su conceptualidad.

En 1985, Lyotard fue cocurador de la exposición Les Immatériaux en el Centre de Création Industrielle del Centre Georges Pompidou en París, junto con el teórico del diseño y curador Thierry Chaput . ^{[ 58 ]} En ese momento, Les Immatériaux fue la mayor exposición celebrada en el Centre Georges Pompidou. La exposición se enmarcó en un contexto anterior a 1989 que predecía que la globalización sería un presagio melancólico de la función cambiante del arte contemporáneo en la era del creciente intercambio transnacional, y como un punto de inflexión en la historia de las exposiciones tras lo que antes se conocía como estética. ^{[ 59 ]}

John Rajchman dice lo siguiente sobre la exposición: «Podríamos imaginar Les Immatériaux como una puesta en escena extravagante de un momento peculiar en el papel de la información en la historia de la estética después del llamado "modernismo", pero antes de la configuración "contemporánea" de las bienales que ya estaba tomando forma en la década de 1990, dentro o contra la cual surge ahora la cuestión de una nueva "historia de la exposición"». ^{[ 59 ]} En 2023 se realizó una muestra sobre la exposición en el Centro Georges Pompidou, que incluyó ejemplos de algunas de las obras incluidas, una selección de películas proyectadas en el programa original de cine inmaterial que la acompañaba, y una recreación virtual de la exposición con sonido remasterizado de la banda sonora original de la exposición. ^{[ 60 ]}

En su libro Lo inhumano , Lyotard explora la filosofía de Kant , Heidegger , Adorno y Derrida , así como las obras de artistas modernistas y posmodernistas como Cézanne , Debussy y Boulez , en un amplio debate. El tiempo y la memoria, lo sublime y la vanguardia, y el vínculo entre estética y política son algunos de los temas que Lyotard aborda en el libro. En su estudio, analiza los estrechos pero problemáticos lazos entre modernidad, desarrollo y humanidad, así como la transición a la posmodernidad. La función de la literatura, la filosofía y las artes, según Lyotard, es dar testimonio de esta ardua transformación y explicarla. ^{[ 61 ]}

Lyotard rechazó el humanismo clásico principalmente porque, paradójicamente, asume que lo humano es algo inherente a toda persona desde el nacimiento, pero que solo puede desarrollarse mediante la educación. En esencia, Lyotard se pregunta si, siendo la humanidad tan inherente a todos los seres humanos, ¿acaso solo puede adquirirse a través de la educación? Al utilizar el concepto de lo inhumano, Lyotard describió todo aquello que el humanismo ha excluido de su definición de hombre.

Desarrolló un experimento mental de ciencia ficción que tendría lugar dentro de 4.500 millones de años, en el momento de la explosión del sol. ¿Debería la especie humana plantearse la posibilidad de vivir fuera de la Tierra? Y, de ser así, ¿qué quedaría entonces de la «humanidad»? Todo lo que es importante para determinar qué es «humano» desaparecería si la especie humana comenzara a vivir una existencia extraplanetaria. La opinión de Lyotard al respecto era ambivalente: por un lado, criticaba los efectos deshumanizadores de la tecnología moderna, que ya se pueden observar hoy en día; por otro lado, veía en ella la oportunidad de abrir un abanico de posibilidades, puesto que no encasilla al ser humano en una sola imagen.

Publicado por primera vez por Galilée, París, en 1991, el volumen apareció en traducción completa al inglés en 2023 (Bloomsbury), editado por Robert Harvey y Kiff Bamford . ^{[ 62 ]} Esta es una colección de ensayos sobre obras de figuras clave de la literatura, la política y el psicoanálisis: James Joyce; Franz Kafka; Hannah Arendt; Jean-Paul Sartre; Paul Valéry; Sigmund Freud son los vehículos para una meditación sobre los infantes mudos de la infancia ( enfance ). Leídos en conjunto, estos capítulos forman una investigación en el área de investigación que preocupó a Lyotard durante las dos últimas décadas de su vida, denominada aquí infantia , la infancia del pensamiento: aquello que se resiste al desarrollo, ya sea humano, capitalista o tecnológico. ^{[ 63 ]} Como escribe Lyotard en el capítulo «Voces: Freud»: «La escritura tiene una deuda de afecto que desespera de poder saldar jamás». ^{[ 64 ]}

Lyotard quedó impresionado por la importancia de la infancia en la vida humana, ^{[ 65 ]} que consideraba que brindaba la oportunidad de la creatividad, en contraposición a la arrogancia establecida de la madurez. ^{[ 66 ]} En "Mainmise" (1992), ^{[ 67 ]} sin embargo, también exploró el dominio de la experiencia infantil sobre el individuo a través del concepto (romano) de mancipium , un derecho de posesión autoritario. ^{[ 66 ]} Debido a que las influencias parentales afectan al recién nacido antes de que tenga la habilidad lingüística para articularlas, y mucho menos para oponerse a ellas, Lyotard consideró que "Nacemos de otros, pero también para otros, entregados indefensos a ellos. Sujetos a su mancipium ". ^{[ 68 ]} El ensayo "Mainmise" fue recopilado en la publicación de 1993 D'un trait d'union (El guion: entre el judaísmo y el cristianismo, 1999) ^{[ 69 ]} junto con 'Sobre un guion' y respuestas y correspondencia con Eberhard Gruber. En Francia también se recopiló en la colección publicada póstumamente "Misère de la philosophie" (La miseria de la filosofía, sin traducción al inglés disponible), editada por Dolorès Lyotard. ^{[ 70 ]}