Mahākāśyapa

Los relatos en pali cuentan que Mahākāśyapa nació como Pippali en una familia brahmán en una aldea llamada Mahātittha, en el reino de Magadha , actual Bihar , India. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Su padre era un terrateniente rico que en algunas fuentes se llama Nyagrodha, y en otras Kapila o Kosigotta; su madre era Sumanādevī. ^{[ 13 ]} Su cuerpo tenía algunas de las treinta y dos características de un Gran Hombre ( sánscrito : Mahāpuruṣalakṣaṇa ; pali : Mahāpurissalakkhaṇa ), que en el budismo se consideran las características de un futuro Buda. ^{[ 14 ]} Desde su juventud, se inclinó por vivir una vida espiritual en lugar de casarse, pero su padre quería que se casara. Para hacer perder el tiempo a su padre, aceptó casarse, pero luego le mostró una estatua de oro perfecta de una mujer y le pidió que le encontrara una mujer que se pareciera a la estatua. Se tomaron cuatro copias de la imagen por todo el país para encontrar a la mujer adecuada. Un brahmán de Kapila ^{[ nota 1 ]} tenía una hija llamada Bhadra-Kapilānī ( Pali : Bhaddā-kapilānī ), que tampoco tenía interés en la vida familiar. Sin embargo, sus padres querían que se casara, y para complacer a su madre, ella accedió a rendir homenaje a un santuario de una diosa conocida por conceder matrimonios en familias de clase alta. Cuando se acercó a la imagen, sin embargo, la gente notó que la imagen parecía fea en comparación con ella. Su fama de belleza se extendió, y poco después de que la familia de Pippali supiera de ella, se la ofrecieron en matrimonio a Pippali. ^{[ 15 ]}

Luego, en la versión en pali de la historia, los dos intercambiaron cartas para indicar su falta de interés, solo para descubrir que sus padres interceptaban sus cartas y los obligaban a casarse de todos modos. ^{[ 16 ]} Sin embargo, en la versión de Mūlasarvāstivāda de la historia, Pippali fue a visitar a Bhadra y, sin revelar su identidad, le dijo que su futuro esposo sería una mala elección para ella, porque no tenía interés en los placeres sensuales. Ella respondió que tampoco le importaban esos asuntos, tras lo cual él reveló que era su futuro esposo. ^{[ 17 ]} Ambas versiones relatan que los dos acordaron casarse y vivir célibes, para disgusto de los padres de Pippali. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

En la versión pali, Pippali es representado como muy rico, usando mucho perfume y poseyendo muchas tierras y carros. ^{[ 12 ]} Más tarde, en la versión pali, Pippali y Bhadra vieron animales devorándose entre sí en los campos fértiles mientras eran arados por sus trabajadores. La visión les produjo compasión y temor, y decidieron vivir como mendigos y abandonar el negocio agrícola. ^{[ 16 ]} En la versión Mūlasarvāstivāda, fue la visión lamentable de los trabajadores lo que llevó a Pippali a abandonar su vida laica. ^{[ 18 ]} Los dos tomaron caminos separados para no crear ningún vínculo entre ellos y evitar chismes y desprestigio. ^{[ 19 ]}

Poco después, ^{[ nota 2 ]} Pippali conoció al Buda, se sintió profundamente conmovido al verlo y pidió ser ordenado bajo su tutela. Desde entonces, fue llamado Kāśyapa . ^{[ 21 ] [ nota 3 ]} Al ordenarlo, el Buda le dio tres directrices para la práctica: Kāśyapa debía desarrollar un «vivo sentido de temor y respeto» hacia sus compañeros monjes, independientemente de su estatus; Kāśyapa debía escuchar atentamente y practicar las enseñanzas del Buda ( sánscrito : Dharma ; pali : Dhamma ); y debía vivir en la atención plena . ^{[ 23 ]}

Cuando los dos se encontraron (o en algunas versiones, algún tiempo después), Mahākāśyapa intercambió su fina y costosa túnica con la del Buda, una túnica hecha de harapos . El intercambio llegó a ser visto como un gesto de gran respeto por parte del Buda. ^{[ 24 ]} Fue algo sin precedentes y una señal de que Mahākāśyapa presidiría el Primer Concilio después de la muerte del Buda. ^{[ 25 ]} Textos de diferentes tradiciones sugieren que solo una persona con el gran mérito de Mahākāśyapa podría usar la túnica. La única razón por la que la túnica era muy valiosa era que había sido usada por el Buda. En sí misma no era valiosa, porque provenía de la fuente más baja, es decir, el cadáver de una esclava desechado en un osario . Esto también se hizo eco de un intercambio anterior que tuvo lugar después de la Gran Renuncia del Buda , cuando intercambió sus túnicas de laico con un cazador en el bosque. Finalmente, el hecho de que fuera una túnica hecha de harapos contribuyó a la identidad ascética de la figura de Mahākaśyapa. ^{[ 26 ]}

En diversas culturas, las "posesiones inalienables", a menudo textiles, eran símbolos de autoridad y continuidad familiar. ^{[ 27 ]} El hecho de que Gautama Buda le entregara su túnica a Mahākāśyapa durante los primeros años monásticos de este último demostró un profundo respeto por su discípulo. Se consideraba que Mahākāśyapa custodiaba esta túnica para entregársela al futuro Buda. Así, la túnica llegó a representar la transmisión de las enseñanzas budistas , y Mahākāśyapa se convirtió en un símbolo de la continuidad de la dispensación del Buda . ^{[ 28 ]} En este contexto, la túnica de trapo también se asociaba en varias culturas asiáticas con la gestación, el nacimiento, el renacimiento, la impermanencia y la muerte. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

El Buda exhortó a Mahākāśyapa a que se practicara a sí mismo "para el bienestar y la felicidad de la multitud" y le insistió en que adoptara prácticas ascéticas ( sánscrito : dhūtaguṇa , pali : dhutaṅga ). ^{[ 31 ]} En consecuencia, Mahākāśyapa adoptó las trece prácticas ascéticas (que incluían vivir en el desierto, vivir solo de limosnas y vestir túnicas de harapos) ^{[ 32 ]} y se convirtió en un discípulo iluminado ( arahat ) en nueve días. ^{[ 20 ]} Entonces fue llamado 'Kāśyapa el Grande' ( sánscrito : Mahākāśyapa ), debido a sus buenas cualidades y para distinguirlo de otros monjes con el mismo nombre. ^{[ 33 ] [ nota 4 ]}

Mahākāśyapa fue uno de los discípulos más venerados del Buda, el renunciante por excelencia. ^{[ 35 ] [ 36 ]} El Buda lo alabó como el más destacado en prácticas ascéticas ( Pali : dhutavādānaṃ ) y un destacado habitante del bosque. ^{[ 37 ]} Sobresalió en logros sobrenaturales ( Pali : iddhi ; Sánscrito : ṛddhi ) y fue igual al Buda en absorción meditativa ( Pali : jhāna ; Sánscrito : dhyāna ). ^{[ 38 ]} Se le describe como un monje con gran capacidad para tolerar la incomodidad y contentarse con las necesidades básicas de la vida. ^{[ 39 ]} En un discurso que se encuentra en las colecciones Pali y chinas, el Buda aconsejó a Mahākāśyapa que, habiendo envejecido, debía abandonar las prácticas ascéticas y vivir cerca del Buda. Mahākāśyapa se negó, sin embargo. Cuando el Buda le pidió que explicara, Mahākāśyapa dijo que encontraba beneficios en las prácticas. También argumentó que podía ser un ejemplo para las futuras generaciones de practicantes. El Buda estuvo de acuerdo con él y afirmó los beneficios de las prácticas ascéticas, ^{[ 40 ] [ 41 ]} que él mismo había elogiado durante mucho tiempo. ^{[ 42 ]} Un segundo discurso que se encuentra en el pali y en dos colecciones chinas dice que Mahākāśyapa se encontró con el Buda vestido con túnicas sencillas y, según las versiones chinas, con el cabello y la barba largos. Otros monjes criticaron a Mahākāśyapa por no verse apropiado para encontrarse con su maestro. El Buda respondió elogiándolo. En las versiones chinas, el Buda incluso llegó a permitir que Mahākāśyapa compartiera su asiento, pero Mahākāśyapa se negó cortésmente. ^{[ 43 ]} Cuando Mahākāśyapa enfermó una vez, el Buda fue a visitarlo y le recordó sus esfuerzos en la práctica de la enseñanza budista. ^{[ 44 ]}

Dos estatuas compañeras , siglo VIII, China

Mahākāśyapa

Ānanda

Mahākāśyapa y Ānanda fueron discípulos del Buda. Ānanda era el asistente cercano del Buda. En los textos antiguos, a menudo se describe a Mahākāśyapa actuando de manera crítica hacia Ānanda. Por ejemplo, en una ocasión, Mahākāśyapa reprendió a Ānanda con fuertes palabras, criticando el hecho de que Ānanda viajaba con un gran grupo de jóvenes monjes que parecían no estar entrenados y que se habían ganado una mala reputación. ^{[ 45 ]} Según los textos antiguos, el papel de Ānanda en la fundación de la orden bhikṣunī (monja) lo hizo popular entre las bhikṣunīs . Ānanda a menudo les enseñaba, ^{[ 46 ] [ 47 ]} a menudo animaba a las mujeres a ordenarse, y cuando Mahākāśyapa lo criticaba, varias bhikṣunīs intentaban defenderlo. ^{[ 48 ] [ 49 ]} En otra ocasión, poco después de la muerte del Buda, Mahākāśyapa impartió una enseñanza a bhikṣunīs en presencia de Ānanda, a lo que una bhikṣunī , llamada Sthūlanandā ( Pali : Thullanandā ), ^{[ nota 5 ]} respondió criticando a Mahākāśyapa. Consideraba inapropiado que Mahākāśyapa enseñara en presencia de Ānanda, a quien consideraba el monje superior. Mahākāśyapa preguntó si Ānanda estaba de acuerdo con ella, pero él la desestimó como una mujer necia. ^{[ 52 ]} Entonces Mahākāśyapa procedió a hacer que Ānanda admitiera que el Buda había reconocido públicamente a Mahākāśyapa por numerosos logros. ^{[ 53 ]} El erudito de Sri Lanka, Karaluvinna, plantea la hipótesis de que Mahākāśyapa hizo esto para disipar las dudas sobre su papel como líder de la saṃgha ( Pali : saṅgha ; comunidad monástica). ^{[ 36 ]} En un evento similar, Mahākāśyapa reprendió a Ānanda por no asumir la responsabilidad de sus discípulos. En este caso, Sthūlanandā criticó duramente a Mahākāśyapa por hacerlo y lo acusó con odio de haber sido seguidor de una secta religiosa no budista. ^{[ 54 ]} En algunos relatos, incluso se desnudó frente a él para insultarlo. ^{[ 55 ]} Él intentó convencerla de que era un discípulo legítimo del Buda, pero fue en vano. Poco después, ella abandonó la vida monástica. ^{[ 56 ]}

Según el indólogo Oskar von Hinüber , la actitud pro- bhikṣunī de Ānanda bien podría ser la razón de las frecuentes disputas entre Ānanda y Mahākāśyapa. Estas disputas llevaron finalmente a Mahākāśyapa a acusar a Ānanda de varias ofensas durante el Primer Concilio Budista , y posiblemente provocaron el surgimiento de dos facciones en la saṃgha , vinculadas a estos dos discípulos. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

En general, Mahākāśyapa era conocido por su distanciamiento y su amor por la soledad. Pero como maestro, era un mentor severo que exigía altos estándares tanto para sí mismo como para sus compañeros renunciantes. Se le consideraba digno de reverencia, pero también un crítico agudo que inculcaba en los demás el respeto que se le debía. Comparado con Ānanda, era mucho más frío y estricto, pero también más imparcial y desapegado, y la erudita religiosa Reiko Ohnuma argumenta que estas marcadas diferencias de carácter explican mejor los acontecimientos entre Mahākāśyapa y Ānanda que la idea más específica de posturas a favor y en contra de los bhikṣunī . ^{[ 59 ] [ nota 6 ]} El erudito pali Rune Johansson (1918–1981) argumentó que los eventos que rodearon a Mahākāśyapa, Ānanda y los bhikṣunīs demuestran que en el budismo, los discípulos iluminados aún pueden cometer errores. Sin embargo, en contra de esto, el erudito en estudios budistas Bhikkhu Analayo plantea la hipótesis de que Mahākāśyapa eligió enseñar a Ānanda a abandonar el favoritismo y dejó que Ānanda mismo se ocupara de los bhikṣunīs . ^{[ 62 ]}

Los textos en pali afirman que el Buda consideraba a Mahākāśyapa como su igual al exhortar a los monjes a llevar vidas activas y celosas, y el Buda lo elogió por su capacidad de infundir fe en los laicos mediante la enseñanza. Karaluvinna cree que el Buda pudo haber estado preparando a Mahākāśyapa para su posterior papel como líder de la saṃgha . ^{[ 36 ]} En los discursos del Saṃyutta que presentan a Mahākāśyapa en pali y sus paralelos chinos, Mahākāśyapa es elevado como un ejemplo de enseñanza de la doctrina desde una intención pura y compasiva. ^{[ 63 ] [ 64 ]} El erudito religioso Shayne Clarke argumenta que el asceta distante y austero tal como se presenta en la mayoría de los textos no proporciona una imagen completa. ^{[ 65 ]} Anālayo señala que se preocupó activamente por los asuntos de la comunidad, dedicó tiempo a enseñar doctrina y persuadió a sus compañeros monjes a practicar el ascetismo . Esto también se evidencia en su papel como líder del Primer Concilio. ^{[ 66 ]} El Mahākarmavibhaṅga en sánscrito afirma que Mahākāśyapa llevó a cabo una importante labor de enseñanza y logró difundir el budismo entre la gente del noroeste, comenzando con Avanti . ^{[ 67 ]}

Sin embargo, debido a su tono severo al enseñar y a su selectividad a la hora de elegir a sus alumnos, su estilo de enseñanza fue criticado por otros monjes y bhikṣunīs : ^{[ 62 ]} no era popular, especialmente entre los bhikṣunīs . ^{[ 51 ]} Esto provocó que se retirara gradualmente de la enseñanza, argumenta Anālayo. Tal ideal de discípulo iluminado con valores ascéticos, como se describe en Mahākāśyapa y, de forma más extrema, en el discípulo Bakkula, podría reflejar sentimientos e inclinaciones entre algunos grupos de los primeros budistas. ^{[ 68 ]}

Clarke argumenta que la imagen de Mahākāśyapa como un asceta desapegado fue la forma en que los primeros budistas lo "marcaron" ante el público en general. Al estudiar los textos de disciplina monástica del Mūlasarvāstivāda , Clarke señala que también existe una perspectiva "interna" sobre Mahākāśyapa, que muestra que interactuaba frecuentemente con su exesposa, convertida en bhikṣunī, para guiarla. Poco después de que Mahākāśyapa se ordenara bajo la guía del Buda, conoció a su exesposa Bhadra, quien se había unido a una orden de ascetas desnudos liderada por Nirgrantha Pūraṇa ( Pali : Pūraṇa Kassapa ). Sin embargo, era víctima de violaciones por parte de sus compañeros ascetas. Mahākāśyapa se compadeció de ella y la persuadió para que se ordenara como bhikṣunī budista . ^{[ nota 7 ]} Sin embargo, ella seguía siendo acosada con frecuencia, pero ahora solo cuando salía. Dado que esto sucedía cuando Bhadra salía a las aldeas a obtener limosnas, Mahākāśyapa solicitó el permiso del Buda para darle diariamente la mitad de la comida de las limosnas que había obtenido, por lo que ella ya no necesitaba salir. Sus acciones fueron criticadas, sin embargo, por un grupo de monjes llamado el Grupo de los Seis, así como por Sthūlanandā. Aunque estos monjes eran conocidos por su mala conducta, Clarke piensa que su crítica probablemente era indicativa de "la ambivalencia monástica general hacia aquellos de inclinación ascética". ^{[ 70 ]} Al escribir sobre Sthūlanandā, Ohnuma dice que Sthūlanandā se oponía a la idea de desapego y renuncia tal como se defendía generalmente en el monacato budista temprano, razón por la cual odiaba a Mahākāśyapa y Bhadra. Ella expresó críticas a Mahākāśyapa con frecuencia, incluso cuando él no actuaba con el típico desapego ascético. ^{[ 71 ]} A pesar de ello, Mahākāśyapa continuó guiando a su exesposa y ella alcanzó el estado de arhat ( Pali : arahant ) posteriormente. ^{[ 72 ]} En un poema que se le atribuye, ella elogia los dones de su exmarido, la visión compartida de la verdad y la amistad espiritual . Sin embargo, Mahākāśyapa no la mencionó en sus poemas. ^{[ 4 ]}

Mahākāśyapa era consultado a veces por otros monjes prominentes sobre puntos de doctrina. Después de que algunos maestros de sectas no budistas le preguntaran al anciano Śāriputra acerca de las preguntas sin respuesta , consultó con Mahākāśyapa sobre por qué el Buda nunca había dado una respuesta a estas preguntas. ^{[ 73 ]} En otra ocasión, Śāriputra lo consultó sobre el desarrollo de esfuerzos en la práctica de las enseñanzas budistas. ^{[ 51 ]} Mahākāśyapa también fue maestro de Śroṇa-Koṭikarṇa ( Pali : Soṇa-Koṭikaṇṇa ) y amigo de la familia, y más tarde su upādhyāya ( Pali : upajjhāya ). ^{[ nota 8 ]} Él le enseñó el Aṭṭhakavagga , y más tarde Śroṇa se hizo muy conocido por su recitación. ^{[ 74 ]}

Otro aspecto del rol de Mahākāśyapa como maestro fue su compasión por los pobres. ^{[ 44 ] [ 75 ]} Numerosos relatos describen cómo se esforzó por brindar a los donantes empobrecidos la oportunidad de contribuir y apoyarlo en su sustento. Estos donantes solían proporcionarle alimentos de segunda mano, que en la cultura brahmánica de la época se consideraban impuros. Al recibir alimentos de estos donantes, Mahākāśyapa era considerado un campo de mérito para ellos, o, en otras palabras, una oportunidad para que acumularan méritos y "vencieran su mal karma ". En un caso, buscó a una mujer muy pobre que estaba al final de su vida, solo para darle la oportunidad de dar un poco. Al principio, ella no se atrevió porque sentía que la calidad de la comida era demasiado baja, pero cuando Mahākāśyapa siguió esperando, finalmente se dio cuenta de que él solo había venido por ella y dio. La estudiosa de la religión Liz Wilson argumenta que estos relatos de generosidad han sido influenciados por las creencias prebudistas del sacrificio védico , en el que el sacrificador y el sacrificado están conectados, y la ofrenda contiene algo de la persona que ofrece. Al dar algo de sí mismos, los donantes adquieren un nuevo yo y se purifican a través del receptor monástico. En un relato, una persona leprosa deja caer accidentalmente su dedo en un cuenco de comida que está ofreciendo. Mahākāśyapa acepta y consume la ofrenda de todos modos. Además, la elección de Mahākāśyapa de que los pobres acumulen méritos se ve amplificada aún más al hacer que donantes sobrenaturales o extraordinarios, como deidades o un comerciante rico, compitan con los pobres, y Mahākāśyapa acepta solo a los pobres como donantes. ^{[ 76 ]} En un discurso, incluso aconseja a otros monjes que no visiten a "familias de alta cuna". ^{[ 77 ]} Los donantes pobres que hacen una ofrenda a Mahākāśyapa se empoderan así con un alto estatus y poder a través de sus méritos . Wilson supone: «[e]l donante perfecto, a los ojos de Mahakassapa, es el donante que menos tiene para dar...». ^{[ 78 ]}

La insistencia de Mahākāśyapa en aceptar ofrendas de los pobres y rechazar las de donantes de alto rango o con poderes sobrenaturales formaba parte del carácter antisistema con el que se le representa. Esto también incluye su larga cabellera y barba. En un texto, la negativa de Mahākāśyapa a aceptar donaciones de personas influyentes llevó al Buda a emitir una norma que prohibía rechazar las donaciones. ^{[ 79 ]}

Según el antiguo discurso en pali sobre los últimos días del Buda y su paso al Nirvāṇa ( Pali : Mahāparinibbāna Sutta ), Mahākāśyapa se enteró del parinirvāṇa del Buda ( Pali : parnibbāna ; muerte y consecución del Nirvāṇa final) después de siete días. ^{[ 80 ]} Estaba descansando de un viaje con un grupo de monjes cuando se encontró con un asceta ājīvika que llevaba una flor de un árbol de coral que se originó en el cielo . Le preguntó sobre la flor, y resultó que toda la zona de Kuśinagara ( Pali : Kusinara ), donde el Buda había muerto, estaba cubierta de ella. ^{[ 81 ]} Sin embargo, según algunas fuentes tibetanas, Mahākāśyapa supo de la muerte del Buda debido a un terremoto. ^{[ 82 ] [ 83 ]} En los textos pali, Mahākāśyapa regresó apresuradamente del monte Pāva para llegar a Kuśinagara siete días después. Pero en los textos tibetanos, a Mahākāśyapa le preocupaba que el rey Ajātaśatru muriera de la impresión al enterarse de la muerte del Buda. Por lo tanto, advirtió a un brahmán que trabajaba en la corte, quien pudo evitar la muerte del rey. Solo entonces procedió a Kuśinagara. ^{[ 82 ]}

Resulta que el pueblo Malla de Kuśinagara había intentado encender la pira funeraria del Buda, pero no lo lograron. ^{[ 84 ]} Los relatos en pali afirman que el monje Anuruddha les explicó que las deidades impidieron que la pira funeraria se encendiera hasta la llegada de Mahākāśyapa, ^{[ 84 ] [ 85 ]} aunque los textos budistas chinos del siglo VI dicen que fue el poder espiritual del Buda el que causó la demora. ^{[ 86 ]} Los relatos continúan diciendo que Mahākāśyapa rindió un "profundo y tierno homenaje" a los pies del Buda. Los pies del Buda emergieron milagrosamente del ataúd, en el que el cuerpo del Buda estaba envuelto en muchas capas de tela. Tan pronto como terminó, la pira se encendió espontáneamente, aunque en algunas versiones, Mahākāśyapa encendió la pira él mismo en el papel tradicional indio del hijo mayor. ^{[ 87 ]}

El budólogo André Bareau (1921–1993) consideró el episodio de Mahākāśyapa aprendiendo sobre el parinirvāṇa del Buda y su encendido de la pira funeraria como un adorno insertado por autores de la disciplina monástica durante los siglos V, IV y III a. C., para enfatizar la persona de Mahākāśyapa. Bareau razonó que Mahākāśyapa no asistió a la cremación del Buda en la versión original, y que Mahākāśyapa podría haber tomado una ruta de solo unas pocas horas a través de Pāva hasta Kuśinagara. ^{[ 88 ]} De todos modos, la historia de la demora y de Mahākāśyapa encendiendo finalmente la pira funeraria indica cuánto respeto se le tenía a Mahākāśyapa, ^{[ 16 ] [ 89 ]} ya que era considerado el heredero más importante de la dispensación del Buda. ^{[ 90 ]}

En muchos textos sánscritos de la India y del este de Asia, desde el siglo II d. C., Mahākāśyapa es considerado el primer patriarca del linaje que transmitió la enseñanza del Buda, siendo Ānanda el segundo. ^{[ 142 ]} Uno de los motivos más antiguos de una tradición de patriarcas es el de los Cinco Maestros del Dharma ( sánscrito : dharmācārya ), que se encuentra en textos sánscritos del siglo II d. C., incluidos el Aśokāvadāna y el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , ^{[ 143 ]} y muchos hallazgos arqueológicos. ^{[ 144 ]} Esta tradición puede basarse en relatos budistas tempranos sobre el Primer Concilio, pero se amplió aún más en la idea de la preservación de las enseñanzas. Los relatos sobre los Cinco Maestros parecen derivar no tanto de una preocupación por la transmisión de la enseñanza, sino más bien de una preocupación por la ausencia del propio Buda. ^{[ 145 ]} Los textos otorgaban a cada uno de los Maestros del Dharma un papel y carisma similares a los del Buda, o, como lo expresa el erudito en estudios budistas John S. Strong , "todos, en cierto sentido, Budas en su propio tiempo". Esto encajaba con el concepto de herencia en la antigua India, en el que un hijo no solo heredaba las posesiones de su padre, sino también su posición e identidad. ^{[ 146 ]} Varias escuelas budistas tempranas ampliaron la idea de los Cinco Maestros del Dharma, incluyendo a los Sarvāstivadins, los Mūlasarvāstivādins y los Sthāviras , ^{[ nota 10 ]} cada una de las cuales extendió la lista para incluir a sus propios maestros como patriarcas. ^{[ 148 ]}

Existe un relato que se remonta a las tradiciones textuales Sarvāstivāda y Mūlasarvāstivāda que afirma que antes de morir, Mahākāśyapa transmitió la enseñanza del Buda a Ānanda como una transmisión formal de autoridad, indicándole a Ānanda que la transmitiera a su discípulo Śāṇakavāsī ( Pali : Saṇavāsī ; también conocido como Śāṇakavāsin o Śāṇāvasika). ^{[ 149 ]} Mahākāśyapa predijo, y que más tarde se cumpliría, que un laico llamado Śāṇakavāsī haría muchos regalos a la saṅgha durante un banquete. Tras este acontecimiento, Ānanda lo persuadiría con éxito para que se ordenara y se convirtiera en su discípulo. ^{[ 150 ] [ 151 ]} Más tarde, justo antes de morir, Ānanda transmitió la enseñanza a su discípulo como Mahākāśyapa le había indicado. ^{[ 103 ]} Ray señala que Mahākāśyapa es representado aquí eligiendo no solo a su sucesor, sino también al sucesor de su sucesor, lo que enfatiza la posición preeminente que se le atribuía a Mahākāśyapa. ^{[ 152 ]}

Los estudiosos del budismo Akira Hirakawa (1915–2002) y Bibhuti Baruah han expresado escepticismo sobre la relación maestro - discípulo entre Mahākāśyapa y Ānanda. Han argumentado que hubo discordia entre ambos, como se indica en los textos antiguos. ^{[ 153 ] [ 154 ]} Hirakawa ha planteado además la hipótesis de que Mahākāśyapa y Ānanda fueron codiscípulos, siendo Gautama Buddha el mismo maestro, por lo que no habría necesidad de una transmisión entre ellos. ^{[ 155 ]} La erudita en religión de Asia Oriental Elizabeth Morrison cita un tratado del erudito zen Qisong (1007–1072) sobre la tradición de los patriarcas en el budismo. Señaló el problema de una transmisión entre codiscípulos que no son maestro y discípulo. Resolvió el problema comparando a Mahākāśyapa y Ānanda con hermanos que heredan según el orden de nacimiento. ^{[ 156 ]} En respuesta a los argumentos de Hirakawa, Silk argumenta además que la naturaleza unilineal de la transmisión hacía imposible que tanto Mahākāśyapa como Ānanda recibieran la transmisión del Buda, por lo que Ānanda tuvo que recibirla de Mahākāśyapa. ^{[ 155 ]}

El comentario del siglo V al Dīgha Nikāya relata que después del paranirvāṇa del Buda , Mahākāśyapa estaba preocupado de que los restos o reliquias del Buda se dispersaran demasiado, ya que ahora estaban divididos en ocho partes. ^{[ 157 ]} Reunió las partes de las reliquias del Buda, solicitándolas a las familias que las habían conservado, aunque dejó una cantidad simbólica de reliquias a las familias. ^{[ 158 ]} Con la ayuda del rey Ajātaśatru, las conservó en una cámara subterránea llamada el "santuario de los ochenta discípulos " al este de Rājagṛha. ^{[ 159 ]} Debido al nombre, el erudito del sudeste asiático François Lagirarde plantea la cuestión de si esta cámara también pudo haber sido destinada al entierro de reliquias de los discípulos más destacados, ^{[ 160 ]} pero Strong interpreta que fue una estratagema: toda la operación se realizó en secreto porque Mahākāśyapa temía por la seguridad de las reliquias de Buda. ^{[ 161 ]} Posteriormente, según textos budistas poscanónicos como el Theravāda Paṭhamasambodhi , los restos así consagrados en un lugar fueron sacados y divididos por el emperador Aśoka ( c. 268–232 a. C.) por toda la India en 84 000 porciones. ^{[ 162 ]} En lugar de estar escondidas en algún lugar, ahora eran accesibles a la población en general. ^{[ 163 ]}

Los relatos más antiguos indican que Mahākāśyapa simplemente visitó y rindió homenaje a cada una de las ocho porciones de las reliquias; relatos posteriores afirman que también reunió las reliquias. Existe un paralelismo con el Primer Concilio, en el que Mahākāśyapa reunió el cuerpo completo de las enseñanzas de Buda ( sánscrito : dharmakāya ; pali : dhammakāya ) en un solo lugar, tal como se le representa reuniendo los restos de Buda ( sánscrito y pali : rūpakāya ) en un solo lugar. Sin embargo, podría existir una base histórica para el motivo del lugar único con las reliquias de Buda. Przyluski y Bareau han argumentado, basándose en textos y otros fundamentos, que las reliquias de Buda se guardaban originalmente en un solo lugar, en un sepulcro (Przyluski) o una estupa (Bareau). ^{[ 164 ]}

En general, los textos sánscritos suelen mencionar a Mahākāśyapa. ^{[ 16 ]} Silk sostiene que los polemistas mahāyāna utilizaron a Mahākāśyapa como interlocutor en sus discursos, debido a su postura conservadora y severa en los primeros textos, su oposición a la innovación y su estrecha relación con Gautama Buddha. Esto encajaba con las ideas conservadoras sobre la práctica budista entre los primeros autores mahāyāna y la necesidad de legitimar la doctrina mahāyāna, rodeándola de un aura de autenticidad. ^{[ 202 ]}

En el budismo Chan

Mahākāśyapa tiene un papel significativo en los textos de la tradición Chan . ^{[ 16 ]} En Asia Oriental, existe una tradición Chan y Zen , relatada por primera vez en El Registro Jingde de la Transmisión de la Lámpara ( chino :景德傳燈錄; pinyin : Tiansheng Guangdeng-lu ), que es un registro genealógico de 1036 sobre el budismo Chan. ^{[ 203 ] [ 204 ]} Según esta tradición, Mahākāśyapa recibió una vez una "transmisión" directa de Gautama Buddha. Chan y Zen pretenden guiar a sus seguidores hacia comprensiones similares a la mencionada por el Buda en el Sermón de la Flor ( chino :拈華微笑; pinyin : Nianhua weixiao ; lit. ' Sosteniendo una flor y sonriendo sutilmente ' ) ^{[ nota 13 ]} pronunciado en el Pico del Buitre , en el que sostuvo una flor blanca y simplemente la admiró en su mano, sin hablar. Todos los discípulos observaron sin saber cómo reaccionar, pero solo Mahākāśyapa sonrió levemente, y el Buda lo eligió como aquel que verdaderamente lo comprendía y era digno de recibir una "transmisión de mente a mente" especial ( pinyin : yixin chuanxin ). ^{[ 207 ]}

Así, dentro del budismo se desarrolló una corriente que se centraba en la experiencia directa en lugar de en credos racionales o escrituras reveladas. El Chan se convirtió, por lo tanto, en un método de religión meditativa que busca iluminar a las personas de la misma manera que lo experimentó Mahākāśyapa: ^{[ 208 ] [ 209 ]} "Una transmisión especial fuera de las escrituras, que apunta directamente al corazón del hombre, que examina la propia naturaleza". Esta transmisión fue supuestamente transmitida por el Buda a Mahākāśyapa, quien a su vez la transmitió a una larga lista de patriarcas indios y chinos, llegando finalmente a Bodhidharma (siglo V o VI d. C.), quien llevó el budismo Chan a China y se lo transmitió a Huike (487-593 d. C.). ^{[ 210 ]} El Registro Jingde interpretó la transmisión de la túnica del Buda Gautama a Mahākāśyapa como una referencia a una transmisión secreta de las enseñanzas Chan, dentro del linaje Chan específico. ^{[ 211 ]}

La historia del Sermón de la Flor también se registró en textos posteriores, entre los siglos XI y XIV. Al menos uno de estos textos probablemente se escribió para defender la autenticidad del Sermón de la Flor, que incluso se cuestionaba en los círculos Chan. Con el tiempo, la historia se hizo muy conocida entre los monjes budistas y los literatos orientados al Chan . Se incorporó como tema de meditación en el texto Chan de 1228, La Barrera sin Puerta ( pinyin : Wumen Guan ), en el que el Buda confirmó que la transmisión de mente a mente se había completado. ^{[ 212 ]} Aunque el punto principal del Sermón de la Flor es describir una transmisión especial sin palabras "fuera de la enseñanza", la tradición fue defendida y autorizada a través de las escrituras budistas. ^{[ 213 ]}

El evento del Sermón de la Flor es considerado por los estudiosos modernos como una invención, pero sí proporciona información sobre las preocupaciones filosóficas y la identidad del budismo Chan. ^{[ 209 ]} Dado que el budismo Chan valora la transmisión directa de la mente del maestro a la del estudiante, más que las escrituras, el linaje ininterrumpido de patriarcas es una parte importante de la tradición. ^{[ 214 ]} Además, mientras que en muchas tradiciones budistas se relataba que Mahākāśyapa pasaría la túnica de Gautama Buddha a Maitreya Buddha, en el Chan se desarrolló una tradición diferente, en la que Mahākāśyapa pasó la túnica al siguiente patriarca Ānanda, y así sucesivamente a través de una lista de patriarcas indios y chinos. Algunos maestros Chan, como Dōgen (1200–1253), creían que esta túnica eventualmente sería transmitida a Mahākāśyapa y finalmente a Maitreya. ^{[ 215 ]}

Así como los textos budistas japoneses consideraban la transmisión de la túnica de Gautama Buda como un símbolo de nacimiento y gestación, de manera similar, la flor en el Sermón de la Flor se veía como un símbolo de muerte y cremación. ^{[ 216 ]} Además del Sermón de la Flor, la aparición de los pies del Buda cuando Mahākāśyapa le rinde sus últimos respetos, así como el hecho de que el Buda compartiera su asiento con Mahākāśyapa, también se consideran transmisiones de mente a mente. ^{[ 217 ]}

Siendo uno de los discípulos más conocidos del Buda, Mahākāśyapa encarna los más altos ideales del monacato budista primitivo. ^{[ 218 ]} El erudito en estudios budistas Asanga Tilakaratne señala que los valores ascéticos y austeros de Mahākāśyapa y su aversión a las mujeres, por un lado, y los valores activos y urbanos de Ānanda y su apoyo a las mujeres, por otro, son dos extremos del espectro que se pueden observar a lo largo de la historia del monacato budista. Las vocaciones monásticas y las órdenes monásticas tienden a situarse en estos dos extremos del espectro, con el compromiso compasivo por un lado y el desapego desapasionado por el otro. Esto se puede rastrear hasta estos dos discípulos. ^{[ 219 ]} Específicamente, la tradición Theravāda ha sido muy influenciada por el modelo de Mahākāśyapa. ^{[ 220 ]} En algunos textos tempranos del Theravāda sobre Mahākāśyapa, los valores de la renuncia en el bosque se contrastan con los del monacato sedentario. La renuncia en el bosque se considera superior, y el monacato sedentario se considera un deterioro de la vida santa. ^{[ 221 ]}

Przyluski y otros eruditos han argumentado que, en los textos antiguos, Mahākaśyapa representa los valores ascéticos y brahmánicos . ^{[ 222 ]} Los valores ascéticos se observan en el relato en el que Mahākaśyapa se niega a abandonar las prácticas ascéticas, desobedeciendo el consejo del Buda. ^{[ 223 ] [ 224 ]} Tal negativa era muy inusual para un discípulo del Buda. Los valores brahmánicos se pueden observar en el relato de las acusaciones formuladas contra Ānanda, que parecen basarse más en valores brahmánicos que en violaciones de la disciplina monástica. Tanto estos valores brahmánicos como ascéticos, representados por la figura de Mahākaśyapa, generarían una fuerte oposición a la fundación de la orden bhikṣunī en el budismo primitivo. ^{[ 225 ]} Sin embargo, los valores ascéticos que representaba Mahākāśyapa fueron una reacción a las tendencias menos austeras que aparecieron en el budismo temprano de la época. ^{[ 224 ]}

Ray concluye que los textos presentan a Mahākāśyapa de diferentes maneras. Mahākāśyapa asume muchos roles e identidades en los textos: el de un santo renunciante, un legislador, una figura antisistema, pero también un «garante de la justicia futura» en la época de Maitreya. ^{[ 3 ]} El indólogo CAF Rhys Davids (1857–1942) afirmó que era «tanto el anacoreta como el amigo de la humanidad, incluso de los marginados». ^{[ 4 ]} Su figura aúna los opuestos del monacato establecido y la renuncia al bosque, y «trasciende cualquier grupo budista o conjunto de intereses en particular». Basándose en la crítica textual de Przyluski , Ray argumenta que cuando Mahākāśyapa reemplazó a Kauṇḍinya como líder de la saṃgha tras la muerte del Buda, su rol de asceta y santo fue apropiado por la institución monástica para satisfacer la necesidad de un líder carismático. Esto lo llevó a poseer tanto el carácter de asceta antisistema como el de gobernador monástico establecido. ^{[ 226 ]}

En los textos Abhidharma de varias escuelas budistas, el cumplimiento del voto de Mahākāśyapa en la montaña Kukuṭapada se relaciona con un voto que Gautama Buddha hizo para evitar que su cuerpo fuera incinerado antes de la llegada de Mahākāśyapa al crematorio de su maestro. El erudito en estudios budistas Gregory Schopen analiza varios textos budistas poscanónicos y concluye que, en ambos casos, se hace un voto basado en poderes psíquicos , que luego se demuestra que es efectivo después de la muerte de la persona con dichos poderes. Los poderes psíquicos de Mahākāśyapa son necesarios para su papel en los textos como aquel que preserva la dispensación del Buda. De hecho, textos budistas posteriores describen a Mahākāśyapa como el hijo mayor del Buda, quien dirige tanto los funerales de su padre como, como su heredero, preside el Primer Concilio. Con el tiempo, llegó a ser considerado el primer maestro después de Buda y el inicio de un linaje de maestros. Esta concepción se encuentra en varias escuelas budistas, incluidas las Theravādin y las Mahāsaṅghika . ^{[ 227 ]} De hecho, Theravāda lo considera una especie de «Padre de la Iglesia». ^{[ 228 ]}

Además, Mahākāśyapa es descrito en el comentario en pali del Dīgha Nikāya como la persona responsable de la preservación de la colección que fue precursora del Saṃyutta Nikāya y del Saṃyuktaka Āgama . Por lo tanto, tanto en la versión Nikāya como en la Āgama de esta misma colección, se le presta mucha atención, y Tournier cree que es posible que el linaje de maestros que preservó esta colección, probablemente originario de los Sthāviras, también se considerara a sí mismo como preservador del legado de Mahākāśyapa. Esto también se refleja en el lenguaje utilizado en las inscripciones del monje cingalés Mahānāman (siglos V-VI d. C.) y en textos posteriores utilizados en la tradición cingalesa, que conectan el linaje de Mahānāman con el de Mahākāśyapa, y también con el del futuro Buda Maitreya. ^{[ 229 ]} Sin embargo, algunas fuentes en pali indican que Mahākāśyapa formaba parte del linaje de los recitadores del Aṅguttara Nikāya . ^{[ 230 ]}

Una de las primeras escuelas budistas, la de los Kāśyapīyas ( en pali : Kassapīya ), fue fundada por Mahākāśyapa, según los eruditos Paramārtha (499-569) y Kuiji (632-682). Otros eruditos tradicionales han argumentado, en cambio, que fue otro Kāśyapa, que vivió tres siglos después de Buda. ^{[ 231 ]} Cuando las diferencias entre las primeras escuelas budistas se hicieron más evidentes, los Mahāsaṅghikas se afiliaron a la figura de Mahākāśyapa y lo reivindicaron como su fundador y santo patrón. Se presentaron como más ortodoxos que otras escuelas, como el Theravāda. ^{[ 232 ]}

En el arte budista, las representaciones de Mahākāśyapa han dejado una huella imborrable. Fue representado en escenas de paranirvāṇa como una garantía de que la dispensación de Gautama Buddha no se perdería; fue representado junto a Maitreya Buddha como una visión anticipatoria del futuro. ^{[ 31 ]} La escena en la que rindió sus últimos respetos a Buddha se convirtió en una representación muy conocida en el arte budista, ^{[ 80 ]} y Strong ha argumentado que pudo haber dado origen al culto de las huellas de Buddha . ^{[ 233 ]}

En el arte chino, Mahākāśyapa suele representarse con barba y cabello largos. El erudito en estudios budistas Mun-Keat Choong plantea la hipótesis de que estas representaciones se reintrodujeron en al menos un discurso budista chino, aquel en el que se critica a Mahākāśyapa por su apariencia inapropiada. Esto podría haber sido obra de los traductores. ^{[ 234 ]} En la iconografía Mahāyāna, Mahākāśyapa suele representarse flanqueando al Buda a la izquierda, junto con Ānanda a la derecha. ^{[ 235 ]} Los dos discípulos han sido muy populares en las representaciones artísticas desde la época del grecobudismo , y Migot argumentó que la tradición de Mahākāśyapa y Ānanda como los dos discípulos principales del Buda era más antigua que la de la tradición de Śāriputra y Maudgalyāyana, porque en el Mahāparinibbāna Sutta solo aparece el primer par, y la explicación tradicional de que Śāriputra y Maudgalyāyana no sobrevivieron al Buda parece poco convincente. ^{[ 236 ] [ nota 14 ]} En los templos Chan, la imagen de Mahākāśyapa se coloca a menudo en una posición central, siendo el primer patriarca de la tradición. ^{[ 238 ]} En la historia del budismo Mahāyāna, así como el ascetismo de la túnica de trapo de Mahākāśyapa contribuyó a su figura legendaria y a la legitimación del credo Mahāyāna, las túnicas de trapo se convirtieron en un ícono del budismo de Asia Oriental. Los discípulos de Buda y los fundadores del budismo de Asia Oriental a menudo eran representados con ellas. ^{[ 239 ]} Cuando se fundaron en Japón, a principios del siglo XX, los grupos de costura fukudenkai , para introducir la confección de túnicas para monjes como práctica espiritual, a menudo se referían al relato budista antiguo de Mahākāśyapa recibiendo las túnicas de trapo de Buda. Los practicantes de fukudenkai suelen usar ropa de segunda mano para coser las túnicas de trapo, al igual que en la época de Buda. ^{[ 240 ]}

En mayo de 2022, Sushant More, un investigador de botánica de Mumbai , Maharashtra, descubrió una nueva planta, Lepidagathis mahakassapae, endémica del estado y la nombró en honor a Mahākāśyapa, siguiendo la ortografía en pali de su nombre. ^{[ 241 ]}