templo hindú

Textos sánscritos antiguos sugieren que el lugar apropiado para un templo es cerca del agua y los jardines, donde florecen lotos y flores, donde se oyen cisnes, patos y otras aves, y donde los animales descansan sin temor a sufrir daños. ^{[ 3 ]} Estos lugares armoniosos se recomendaban en dichos textos con la explicación de que son los lugares donde juegan los dioses y, por lo tanto, el mejor sitio para los templos hindúes. ^{[ 3 ] [ 9 ]}

Los dioses siempre juegan donde hay lagos, donde los rayos del sol son desviados por paraguas de racimos de hojas de loto, y donde claros canales de agua son creados por cisnes cuyos pechos arrojan el loto blanco de un lado a otro, donde se oyen cisnes, patos, zarapitos y pájaros de arroz, y los animales descansan cerca a la sombra de los árboles de Nicula en las orillas del río. Los dioses siempre juegan donde los ríos tienen por brazaletes el sonido de los zarapitos y la voz de los cisnes por su habla, el agua como su vestimenta, las carpas por su zona, los árboles en flor en sus orillas como pendientes, la confluencia de ríos como sus caderas, los bancos de arena elevados como pechos y el plumaje de los cisnes su manto. Los dioses siempre juegan donde hay arboledas cerca, ríos, montañas y manantiales, y en pueblos con jardines de recreo.

Si bien se recomienda que los principales templos hindúes se ubiquen en sangams (confluencias de ríos), riberas, lagos y costas, el Brhat Samhita y los Puranas sugieren que también se pueden construir templos donde no haya una fuente natural de agua. En estos casos, recomiendan construir un estanque, preferiblemente frente al templo o a su izquierda, con jardines acuáticos. Si el agua no está presente de forma natural ni intencionada, se la representa simbólicamente en la consagración del templo o de la deidad. Visnudharmottara sugiere, en la Parte III del Capítulo 93, ^{[ 30 ]} que los templos también se pueden construir dentro de cuevas y piedras talladas, en cimas de colinas con vistas apacibles, en laderas de montañas con vistas a hermosos valles, dentro de bosques y ermitas, junto a jardines o al comienzo de una calle de la ciudad.

Los antiguos constructores de templos hindúes crearon manuales de arquitectura, llamados Vastu-Sastra (literalmente "ciencia" de la vivienda; vas-tu es una palabra compuesta sánscrita; vas significa "residir", tu significa "tú"); estos contienen Vastu-Vidya (literalmente, conocimiento de la vivienda) ^{[ 31 ]} y Sastra que significa sistema o conocimiento en sánscrito. Existen muchos Vastu-Sastras sobre el arte de construir templos, como uno de Thakkura Pheru , que describe dónde y cómo deben construirse los templos. ^{[ 32 ] [ 33 ]} Se han encontrado manuales sánscritos en la India desde el siglo VI d. C. ^{[ 34 ]} Los manuales Vastu-Sastra incluían capítulos sobre la construcción de viviendas, la planificación urbana ^{[ 31 ]} y cómo las aldeas, ciudades y reinos eficientes integraban templos, cuerpos de agua y jardines dentro de ellos para lograr la armonía con la naturaleza. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Si bien no está claro, afirma Barnett, ^{[ 37 ]} si estos textos sobre templos y planificación urbana eran estudios teóricos y si se implementaron adecuadamente en la práctica, los manuales sugieren que la planificación urbana y los templos hindúes fueron concebidos como ideales del arte y parte integral de la vida social y espiritual hindú. ^{[ 31 ]}

El Silpa Prakasa de Odisha, escrito por Ramacandra Bhattaraka Kaulacara en los siglos IX o X d. C., es otro tratado sánscrito sobre arquitectura de templos. ^{[ 39 ]} El Silpa Prakasa describe los principios geométricos en cada aspecto del templo y el simbolismo, como las 16 emociones de los seres humanos talladas como 16 tipos de figuras femeninas. Estos estilos se perfeccionaron en los templos hindúes predominantes en los estados orientales de la India. Otros textos antiguos encontrados amplían estos principios arquitectónicos, lo que sugiere que diferentes partes de la India desarrollaron, inventaron y añadieron sus propias interpretaciones. Por ejemplo, en la tradición Saurastra de construcción de templos que se encuentra en los estados occidentales de la India, la forma, las expresiones y las emociones femeninas se representan en 32 tipos de Nataka-stri en comparación con los 16 tipos descritos en el Silpa Prakasa . ^{[ 39 ]} El Silpa Prakasa proporciona una breve introducción a 12 tipos de templos hindúes. Otros textos, como Pancaratra Prasada Prasadhana compilado por Daniel Smith ^{[ 40 ]} y Silpa Ratnakara compilado por Narmada Sankara ^{[ 41 ],} proporcionan una lista más extensa de tipos de templos hindúes.

Los antiguos manuales sánscritos para la construcción de templos descubiertos en Rajastán, en la región noroccidental de la India, incluyen el Prasadamandana de Sutradhara Mandana (literalmente, manual para planificar y construir un templo). ^{[ 42 ]} Manasara , un texto de origen del sur de la India, que se estima que circulaba en el siglo VII d. C., es una guía sobre el diseño y la construcción de templos del sur de la India. ^{[ 9 ] [ 43 ]} Isanasivagurudeva paddhati es otro texto sánscrito del siglo IX que describe el arte de la construcción de templos en el sur y centro de la India. ^{[ 44 ] [ 45 ]} En el norte de la India, Brihat-samhita de Varāhamihira es el antiguo manual sánscrito del siglo VI ampliamente citado que describe el diseño y la construcción del estilo Nagara de templos hindúes. ^{[ 38 ] [ 46 ] [ 47 ]}

Plan

Elementos de un templo hindú de estilo Kalinga. Existen muchos estilos de templos hindúes, pero casi universalmente comparten principios geométricos comunes, simbolismo de ideas y expresión de creencias fundamentales. ^{[ 3 ]}

Plano de planta del templo hindú Manduka con cuadrícula de 8x8 (64), según Vastupurusamandala. La cuadrícula de 64 es la plantilla más sagrada y común para los templos hindúes. El centro de color azafrán brillante, donde se cruzan las diagonales en la parte superior, representa el Purusha de la filosofía hindú. ^{[ 3 ] [ 38 ]}

El diseño de un templo hindú sigue un diseño geométrico llamado vastu-purusha-mandala . El nombre es una palabra compuesta en sánscrito con tres de los componentes más importantes del plano. Mandala significa círculo, Purusha es la esencia universal en el núcleo de la tradición hindú, mientras que Vastu significa la estructura de la vivienda. ^{[ 48 ]} El Vastu-purusha-mandala es un yantra , ^{[ 32 ]} un diseño que dispone un templo hindú en una estructura simétrica y autorrepetible derivada de creencias centrales, mitos, cardinalidad y principios matemáticos.

Los cuatro puntos cardinales ayudan a crear el eje de un templo hindú, alrededor del cual se forma un cuadrado perfecto en el espacio disponible. El círculo del mandala circunscribe el cuadrado. El cuadrado se considera divino por su perfección y como producto simbólico del conocimiento y el pensamiento humano, mientras que el círculo se considera terrenal, humano y observado en la vida cotidiana (luna, sol, horizonte, gota de agua, arcoíris). Cada uno apoya al otro. ^{[ 3 ]} El cuadrado se divide en 64 (o en algunos casos 81) subcuadrados perfectos llamados padas. ^{[ 38 ] [ 49 ]} A cada pada se le asigna conceptualmente un elemento simbólico, a veces en forma de una deidad. El/los cuadrado(s) central(es) de la cuadrícula de 64 u 81 está(n) dedicado(s) a Brahman (que no debe confundirse con Brahmin, la clase erudita y sacerdotal en la India), y se llaman Brahma padas .

El diseño de 49 cuadrículas se llama Sthandila y es de gran importancia en las expresiones creativas de los templos hindúes en el sur de la India, particularmente en los Prakaras . ^{[ 50 ]} Las cuadrículas simétricas Vastu-purusa-mandala a veces se combinan para formar una superestructura de templo con dos o más cuadrados adjuntos. ^{[ 51 ]} Los templos están orientados hacia el amanecer, y la entrada para el devoto suele estar en este lado este. El mandala pada que mira hacia el amanecer está dedicado a Surya , el dios del sol. El Surya pada está flanqueado por los padas de Satya, la deidad de la Verdad, a un lado e Indra , el rey de los semidioses, al otro. Las caras este y norte de la mayoría de los templos presentan una mezcla de dioses y semidioses; mientras que el oeste y el sur presentan demonios y semidioses relacionados con el inframundo. ^{[ 52 ]} Este plano y simbolismo vastu-purusha-mandala se observa sistemáticamente en los antiguos templos hindúes del subcontinente indio, así como en los del sudeste asiático, con creatividad y variaciones regionales. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

Debajo del cuadrado central del mandala se encuentra el espacio para el Espíritu Universal omnipresente y que todo lo conecta, la realidad más elevada , el purusha . ^{[ 55 ]} Este espacio a veces se conoce como garbha-griya (literalmente, "casa del útero"), un pequeño espacio cerrado, cuadrado perfecto, sin ventanas ni ornamentación, que representa la esencia universal. ^{[ 48 ]} En o cerca de este espacio suele haber una imagen de culto, que, aunque muchos indios pueden referirse casualmente como un ídolo, se conoce más formalmente como murti, o la deidad principal a la que se rinde culto, que varía según cada templo. A menudo, esta murti le da al templo un nombre local, como un templo de Vishnu , templo de Krishna , templo de Rama , templo de Narayana , templo de Shiva , templo de Lakshmi , templo de Ganesha , templo de Durga , templo de Hanuman , templo de Surya, etc. ^{[ 19 ]} Es este garbha-griya el que los devotos buscan para darsana (literalmente, una visión del conocimiento, ^{[ 56 ]} o visión ^{[ 48 ]} ).

Sobre el vastu-purusha-mandala se encuentra una superestructura con una cúpula llamada Shikhara en el norte de la India y Vimana en el sur, que se extiende hacia el cielo. ^{[ 48 ]} A veces, en templos improvisados, la cúpula puede ser reemplazada por bambú simbólico con algunas hojas en la parte superior. La cúpula de la dimensión vertical está diseñada como una pirámide, un cono u otra forma similar a una montaña, utilizando nuevamente el principio de círculos y cuadrados concéntricos. ^{[ 3 ]} Los estudiosos sugieren que esta forma está inspirada en la montaña cósmica de Meru o Kailasa del Himalaya, la morada de los dioses, según la mitología védica. ^{[ 48 ]}

Un templo hindú posee un Shikhara (Vimana o aguja) que se eleva simétricamente sobre el núcleo central del templo. Estas agujas presentan diversos diseños y formas, pero todas poseen precisión matemática y simbolismo geométrico. Uno de los principios comunes en las agujas de los templos hindúes es el tema de círculos y cuadrados invertidos (izquierda), y un diseño de capas concéntricas (derecha) que fluye de una a otra a medida que se eleva hacia el cielo. ^{[ 3 ] [ 57 ]}

En los templos más grandes, el espacio central suele estar rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine y circunvale ritualmente al Purusha, la esencia universal. ^{[ 3 ]} A menudo, este espacio está decorado visualmente con tallas, pinturas o imágenes destinadas a inspirar al devoto. En algunos templos, estas imágenes pueden ser historias de las epopeyas hindúes; en otros, pueden ser relatos védicos sobre el bien y el mal o las virtudes y los vicios; en otros, pueden ser murtis de deidades veneradas localmente. Los pilares, las paredes y los techos también suelen tener tallas o imágenes muy ornamentadas de las cuatro búsquedas justas y necesarias de la vida: kama, artha, dharma y moksha. Este recorrido se llama pradakshina . ^{[ 48 ]}

Los grandes templos también tienen salas con columnas, llamadas mandapa , una de las cuales, en el lado este, sirve como sala de espera para peregrinos y devotos. En los templos más antiguos, la mandapa puede ser una estructura separada, pero en los templos más nuevos este espacio está integrado en la superestructura del templo. Los megatemplos tienen un templo principal rodeado de templos y santuarios más pequeños, pero estos siguen estando dispuestos según principios de simetría, cuadrículas y precisión matemática. Un principio importante que se encuentra en la disposición de los templos hindúes es la estructura de diseño fractal que refleja y repite, ^{[ 58 ]} cada uno único pero que también repite el principio común central, al que Susan Lewandowski se refiere como "un organismo de células repetitivas". ^{[ 27 ]}

Ilustración de las agujas de los templos hindúes ( Shikhara, Vimana ) construidas con círculos concéntricos y el principio de los cuadrados giratorios. La de la izquierda es de Vijayanagar, en Karnataka , y la de la derecha es de Pushkar, en Rajastán .

Los textos antiguos sobre el diseño de templos hindúes, el Vāstu-puruṣa-mandala y los Vastu Śāstras , no se limitan al diseño de un templo hindú. ^{[ 59 ]} Describen el templo como una parte holística de su comunidad y establecen varios principios y una diversidad de diseños alternativos para el diseño de casas, pueblos y ciudades junto con el templo, jardines, cuerpos de agua y la naturaleza. ^{[ 3 ] [ 35 ]}

Excepciones al principio de cuadrícula cuadrada

Un número predominante de templos hindúes exhibe el principio de cuadrícula cuadrada perfecta. ^{[ 60 ]} Sin embargo, existen algunas excepciones. Por ejemplo, el Telika Mandir en Gwalior , construido en el siglo VIII d. C., no es un cuadrado sino un rectángulo con una proporción de 2:3. Además, el templo explora varias estructuras y santuarios con proporciones de 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 y 4:5. Estas proporciones son exactas, lo que sugiere que el arquitecto pretendía utilizar estas proporciones armónicas, y que el patrón rectangular no fue un error ni una aproximación arbitraria. Otros ejemplos de proporciones armónicas no cuadradas se encuentran en el sitio del templo Naresar en Madhya Pradesh y en el templo Nakti-Mata cerca de Jaipur , Rajastán. Michael Meister sugiere que estas excepciones significan que los antiguos manuales sánscritos para la construcción de templos eran pautas, y que el hinduismo permitía a sus artesanos flexibilidad en la expresión e independencia estética. ^{[ 38 ]}

Un templo hindú es una reconstrucción simbólica del universo y de los principios universales que permiten que todo en él funcione. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Los templos reflejan la filosofía hindú y sus diversas visiones del cosmos y de la verdad. ^{[ 58 ] [ 63 ]}

El hinduismo no tiene un orden eclesiástico tradicional, ni autoridades religiosas centralizadas, ni cuerpo gobernante, ni profeta ni ningún libro sagrado vinculante salvo los Vedas; los hindúes pueden elegir ser politeístas , panteístas , monistas o ateos . ^{[ 64 ]} Dentro de esta estructura difusa y abierta, la espiritualidad en la filosofía hindú es una experiencia individual, y se la denomina kṣaitrajña ( sánscrito : क्षैत्रज्ञ ) ^{[ 65 ]} ). Define la práctica espiritual como el viaje de uno hacia moksha , la conciencia de uno mismo, el descubrimiento de verdades superiores, la verdadera naturaleza de la realidad y una conciencia que es liberada y contenta. ^{[ 66 ] [ 67 ]} Un templo hindú refleja estas creencias centrales. El núcleo central de casi todos los templos hindúes no es un gran espacio comunitario; El templo está diseñado para el individuo, una pareja o una familia: un espacio pequeño y privado que permite a los visitantes experimentar el darsana .

Darsana es en sí misma una palabra simbólica. En los antiguos textos hindúes, darsana es el nombre de seis métodos o puntos de vista alternativos para comprender la verdad. ^{[ 68 ]} Estos son Nyaya, Vaisesika, Sankhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta , que florecieron en escuelas individuales del hinduismo, cada una de las cuales se considera un camino alternativo válido para comprender la verdad y alcanzar la autorrealización en el modo de vida hindú.

Desde nombres hasta formas, desde imágenes hasta historias talladas en las paredes de un templo, el simbolismo está presente en cada rincón de un templo hindú. Principios vitales como la búsqueda de la alegría, la conexión y el placer emocional (kama) se fusionan en formas místicas, eróticas y arquitectónicas en los templos hindúes. Estos motivos y principios de la vida humana forman parte de los textos sagrados del hinduismo, como los Upanishads; los templos expresan estos mismos principios de una forma diferente, a través del arte y los espacios. Por ejemplo, el Brihadaranyaka Upanishad (4.3.21) recita:

En el abrazo del ser amado, uno olvida el mundo entero, todo lo que está dentro y fuera; del mismo modo, quien abraza el Ser no conoce ni lo que está dentro ni lo que está fuera.

La arquitectura de los templos hindúes también es simbólica. Toda la estructura fusiona la vida cotidiana y su entorno con los conceptos divinos, a través de una estructura abierta pero elevada sobre una terraza, que transita de lo secular a lo sagrado, ^{[ 70 ]} invitando al visitante hacia adentro y hacia arriba, hacia el Brahma pada, el núcleo central del templo, un espacio simbólico marcado por su aguja ( shikhara, vimana ). Los templos antiguos tenían entradas grandiosas y elaboradamente talladas, pero no puertas, y carecían de muro perimetral. En la mayoría de las culturas, sugiere Edmund Leach , ^{[ 70 ]} un límite y una puerta separan lo secular de lo sagrado, y esta puerta es grandiosa. En la tradición hindú, esto se descarta en favor de una arquitectura abierta y difusa, donde el mundo secular no estaba separado de lo sagrado, sino que transitaba y fluía hacia lo sagrado. ^{[ 71 ]} El templo hindú tiene muros estructurales, que generalmente se modelaban dentro de la cuadrícula de 64, u otros diseños geométricos. Sin embargo, la disposición era abierta por todos lados, excepto por el espacio central con una única abertura para darsana. El espacio del templo está dispuesto en una serie de patios ( mandapas ). Las regiones más externas pueden incorporar el lado negativo y sufriente de la vida con el simbolismo del mal, asuras y rakshashas ; pero en los templos pequeños se prescinde de esta capa. Cuando está presente, esta región externa se difunde en la siguiente capa interna que sirve de puente como espacio humano, seguida de otro espacio interno Devika padas y artes simbólicas que incorporan el lado positivo y alegre de la vida, relacionado con el bien y los dioses. Este espacio divino se difunde concéntricamente hacia adentro y eleva al visitante al núcleo del templo, donde reside la murti principal , así como el espacio para el Purusa y las ideas consideradas los principios más sagrados en la tradición hindú. El simbolismo en las artes y los templos del hinduismo, sugiere Edmund Leach, es similar al del cristianismo y otras religiones importantes del mundo. ^{[ 72 ]}

El Brihat Samhita, del siglo VI, es una enciclopedia en sánscrito. Sus capítulos 57 a 60 tratan sobre los diferentes estilos y diseños de los templos hindúes. Arriba: el texto y los comentarios en escritura nepalí, devanagari y tamil grantha.

Los textos indios llaman a los artesanos y constructores de templos "Silpin" ( sánscrito : शिल्पिन् ^{[ 73 ]} ), derivado de "Silpa". ^{[ 74 ]} Una de las primeras menciones de la palabra sánscrita "Silpa" se encuentra en el Atharvaveda , alrededor del año 1000 a. C.; según los estudiosos, la palabra se usaba para denotar cualquier obra de arte. ^{[ 75 ]} Algunos estudiosos sugieren que la palabra "Silpa" no tiene una traducción directa o de una sola palabra en inglés, ni tampoco la palabra "Silpin". "Silpa", explica Stella Kramrisch, ^{[ 44 ]} es una palabra multicolor que incorpora arte, habilidad, artesanía, ingenio, imaginación, forma, expresión e inventiva de cualquier arte u oficio. De manera similar, «Shilpin», señala Kramrisch, es una palabra sánscrita compleja que describe a cualquier persona que encarna el arte, la ciencia, la cultura, la habilidad y el ritmo, y emplea principios creativos para producir cualquier forma divina de expresión. Los antiguos textos sánscritos consideraban que los Silpins que construían templos hindúes, así como las obras de arte y esculturas que contenían, desplegaban artes cuyo número era ilimitado: 64 técnicas (Kala) ^{[ 76 ]} y 32 tipos (Vidya) ^{[ 44 ] .}

Los manuales hindúes de construcción de templos describen la educación y las características de los buenos artistas y arquitectos. La educación general de un Shilpin hindú en la antigua India incluía Lekha o Lipi (alfabeto, lectura y escritura), Rupa (dibujo y geometría) y Ganana (aritmética). Estos conocimientos se impartían desde los 5 hasta los 12 años. Los estudiantes avanzados continuaban sus estudios en etapas superiores del Shilpa Shastra hasta los 25 años. ^{[ 77 ] [ 78 ]} Además de la competencia técnica especializada, los manuales sugieren que los mejores Silpins para construir un templo hindú son aquellos que conocen la esencia de los Vedas y los Agamas, se consideran estudiantes y dominan los principios de las ciencias tradicionales, las matemáticas, la pintura y la geografía. ^{[ 32 ]} Asimismo, son amables, carecen de celos, son justos, tienen sus sentidos bajo control, son alegres y apasionados en todo lo que hacen. ^{[ 44 ]}

Según Silparatna, un proyecto de templo hindú comenzaría con un Yajamana (patrono), e incluiría un Sthapaka (gurú, guía espiritual y arquitecto-sacerdote), un Sthapati (arquitecto) que diseñaría el edificio, un Sutragrahin (agrimensor) y muchos Vardhakins (trabajadores, albañiles, pintores, yeseros, supervisores) y Taksakas (escultores). ^{[ 32 ] [ 46 ]} Mientras el templo está en construcción, todos los que trabajan en el templo son venerados y considerados sacerdotales por el patrón, así como por otros que presencian la construcción. ^{[ 74 ]} Además, era tradición que todas las herramientas y materiales utilizados en la construcción del templo y todo trabajo creativo tuvieran la sanción de un sacramento. ^{[ 32 ]} Por ejemplo, si un carpintero o escultor necesitaba talar un árbol o cortar una roca de una colina, propiciaría el árbol o la roca con oraciones, pidiendo perdón por cortarlo de su entorno y explicando su intención y propósito. El hacha utilizada para cortar el árbol se ungía con mantequilla para minimizar el daño al árbol. ^{[ 44 ]} Incluso en tiempos modernos, en algunas partes de la India, como Odisha , el Visvakarma Puja es un festival ritual que se celebra cada año, donde los artesanos y artistas veneran sus artes, herramientas y materiales. ^{[ 79 ]}

John Guy y Jorrit Britschgi afirman que los templos hindúes servían como centros donde se utilizaban habitualmente manuscritos antiguos para el aprendizaje y donde se copiaban los textos cuando se deterioraban. ^{[ 91 ]} En el sur de la India, los templos y los mathas asociados desempeñaban funciones de custodia, y un gran número de manuscritos sobre filosofía hindú , poesía, gramática y otros temas se escribieron, multiplicaron y conservaron dentro de los templos. ^{[ 92 ]} La evidencia arqueológica y epigráfica indica la existencia de bibliotecas llamadas Sarasvati-bhandara , posiblemente datadas a principios del siglo XII y que empleaban bibliotecarios, anexas a los templos hindúes. ^{[ 93 ]}

Los arqueólogos han descubierto manuscritos en hojas de palma llamados lontar en bibliotecas de piedra dedicadas en templos hindúes en Bali, Indonesia, y en templos camboyanos del siglo X como Angkor Wat y Banteay Srei . ^{[ 94 ]}

Las inscripciones del siglo IV d. C. sugieren la existencia de escuelas alrededor de los templos hindúes, llamadas Ghatikas o Mathas , donde se estudiaban los Vedas . ^{[ 95 ]} En el sur de la India, las escuelas védicas del siglo IX adjuntas a los templos hindúes se llamaban Calai o Salai , y estas proporcionaban alojamiento y manutención gratuitos a estudiantes y eruditos. ^{[ 96 ] [ 97 ]} Los templos vinculados al movimiento Bhakti a principios del segundo milenio, estaban dominados por no brahmanes. ^{[ 98 ]} Estos asumieron muchas funciones educativas, incluyendo la exposición, recitación y discursos públicos de textos sánscritos y védicos. ^{[ 98 ]} Algunas escuelas de templos ofrecían una amplia gama de estudios, que abarcaban desde escrituras hindúes hasta textos budistas, gramática, filosofía, artes marciales, música y pintura. ^{[ 80 ] [ 99 ]} Para el siglo VIII, los templos hindúes también servían como lugar social para pruebas, debates, competiciones por equipos y recitales védicos llamados Anyonyam . ^{[ 80 ] [ 99 ]}

Según Kenneth G. Zysk, profesor especializado en indología y medicina antigua, los mathas y templos hindúes ya en el siglo X incorporaban la atención médica a sus funciones religiosas y educativas. ^{[ 100 ]} Esto se evidencia en varias inscripciones encontradas en Bengala, Andhra Pradesh y otros lugares. Una inscripción fechada alrededor del año 930 d. C. indica la provisión de un médico a dos mathas para atender a los enfermos y necesitados. Otra inscripción, fechada en 1069 en un templo de Vishnu en Tamil Nadu, describe un hospital anexo al templo, enumerando enfermeras, médicos, medicamentos y camas para pacientes. De manera similar, una inscripción en piedra en Andhra Pradesh, fechada alrededor de 1262, menciona la provisión de una prasutishala (casa de maternidad), un vaidya (médico), una arogyashala (casa de salud) y un viprasattra (hospicio, cocina) en el centro religioso donde personas de todos los estratos sociales podían ser alimentadas y atendidas. ^{[ 100 ] [ 101 ]} Según Zysk, tanto los monasterios budistas como los centros religiosos hindúes proporcionaban instalaciones para el cuidado de los enfermos y necesitados en el primer milenio, pero con la destrucción de los centros budistas después del siglo XII, las instituciones religiosas hindúes asumieron estas responsabilidades sociales. ^{[ 100 ]} Según George Michell, los templos hindúes en el sur de la India eran centros de caridad activos y proporcionaban comida gratuita a viajeros, peregrinos y devotos, así como alojamiento para estudiantes y hospitales para los enfermos. ^{[ 102 ]}

Los templos hindúes de Hampi de los siglos XV y XVI contaban con espacios de almacenamiento (granero del templo, kottara ), depósitos de agua y cocinas. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} Muchos de los principales lugares de peregrinación han contado con dharmashalas desde tiempos remotos. Estas estaban anexas a los templos hindúes, particularmente en el sur de la India, y proporcionaban alojamiento y comida a los peregrinos. Dependían de las donaciones voluntarias que los visitantes pudieran dejar y de las concesiones de tierras de los gobernantes locales. ^{[ 106 ]} Algunos templos han operado sus cocinas diariamente para servir a los visitantes y a los necesitados, mientras que otros lo hacían durante las principales reuniones comunitarias o festivales. Ejemplos de ello son las principales cocinas de los templos hindúes de Udupi (Karnataka), Puri (Odisha) y Tirupati (Andhra Pradesh). La tradición de compartir comida en los templos más pequeños se denomina generalmente prasada . ^{[ 106 ] [ 107 ]}

Templo de Kedarnath , Uttarakhand

Sivasagar Sivadol , Assam

Los templos del norte de la India se conocen como de estilo Nagara. ^{[ 152 ]} Tienen un sanctasanctórum donde reside la deidad, abierto por un lado desde donde el devoto obtiene darśana . Puede haber o no muchos más corredores, salas, etc. circundantes. Sin embargo, habrá espacio para que los devotos circunvalen el templo en sentido horario . En los templos del norte de la India, las torres más altas se construyen sobre el sanctasanctórum donde se instala la deidad. ^{[ 153 ]}

El estilo Nagara del norte de la India en el diseño de templos suele emplear el tema fractal , donde las partes más pequeñas del templo son imágenes o reordenamientos geométricos del templo principal, un concepto que posteriormente inspiró la arquitectura francesa y rusa, como el principio de la matrioska . Una diferencia radica en el alcance y la cardinalidad, ya que las estructuras de los templos hindúes emplean este principio en todas las dimensiones, con el garbhagriya como locus principal, y cada pada, así como las zonas, sirven como centros de loci adicionales . Esto convierte la arquitectura de un templo hindú Nagara en una expresión simbólica perenne de movimiento y tiempo, de crecimiento centrífugo fusionado con la idea de unidad en todo. ^{[ 152 ]}

En Bengala Occidental se encuentra la arquitectura de templos bengalíes de terracota . Debido a la falta de piedra adecuada en el suelo aluvial disponible localmente, los constructores de templos tuvieron que recurrir a otros materiales en lugar de piedra. Esto dio lugar al uso de la terracota como medio para la construcción de templos. Los exteriores de terracota con ricas tallas son una característica única de los templos bengalíes. La ciudad de Bishnupur en Bengala Occidental es famosa por este tipo de arquitectura. También existe un estilo de construcción popular conocido como Nava-ratna (de nueve torres) o Pancha-ratna (de cinco torres). Un ejemplo del estilo Navaratna es el Templo Dakshineswar Kali . ^{[ 154 ]}

La arquitectura de los templos de Odisha se conoce como arquitectura Kalinga , ^{[ 155 ]} clasifica la aguja en tres partes, el Bāḍa (miembro inferior), el Ganḍi (cuerpo) y el Cuḷa/Mastaka (cabeza). Cada parte está decorada de manera diferente. La arquitectura Kalinga es un estilo que floreció en Kalinga, nombre del reino que incluía la antigua Odisha. Incluye tres estilos: Rekha Deula , Pidha Deula y Khakhara Deula . ^{[ 156 ]} Los dos primeros están asociados con los templos de Vishnu , Surya y Shiva , mientras que el tercero está asociado principalmente con los templos de Chamunda y Durga . El Rekha Deula y el Khakhara Deula albergan el sanctum sanctorum, mientras que el estilo Pidha Deula incluye espacio para salas de danza y ofrendas exteriores.

La arquitectura de los templos de Goa es bastante singular. A medida que aumentaba la hegemonía colonial portuguesa, los templos hindúes de Goa se convirtieron en el punto de encuentro de la resistencia local. ^{[ 157 ]} Muchos de estos templos no tienen más de 500 años y son una mezcla única de la arquitectura original de los templos de Goa, los estilos de templos dravídicos, nagar y hemadpanthi con algunas influencias arquitectónicas británicas y portuguesas . Los templos de Goa se construyeron utilizando rocas sedimentarias, madera, piedra caliza y tejas de arcilla, y se utilizaron láminas de cobre para los techos. Estos templos estaban decorados con arte mural llamado Kavi kala o arte ocre . Los interiores tienen murales y tallas de madera que representan escenas de la mitología hindú .

Los templos del sur de la India tienen un gran gopuram , una torre monumental, generalmente ornamentada, en la entrada del templo. Esto constituye una característica prominente de los Koils , templos hindúes de estilo dravídico . ^{[ 158 ]} Están rematados por el kalasam , un remate de piedra bulboso . Funcionan como puertas de acceso a través de las murallas que rodean el complejo del templo. ^{[ 159 ]} Los orígenes del gopuram se remontan a las primeras estructuras de los reyes tamiles Pallavas ; y para el siglo XII, bajo los gobernantes Pandya , estas puertas se convirtieron en una característica dominante de la apariencia exterior de un templo, eclipsando finalmente el santuario interior, que quedó oculto a la vista por el tamaño colosal del gopuram. ^{[ 160 ]} También dominaba el santuario interior en cantidad de ornamentación. A menudo, un santuario tiene más de un gopuram. ^{[ 161 ]} También aparecen en la arquitectura fuera de la India, especialmente en la arquitectura jemer , como en Angkor Wat . Un koil puede tener múltiples gopurams, generalmente construidos en múltiples muros en niveles alrededor del santuario principal. Los muros del templo suelen ser cuadrados con el muro más exterior teniendo gopuras. El sanctum sanctorum y su imponente techo (el santuario de la deidad central) también se llaman vimanam . ^{[ 162 ]} El santuario interior tiene acceso restringido y solo los sacerdotes pueden pasar más allá de cierto punto.

Templos en Kerala

Los templos de Kerala presentan un estilo arquitectónico distintivo (manteniendo la esencia del Vastu), debido principalmente a las diferencias climáticas con otras regiones de la India con mayor pluviosidad. El techo del templo suele ser de tejas e inclinado, y las paredes a menudo son cuadradas. El santuario interior está completamente rodeado por cuatro paredes, a las que solo tiene acceso el pujari (sacerdote). Las paredes están decoradas con pinturas murales o esculturas rupestres, que suelen representar a los Dwarapalakas (guardianes).

Templos en Tamil Nadu

El templo Srirangam Ranganathaswamy es el templo hindú en funcionamiento más grande del mundo. ^{[ 163 ]} El templo se encuentra en Tamil Nadu y fue construido originalmente por el gobernante Chola, Dharmavarma. La inundación del río Kaveri destruyó el templo y el vimanam , que quedaron sumergidos en la isla. Posteriormente, el rey Chola Killivalavan reconstruyó el complejo tal como se presenta hoy. Más allá de la historia textual antigua, la evidencia arqueológica, como las inscripciones, hace referencia a este templo. Estas inscripciones en piedra datan de finales del 100 a. C. al 100 d. C. ^{[ 164 ]} Por lo tanto, es uno de los complejos de templos activos más antiguos que aún se conservan en el sur de la India. Más tarde, la construcción de templos alcanzó su apogeo durante la era Pallava . Construyeron varios templos alrededor de Kancheepuram , y Narasimhavarman II construyó el Thirukadalmallai y el Templo de la Orilla en Mamallapuram, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . El gobierno de los Pandyas creó templos como el templo Koodal Azhagar y el templo Meenakshi Amman en Madurai y el templo Srivilliputhur Andal en Srivilliputhur. ^{[ 165 ]} Los Cholas fueron prolíficos constructores de templos desde los tiempos del primer rey medieval Vijayalaya Chola . Los templos Chola incluyen el templo Sri Ranganathaswamy en Srirangam , el templo Brihadeeshwarar en Tanjore , el templo Brihadeeshwarar en Gangaikonda Cholapuram y el templo Airavatesvarar de Darasuram que se encuentran entre los sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Los Nayaks de Madurai reconstruyeron algunos de los templos más conocidos en Tamil Nadu como el templo Meenakshi . ^{[ 9 ]} Uno de los templos más famosos del sur de la India, el templo Ramanathaswamy fue construido en el siglo XVII en la isla de Rameshwaram en Tamil Nadu. ^{[ 166 ]}

El templo Pashupatinath en Katmandú , Nepal, es un templo importante en el hinduismo. ^{[ 167 ]} Está construido en estilo pagoda y está rodeado por cientos de templos y edificios construidos por reyes. La parte superior del templo está hecha de oro puro.

Angkor Wat fue construido como templo hindú por el rey Suryavarman II a principios del siglo XII en Yasodharapura (en jemer, la actual Angkor ), la capital del Imperio jemer, como su templo estatal y, posteriormente, mausoleo. Rompiendo con la tradición shaivita de los reyes anteriores, Angkor Wat fue dedicado a Vishnu. La aguja del templo hindú jemer se llama Giri (montaña) y simboliza la morada de los dioses, al igual que Meru en la mitología hindú balinesa y Ku (Guha) en la mitología hindú birmana. ^{[ 168 ]}

Angkor Wat es solo uno de los numerosos templos hindúes de Camboya , la mayoría de ellos en ruinas. Cientos de templos hindúes se encuentran dispersos desde Siem Reap hasta Sambor Prei Kuk, en la región central de Camboya. ^{[ 169 ]}

Los antiguos templos hindúes en Indonesia se llaman Candi (léase: chandi ). Antes del auge del Islam , entre los siglos V y XV, las religiones dhármicas (hinduismo y budismo) eran mayoritarias en el archipiélago indonesio, especialmente en Java y Sumatra . Como resultado, se construyeron numerosos templos hindúes, conocidos localmente como candi , que dominaban el paisaje de Java. Según las creencias locales, el valle de Java albergaba miles de templos hindúes que coexistían con templos budistas, la mayoría de los cuales quedaron sepultados por la erupción masiva del Monte Merapi en el año 1006 d. C. ^{[ 170 ] [ 171 ]}

Se construyeron entre 1.100 y 1.500 templos hindúes adicionales, pero fueron abandonados por hindúes y budistas a medida que el Islam se extendía por Java entre los siglos XV y XVI.

En los últimos 200 años, algunos de estos templos han sido redescubiertos, principalmente por agricultores que preparaban sus tierras para los cultivos. La mayoría de estos templos antiguos fueron redescubiertos y reconstruidos entre los siglos XIX y XX, y se trataron como importantes hallazgos arqueológicos y también como atracción turística , ^{[ 172 ]} pero no como lugares de culto. Los templos hindúes de la antigua Java guardan similitudes con los templos del sur de la India . El más grande de ellos es el templo hindú javanés del siglo IX, Prambanan en Yogyakarta , ahora Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO . Fue diseñado como tres cuadrados concéntricos y tiene 224 templos. El cuadrado interior contiene 16 templos dedicados a las principales deidades hindúes, de los cuales el templo de Shiva es el más grande. ^{[ 173 ]} El templo tiene extensos relieves y tallas en las paredes que ilustran historias de la epopeya hindú Ramayana . ^{[ 174 ]}

En Bali , el templo hindú se conoce como " Pura ", un lugar de culto al aire libre dentro de un recinto amurallado. Los muros del recinto cuentan con una serie de puertas intrincadamente decoradas, sin acceso para los devotos. El diseño, la planta y la distribución del sagrado pura siguen una disposición cuadrada. ^{[ 175 ] [ 176 ]}

La mayoría de los templos hindúes en Java estaban dedicados a Shiva, a quien los hindúes javaneses consideraban el dios que controla la energía para destruir, recombinar y recrear el ciclo de la vida. Los templos pequeños solían estar dedicados a Shiva y su familia (su esposa Durga y su hijo Ganesha). Los complejos de templos más grandes incluían templos para Vishnu y Brahma, pero el templo más majestuoso, sofisticado y central estaba dedicado a Shiva. La inscripción de Canggal del año 732 d. C., hallada en el sur de Java Central y escrita en sánscrito indonesio, exalta a Shiva, llamándolo dios supremo.

Existen varios conjuntos de templos hindúes construidos por los reinos de Champa a lo largo de la costa de Vietnam , algunos de los cuales figuran en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO. ^{[ 177 ]} Entre los ejemplos se encuentra Mỹ Sơn , un conjunto de 70 templos, los más antiguos datados en el siglo IV d. C. y dedicados a Siva, mientras que otros están dedicados a las deidades hindúes Krishna, Vishnu y otras. Estos templos, tanto internamente como en relación con los demás, también están construidos según el concepto hindú de cuadrícula cuadrada perfecta. Otros sitios en Vietnam con templos hindúes incluyen Phan Rang con el templo Cham Po Klong Garai . ^{[ 178 ]}

Tailandia cuenta con numerosos templos hindúes notables, entre ellos: el templo Sri Mariammam en Bangkok, el Devasathan , el santuario Erawan , Prasat Muang Tam , Sdok Kok Thom y Phanom Rung . La mayoría de los templos hindúes más recientes son de origen del sur de la India y fueron construidos por comunidades de inmigrantes tamiles. Sin embargo, Tailandia posee muchos templos hindúes históricos de tradición indígena, como Phanom Rung . Si bien la mayoría de estos templos se encuentran en ruinas, algunos, como el Devasathan en Bangkok, aún se utilizan.

Muchos miembros de la diáspora del subcontinente indio han establecido templos hindúes fuera de la India como un medio para preservar y celebrar el patrimonio cultural y espiritual en el extranjero. Al describir los cientos de templos que se pueden encontrar en todo Estados Unidos, la académica Gail M. Harley observa: «Los templos sirven como lugares centrales donde los hindúes pueden reunirse para adorar durante las festividades sagradas y socializar con otros hindúes. Los templos en Estados Unidos reflejan los coloridos aspectos caleidoscópicos que contiene el hinduismo, a la vez que unifican a personas dispersas por todo el territorio estadounidense». ^{[ 179 ]} Numerosos templos en Norteamérica y Europa han alcanzado particular prominencia y reconocimiento, muchos de los cuales fueron construidos por la Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha . Nueva Jersey y la ciudad de Nueva York han desarrollado una excepcional variedad de templos hindúes. El templo Ganesh de la Sociedad de Templos Hindúes de América del Norte , en Flushing , Queens , Ciudad de Nueva York , es el templo hindú más antiguo del hemisferio occidental , y su cantina alimenta a 4000 personas por semana, llegando a 10 000 durante el festival de Diwali (Deepavali). ^{[ 180 ]} Mientras tanto, el templo Om Sri Sai Balaji en Monroe Township , Condado de Middlesex, Nueva Jersey , alberga la estatua de Hanuman en interiores más grande del hemisferio occidental, adornada con un espectáculo de luces láser que representa el Ramayana y las hazañas heroicas de Hanuman en esta épica historia hindú. ^{[ 181 ]}