Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Manilal Dwivedi

Manilal Nabhubhai Dwivedi ( pronunciado [ məɲilal nəbʰubʰai dvivedi ] Manilal (26 de septiembre de 1858 - 1 de octubre de 1898) fue unescritor, filósofo y pensador social en len...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita
Este es un buen artículo. Haz clic aquí para obtener más información.

Manilal Nabhubhai Dwivedi ( pronunciado [ məɲilal nəbʰubʰai dvivedi ]Manilal (26 de septiembre de 1858 - 1 de octubre de 1898) fue unescritor, filósofo y pensador socialen lengua gujaratila India británica, conocido comúnmente como Manilal en los círculos literarios. Fue una figura influyente enla literatura gujaratiy uno de los varios escritores y educadores gujaratis involucrados en el debate sobre las reformas sociales, centrándose en temas como la condición de la mujer, el matrimonio infantil y la posibilidad de que las viudas volvieran a casarse. Teníala civilización orientaly se resistía a la influencia dela civilización occidental, una postura que lo llevó a conflictos con otros reformadores sociales de una perspectiva menos conservadora. Se consideraba a sí mismo un "reformador de índole religiosa". [ 1 ]

Los escritos de Manilal pertenecen al Pandit Yuga , o «Era de los Eruditos», un período en el que los escritores gujaratis exploraron su literatura, cultura y religión tradicionales para redefinir la identidad india contemporánea, desafiada por el influyente modelo occidental introducido bajo el dominio colonial . Entre sus obras se incluyen Atmanimajjan , una colección de poemas sobre el amor en el contexto de la filosofía Advaita (no dualidad); Kanta , una obra de teatro que combina técnicas dramáticas sánscritas e inglesas; Nrusinhavatar , una obra basada en las tradiciones dramáticas sánscritas; Pranavinimaya , un estudio sobre yoga y misticismo ; y Siddhantasara , una crítica histórica de las filosofías religiosas del mundo. Su fe en la filosofía Advaita de Shankara constituyó el fundamento de su pensamiento filosófico. Fue invitado a presentar una ponencia en el primer Parlamento de las Religiones del Mundo , celebrado en Chicago en 1893, pero problemas económicos le impidieron participar.

Las creencias de Manilal lo llevaron a buscar la perfección y el amor en sus amistades con hombres y mujeres, aunque a menudo se sentía decepcionado por sus experiencias. Se casó a los trece años y tuvo dos hijos, pero su esposa lo abandonó en 1890. Mantuvo múltiples relaciones sexuales con mujeres y también frecuentó burdeles , donde contrajo sífilis . Sufrió frecuentes episodios de enfermedades graves a lo largo de su vida y murió prematuramente a los 40 años. Narmad , fundador de la literatura gujarati moderna, consideraba a Manilal su heredero intelectual. Manilal desarrolló el pensamiento de Narmad a través de sus escritos en las revistas mensuales Priyamvada y Sudarshan , que editó desde 1885 hasta su muerte.

Biografía

Manilal Nabhubhai Dwivedi nació el 26 de  septiembre de 1858 en Nadiad , Gujarat , en el seno de una familia Sathodara [ A ] Nagar . Su abuelo, Bhailal Dave, dejó once mil rupias y una casa al padre de Manilal, Nabhubhai, quien trabajaba como prestamista y, en ocasiones, como sacerdote de un templo . Nabhubhai tenía poca educación, pero deseaba que su hijo aprendiera lo suficiente para trabajar como oficinista, por lo que lo hizo asistir a la escuela desde los cuatro años. [ 2 ]

Edificio del Elphinstone College, Bombay
Manilal obtuvo su licenciatura en Artes en el Elphinstone College en 1880.
Edificio del Shamaldas College, Bhavnagar
Colegio Samaldas , Bhavnagar

Tuvo un buen desempeño en la escuela secundaria; obtuvo el primer puesto en el examen anual de segundo grado [ B ] y ganó un premio. Su maestro lo promovió a cuarto grado, pero Manilal no estaba conforme con la promoción y solicitó regresar a tercer grado. No dominaba el sánscrito ni la geometría , y reprobó sánscrito en su examen de ingreso a la universidad en 1875. Sin embargo, obtuvo el segundo puesto en los exámenes de la Universidad de Bombay al año siguiente, ganando el Premio James Taylor. [ 3 ] [ C ]

Ingresó en el Elphinstone College en 1877 y se graduó con una licenciatura en historia y ciencias políticas en 1880. Presionado por su padre para ganar un salario, dejó la universidad y completó sus estudios de maestría en artes de forma autodidacta . Regresó a Nadiad y, en julio de 1880, se convirtió en profesor asistente en la escuela secundaria gubernamental. En 1881, fue trasladado a Bombay como subinspector de educación de escuelas para niñas. Se unió al Samaldas College en Bhavnagar como profesor de sánscrito en 1885, pero se jubiló en 1889 debido a problemas de salud. [ 4 ] [ 5 ] De noviembre de 1892 a julio de 1893, residió en Patan , Gujarat, preparando un catálogo de más de dos mil manuscritos de bibliotecas jainistas . Esto dio como resultado el establecimiento del Departamento de Arqueología del Estado de Baroda , que dirigió desde diciembre de 1893 hasta julio de 1895. [ 4 ] [ 6 ]

Manilal fue delegado de Nadiad en la convención del Congreso Nacional Indio en Bombay en 1889. En 1890 fue elegido secretario del comité del Congreso del distrito de Kheda , y ese mismo año fue contratado por las universidades de Bombay y Punjab como examinador de sánscrito para sus exámenes de licenciatura y maestría. Ocupó ambos cargos hasta 1892, y fue presidente del comité escolar del municipio de Nadiad de 1891 a 1893. [ 7 ]

Dhirubhai Thaker , biógrafo de Manilal, señaló que Manilal tenía una personalidad imponente y era alto y apuesto. Solía ​​vestir un abrigo largo, un dhoti al estilo brahmán , un turbante rojo y una bufanda larga y suelta que le caía sobre los hombros. [ 8 ]

Vida personal

En 1871 o 1872, Manilal se casó con Mahalaxmi; él tenía entonces trece años y ella cuatro. Ella dio a luz a dos hijos, uno en 1882 y el otro en 1887; pero el matrimonio fue infeliz y ella frecuentemente regresaba a la casa de sus padres, dejando a Manilal definitivamente en 1890. Manilal estaba obsesionado con la idea de una relación amorosa perfecta, [ D ] y era exigente con sus amigos, esperando que trataran la amistad como más importante que sus otras relaciones. La tensión resultante le costó varias amistades. Era igualmente exigente con sus amigas; en algunos casos la relación incluía sexo, aunque nuevamente a menudo se sentía decepcionado por los resultados. Mientras estaba en Bombay, se enamoró de la esposa de un conocido y pasaba horas cada día con ella. Le componía poesía, pero abandonó la relación y se fue a Bhavnagar cuando descubrió que no era su único amante. Otro romance fue con Diwalibai, una maestra en una escuela de niñas de Bombay; Manilal la rechazó inicialmente, pero ella persistió, enviándole una serie de cartas de amor, y él finalmente le respondió, aceptando mantener correspondencia escrita. Sin embargo, se negó a verla en persona, y ella murió de tuberculosis en enero de 1886. El obituario que Manilal le dedicó en su revista Priyamvada fue frío e impasible, pero su diario registra su pesar por no haberle respondido: «¡Tonto fuiste, no respondiste ni pudiste disfrutar!». [ 9 ] Las cartas de Diwalibai fueron publicadas por primera vez por Ambalal Purani en el número de noviembre de 1936 de Kaumudi , una revista mensual gujarati . Fueron reproducidas en la autobiografía de Manilal, Atmavrittanta, como apéndice. [ 10 ]

En 1891, Manilal inició una relación amorosa con Ramlakshmi, la esposa de su alumno Chhotu, que duró dos años y medio. También tuvo una breve relación con la amante de Chhotu , Ladi. [ 11 ] En su autobiografía, admitió haber tenido relaciones sexuales con la esposa de un amigo cercano, la tía de su esposa, una mujer que buscaba trabajo, una mujer del lugar, varias prostitutas, sirvientas y la hija de un amigo cercano. [ 12 ]

En este punto, debo decir que mi principal objetivo en la vida era encontrar un lugar puro de amor. Si ese lugar resultaba ser una mujer, preferiblemente una esposa, mucho mejor. Pero si, en ausencia de una mujer, podía establecer tal intimidad con un hombre, también me convenía. Anhelaba la amistad únicamente con este propósito. En la amistad, insistía en ser el único objeto de amor. Para mí, el amor significaba una identidad completa  : una identidad que hace olvidarse de uno mismo y sentir un placer exquisito al hacerlo. Tuve la suerte de encontrarme con algunas mujeres para saciar mi sed de amor  —no de sexo—  , pero me decepcionaron tanto  hombres como mujeres, lo que provocó que mi amor se convirtiera en anhelo.

— Manilal Dwivedi, Atmavrittanta (1979) [ 13 ]

Problemas de salud a largo plazo y muerte

En su autobiografía, Atmavrittanta , Manilal afirma que visitó burdeles durante sus años universitarios y que, como consecuencia, contrajo sífilis . [ 14 ] Ya en su primer semestre allí, en 1877, se percató de que tenía chancros genitales , pero, al desconocer la sífilis y sus efectos a largo plazo, no buscó tratamiento, ya que estos sanaron espontáneamente. Posteriormente, sufrió un grave ataque de reumatismo. [ 15 ]

Cuatro años después, volvió a sufrir úlceras en el pene, y al año siguiente, 1882, le apareció una erupción de lesiones sifilíticas secundarias por todo el cuerpo, con quistes formándose en las manos y los pies. Soportó esta dolorosa afección durante más de un año, y finalmente obtuvo cierto alivio. [ 16 ] Cuando los síntomas reaparecieron en 1886, consultó a médicos que le diagnosticaron sífilis terciaria. El avance de la enfermedad le causó ulceración de las fosas nasales y los senos paranasales, y más daño a las vías respiratorias. Debido a los efectos corrosivos de la infección en las amígdalas y el paladar blando , perdió la capacidad de articular y le costaba tragar. Fue tratado durante los dos años siguientes en Bombay y luego en Nadiad, y experimentó un ligero alivio de sus síntomas en 1888, después de una exitosa operación para un implante de placa . La operación le permitió recuperar el habla y reanudar su trabajo en Bhavnagar, aunque las dolorosas úlceras nasales y de garganta persistieron y requirieron tratamiento de seguimiento en Bombay. [ 17 ] Manilal recuperó la confianza hasta el punto de que, en enero de 1889, estaba seguro de que era posible una curación completa, y de hecho, en junio, experimentó una notable mejoría tanto en su salud general como en su capacidad para hablar. [ 18 ]

En septiembre de 1898, desarrolló ictericia y pleuresía . Murió la mañana del 1  de octubre de 1898 mientras escribía en su casa de Nadiad. [ 8 ]

Filosofía y reforma social

Manilal fue un seguidor del advaitismo , [ 19 ] una escuela filosófica hindú que considera que solo Brahman es la realidad última. [ 20 ] [ 21 ] Creía que el yo y Dios no son diferentes en absoluto, y sostenía que el Bhagavad Gita enseña este punto de vista en lugar de ser un precursor filosófico del advaitismo. [ E ] Creía que el retiro del mundo, como práctica religiosa , era erróneo, y que, en cambio, uno debería cumplir con sus deberes y sacrificarse por amor al mundo. Sin un dualismo entre el yo y el mundo, el autosacrificio se convierte en su propia recompensa, y no hay expectativa de una recompensa mundana: en cambio, el alma recibe "la alegría de la autorrealización" al descubrir que ella y el mundo no son diferentes. [ 19 ]

Las creencias de Manilal fueron la base de su ética y de su enfoque de las cuestiones de reforma social de la época. [ 22 ] [ 23 ] A finales del siglo XIX, un movimiento de reforma social estaba bien establecido en Bombay y Gujarat, incluyendo a los primeros escritores gujarati como Narmad , Dalpatram , Karsandas Mulji y Navalram Pandya . [ 24 ] [ 25 ] Muchos reformadores —los «modernistas»— querían abandonar las costumbres tradicionales y adoptar prácticas occidentales; estas eran «reformas externas», en palabras de Thaker, dirigidas a cosas como la igualdad de derechos para las mujeres y la eliminación de las restricciones de casta. [ 26 ] Manilal estaba asociado con la reacción ortodoxa a este movimiento, conocida como revivalistas, que creían en «reformas de línea nacional». [ 25 ]

Manilal criticaba a menudo las viejas costumbres, pero sostenía que la verdadera reforma no debía comenzar simplemente abandonando la cultura india; [ 26 ] su mensaje, en palabras de KM Munshi , era "No rendirse ante Occidente". [ 1 ] A pesar de su vehemente oposición a gran parte de la agenda de los reformadores sociales, se consideraba a sí mismo un reformador, "un reformador de corte religioso", ya que creía que reformar las ideas religiosas conduciría a una reforma social apropiada. [ 26 ] [ 1 ] Por ejemplo, estaba de acuerdo con quienes argumentaban en contra de las restricciones de casta en el comportamiento social, pero no aprobaba lograr este objetivo ocultando o mintiendo sobre la casta de alguien. [ 26 ] Argumentaba que, si bien el sistema de castas era perjudicial, abolirlo sin cambiar las actitudes sociales subyacentes fracasaría, ya que la discriminación social continuaría de otra forma. [ 27 ]

La diferencia entre el enfoque de Manilal y el de los modernistas se hizo evidente en la controversia sobre las costumbres matrimoniales en la década de 1880. [ 28 ] En 1885, Manilal publicó su ensayo Nari Pratishtha . En este ensayo, se opuso al matrimonio de viudas, [ 29 ] que tradicionalmente estaba prohibido incluso si el futuro esposo moría después del compromiso pero antes de la boda, [ 30 ] y argumentó que una mujer que comprendiera sus deberes morales no desearía volver a casarse si se convertía en viuda. [ 29 ] [ 29 ] El reformador Behramji Malabari estaba intentando que el gobierno estableciera legalmente una edad de consentimiento para las mujeres y legislara a favor del nuevo matrimonio de viudas. [ 31 ] [ 32 ] [ 28 ] Manilal creía que el matrimonio entre hindúes era un acto religioso, más que mundano, [ 33 ] y por lo tanto el gobierno no tenía autoridad para determinar qué era correcto. [ 34 ] Él y Malabari entraron en un desacuerdo público sobre el tema que continuó durante seis meses en las páginas de Advocate of India y The Indian Spectator . Malabari intentó persuadir a Manilal para que abandonara su oposición a esto; Manilal se negó. [ 31 ] Una reunión de hindúes ortodoxos en Madhav Baug [ F ] que discutió algunos de estos temas concluyó que la ayuda del Gobierno no era bienvenida con respecto a las costumbres matrimoniales; un intento de enmendar esta declaración para reconocer que algunos cambios en las costumbres matrimoniales eran necesarios, aunque el gobierno no debería involucrarse, no logró obtener apoyo. Manilal defendió la reunión de Madhav Baug, argumentando que sería incorrecto que el gobierno impusiera cambios. [ 35 ] En cambio, Manilal encontró apoyo para los cambios en las reglas del matrimonio de viudas en su lectura de las escrituras: mediante una interpretación controvertida de una frase del Parasharasmriti , una obra sobre el código legal y la conducta, afirmó que una mujer prometida que aún no se ha casado puede casarse con otro hombre si su prometido muere. [ 30 ]

En opinión de Manilal, el matrimonio infantil era perjudicial, pero era raro que la mujer en tal matrimonio llegara a vivir con su marido antes de la pubertad , y sentía que los reformadores exageraban el problema para ganar apoyo. [ 28 ] Fue durante la controversia en torno a la reunión de Madhav Baug que el caso de Rukmabai se hizo público. Rukmabai se había casado a los trece años, pero se había negado a vivir con su marido durante nueve años. Su marido la demandó para obligarla a vivir con él, y el Tribunal Superior de Bombay falló a su favor; Manilal escribió artículos atacando la postura reformista, lo que lo distanció aún más de los modernistas. [ 36 ]

Reformadores como Ramanbhai Neelkanth se manifestaron en contra del conservadurismo de Manilal. [ 37 ] Manilal criticó al Prarthana Samaj [ G ] por importar el concepto de Dios como creador trascendental del cristianismo, que, según él, era "la quinta edición del Aryadharma (religión india)". En nombre del Prarthana Samaj, Neelkanth entabló una disputa de siete años con Manilal sobre numerosos temas relacionados con la religión, la filosofía, la reforma social, la educación y la literatura. Sus debates públicos, llevados a cabo en las páginas del Sudarashan de Manilal y el Jnanasudha de Neelkanth , se consideran sin parangón en la historia de la literatura reflexiva de Gujarat. [ 38 ] [ 39 ]

En general, Manilal criticó tanto el enfoque modernista como la ortodoxia cultural aislada; argumentó que «no existe antagonismo entre lo antiguo y lo nuevo. Ambos son cualidades esenciales, inherentes a todos. El mundo no puede continuar si no se fusionan». [ 32 ] Su renuencia a apoyar reformas legislativas que no abordaran las creencias culturales y religiosas subyacentes lo llevó a ser etiquetado como conservador, a pesar de su convicción de que el sistema de castas, las costumbres matrimoniales tradicionales y la desigualdad entre hombres y mujeres en la sociedad india eran problemas que debían resolverse. [ 40 ]

organizaciones de reforma social

A los 15 años, junto con sus amigos, fundó un pequeño grupo local de Prarthana Samaj en Nadiad. En Bombay, se asoció con la Unión Social de Gujarat, una asociación de graduados gujaratis. Se interesó profundamente por el mesmerismo y el ocultismo . Entró en contacto con el coronel Henry Steel Olcott , primer presidente de la Sociedad Teosófica , y se hizo miembro en 1882, escribiendo una serie de artículos sobre teosofía . [ 41 ]

Manilal fue secretario de Buddhi Vardhak Sabha , un grupo de intelectuales de Bombay interesados ​​en temas de reforma social, fundado en 1850 pero que se encontraba inactivo. Manilal lo reactivó por sugerencia de su amigo Mansukhram Suryaram Tripathi , y las actividades del grupo lo pusieron en contacto con Narmad, quien más tarde lo consideró su sucesor en el campo de la reforma social. [ 42 ]

Obras

Los escritos de Manilal pertenecen al Pandit Yuga , una era en la que los escritores gujaratis exploraron la literatura, la cultura y la religión tradicionales para redefinir la identidad india contemporánea cuando esta se veía desafiada por la cultura occidental introducida por el dominio colonial. [ 43 ] Su carrera literaria comenzó en 1876 con el poema Shiksha Shatak y continuó hasta su muerte. [ 44 ] Contribuyó a casi todas las formas populares y publicó poemas, obras de teatro, ensayos, una adaptación de una novela inglesa, reseñas de libros, crítica literaria, investigaciones, obras editadas, traducciones y compilaciones. Su autobiografía no se publicó hasta 1979. Sus escritos en prosa se han recopilado en Sudarshan Gadyawali (1909). Fue un exponente de la filosofía Advaita; a lo largo de su vida, interpretó todos los aspectos de la vida humana y la civilización en el contexto del Advaita Vedanta , [ 4 ] escribiendo varios artículos y libros sobre el tema. [ 45 ]

Obras literarias

En 1882, Manilal publicó su obra Kanta . [ 4 ] Una fusión de drama sánscrito y tragedia shakesperiana , la obra presentaba al primer héroe trágico del teatro gujarati. [ 46 ] Manilal escribió otra obra, Nrusinhavatar (1896), a petición de la Compañía de Teatro Gujarati de Bombay . Estaba basada en episodios de la mitología hindú y se estrenó en 1899, después de su muerte. [ 45 ]

Amar Asha , un ghazal de Manilal Dwivedi, escrito de su puño y letra.

Manilal basó su colección de poesía Atmanimajjan (1895) en sus propias experiencias, con el amor como tema central. [ 47 ] Consistía principalmente en gazales al estilo de los sufíes persas . A pesar de las imperfecciones lingüísticas, como el uso incorrecto de palabras persas , se consideró que capturaban el espíritu del gazal, según el crítico Mansukhlal Jhaveri . A través de ellos, Manilal ilustró los conceptos del Advaita Vedanta y expresó sus decepciones y sus anhelos de amor. Su gazal " Amar Asha " es popular en gujarati. [ 45 ]

Adaptó la novela Zanoni de Edward Bulwer-Lytton al gujarati como Gulabsinh (1897). [ 48 ] Según Thaker, « Gulabsinh ocupa un lugar importante en la literatura gujarati como una adaptación única de una novela inglesa, y como una novela de interés ocultista y una rara historia de amor entre un personaje humano y uno sobrehumano ». [ 49 ] Posteriormente fue adaptada a las obras de teatro gujarati Prataplakshmi (1914) de Mulshankar Mulani y Siddha Satyendra (1917) de Chhotalal Rukhdev Sharma . [ 50 ] [ 51 ]

Tras su muerte, el manuscrito de la autobiografía de Manilal, Atmavrittanta , permaneció en posesión de su discípulo, el erudito Anandshankar Dhruv , quien nunca permitió su publicación por temor a dañar la reputación de Manilal. Finalmente se publicó en 1979, ochenta años después de su fallecimiento. Causó revuelo debido a su franqueza y a sus relatos sin reservas de sus faltas morales, incluidas sus relaciones extramatrimoniales. [ 4 ] [ 52 ]

Escritos religiosos y filosóficos

Manilal popularizó la filosofía vedántica entre la comunidad gujarati, examinando las principales características de la filosofía india y del hinduismo. Transmitió a los lectores gujaratis una comprensión de los fundamentos de su religión y cultura. [ 53 ] En sus escritos, argumentó que la cultura autóctona de la India era superior a la de Occidente. Fue reconocido tanto en la India como en el extranjero como un firme defensor de las antiguas tradiciones hindúes y como un erudito filósofo indio. [ 54 ]

Poco después de mudarse a Bhavnagar, Manilal publicó un libro en inglés titulado Raja Yoga ( lit. ' Rey de todos los Yogas ' ), en 1885. [ 55 ] Este reproducía una conferencia que había dado sobre el tema de 'La lógica del sentido común', junto con una introducción a la versión en inglés del Bhagavad Gita del teósofo Tookaram Tatya . El libro también contenía sus versiones en inglés del Vakyasudha y el Aparokshanubhuti . El orientalista inglés Edwin Arnold , quien se reunió con Manilal en Bhavnagar y conversó con él extensamente, admiró el libro por su contenido y claridad. [ H ] Poco después de su publicación, Manilal recibió una carta invitándolo a hablar en el 7.º Congreso Oriental en Viena, que se celebraría en diciembre de 1886. Sin embargo, el agente político de Saurashtra decidió reemplazar a Manilal con otro candidato, RG Bhandarkar . [ 56 ] Manilal escribió dos artículos para congresos orientales posteriores: el primero sobre los Puranas (Filosofía versus Simbología) , escrito para el VIII Congreso Oriental celebrado en Estocolmo en 1889; y otro sobre filosofía jainista para el IX Congreso Oriental celebrado en Londres en 1892. Recibió un certificado de mérito por el segundo artículo. [ 57 ] [ 58 ]

Manilal escribió dos libros como respuesta al movimiento reformista occidentalizado de su época. El primero, Pranavinimaya , contenía expresiones prácticas del espiritualismo según la filosofía hindú. Fue escrito entre el 2 de agosto y el 9 de septiembre de 1888 y publicado en diciembre. Aborda el mesmerismo y presenta un estudio del yoga y el misticismo ; intenta establecer una similitud entre el mesmerismo y el yoga, y demostrar la superioridad del espiritualismo sobre el materialismo . [ 45 ] [ 59 ]

El segundo libro, Siddhantasara , fue un discurso sobre los aspectos teóricos de la filosofía Advaita en el contexto de otras religiones del mundo. Manilal comenzó a escribirlo poco después de Pranavinimaya , aunque su trabajo se retrasó debido a una enfermedad. Lo completó en marzo de 1889 y se publicó en junio. [ 59 ] Describe el desarrollo de la filosofía india y argumenta a favor de la superioridad de la filosofía Advaita sobre todas las demás filosofías religiosas. Generó una prolongada controversia; muchos criticaron particularmente lo que consideraban fallos lógicos e inconsistencias en los argumentos de Manilal. [ 60 ]

Fue invitado a presentar un trabajo en el primer Parlamento de las Religiones del Mundo , celebrado en Chicago en 1893, pero no pudo costearse el viaje. Su trabajo sobre el hinduismo fue leído allí por Virchand Gandhi . [ 61 ] [ 62 ] Manilal escribió varios libros en inglés que fueron bien recibidos en India, Europa y América, incluyendo ¿Monismo o advaitismo? (1889) y Filosofía advaita . [ 45 ] Publicó una antología de los aforismos del Vedanta bajo el título La imitación de Shankara (1895), con publicación simultánea en gujarati como Panchashati . [ 63 ]

Reforma social y escritos educativos

En 1884, Manilal publicó Nari Pratishtha en ocho entregas en el semanario Gujarati . Fue republicado, con añadidos, en forma de libro en 1885. [ 64 ] [ 65 ] Trata sobre la condición de la mujer en la tradición hindú, [ 66 ] y expone las creencias de Manilal: en su opinión, las mujeres eran más capaces de amar y más obedientes que los hombres, y ese debería ser el enfoque de su educación, aunque también creía que debían aprender materias como ciencias e historia. [ 67 ] Creía que "una pareja unida por el amor no se separa por la muerte", [ 67 ] por lo que consideraba un pecado el nuevo matrimonio de las viudas. Se oponía a que las mujeres aprendieran inglés y creía que la menstruación implicaba que no debían trabajar fuera del hogar. [ 67 ]

En 1885, Manilal fundó y dirigió una revista llamada Priyamvada para abordar los problemas que enfrentaban las mujeres indias. En aquel entonces, la mayoría de las mujeres gujarati carecían de educación, y la revista no obtuvo la respuesta que esperaba de la comunidad femenina, por lo que en 1890 la renombró Sudarshan y amplió su alcance. [ 44 ] [ 68 ] Desarrolló la línea de pensamiento de Narmad a través de sus escritos en estas revistas, que dirigió hasta su muerte. [ 69 ] Sudarshan Gadyawali (1909) recopila estos artículos, que abarcan temas como religión, educación, sociología, economía, política, literatura y música. Según Jhaveri, con estas revistas, Manilal se consagró como el maestro indiscutible de la prosa gujarati. Bal Vilas (1897) es una colección de ensayos de Manilal sobre religión y moralidad, escritos para estudiantes. [ 45 ]

Traducciones

Manilal tradujo al gujarati las obras de teatro sánscritas Malatimadhava y Uttararamacarita de Bhavabhuti . De estas, Uttararamacarita fue considerada una excelente traducción por Jhaveri. Manilal también tradujo Character de Samuel Smiles al gujarati como Charitra (1895), [ 45 ] y Culture and Self-Culture de Samuel Neil como Shikhsna ane Svashikshan (1897). [ 63 ] Tradujo el Bhagavad Gita con comentarios al gujarati. [ 59 ] Preparó, con traducción y notas, las ediciones en inglés del Yogadarshan y el Mandukya Upanishad de Patanjali para las Sociedades Teosóficas de la India y América, respectivamente. [ 57 ]

Recepción

Placa en el lugar de nacimiento de Manilal

Manilal, junto con su colega escritor gujarati Govardhanram Tripathi, contribuyó significativamente a la literatura gujarati. El período de su actividad (1885-1905) se reconoce como la Era Mani-Govardhan en lugar de términos generales como Sakshar Yuga o Pandit Yuga . [ 70 ] Anandshankar Dhruv describió públicamente a Manilal como un Brahmanishtha (aquel que siempre mantiene su mente fija en el Brahman Supremo, la realidad última ). [ 69 ] Thaker escribió una obra de teatro biográfica, Uncho Parvat, Undi Khin (1993; 'Montaña Alta, Valle Cavernoso'), basada en la vida de Manilal. [ 71 ]

Manilal ocupa un lugar destacado en la literatura gujarati. A lo largo de su vida, luchó, tanto a nivel personal como público, por estar a la altura de los principios prácticos que extrajo de su lectura de la tradición Advaita Vedanta. Su visión combinaba una ferviente defensa de la filosofía aria con una cosmovisión hindú . Se esforzó por difundir sus opiniones para contrarrestar lo que consideraba el entusiasmo ciego de sus compatriotas indios por la cultura occidental. Manilal creía que la filosofía no dualista del Advaita Vedanta, a pesar de su complejidad, contenía valores importantes que podían inspirar a las personas a llevar una vida práctica sin renunciar a sus ideales. [ 72 ]

Mahatma Gandhi , durante su primer período en prisión en Sudáfrica en enero de 1908, leyó extensamente la literatura de escritores occidentales como Tolstói , Thoreau y Emerson para ampliar su visión y, "entre los maestros de la filosofía india", recurrió al libro de Manilal sobre Raja Yoga y su comentario sobre el Bhagavad Gita . [ 73 ]

Notas a pie de página

  1. ↑ Una subcasta de la casta hindú Nagar Brahmin cuyos antepasados ​​pertenecían a una aldea llamada Sathod (cerca de Dabhoi ).
  2. ↑ Una etapa educativa equivalente a un grado o año.
  3. ↑ Un premio otorgado al estudiante con la calificación más alta en el examen de economía política e historia. ( Universidad de Bombay, 1880 , pág. 166)
  4. ↑ Para referirse a una "relación amorosa perfecta", Manilal utilizó la frase "Shuddha Premsthan", que Tridip Suhrud traduce como "lugar puro del amor". ( Suhrud 1999 , p. 102)
  5. ↑ Thaker considera que este es un argumento forzado y poco convincente. ( Thaker 1983 , p. 43)
  6. ↑ Un espacio público hindú en Bombay que incluye un templo de Laxminarayan y otros edificios. ( Chopra 2003 , págs. 418, 451)
  7. ↑ En 1867, se inició en Bombay un movimiento de reforma social y religiosa.
  8. ↑ Arnold escribió en su libro, India Revisited (1886): "Ni Poona ni Bombay contienen ningún Shastree , con conclusiones más claras sobre la teología y la filosofía hindú, mejor dominio del lenguaje lúcido, o ideas más iluminadas y profundas que el Sr. Manilal Nabhubhai Dwivedi... cuyo libro recién publicado sobre el Raja Yoga debería ser ampliamente conocido en Europa y conversar con él ha sido un verdadero privilegio" ( Thaker 1983 , p. 25, Arnold 1886 , p. 106).

Notas

Citas

  1. 1 2 3 Shukla 1995 , pág. 90.
  2. ^ Thaker 1983 , págs. 14-15.
  3. ^ Thaker 1983 , págs. 15-16.
  4. ^ Datta 1988 , págs . 1130-1131 . 
  5. ^ Topiwala, Soni y Dave 1990 , pág. 268.
  6. ↑ Thaker 1983 , pág. 32.
  7. ↑ Thaker 1983 , pág. 33.
  8. 1 2 Thaker 1983 , pág. 38.
  9. ^ Thaker 1983 , págs .
  10. ↑ Suhrud 1999 , pág. 193.
  11. ^ Suhrud 1999 , págs. 125-127.
  12. ↑ Suhrud 1999 , pág. 188.
  13. ↑ Suhrud 1999 , pág. 102.
  14. ↑ Thaker 1983 , pág. 19.
  15. ↑ Suhrud 1999 , pág. 116.
  16. ↑ Suhrud 1999 , pág. 118.
  17. ↑ Suhrud 1999 , pág. 124.
  18. ↑ Suhrud 1999 , pág. 125.
  19. ^ Yajnik 1979 , págs. 91–92.
  20. ↑ Dasgupta 1975 , pág. 50.
  21. ↑ Ram-Prasad 2013 , pág. 231.
  22. ↑ Yajnik 1979 , pág. 92.
  23. ^ Thaker 1983 , págs .
  24. ↑ Pandya 2004 , pág. 16.
  25. 1 2 Shukla 1995 , págs. 88–89.
  26. 1 2 3 4 Thaker 1983 , pág. 56.
  27. ↑ Raval 1987 , págs .
  28. ^ Raval 1987 , págs. 214-215  .
  29. 1 2 3 Raval 1987 , pág. 202.
  30. 1 2 Thaker 1983 , pág. 58.
  31. 1 2 Thaker 1983 , pág. 26.
  32. 1 2 Thaker 1983 , pág. 57.
  33. ↑ Raval 1987 , pág. 214.
  34. ↑ Raval 1987 , pág. 215.
  35. ^ Thaker 1983 , págs .
  36. ^ Thaker 1983 , págs. 58–59.
  37. ↑ Ray 1981 , pág. 382.
  38. ↑ Thaker 1983 , pág. 51.
  39. ↑ Suhrud 1999 , pág. 157.
  40. ↑ Raval 1987 , págs. 200-201.
  41. ↑ Raval 1987 , págs. 198-199.
  42. ↑ Raval 1987 , pág. 199.
  43. ↑ Panchal 1998 , pág. 5.
  44. 1 2 Chavda 1980 , pág. 733.
  45. 1 2 3 4 5 6 7 Jhaveri 1978 , págs. 101–104.
  46. ↑ George 1992 , pág. 126.
  47. ^ Topiwala, Soni y Dave 1990 , pág. 23.
  48. ↑ Choudhuri 2016 , pág. 2267.
  49. ↑ Thaker 1983 , pág. 70.
  50. ^ Choksi y Somani 2004 , pág. 117.
  51. ^ Choksi y Somani 2004 , pág. 124.
  52. ↑ Shukla 1995 , págs. 90–91.
  53. ^ Thaker 1983 , págs. 13-14.
  54. ^ Thaker y Desai 2007 , págs. 355–356.
  55. ↑ Birch 2013 , pág. 407.
  56. ↑ Thaker 1983 , pág. 25.
  57. 1 2 Thaker 1983 , pág. 30.
  58. ↑ Thaker 1983 , pág. 46.
  59. 1 2 3 Thaker 1983 , pág. 29.
  60. ^ Thaker 1983 , págs .
  61. ↑ Chattopadhyaya 1999 , pág. 418.
  62. ↑ Thaker 1983 , pág. 31.
  63. 1 2 Thaker 1983 , pág. 37.
  64. ↑ Thaker 1983 , pág. 21.
  65. ↑ Thaker 2011 , pág. 31.
  66. ↑ Shukla 1995 , págs. 90–92.
  67. 1 2 3 Shukla 1995 , págs. 91–92.
  68. ↑ Dalal 1999 , págs. 9–10.
  69. 1 2 Patel 2000 , págs. 38–39.
  70. ↑ Thaker 1983 , pág. 54.
  71. ↑ Desai 2002 , pág. 69.
  72. ↑ Thaker 1983 , pág. 11.
  73. ↑ Parel 1997 , pág. 6.

Fuentes

  • Arnold, Edwin (1886). "Un Estado Nativo Modelo" . India Revisited . Boston: Roberts Brothers . págs. 99–116 . 
  • Birch, Jason (diciembre de 2013). "Rājayoga: Las reencarnaciones del rey de todos los yogas" (PDF) . Revista Internacional de Estudios Hindúes . 17 (3): 399– 442. doi : 10.1007/s11407-014-9146-x . JSTOR 24713650. S2CID 143065487 .  Icono de acceso cerrado
  • Chattopadhyaya, Rajagopal (1999). Swami Vivekananda en la India: Una biografía correctiva . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers . pág.  418. ISBN 978-81-208-1586-5.
  • Chavda, Vijay Singh (1980). "La reforma social del siglo XIX en Gujarat: una evaluación contemporánea". Actas del Congreso de Historia de la India . 41 : 733. JSTOR 44141900 . Icono de acceso cerrado
  • Choksi, Mahesh; Somani, Dhirendra, eds. (2004). Gujarati Rangbhoomi: Riddhi Ane Ronakગુજરાતી રંગભૂમિ: રિદ્ધિ અને રોનક[ Recopilación de información sobre el teatro profesional de Gujarat ] (en gujarati). Ahmedabad: Gujarat Vishwakosh Trust . págs.  117, 124. OCLC 55679037 . 
  • Chopra, Preeti (2003). La ciudad y sus fragmentos: Bombay colonial, 1854–1918 . Vol.  2. Berkeley: Universidad de California. OCLC 937449532 . 
  • Choudhuri, Indra Nath, ed. (2016). Enciclopedia de la literatura india: IL . Vol.  3. Nueva Delhi: Sahitya Akademi . p.  2267. ISBN 978-81-260-4758-1.
  • Dalal, Yasin (1999). Príncipes y la prensa . Rajkot: Universidad de Saurashtra . OCLC 82772563 . 
  • Dasgupta, Surendranath (1975). Una historia de la filosofía india . vol.  1. Delhi: Editores Motilal Banarsidass. pag.  50.ISBN​ 978-81-208-0412-8.
  • Datta, Amaresh, ed. (1988). Enciclopedia de literatura india: Devraj a Jyoti . vol.  2. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. págs. 1130-1131 . ISBN  978-81-260-1194-0.
  • Desai, SD (2002). Más acontecimientos: El teatro gujarati hoy (1990–1999) . Gandhinagar: Gujarat Sahitya Academy . pág.  69. ISBN 81-7227-113-1.
  • George, KM , ed. (1992). Literatura india moderna, una antología: estudios y poemas . Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pág.  126. ISBN 978-81-7201-324-0.
  • Jhaveri, Mansukhlal (1978). Historia de la literatura gujarati . Nueva Delhi: Sahitya Akademi. págs. 101 a 104. OCLC 639128528 .  
  • Panchal, Shirish (1998). BK Thakore . Creadores de la literatura india . Nueva Delhi: Sahitya Akademi . pag.  5.ISBN​ 978-81-260-0373-0.
  • Pandya, Ketki N. (2004). Chitra de Tagore y Savitri de Aurobindo : Un estudio comparativo . Nueva Delhi: Atlantic Publishers. ISBN 978-8-126-90353-5.
  • Parel, Anthony J. (1997). "Introducción" . Gandhi: 'Hind Swaraj' y otros escritos . Nueva York: Cambridge University Press . págs. xiii- lxii. ISBN  978-0-521-57405-1.
  • Patel, CN (2000). Pensamiento moral y social en el Gujarat moderno . Gandhinagar: Gujarat Sahitya Akademi . págs. 38–39 . OCLC 297205718 .  
  • Ram-Prasad, Chakravarthi (2013). "Sueños y realidad: la crítica Śaṅkarita de Vijñānavāda" . En Perrett, Roy W. (ed.). Epistemología: Filosofía india . Nueva York: Routledge. pag.  231.ISBN​ 978-1-135-70294-6.
  • Raval, RL (1987). "Controversia sobre la reforma y nuevo enfoque de la síntesis cultural". Movimientos de reforma sociorreligiosa en Gujarat durante el siglo XIX . Nueva Delhi: Ess Ess Publications. pp. 185–232 . OCLC 838404380 .  
  • Ray, NR, ed. (1981). Política colonial occidental: un estudio sobre su impacto en la sociedad india . Vol.  1. Calcuta: Instituto de Estudios Históricos. pág.  382. OCLC 916707731 . 
  • Shukla, Sonal (1995). «El renacimiento cultural gujarati». En Patel, Sujata (ed.). Bombay: Mosaico de la cultura moderna . Nueva Delhi: Oxford University Press. pp. 88–98 . ISBN  978-0-19-563689-5.
  • Suhrud, Tridip (1999). "Amor, deseo y moksha: Manibhai Nabhubhai y la pérdida del svadharma" (PDF) . Narraciones de una nación: Exploraciones a través de biografías intelectuales (tesis doctoral). Ahmedabad: Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Gujarat . hdl : 10603/46631 .
  • Thaker, Dhirubhai (1983). Manilal Dwivedi . Creadores de la literatura india . Nueva Delhi: Sahitya Akademi. OCLC 10532609 . 
  • Thaker, Dhirubhai (2011). Keṭalāka Sāhityika Vivādoકેટલાક સાહિત્યિક વિવાદો[ Algunas controversias literarias ] (en gujarati). Ahmedabad: Gujarati Vishwakosh Trust . pág.  31. OCLC 741752210 . 
  • Thaker, Dhirubhai; Desai, Kumarpal , eds. (2007). Gujarat: un panorama del patrimonio de Gujarat . Ahmedabad: Fideicomiso Gujarat Vishwakosh . págs. 355–356 . OCLC 180581353 .  
  • Topiwala, Chandrakant ; Soni, Raman; Dave, Ramesh R., eds. (1990). Gujarati Sahitya Kosh: Arvachinkalગુજરાતી સાહિત્ય કોશ: અર્વાચીનકાળ[ Enciclopedia de la literatura gujarati: Era moderna ] (en gujarati). Vol.  II. Ahmedabad: Gujarati Sahitya Parishad . OCLC 26636333 . 
  • Universidad de Bombay (1880). «El Premio James Taylor». Calendario de la Universidad de Bombay . Bombay: Thacker. pág.  166.
  • Yajnik, JA (1979). "Filosofía en gujarati". En Bedekar, VM (ed.). Filosofía en las quince lenguas modernas de la India . Pune: The Council for the Marathi Encyclopaedia of Philosophy. pp. 74–103 . OCLC 911837204 .  

Lecturas adicionales

  • Purani, Ambalal (1951). Maṇilāla Nabhubhāī Dwivedīnuṃ Jīvanacaritraમણિલાલ નભુભાઈ દ્વિવેદીનું જીવનચરિત્ર[ Biografía de Manilal Nabhubhai Dwivedi ] (en gujarati). Ahmedabad: Gujarat Vidhya Sabha . OCLC 35740385 - vía Internet Archive . 
  • Thaker, Dhirubhai (1956). Manilāla Nabhubhāi: Sāhityasādhanaમણિલાલ નભુભાઇ: સાહિત્ય સાધના[ Obras de Manilal Nabhubhai ] (en gujarati). Ahmedabad: Gurjar Grantharatna Karyalay. OCLC 80129512 - vía Internet Archive .