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Cristianos turcos

Los cristianos turcos son personas de etnia turca que siguen el cristianismo . Los pueblos turcos cristianos representan una intersección de dinámicas culturales e históricas tu...

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Los cristianos turcos son personas de etnia turca que siguen el cristianismo . Los pueblos turcos cristianos representan una intersección de dinámicas culturales e históricas turcas y cristianas, particularmente en el contexto de Asia Central y el Cáucaso . Históricamente, el grupo más destacado dentro de esta categoría fueron los búlgaros . En la actualidad, los principales pueblos cristiano-turcos incluyen a los chuvasios de Chuvasia , los gagauz ( Gökoğuz ) de Moldavia y los yakutos de la República de Sajá . La gran mayoría de los chuvasios y los gagauz son cristianos ortodoxos orientales . [13] [14] [15]

Los búlgaros eran tribus guerreras seminómadas turcas que florecieron en la estepa póntico-caspia y la región del Volga entre los siglos V y VII. [16] Se les conoció como jinetes nómadas en la región del Volga-Ural , pero algunos investigadores creen que sus raíces étnicas se pueden rastrear hasta Asia Central . [17] Los búlgaros se convirtieron al cristianismo durante el período medieval temprano, alrededor del siglo X. Bajo el reinado de Khan Boris I (852-889), adoptaron oficialmente el cristianismo en 865 y abrazaron la ortodoxia oriental en 879. [18] Su identidad cristiana estuvo formada por una mezcla de tradiciones cristianas orientales locales y bizantinas , que influyeron significativamente en sus relaciones culturales y políticas con los estados vecinos. [18]

Entre los siglos IX y XIV, la Iglesia de Oriente , a menudo denominada Iglesia nestoriana , tuvo una presencia notable entre los pueblos turcos , incluidos los naimanes , una importante tribu turca. Entre los siglos IX y XIV, representó la denominación cristiana más grande del mundo en términos de extensión geográfica, y en la Edad Media fue una de las tres principales potencias cristianas de Eurasia junto con el catolicismo latino y la ortodoxia griega . [19] Estableció diócesis y comunidades que se extendían desde el mar Mediterráneo y los actuales Irak e Irán , hasta la India (los cristianos sirios de Santo Tomás de Kerala ), los reinos mongoles y las tribus turcas en Asia Central y China durante la dinastía Tang (siglos VII-IX). Este período marcó una expansión significativa de la influencia de la Iglesia en Asia Central y más allá. [20] Incluso revivió en Gaochang y se expandió en Xinjiang en el período de la dinastía Yuan . [21] [22] [23] El ascenso del Islam en la región y el declive del poder mongol contribuyeron a la persecución y eventual desaparición de la Iglesia de Oriente de Asia Central . [24] [25]

En el siglo XIX, numerosos grupos turcos dentro del Imperio ruso , como los nağaybäk , los chuvasios de Chuvasia y los yakutos de la República de Sajá, adoptaron cada vez más formas de vida rusas. Muchas de estas comunidades se convirtieron en masa al cristianismo ortodoxo ruso, lo que refleja las influencias culturales y religiosas más amplias del imperio durante este período. [26] La mayoría de los nağaybäk son cristianos y se convirtieron en gran medida durante el siglo XVIII. [27]

Historia

Edad media

Procesión del Domingo de Ramos del clero nestoriano en una pintura mural del siglo VII u VIII de una iglesia de Karakhoja, en el Turquestán chino

Los búlgaros , una tribu guerrera seminómada turca, prosperaron en los extensos paisajes de la estepa póntico-caspia y la región del Volga desde el siglo V al VII. Originarios de Asia Central , los búlgaros se hicieron famosos como jinetes hábiles y guerreros feroces, adaptándose a las demandas de su entorno mientras establecían una presencia formidable en la región. En el siglo X, comenzaron a abrazar el cristianismo , una transformación fundamental que daría forma a su identidad e influencia en el contexto euroasiático más amplio. [18] La conversión de los búlgaros al cristianismo se formalizó durante el reinado de Khan Boris I , que gobernó desde 852 hasta 889. Bajo su liderazgo, los búlgaros adoptaron oficialmente el cristianismo en 865, abrazando posteriormente la ortodoxia oriental en 879. [18] Este cambio no fue simplemente un cambio religioso sino una compleja interacción de intercambios culturales con el Imperio bizantino y las tradiciones cristianas orientales locales . Como resultado, su identidad cristiana surgió de un rico tapiz de influencias que impactó significativamente sus relaciones políticas y culturales con los estados y pueblos vecinos. [18]

El Kanato Uigur se había establecido en el año 744 d. C. [28] A través de las relaciones comerciales establecidas con China, su ciudad capital, Ordu Baliq, en el valle de Orkhon , en el centro de Mongolia , se convirtió en un rico centro de comercio, [29] y una parte significativa de la población uigur abandonó su estilo de vida nómada por uno sedentario . El Kanato Uigur produjo una extensa literatura y un número relativamente alto de sus habitantes eran alfabetizados. [30] La religión oficial del estado del Kanato Uigur temprano era el maniqueísmo , que fue introducido a través de la conversión de Bögü Qaghan por los sogdianos después de la rebelión de An Lushan . [31] El Kanato Uigur era tolerante con la diversidad religiosa y practicaba una variedad de religiones, incluido el budismo, el cristianismo, el chamanismo y el maniqueísmo. [32]

El término " gagauzo " se refiere colectivamente a los pueblos turcos de los Balcanes que hablan el idioma gagauz , distinto del turco gagauz de los Balcanes. Existen dos teorías principales sobre sus orígenes. La primera sugiere que los gagauz son descendientes de los pechenegos y los cumanes, que migraron al sur de Bulgaria y se mezclaron con los turcos oghuz, lo que puede explicar su fe cristiana. [ 33] Sin embargo, el idioma gagauz no muestra signos de influencia kipchak, y se clasifica únicamente como un dialecto turco oghuz occidental. [34] La segunda teoría postula un origen puramente oghuz, lo que sugiere que los turcos selyúcidas de Anatolia emigraron al Imperio bizantino en el siglo XIII, se convirtieron al cristianismo y se establecieron en Dobruja, ahora parte de Bulgaria y Rumania . [35]

La Diócesis de la Iglesia Rusa ( Krutitsy ) sirvió históricamente como sede de Sarai

Los cumanos eran un pueblo nómada turco de Asia Central, parte de la rama occidental de la confederación cumano-kipchak . [36] En 1227, fueron bautizados en masa en Moldavia por Roberto , arzobispo de Esztergom , siguiendo las órdenes de Bortz Khan, quien juró lealtad al rey Andrés II de Hungría . [37] Como resultado, muchos cumanos de la región comenzaron a abrazar el catolicismo. [38] En 1228, la Diócesis Católica Romana de Cumania fue establecida como un obispado de rito latino al oeste del río Siret , en la actual Rumania , y existió hasta 1241. Esta área había estado bajo control cumano desde alrededor de 1100. Las misiones católicas en la región comenzaron después de que el rey Andrés II concediera Burzenland a los Caballeros Teutónicos en 1211. Aunque Andrés expulsó a los Caballeros del territorio en 1225, los frailes dominicos continuaron la misión de convertir a los cumanos. Dos años más tarde, Roberto bautizó a Boricius, un destacado jefe cumano, consolidando aún más la conversión de los cumanos al catolicismo. [39] El término Cumania había llegado a significar cualquier católico subordinado a la Diócesis de Milcovul, tanto que en algunos casos, los términos cumano y valaco (más precisamente, valaco católico, ya que los cristianos ortodoxos eran considerados cismáticos y el Papa no los reconocía oficialmente) eran intercambiables.

La Iglesia del Este

El plato de Anikova : un plato cristiano nestoriano con decoración de una Jericó sitiada , realizado por artistas sogdianos bajo el dominio de Karluk , [40] Semirechye

La Iglesia de Oriente desempeñó un papel importante en la historia del cristianismo en Asia . Entre los siglos IX y XIV representó la denominación cristiana más grande del mundo en términos de extensión geográfica y en la Edad Media fue una de las tres principales potencias cristianas de Eurasia junto con el catolicismo latino y la ortodoxia griega . [41] Estableció diócesis y comunidades que se extendían desde el mar Mediterráneo y el actual Irak e Irán , hasta la India (los cristianos sirios de Santo Tomás de Kerala ), los reinos mongoles y las tribus turcas en Asia Central y China durante la dinastía Tang (siglos VII-IX). En los siglos XIII y XIV, la iglesia experimentó un período final de expansión bajo el Imperio mongol , donde el influyente clero de la Iglesia de Oriente se sentó en la corte mongol . [42] [43]

Muchas tribus mongolas y turcas , como los keraítas , [44] los naimanes , los merkites , los onguds , [45] y en gran medida los qara khitai (que lo practicaban junto con el budismo), [46] eran cristianos nestorianos . [47] Los keraítas se habían convertido a la Iglesia de Oriente ( nestorianismo ) a principios del siglo XI y son una de las posibles fuentes de la leyenda europea del Preste Juan . [48] Los naimanes que adoptaron el nestorianismo probablemente se convirtieron aproximadamente al mismo tiempo que los keraítas adoptaron la religión en el siglo XI. [49]

Los karluks eran una importante confederación tribal nómada turca que residía en las regiones de Kara-Irtysh ( Irtysh Negro ) y las montañas Tarbagatai al oeste de las montañas Altay en Asia Central . Los karluks se convirtieron al cristianismo nestoriano a fines del siglo VIII d. C., unos 15 años después de que se establecieran en la región de Jetisu . [40] Esta fue la primera vez que la Iglesia de Oriente recibió un patrocinio tan importante por parte de una potencia oriental. [50] En particular, los chigils eran cristianos de la denominación nestoriana . [51]

Representación de Toghrul Khan como " Prester John " en Le Livre des Merveilles , siglo XV.

La práctica de beber leche durante estos ayunos fue sancionada por primera vez por la Iglesia nestoriana en el siglo XI para dar cabida a la conversión de unos 200.000 cristianos turcos, que vivían de carne y leche, al cristianismo nestoriano. [52] El primer relato sugiere que Markus Buyruk Khan, anteriormente conocido como Sadiq Khan , se convirtió al cristianismo nestoriano en 1007 d. C., junto con unos 200.000 de sus tribus nómadas turco-mongoles. [53] Los keraítas eran una de las cinco tribus dominantes en la confederación tártara antes de que Gengis Kan uniera estas tribus en el Imperio mongol . Vivían en las estepas de Orkhon, situadas al sur del lago Baikal y al norte del desierto de Gobi, en lo que ahora se conoce como la región de Altai-Sayan . Tras su conversión, el metropolitano nestoriano consultó al patriarca Juan VI (también conocido como Preste Juan ) sobre las prácticas de ayuno para los nuevos conversos. [54] Se decretó que debían abstenerse de comer carne y reemplazar la leche de yegua fermentada por leche fresca . Esta adaptación preservó aspectos clave de su dieta nómada al tiempo que integraba prácticas cristianas. [55]

Entre las figuras cristianas turcas nestorianas más destacadas se encuentran Yahballaha III , que sirvió como Patriarca de Oriente desde 1281 hasta 1317. [56] Rabban Bar Sauma , un monje uigur u ongud, se convirtió en diplomático de la Iglesia Nestoriana de Oriente en China . [57] Además, Toghrul era un kan de los keraítas , un notable grupo turco. [58] Otras figuras de la Iglesia turca incluyen a Aïbeg y Serkis y Sergio de Samarcanda . [59]

Sin embargo, el ascenso del Islam y la posterior decadencia del poder mongol llevaron a una creciente persecución de los cristianos nestorianos . [60] [61] [62] A finales del período medieval, estas dinámicas contribuyeron a la desaparición gradual de la Iglesia de Oriente de Asia Central , borrando una presencia cristiana otrora vibrante en la región. [63] Tamerlán prácticamente exterminó a la Iglesia de Oriente , que anteriormente había sido una rama importante del cristianismo, pero que luego quedó confinada en gran medida a una pequeña área ahora conocida como el Triángulo Asirio , [64] actualmente dividido entre los actuales Irak , Turquía , Irán y Siria . [65]

Historia moderna

En el Imperio Otomano

Una ceremonia de boda Karamanli en Malakopi ( Capadocia , ahora Derinkuyu ) ca. 1910

La turquificación parcial o total de los griegos de Anatolia se remonta a principios del siglo XII, como resultado de la convivencia con los turcos vecinos. [66] El origen de los karamánlidas es objeto de controversia; son descendientes de griegos bizantinos que fueron turquificados lingüísticamente después de ser presionados a través de un proceso gradual de asimilación por los otomanos, o de soldados turcos que se establecieron en la región después de las conquistas turcas y se convirtieron al cristianismo . [67] [68] Los eruditos griegos se inclinan a la opinión de que los karamánlidas eran de ascendencia griega y adoptaron el turco como su lengua vernácula, ya sea por la fuerza o como resultado de su aislamiento de los cristianos ortodoxos de habla griega de las regiones costeras. Los eruditos turcos los consideran descendientes de turcos que habían emigrado a territorios bizantinos antes de la conquista o habían servido como mercenarios en los ejércitos bizantinos y que habían adoptado la religión pero no el idioma de sus nuevos gobernantes. [69] Otra teoría sostiene que los Karamanlides pueden haber sido una mezcla de griegos de Anatolia y turcos cristianos. [70] No hay suficiente evidencia para demostrar cómo se identificaban los primeros Karamanlides. [71]

Muchos karamánlidas se vieron obligados a abandonar sus hogares durante el intercambio de población de 1923 entre Grecia y Turquía . Las primeras estimaciones situaban el número de cristianos ortodoxos de habla turca expulsados ​​del centro y sur de Anatolia en alrededor de 100.000. [72] Stevan K. Pavlowitch dice que los karamánlidas se contaban en torno a 400.000 en el momento del intercambio. [73]

En el Imperio Ruso

Catedral de San Nicolás en Kazán , Tartaristán
Macarius Bulgakov , fue el metropolitano de Moscú y Kolomna.

Las autoridades rusas pusieron en marcha una política de cristianización de los tártaros musulmanes a partir de 1552, lo que dio lugar al surgimiento de los kryashens ( keräşen / keräşennär), también conocidos como « tártaros cristianizados». [74] En el siglo XVI, Iván el Terrible cristianizó por la fuerza a muchos tártaros del Volga, lo que dio inicio a una ola de persecuciones y conversiones forzadas bajo los gobernantes rusos posteriores y el clero ortodoxo hasta mediados del siglo XVIII. [75] Los tártaros kryashen viven en gran parte de la zona del Volga y los Urales . Hoy en día, tienden a ser asimilados entre los rusos y otros grupos tártaros. [76]

En el siglo XIX, numerosos grupos turcos dentro del Imperio ruso , como los nağaybäk , los chuvasios de Chuvasia y los yakutos de la República de Sajá, adoptaron cada vez más formas de vida rusas. Muchas de estas comunidades se convirtieron en masa al cristianismo ortodoxo ruso, lo que refleja las influencias culturales y religiosas más amplias del imperio durante este período. [77] La ​​mayoría de los nağaybäk son cristianos y se convirtieron en gran medida durante el siglo XVIII. [78]

Entre los cristianos prominentes de ascendencia tártara se encuentra Macario Bulgákov , que sirvió como metropolitano de Moscú y Kolomna de 1879 a 1882. Fue miembro de numerosas sociedades científicas, incluida la Academia Rusa de Ciencias , y es considerado uno de los principales historiadores de la iglesia del Imperio ruso del siglo XIX. [79] Otra figura notable es Serguéi Bulgákov , un teólogo , sacerdote , filósofo y economista ortodoxo ruso . El escritor y erudito ortodoxo David Bentley Hart se ha referido a Bulgákov como "el mayor teólogo sistemático del siglo XX", [80] [81] señalando que provenía de un linaje de sacerdotes ortodoxos de ascendencia tártara que abarca seis generaciones. [82] [83] [84]

Los molokanes
Una familia de molokanes en la estepa mogol de Azerbaiyán , hacia  1910

Los molokanos son un grupo etnoreligioso cristiano y una secta cristiana espiritual rusa que se originó en la ortodoxia oriental en las tierras eslavas orientales. [85] Los molokanos de Tambov , que hicieron proselitismo en asentamientos a lo largo del río Volga y en las provincias de Oremburgo, Sarátov y Astracán, eran principalmente de ascendencia eslava. En el siglo XVII, el óblast de Tambov había sido completamente poblado por personas eslavas . Las regiones donde difundieron sus enseñanzas tenían poblaciones significativas de musulmanes e individuos de ascendencia tártara o turca.

Entre los años 1600 y finales del siglo XIX, los matrimonios entre rusos y tártaros (el término "tártaro" se refería en sentido amplio a aquellos de origen turco) eran habituales. Para un tártaro, casarse con una rusa podía mejorar su estatus social. Los tártaros musulmanes que se convertían al cristianismo obtenían exenciones de impuestos y otros privilegios. [86] Es bien sabido que un segmento de los rusos étnicos tiene una ascendencia mixta que incluye influencias turcas de Oriente Medio o mongólicas junto con raíces eslavas. La idea de que los molokanos tienen una mezcla de genética eslava y turca también está respaldada por varios relatos. [87]

Los molokanes complicaron los esfuerzos de la Iglesia Ortodoxa Oriental para convertir a los musulmanes tártaros o turcos, ya que enseñaban que la iconografía religiosa era un pecado. Conocidos por sus creencias iconoclastas —consideradas heréticas por la Iglesia Ortodoxa— los molokanes atrajeron a algunos musulmanes , que encontraron resonancia en su preservación de ciertas tradiciones islámicas. Además, se sabía que algunos musulmanes conversos en Rusia adoptaban el cristianismo por los beneficios que confería. Como los molokanes generalmente practicaban la endogamia y se casaban dentro de su fe, aceptaban a los conversos independientemente de su origen étnico. [88]

En otra parte

Cristianos uigures fuera de la iglesia en Kashgar a principios de la década de 1930

Hubo conversiones cristianas entre los musulmanes uigures a finales del siglo XIX y principios del XX, pero fueron reprimidas por los agentes gubernamentales de la Primera República del Turkestán Oriental . [89] [90] [91] En 1904, George W. Hunter con la Misión Interior de China abrió la primera estación misionera para CIM en Xinjiang . [92] Pero ya en 1892, la Iglesia del Pacto Misionero de Suecia comenzó misiones en el área alrededor de Kashgar , y luego construyó estaciones misioneras, iglesias, hospitales y escuelas en Yarkant y Yengisar . [93] Debido a la persecución, las iglesias fueron destruidas y los creyentes se dispersaron. [94] De 1894 a 1938, muchos musulmanes uigures se convirtieron al cristianismo . Fueron asesinados, torturados y encarcelados. [95] [96] [97] Los misioneros cristianos fueron expulsados. [98] Según el censo nacional, en 2009 el 0,5% o 1.142 uigures de Kazajstán eran cristianos. [99]

Según el historiador Geoffrey Blainey de la Universidad de Melbourne , desde la década de 1960 ha habido un aumento sustancial en el número de conversiones del Islam al cristianismo, principalmente a las formas evangélica y pentecostal . [100] Se pueden encontrar cristianos turcos de comunidades de origen musulmán en Azerbaiyán , [101] [102] Bulgaria , [103] [104] Alemania , [105] [106] Kazajstán , [107] Kirguistán , [108] [109] Rusia , [110] Turquía , [111] [ 112] [113] [114] y Uzbekistán . [115]

Pueblos cristiano-turcos

En la actualidad, los principales pueblos cristiano-turcos son los chuvasios de Chuvasia , los gagauzos ( Gökoğuz ) de Moldavia y los yakutos de la República de Sajá . La gran mayoría de los chuvasios y los gagauzos son cristianos ortodoxos orientales . [13] [116] [14]

Pueblo chuvache

La Catedral de Vvedensky es una iglesia clave para la comunidad de Chuvashia.

El pueblo chuvasio es un grupo étnico turco , una rama de los ogures , nativo de un área que se extiende desde la región Idel-Ural (Volga-Ural) hasta Siberia . [117] La ​​mayoría de ellos viven en Chuvashia y las áreas circundantes, aunque se pueden encontrar comunidades chuvasias en toda la Federación Rusa . Hablan chuvasio , una lengua turca que se separó de otras lenguas de la familia hace más de un milenio. Entre los creyentes chuvasios, la mayoría son cristianos ortodoxos orientales, aunque una minoría sigue el islam sunita o Vattisen Yaly . La religión tradicional de los chuvasios de Rusia, si bien contiene muchos conceptos turcos antiguos, también comparte algunos elementos con el zoroastrismo , el judaísmo jázaro y el islam. La mayoría de los chuvasios se convirtieron al cristianismo ortodoxo oriental en la segunda mitad del siglo XIX, [116] lo que llevó a la alineación de sus festivales y ritos con las observancias cristianas ortodoxas y al reemplazo de las prácticas tradicionales por las cristianas. A pesar de ello, una minoría de chuvasios continúa practicando su fe ancestral. [118]

Pueblo gagauzo

La Catedral de San Juan Bautista en Gagauzia sirve como iglesia central para la comunidad gagauza.

Los gagauzos son un grupo étnico turco [119] nativo del sur de Moldavia ( Gagauzia , distrito de Taraclia , distrito de Basarabeasca ) y el suroeste de Ucrania ( Budjak ). [120] Los gagauz son en su mayoría cristianos ortodoxos orientales . [121] El término gagauz también se utiliza a menudo como una denominación colectiva de los pueblos turcos que viven en los Balcanes y que hablan el idioma gagauz , un idioma separado del turco gagauz de los Balcanes . La tesis turca se divide en dos subgrupos principales. El primero postula que los gagauz son descendientes de los pechenegos y los kumanes , que migraron al sur desde el norte hasta Bulgaria , donde se mezclaron con los turcos oghuz . Esta teoría podría explicar su fe cristiana; sin embargo, es importante señalar que no hay signos de un origen kipchak en el idioma gagauz , que es exclusivamente oghuz occidental y está clasificado como un dialecto turco. [122] El segundo subgrupo sugiere un origen puramente oghuz. Sostiene que un grupo de turcos selyúcidas de Anatolia emigraron al Imperio bizantino en el siglo XIII, adoptaron el cristianismo y fueron establecidos por el emperador bizantino en Dobruja , un área que ahora es parte de Bulgaria y Rumania . [123]

La mayoría de los gagauzos ortodoxos pertenecen a la Iglesia Ortodoxa Moldava (formalmente conocida como Metrópolis de Chisináu y Toda Moldavia ), que está subordinada a la Iglesia Ortodoxa Rusa . Ha habido varios intentos desde la década de 1930 hasta el siglo XXI de vincular el Patriarcado Ortodoxo Turco con la minoría étnicamente turca, la greco-ortodoxa gagausa en Besarabia. [124]

Pueblo Kryashen

La iglesia Tikhvinskaya de Kazán es una iglesia clave para la comunidad de Kryashen.

Los kryashen son un subgrupo de los tártaros del Volga , en cuya gran mayoría se encuentran cristianos ortodoxos . [125] Las autoridades rusas pusieron en marcha una política de cristianización de los tártaros musulmanes a partir de 1552, lo que dio lugar al surgimiento de los kryashen ( keräşen / keräşennär), también conocidos como « tártaros cristianizados». [126] En el siglo XVI, Iván el Terrible cristianizó a la fuerza a muchos tártaros del Volga, lo que dio inicio a una ola de persecuciones y conversiones forzadas bajo los gobernantes rusos posteriores y el clero ortodoxo hasta mediados del siglo XVIII. [75] Los tártaros kryahsen viven en gran parte del área del Volga y los Urales . Hoy en día, tienden a ser asimilados entre los rusos y otros grupos tártaros. [76]

Durante la época soviética, surgió una versión alternativa de la etnogénesis de los kryashens, que sugería que sus antepasados ​​adoptaron el cristianismo voluntariamente durante los tiempos de la Bulgaria del Volga . El historiador Maxim Glukhov relacionó sus raíces con los keraítas . [127] [128]

En los siglos XVI y XVII, los kryashen contaban con una infraestructura religiosa y educativa muy limitada. Sin embargo, durante el siglo XVIII se les concedieron muchos privilegios y se construyeron o habilitaron instalaciones para ellos. La primera escuela tártara para conversos se estableció en 1863, mientras que el primer seminario se fundó en 1872.

Otros pueblos cristiano-turcos

Los nağaybäk , un pueblo turco indígena de Rusia, son predominantemente cristianos, habiendo sido en gran parte convertidos al cristianismo durante el siglo XVIII. [129] Durante el siglo XIX, muchos jakas aceptaron las formas de vida rusas, y la mayoría se convirtieron en masa al cristianismo ortodoxo ruso . [130]

Grupos cristianos de habla turca

Una inscripción en turco Karamanli en la entrada de la antigua iglesia ortodoxa griega de Agia Eleni en Sille , cerca de Konya

Los karamánlidas ( griego : Καραμανλήδες , romanizado :  Karamanlídes ; turco : Karamanlılar ), también conocidos como griegos karamanli [131] [132] [133] o simplemente karamanlis , son un pueblo ortodoxo griego tradicionalmente de habla turca nativo de la región de Karaman en Anatolia . Algunos eruditos consideran tradicionalmente a los karamánlidas como griegos de habla turca, [131] [134] [135] aunque su origen étnico exacto es discutido; podrían ser descendientes de griegos bizantinos que fueron lingüísticamente turquificados , o de soldados turcos cristianos que se establecieron en la región después de las conquistas turcas, o incluso ambos. [70] Los karamánlidas se vieron obligados a abandonar Anatolia durante el intercambio de población de 1923 entre Grecia y Turquía . Hoy en día, la mayoría de la población vive en Grecia y se ha integrado plenamente en la sociedad griega.

Los úrums ( en griego : Ουρούμ , Urúm ; en turco y tártaro de Crimea : Urum ; en IPA: [ uˈɾum ] ) son varios grupos de personas ortodoxas griegas de habla turca originarias de Crimea . El surgimiento y desarrollo de la identidad úrum tuvo lugar entre los siglos XIII y XVII. Reunió a los griegos de Crimea junto con los godos de Crimea de habla griega , con otros grupos indígenas que habían habitado la región durante mucho tiempo, lo que resultó en una transformación gradual de su identidad colectiva. [136]

Griegos del Cáucaso

Clérigos y líderes comunitarios griegos del Cáucaso

Los griegos del Cáucaso o más comúnmente Καυκάσιοι Έλληνες , también conocidos como los griegos de Transcaucasia y Asia Menor rusa , son los griegos étnicos del Cáucaso Norte y Transcaucasia en lo que hoy es el suroeste de Rusia , Georgia y el noreste de Turquía . Estos incluyen específicamente a los griegos pónticos , aunque hoy abarcan una región mucho más amplia que incluye el norte del Cáucaso ruso y las antiguas provincias del Cáucaso ruso del óblast de Batum y el óblast de Kars (la llamada Asia Menor rusa ), ahora en el noreste de Turquía y Adjara en Georgia. Un gran número de griegos del Cáucaso que se establecieron en Georgia fueron conocidos como Urum (del turco para 'romanos [bizantinos]') y hablaban un dialecto turco con una gran mezcla de vocabulario griego póntico, georgiano y armenio. [137] Según la leyenda griega local, después de la supresión de su revuelta contra el dominio otomano, estos griegos del Cáucaso de habla turca pero cristianos ortodoxos recibieron la opción del sultán Selim I de aceptar el Islam pero continuar usando su lengua materna griega, o usar el idioma turco pero conservar su fe cristiana ortodoxa. [138] Selim I había estado basado en la región de Trebisonda antes de convertirse en sultán en 1512, ya que él mismo era de origen griego en parte póntico por parte de su madre Gülbahar Hatun . [139] [140]

Sin embargo, la mayoría de los griegos del Cáucaso nunca habían tenido que enfrentarse a este predicamento de tener que elegir entre su fe cristiana ortodoxa y su lengua griega póntica , y por eso pudieron conservar ambas, aunque cuando estuvieron en territorio ruso acabaron adoptando el ruso como segunda lengua para fines públicos y educativos. [141] Los griegos del Cáucaso también mantenían a menudo cierto dominio del turco como más o menos una tercera lengua, gracias a sus propias raíces en el noreste de Anatolia, donde después de todo habían vivido (normalmente de forma muy incómoda y en un estado de guerra intermitente) junto a musulmanes de habla turca desde las migraciones turcas apoyadas por los selyúcidas a «las tierras de Rum» o Anatolia durante los siglos XI y XII. [142] Los griegos pónticos de Georgia y el Cáucaso ruso también mantuvieron este dominio del turco para comunicarse con sus vecinos musulmanes que vivían en la región, la mayoría de los cuales utilizaban el turco como lengua franca o incluso lo adoptaban como primera lengua independientemente de su origen étnico real. [143]

Minorías

En Azerbaiyán

Alexander Kasimovich Kazembek fue un destacado cristiano azerbaiyano [144]

Se cree que algunos azerbaiyanos de la República de Azerbaiyán descienden de los habitantes de la Albania caucásica , un antiguo país ubicado en la región del Cáucaso oriental , y de varios pueblos iraníes que se asentaron en la región. [145] Afirman que hay evidencia de que, debido a repetidas invasiones y migraciones, la población aborigen caucásica puede haber sido gradualmente asimilada cultural y lingüísticamente, primero por los pueblos iraníes, como los persas , [146] y más tarde por los turcos oghuz .

Se ha aprendido mucha información sobre los albaneses caucásicos, incluyendo su idioma , historia, conversión temprana al cristianismo y relaciones con los armenios y georgianos , bajo cuya fuerte influencia religiosa y cultural los albaneses caucásicos llegaron en los siglos siguientes. [147] [148] Los azerbaiyanos cristianos suman alrededor de 5.000 personas en la República de Azerbaiyán y consisten principalmente en conversos recientes. [10] [11] En los últimos años, algunos azerbaiyanos en Irán han comenzado a convertirse al cristianismo , [149] lo cual está estrictamente prohibido y puede resultar en prisión. [150]

En Asia Central

Según el censo nacional de 2009, 39.172 kazajos étnicos son cristianos (0,38% de todos los kazajos kazajos). [3] Un estudio de 2015 estima que unos 19.000 cristianos de origen musulmán residen en Kirguistán , aunque no todos son necesariamente ciudadanos de Kirguistán . [151] Mientras que otros académicos estimaron el número total de musulmanes kirguisos convertidos al cristianismo entre 25.000 [152] y 50.000, aunque el gobierno cuestiona esa cifra. [153] Las cifras exactas de musulmanes kirguisos convertidos al cristianismo varían, pero una estimación de alrededor de 20.000 es generalmente aceptada entre los académicos. [154] Un estudio de 2015 estima que unos 10.000 musulmanes uzbekos se convirtieron al cristianismo , la mayoría de ellos pertenecientes a algún tipo de comunidad evangélica o protestante carismática . [155] Según el censo nacional de 2009, 1.794 uzbekos en Kazajstán son cristianos . [156] En Rusia hay algunos trabajadores uzbekos de largo plazo que se han convertido a la ortodoxia oriental a través de misioneros . [157]

En Irak

Una pequeña minoría de los turcomanos iraquíes son católicos , [158] [6] [159] se estima que su número es de unos 30.000. [160] No deben confundirse con los cristianos de la Ciudadela . La Asociación Bíblica Turcomana tradujo el Nuevo Testamento al dialecto turcomano iraquí e imprimió y distribuyó 2.000 copias del mismo en 2021. [161]

En Turquía

La Iglesia Anglicana de San Juan Evangelista en Esmirna es una iglesia clave para la comunidad étnica cristiana turca.

Hay una comunidad cristiana protestante étnica turca en Turquía que cuenta con alrededor de ~10.000 personas, [162] [163] en su mayoría seguidores, y la mayoría de ellos provienen de un origen turco musulmán. [164] [165] [166] [167] En 2003, el periódico Milliyet afirmó que 35.000 musulmanes turcos se habían convertido al cristianismo. [168] Un estudio de 2015 estima que alrededor de 4.500 cristianos son de un origen musulmán anterior en el país. [169] Mientras que otras fuentes estimaron el número de turcos que se convirtieron al cristianismo (la mayoría de ellos adoradores secretos) entre 4.000 y 6.000, o más que esas cifras. [170] [171] Aunque hay varias iglesias protestantes importantes y significativas y lugares de culto en Turquía protegidos legalmente, la mayoría de ellos se encuentran en las 4 grandes ciudades de Estambul , Esmirna , Ankara y Bursa .

Entre los cristianos turcos étnicos destacados se incluyen Paul Mulla , Antuan Ilgit y Julio Murat , estos prelados turcos de la Iglesia católica; Nazlı Tolga , periodista; [172] [173] Leyla Gencer , soprano de ópera ; [174] Ziya Meral , científica y economista; Rabia Kazan , autora y activista; [175] Tunch Ilkin , jugador de fútbol; [176] junto con Hakan Taştan y Turan Topal . [177]

Iglesias cristianas turcas

Entrada a la iglesia Meryem Ana, sede del Patriarcado Ortodoxo Turco Autocéfalo en Gálata , Estambul

El Patriarcado Ortodoxo Turco Autocéfalo ( en turco : Bağımsız Türk Ortodoks Patrikhanesi ), también conocido como la Iglesia Ortodoxa Turca ( en turco : Türk Ortodoks Kilisesi ), es una organización ortodoxa oriental autocéfala no reconocida con sede en Turquía , descendiente de cristianos ortodoxos orientales de habla turca. Fue fundado en Kayseri por Pavlos Karahisarithis , quien se convirtió en el patriarca y tomó el nombre de Papa Eftim I , en 1922. [178]

El inicio del Patriarcado se remonta a la Guerra Greco-Turca (1919-1922). En 1922, se creó un grupo ortodoxo oriental pro-turco, la Congregación General de la Iglesia Ortodoxa Turca de Anatolia ( en turco : Umum Anadolu Türk Ortodoksları Cemaatleri ), con el apoyo del obispo ortodoxo de Havza , así como de varias otras congregaciones [179] que representaban un movimiento genuino entre la población cristiana ortodoxa oriental de habla turca de Anatolia , [178] que deseaba seguir siendo tanto ortodoxa oriental como turca. [180] Hubo llamamientos para establecer un nuevo Patriarcado con el turco como lengua preferida del culto cristiano . [181] A diferencia de la mayoría de los cristianos ortodoxos griegos en Turquía , se identificaban como turcos en lugar de griegos y apoyaban a Kemal Atatürk . [182]

El 15 de septiembre de 1922, Pavlos Karahisarithis , un partidario de la Congregación General de la Iglesia Ortodoxa Turca de Anatolia, fundó en Kayseri el Patriarcado Ortodoxo Autocéfalo de Anatolia. [178] El 6 de junio de 1924, en una conferencia en la Iglesia de la Virgen María ( Meryem Ana en turco) en Gálata , se decidió trasladar la sede del Patriarcado Ortodoxo Turco de Kayseri a Estambul . En la misma sesión también se decidió que la Iglesia de la Virgen María se convertiría en la sede del nuevo Patriarcado de la Iglesia Ortodoxa Turca. [178]

Desde la década de 1930 hasta el siglo XXI ha habido una serie de intentos de vincular al Patriarcado Ortodoxo Turco con la minoría étnicamente turca, la Ortodoxa Griega Gagauzia en Besarabia . [183] ​​Un proyecto similar se puso en marcha en octubre de 2018, cuando el presidente turco Recep Tayyip Erdoğan visitó la República de Moldavia y recorrió la Unidad Territorial Autónoma de Gagauzia . [184]

Santos

Véase también

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