Historia del cristianismo

La historia del cristianismo comenzó con el ministerio de Jesús , un maestro y sanador judío que fue crucificado y murió alrededor  del 30-33 d. C. en Jerusalén, en la provincia romana de Judea . Posteriormente, sus seguidores, un grupo de judíos apocalípticos , lo proclamaron resucitado de entre los muertos. El cristianismo comenzó como una secta judía y permaneció así durante siglos en algunos lugares, divergiendo gradualmente del judaísmo por diferencias doctrinales, sociales e históricas. A pesar de la persecución de los cristianos en el Imperio romano , la fe se extendió como un movimiento de base que se estableció en el siglo III tanto dentro como fuera del imperio. Se escribieron textos del Nuevo Testamento y el gobierno de la iglesia estuvo vagamente organizado en sus primeros siglos, aunque el canon bíblico no se hizo oficial hasta el año 382.

Constantino el Grande fue el primer emperador romano que se convirtió al cristianismo . En el año 313, emitió el Edicto de Milán , en el que expresaba tolerancia hacia todas las religiones. No convirtió al cristianismo en la religión del Estado, pero sí brindó un apoyo crucial. Constantino convocó el primero de siete concilios ecuménicos . El cristianismo se definió y transformó en la Antigüedad tardía en lo que a veces se denomina la "edad de oro" del cristianismo patrístico. A principios de la Edad Media , el cristianismo oriental y occidental ya habían comenzado a divergir, mientras que las actividades misioneras difundieron el cristianismo por toda Europa . Los monjes y las monjas desempeñaron un papel destacado en el establecimiento de una cristiandad que influyó en todos los aspectos de la vida medieval.

Desde el siglo IX hasta el XII, la politización y la cristianización fueron de la mano en el desarrollo de Europa central y oriental , influyendo en la cultura, el idioma, la alfabetización y la literatura de los países eslavos y Rusia . El Imperio bizantino era más próspero que el Imperio romano de Occidente , y la ortodoxia oriental era influyente, sin embargo, siglos de agresión islámica y las Cruzadas impactaron negativamente al cristianismo oriental. Durante la Alta Edad Media , el cristianismo oriental y occidental se habían distanciado lo suficiente como para que las diferencias condujeran al cisma Este-Oeste de 1054. La reunificación temporal no se logró hasta el año anterior a la caída de Constantinopla en 1453. La caída del Imperio bizantino puso fin a la Iglesia cristiana institucional establecida bajo Constantino, aunque sobrevivió en forma alterada.

Varias circunstancias catastróficas, combinadas con una creciente crítica a la Iglesia católica en los años 1300-1500, llevaron a la Reforma protestante y sus movimientos de reforma relacionados . La Reforma y la Contrarreforma católica fueron seguidas por las guerras de religión europeas , el desarrollo de conceptos políticos modernos de tolerancia y la Era de la Ilustración . El cristianismo también influyó en el Nuevo Mundo a través de su conexión con el colonialismo , su papel en la Revolución estadounidense , la disolución de la esclavitud en Occidente y el impacto a largo plazo de las misiones protestantes.

En el siglo XXI, el cristianismo tradicional ha declinado en Occidente, mientras que nuevas formas se han desarrollado y expandido por todo el mundo. Hoy, hay más de dos mil millones de cristianos en todo el mundo y el cristianismo se ha convertido en la religión más grande y más extendida del mundo . ^{[1] [2]} En el último siglo, el centro de crecimiento se ha desplazado de Occidente a Oriente y del Norte al Sur Global, convirtiéndose en una religión global en el siglo XXI . ^{[3] [4] [5] [6]}

La historia del cristianismo ha incluido períodos de intolerancia, violencia, discriminación y conversión forzada, pero la religión también ha impulsado los servicios sociales, la educación, la difusión tecnológica y el desarrollo económico. Ha tenido un fuerte impacto en la política y la ley en muchos países, tanto de manera positiva como negativa. El pensamiento y la práctica cristianos han influido en cuestiones sociales y jurídicas y en las artes a lo largo de su historia.

El cristianismo se originó en Judea en el siglo I a partir de una secta de cristianos judíos apocalípticos dentro del judaísmo del Segundo Templo . ^[7] El cristianismo judío siguió siendo influyente en Palestina, Siria y Asia Menor hasta los siglos II y III. ^{[8] [9]} El judaísmo y el cristianismo finalmente divergieron debido a desacuerdos sobre la ley judía, insurrecciones judías contra Roma que los cristianos no apoyaron y el desarrollo del judaísmo rabínico por parte de los fariseos, la secta que había rechazado a Jesús mientras estaba vivo. ^[10]

Los judíos helenizados de Alejandría, que hablaban griego, habían producido una traducción griega de la Biblia hebrea llamada "la Septuaginta " entre los siglos III y I a. C. ^[11] Esta fue la traducción de la Biblia hebrea utilizada principalmente por los autores cristianos del siglo I. ^[12]

El clima religioso , social y político de la Judea romana del siglo I y sus provincias vecinas era extremadamente diverso. Se caracterizaba por la agitación sociopolítica, e incluía numerosos movimientos judaicos que eran tanto religiosos como políticos. ^{[7] [13]} El cristianismo era ampliamente tolerado, pero algunos también lo veían como una amenaza a la " romanidad ", lo que produjo una persecución localizada por parte de turbas y gobernadores. ^{[14] [15]} La primera referencia a la persecución por parte de un emperador romano es bajo Nerón, probablemente en el año 64 d. ​​C., en la ciudad de Roma. Los eruditos conjeturan que los apóstoles Pedro y Pablo fueron asesinados en esa época. ^[16]

El mesianismo judío , y el concepto de Mesías judío, tiene sus raíces en la literatura apocalíptica producida entre el siglo II a.C. y el siglo I a.C., ^[17] prometiendo un futuro líder "ungido" (mesías o rey) de la línea davídica para resucitar el Reino israelita de Dios, en lugar de los gobernantes extranjeros de la época. ^[7]

Prácticamente todos los eruditos de la antigüedad aceptan que Jesús fue una figura histórica . ^{[18] [19]} Las principales fuentes de información sobre la vida , el ministerio y las enseñanzas de Jesús son los cuatro evangelios canónicos y, en menor medida, los Hechos de los Apóstoles y las epístolas paulinas . Según los Evangelios, Jesús es el Hijo de Dios , que fue crucificado c.  30-33 d. C. en Jerusalén . ^[7] Sus seguidores creían que fue resucitado de entre los muertos y exaltado por Dios anunciando la venida del Reino de Dios . ^{[7] [20]} Sus seguidores llegaron a creer que Jesús era el Hijo de Dios , el Cristo , un título en griego para el término hebreo mashiach (Mesías) que significa "el ungido".

Estas se convirtieron en las doctrinas fundadoras del cristianismo. ^[21] Desde sus inicios, la iglesia ha considerado el bautismo y la celebración de la Eucaristía (la Última Cena) como sus dos rituales principales. ^[22]

Los historiadores de la Iglesia consideran generalmente que el cristianismo primitivo comienza con el ministerio de Jesús ( c.  27-30 ) y termina con el Primer Concilio de Nicea (325). Normalmente se divide en dos períodos: la Era Apostólica ( c. 30-100, cuando los primeros apóstoles todavía vivían) y el Período Preniceno ( c. 100-325). ^[23]

La Era Apostólica recibe su nombre de los Apóstoles y sus actividades misioneras. Tiene un significado especial en la tradición cristiana como la era de los apóstoles directos de Jesús. Una fuente principal para la Era Apostólica son los Hechos de los Apóstoles , pero su exactitud histórica ha sido debatida y su cobertura es parcial, centrándose especialmente a partir de Hechos 15 ^[24] en adelante en el ministerio de Pablo , y terminando alrededor del 62 d. C. con Pablo predicando en Roma bajo arresto domiciliario .

Los primeros seguidores de Jesús fueron una secta de cristianos judíos apocalípticos dentro del ámbito del judaísmo del Segundo Templo . ^{[7] [25] [26] [27] [28]} Los primeros grupos cristianos eran estrictamente judíos, como los ebionitas , ^[25] y la comunidad cristiana primitiva en Jerusalén , liderada por Santiago el Justo, hermano de Jesús . ^[29] Según Hechos 9, ^[30] se describían a sí mismos como "discípulos del Señor" y [seguidores] "del Camino", y según Hechos 11, ^[31] una comunidad establecida de discípulos en Antioquía fueron los primeros en ser llamados "cristianos". Algunas de las primeras comunidades cristianas atrajeron a los temerosos de Dios , es decir, simpatizantes grecorromanos que hicieron una alianza con el judaísmo pero se negaron a convertirse y, por lo tanto, conservaron su estatus gentil (no judío), que ya visitaban sinagogas judías. ^{[32] [33]} La inclusión de los gentiles planteó un problema, ya que no podían observar plenamente la Halajá . Saulo de Tarso, conocido comúnmente como Pablo el Apóstol , persiguió a los primeros cristianos judíos, luego se convirtió y comenzó su misión entre los gentiles. ^[32] La principal preocupación de las cartas de Pablo es la inclusión de los gentiles en el Nuevo Pacto de Dios , enviando el mensaje de que la fe en Cristo es suficiente para la salvación . ^{[32] [34] [35]} Debido a esta inclusión de los gentiles, el cristianismo primitivo cambió su carácter y gradualmente se alejó del judaísmo durante los primeros dos siglos de la Era Cristiana. ^[32] Los padres de la iglesia del siglo IV, Eusebio y Epifanio de Salamina, citan una tradición que dice que antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., los cristianos de Jerusalén habían sido advertidos de huir a Pella en la región de la Decápolis al otro lado del río Jordán. ^[36]

Los Evangelios y las epístolas del Nuevo Testamento contienen credos e himnos tempranos , así como relatos de la Pasión , la tumba vacía y las apariciones de la Resurrección. ^[38] El cristianismo primitivo se extendió a grupos de creyentes entre los pueblos de habla aramea a lo largo de la costa mediterránea y también a las partes interiores del Imperio Romano y más allá, al Imperio Parto y al posterior Imperio Sasánida , incluida Mesopotamia , que fue dominada en diferentes momentos y en diversa medida por estos imperios. ^[39]

El período anteniceno (que literalmente significa "antes de Nicea") fue el período que siguió a la Era Apostólica hasta el Primer Concilio de Nicea en el año 325. Al comienzo del período niceno, la fe cristiana se había extendido por toda Europa occidental y la cuenca mediterránea , y por el norte de África y el este. De las primeras comunidades surgió una estructura eclesiástica más formal y se desarrollaron diversas doctrinas cristianas. El cristianismo se separó del judaísmo y creó su propia identidad mediante un rechazo cada vez más severo del judaísmo y de las prácticas judías .

El número de cristianos creció aproximadamente un 40% por década durante el primer y segundo siglo. ^[40] Según Judge, la Iglesia como institución comenzó su formación rápidamente y con cierta flexibilidad en los primeros siglos. ^[41] Según Gerd Theissen , la institucionalización comenzó muy temprano cuando la predicación itinerante se transformó por primera vez en liderazgo residente. ^[42]

Según Carrington, en la iglesia postapostólica surgió gradualmente una jerarquía del clero a medida que los supervisores de las poblaciones cristianas urbanas tomaron la forma de episkopoi (supervisores, el origen de los términos obispo y episcopal) y presbíteros ( ancianos ; el origen del término sacerdote ) y luego diáconos (sirvientes). Pero esto surgió lentamente y en diferentes momentos en diferentes lugares. Clemente , un obispo de Roma del siglo I, se refiere a los líderes de la iglesia de Corinto en su epístola a los corintios como obispos y presbíteros indistintamente. Los escritores del Nuevo Testamento también usan los términos supervisor y ancianos indistintamente y como sinónimos. ^[43]

El período anteniceno vio el surgimiento de un gran número de sectas , cultos y movimientos cristianos con fuertes características unificadoras que faltaban en el período apostólico. Tenían diferentes interpretaciones de la Biblia , particularmente con respecto a doctrinas teológicas como la divinidad de Jesús y la naturaleza de la Trinidad . Muchas de las variaciones que existieron durante este tiempo desafían las categorizaciones claras, porque varias formas de cristianismo interactuaron de manera compleja para formar el carácter dinámico del cristianismo que existió durante esta era. El período postapostólico fue diverso tanto en términos de creencias como de prácticas. Además del amplio espectro de ramas generales del cristianismo, hubo un cambio constante y una diversidad que de manera variable resultó tanto en conflictos internos como en adopciones sincréticas. ^{[44] [45] [46] [47]}

Los escritos cristianos del primer siglo en griego koiné, incluidos los evangelios que contienen relatos del ministerio de Jesús, cartas de Pablo y cartas atribuidas a otros líderes cristianos primitivos, tenían una autoridad considerable incluso en el período formativo. ^{[48] [49]} Las cartas del apóstol Pablo enviadas a las primeras comunidades cristianas en Roma , Grecia y Asia Menor circulaban en forma recopilada a fines del siglo I. ^[50] A principios del siglo III, existía un conjunto de escritos cristianos primitivos similares al Nuevo Testamento actual , ^[51] aunque todavía había disputas sobre la canonicidad de textos como la Epístola a los Hebreos , la Epístola de Santiago , la Primera y Segunda Epístola de Pedro , la Primera Epístola de Juan y el Libro de Apocalipsis . ^{[52] [53]} Para el siglo IV, existía unanimidad en la Iglesia latina con respecto a los textos canónicos incluidos en el canon del Nuevo Testamento. ^{[54] En el año 382 el} Concilio de Roma estableció una lista de libros aceptados , seguida por los de Hipona en el año 393 y Cartago en el año 397. ^[55] Para los cristianos, estos se convirtieron en el «Nuevo Testamento», y las Escrituras hebreas en el «Antiguo Testamento». ^[56] En el siglo V las Iglesias orientales , con algunas excepciones, habían llegado a aceptar el Libro del Apocalipsis y, por lo tanto, habían llegado a un acuerdo sobre el tema del canon. ^[57]

A medida que el cristianismo se extendió por las provincias del Imperio romano y más allá de sus fronteras, adquirió ciertos miembros de clases sociales de alto rango y círculos bien educados del mundo helenístico ; a veces llegaron a ser obispos. Produjeron dos tipos de obras, teológicas y apologéticas , siendo estas últimas obras destinadas a defender la fe cristiana mediante el uso de la razón, la filosofía y las Sagradas Escrituras para refutar argumentos contra la veracidad del cristianismo. Estos autores son conocidos como los Padres de la Iglesia , y el estudio de sus vidas y escritos se llama " patrística ". Entre los Padres de la Iglesia primitivos notables se encuentran Ignacio de Antioquía , Policarpo , Justino Mártir , Ireneo , Clemente de Alejandría , Tertuliano y Orígenes .

El arte y la arquitectura paleocristianos surgieron relativamente tarde; las primeras imágenes cristianas atestiguadas son pinturas de las catacumbas romanas que datan de alrededor del año  200 d. C. , aunque hay alguna evidencia literaria de que se usaron pequeñas imágenes domésticas antes ^{[ cita requerida ]} . Las esculturas cristianas más antiguas son sarcófagos que datan de principios del siglo III. El rechazo temprano de las imágenes y la necesidad de ocultar la práctica cristiana de la persecución dejaron pocos registros escritos sobre el cristianismo primitivo y su evolución. ^[58]

No hubo persecución de los cristianos a nivel imperial hasta el reinado de Decio en el siglo III. En 250, el emperador Decio convirtió en delito capital negarse a hacer sacrificios a los dioses romanos , lo que resultó en una persecución generalizada de los cristianos. ^{[59] [60]} Valeriano siguió políticas similares más tarde en esa década. La última y más severa persecución oficial, la persecución de Diocleciano , tuvo lugar entre 303 y 311. ^[61] Hubo persecución periódica de los cristianos por parte de las autoridades persas sasánidas, y el término "heleno" se equiparó con pagano durante este período. ^[62]

El Edicto de Serdica fue emitido en 311 por el emperador romano Galerio , poniendo fin oficialmente a la persecución de los cristianos en Oriente. Con la promulgación del Edicto de Milán (313), en el que los emperadores romanos Constantino el Grande y Licinio legalizaron la religión cristiana , cesó la persecución de los cristianos por parte del estado romano. ^[63]

El Reino de Armenia se convirtió en el primer país del mundo en establecer el cristianismo como su religión estatal cuando, en un evento tradicionalmente datado en el año 301, Gregorio el Iluminador convenció a Tiridates III , el rey de Armenia, a convertirse al cristianismo.

Las primeras comunidades cristianas comenzaron en Judea , una provincia del Imperio Romano , en el segundo cuarto del siglo I. Se extendieron rápidamente a la diáspora judía , ^{[65] [66]} a lo largo de las rutas comerciales y de viaje seguidas por comerciantes, soldados y tribus migrantes, pasando de menos de 50.000 seguidores a más de un millón en los cien años entre 150 y 250. ^{[67] [68] [69]} Impulsado por una lógica universalista, el cristianismo ha sido, desde sus inicios, una fe misionera con aspiraciones globales, lo que lo llevó a convertirse en parte de la historia de un gran número de civilizaciones. ^{[70] [71]}

El cristianismo, que comenzó con menos de 1000 personas, había crecido hasta alcanzar alrededor de cien pequeñas iglesias familiares compuestas por un promedio de setenta miembros cada una, hacia el año 100. ^[72] Alcanzó una masa crítica en los cien años entre 150 y 250, cuando pasó de menos de 50.000 seguidores a más de un millón. Esto proporcionó suficientes seguidores para que su tasa de crecimiento fuera autosostenible . ^{[68] [69]}

En el primer siglo, el cristianismo se extendió a Asia Menor ( Atenas , Corinto , Éfeso y Pérgamo ). ^[73] El cristianismo egipcio probablemente comenzó en el primer siglo en Alejandría. ^[74] A medida que se difundió, se desarrolló el cristianismo copto , que sobrevive hasta la era moderna. ^{[75] [76]} El cristianismo en Antioquía se menciona en las epístolas de Pablo . ^[77]

El cristianismo primitivo se encontraba en la Galia , el norte de África y la ciudad de Roma. ^{[78] [79] [80]} Se extendió (en su forma arriana) en el mundo germánico durante la última parte del siglo III, y probablemente llegó a la Britania romana a más tardar en el siglo III. ^{[81] [81]}

Desde los primeros tiempos, hubo presencia cristiana en Edesa (actual Turquía). Se desarrolló en Adiabene , en el Imperio parto, en Persia (actual Irán). Se desarrolló en Georgia , junto al mar Negro, en Etiopía , India , Nubia , Arabia del Sur , Soqotra , Asia Central y China .

Ya en el siglo VI hay evidencia de comunidades cristianas en Sri Lanka y el Tíbet . ^{[67] [82]}

El cristianismo primitivo estaba abierto tanto a hombres como a mujeres, ricos y pobres, esclavos y libres (Gálatas 3:28). El bautismo era gratuito y no había que pagar nada. ^[83] El pensamiento sociológico contemporáneo sugiere que las "nuevas ideas" del cristianismo se difundieron primero horizontalmente entre las no élites. ^{[84] [85]} Un número significativo de mujeres se encontraba entre los primeros miembros del cristianismo. ^[86] Esta falta de uniformidad inclusiva caracterizó a los grupos formados por Pablo . ^[87]

Las expectativas sociales tradicionales de las mujeres en el Imperio Romano no las alentaban a participar en las mismas actividades que los hombres de la misma clase social. ^[88] Sin embargo, las mujeres a veces podían alcanzar, a través de actividades religiosas, una libertad que de otra manera se les negaba. ^{[89] [90]} Las epístolas paulinas en el Nuevo Testamento proporcionan algunas de las primeras fuentes documentales de mujeres como verdaderas compañeras misioneras en el movimiento primitivo de Jesús. ^{[91] [92]}

Gran parte de las primeras críticas anticristianas a la iglesia primitiva estaban vinculadas a la "iniciativa femenina", que se consideraba similar a la brujería. ^[88] Estas reacciones indican que las mujeres estaban desempeñando un papel importante. ^{[93] [nota 1]} En la tradición literaria cristiana primitiva, las mujeres son en gran medida invisibles, mientras que las figuras femeninas en el arte cristiano primitivo son omnipresentes. ^[99] En los registros eclesiásticos del siglo II, hay evidencia concluyente de grupos de mujeres "ejerciendo el oficio de viuda". ^{[100] [101]} Judith Lieu afirma que las mujeres influyentes se sintieron atraídas por el cristianismo. ^[102]

Una característica clave de estas comunidades inclusivas era su tipo único de exclusividad. ^[103] La creencia era la característica crucial y definitoria de la membresía, y la creencia correcta también se usaba para construir la identidad y los límites sociales. Tal creencia establecía un "límite alto" que excluía firmemente al "incrédulo" que era visto como todavía "en esclavitud del Maligno" (2 Corintios 6:1-18; 1 Juan 2:15-18; Apocalipsis 18:4). ^{[104] [105] [106]} La exclusividad del monoteísmo cristiano formó una parte importante de su éxito al permitirle mantener su independencia en una sociedad que sincretizaba la religión. ^[106] En la opinión de Daniel Praet, la exclusividad le dio al cristianismo el poderoso atractivo psicológico del elitismo. ^[107]

Las enseñanzas del cristianismo primitivo sobre la moralidad han sido citadas como un factor importante en su crecimiento. ^{[108] [109]} Los cristianos mostraron gran generosidad hacia los pobres y, según el profesor de religión Steven C. Muir, este "fue un factor significativo" en el crecimiento temprano del movimiento. ^{[110] [nota 2]} Antes del cristianismo, la élite adinerada de Roma donaba principalmente a programas cívicos diseñados para elevar su estatus, aunque los actos personales de bondad hacia los pobres no eran algo inaudito. ^{[117] [118] [119]} Salzman escribe que la práctica romana del euergetismo cívico (" filantropía públicamente dirigida hacia la ciudad o los conciudadanos de uno") influyó en la caridad cristiana. ^[120]

El cristianismo primitivo redefinió la familia a través de su enfoque de la muerte y el entierro al ampliar la audiencia para incluir a la comunidad cristiana extendida. ^{[121] [122]} Los cristianos no tenían un culto sacrificial, y esto los diferenciaba del judaísmo y del mundo pagano. ^[123]

En la Antigüedad tardía , la conversión de Constantino tuvo una influencia decisiva en el desarrollo del cristianismo. La red existente de diversas comunidades cristianas se transformó en una organización que reflejaba la estructura del Imperio romano. ^{[124] [125]} El arte y la literatura cristianos florecieron durante esta época. ^[126] A menudo denominada la "edad de oro" del cristianismo patrístico, figuras como Juan Crisóstomo , Ambrosio , Jerónimo , Basilio , Gregorio de Naciano , Gregorio de Nisa y el prolífico Agustín de Hipona escribieron utilizando las relaciones internas y externas del cristianismo para definir su teología, filosofía y política. ^{[126] [127] [128]}

Constantino el Grande se convirtió en emperador de Occidente, se declaró cristiano y en 313, sólo dos años después del fin de la persecución de Diocleciano, emitió el Edicto de Milán expresando tolerancia hacia todas las religiones. ^[129] El Edicto era una política pluralista y, a lo largo del Imperio Romano de los siglos IV al VI, la gente se movía entre una variedad de grupos religiosos en una especie de "mercado religioso". ^{[130] [131]}

La conversión de Constantino unió a una religión monoteísta con una potencia global, ambas con ambiciones de universalidad. ^[62] Sin embargo, hasta el emperador bizantino Justiniano I (527-565), no hubo un "imperio cristiano" romano. ^[132] La ley, la literatura, los rituales y las instituciones indican que la conversión del imperio al cristianismo fue un proceso complejo, de largo plazo, lento y desigual, sin un momento o evento único que marcara la conversión del cristianismo en la "religión del estado" oficial antes del siglo VI. ^{[133] [134] [135] [nota 3]}

Aun así, Constantino tomó medidas importantes que apoyaron y protegieron al cristianismo. ^[138] Otorgó a los obispos poder judicial y estableció la igualdad de condiciones para el clero cristiano al otorgarles las mismas inmunidades que los sacerdotes politeístas habían disfrutado durante mucho tiempo. ^[139] Al intervenir en las disputas eclesiásticas, inició un precedente para los concilios eclesiásticos. ^{[140] [141]} Constantino dedicó fondos imperiales y públicos a la construcción de múltiples iglesias, dotó a sus iglesias con riqueza y tierras, y proporcionó ingresos para su clero y su mantenimiento. ^[142] A fines del siglo IV, había iglesias en prácticamente todas las ciudades romanas. ^[143]

Después de que se eliminaron las restricciones al cristianismo, el emperador y el obispo comenzaron a compartir la responsabilidad de mantener las relaciones con lo divino. ^[144] Constantino y sus sucesores intentaron adaptar la Iglesia a su programa político. ^[145] Los líderes de la iglesia occidental se resistieron defendiendo una esfera de autoridad religiosa separada de la autoridad estatal. ^[146] Su objeción constituye la primera limitación claramente articulada sobre el alcance del poder de un gobernante. ^[146]

Los estudiosos del siglo XXI se han alejado en gran medida de la idea de un “conflicto épico entre paganos y cristianos” en la Antigüedad tardía. ^{[147] [148] [149]} Los cultos tradicionales continuaron floreciendo en algunas áreas, durante tantos años, que los estudiosos no han llegado a un acuerdo sobre una fecha, o incluso una década, para decir “cuándo terminó el paganismo”. ^{[150] [nota 4]}

Aun así, Constantino escribió leyes contra el sacrificio usando un lenguaje que Peter Brown describe como "uniformemente vehemente" con penalidades "frecuentemente horrorosas", evidenciando la intención de "aterrorizar" al pueblo para que aceptara su eliminación. ^[155] Bajo Juliano , el pueblo cristiano derribó los altares de sacrificio. ^{[156] [nota 5]} El sacrificio, un rito central de prácticamente todos los grupos religiosos en el Mediterráneo precristiano, desapareció en gran medida antes del final del siglo IV. ^{[160] [161] [162]}

Los cristianos del siglo IV creían que la conversión de Constantino era una prueba de que el Dios cristiano había conquistado a los dioses helenistas en el cielo. ^{[163] [164] [165]} Este "triunfo del cristianismo" se convirtió en la principal narrativa cristiana en los escritos de la Antigüedad tardía a pesar de que los cristianos representaban sólo entre el diez y el quince por ciento de la población del imperio en 313. Como minoría, el triunfo no implicó, por lo general, un aumento de la violencia dirigida contra la mayoría politeísta. ^{[166] [167]}

La política de Constantino hacia los no cristianos era de "tolerancia con límites"; en general, el conflicto entre estos grupos era más retórico que real, con unas pocas excepciones. ^{[168] [169] [170] [nota 6]} Constantino fue vigoroso en la recuperación de propiedades de la iglesia que habían sido previamente confiscadas por el estado, y utilizó la recuperación para justificar la destrucción de algunos templos grecorromanos como el templo de Afrodita en Jerusalén. ^{[175] [176] [177]}

No hubo legislación que obligara a la conversión de los paganos hasta el siglo VI, durante el reinado del emperador oriental Justiniano I. [ ^{178] [179] [180] [181]}

Existieron comunidades judías significativas en todo el Imperio romano cristianizado. ^[182] Los judíos y los cristianos eran minorías religiosas, que reclamaban la misma herencia y competían en un enfrentamiento directo y a veces violento. ^[182] En el siglo IV, Agustín de Hipona argumentó contra la persecución del pueblo judío, y existió una relativa paz entre judíos y cristianos hasta el siglo XIII. ^{[183] ​​[184]} Ocurrieron ataques esporádicos contra los judíos por parte de turbas, líderes locales y clérigos de nivel inferior, pero no contaban con el apoyo de los líderes de la iglesia que generalmente aceptaban las enseñanzas de Agustín. ^{[185] [186]}

En algún momento antes del siglo V, surgió la teología del supersesionismo , que afirmaba que el cristianismo había desplazado al judaísmo como pueblo elegido de Dios. ^[187] El supersesionismo nunca fue oficial ni universalmente aceptado, pero la teología del reemplazo ha sido parte del pensamiento cristiano a lo largo de gran parte de la historia. ^{[188] [189]} Muchos atribuyen el surgimiento del antisemitismo a esta doctrina, mientras que otros hacen una distinción entre el supersesionismo y el antisemitismo moderno. ^{[190] [191]}

El cristianismo de la Antigüedad Tardía estuvo dominado por sus numerosos conflictos que definían y abordaban la herejía y la ortodoxia. ^{[192] [193]} Los escritos de los padres de la iglesia y los obispos, como Ireneo y Ambrosio , surgieron como fuentes de autoridad sobre la ortodoxia y la identidad, además de la autoridad apostólica, y a menudo se usaban para identificar y condenar a los herejes de una manera altamente combativa. ^[194]

Aunque ya había habido desacuerdos anteriores con los judaizantes y los gnósticos, el primer desacuerdo herético importante fue entre el arrianismo y el trinitarismo ortodoxo sobre si la divinidad de Jesús y la divinidad del Padre son iguales. ^{[33] [195]} El Primer Concilio de Nicea (celebrado en la moderna İznik , Turquía) convocado por Constantino en 325, y el Primer Concilio de Constantinopla convocado por Teodosio I en 381, produjeron una afirmación de la ortodoxia en forma del Credo de Nicea . ^{[196] [197] [nota 7]}

La Iglesia de la Antigüedad Tardía era vista por sus partidarios como una iglesia universal. ^{[199] [200]} Sin embargo, los patriarcas de Oriente frecuentemente recurrían al obispo de Roma para resolver sus desacuerdos, lo que dio como resultado una extensión del poder y la influencia papal. ^[126] Sin embargo, la tendencia de Oriente y Occidente a distanciarse ya se estaba haciendo evidente. ^[201]

La iglesia occidental utilizaba el latín, mientras que los líderes de la iglesia oriental hablaban y escribían en griego, sirio y otros idiomas que no siempre incluían el latín. Las diferencias teológicas ya se estaban haciendo evidentes. ^{[202] [203] [204]} La manera en que las iglesias occidentales y orientales se relacionaban con el Estado difería. En el Occidente romano, la iglesia condenaba la cultura romana como pecaminosa, se mantenía lo más separada posible y luchaba por resistir el control del Estado. Esto está en marcado contraste con el cristianismo oriental, que aclamaba la armonía con la cultura griega y cuyos emperadores y patriarcas defendían la unanimidad entre la iglesia y el estado. ^{[205] [206]} Un punto de discordia en particular eran las afirmaciones de Constantinopla de igual precedencia con Roma. ^[200] La pentarquía , que compartía el gobierno de la iglesia entre los patriarcas de Constantinopla, Alejandría, Antioquía, Jerusalén y el Papa de Roma, fue defendida por la legislación del emperador Justiniano y luego fue confirmada por el Concilio de Trullo (692), pero Occidente se opuso a ella, abogando en cambio por la supremacía papal de Roma. ^{[207] [208]}

Las controversias teológicas en curso sobre las naturalezas humana y divina de Jesús como una (o dos) naturalezas separadas (o unificadas) condujeron al Tercer (431), Cuarto (451), Quinto (583) y Sexto concilios ecuménicos (680-681). ^[209] Los cismas estallaron después de que el Concilio de Calcedonia (451) escribiera la Definición calcedonia de que dos naturalezas separadas de Cristo forman una entidad ontológica . ^{[210] [211]} El desacuerdo llevó a las iglesias armenia, asiria y egipcia a retirarse del catolicismo y, en su lugar, a combinarse en lo que hoy se conoce como Ortodoxia Oriental , una de las tres ramas principales del cristianismo oriental, junto con la Iglesia de Oriente en Persia y la Ortodoxia Oriental en Bizancio. ^{[212] [213] [214]}

En Cesarea, los monjes desarrollaron un sistema de asistencia sanitaria sin precedentes que permitía que los enfermos fueran atendidos en un edificio especial del monasterio por personas dedicadas a su cuidado. Esto proporcionó a los enfermos beneficios que desestigmatizaron la enfermedad, transformaron la asistencia sanitaria y llevaron a la fundación de un hospital público por Basilio el Grande en Cesarea en 369, el primero de su tipo, que se convirtió en un modelo para los hospitales posteriores. ^{[215] [nota 8]}

La cultura clásica y la cristiana coexistieron hasta el siglo VII, sin embargo, en el siglo IV, el patrocinio de Constantino produjo una exuberante explosión de arte y arquitectura cristiana, frescos, mosaicos y dibujos de tipo jeroglífico. ^[219]

Surgió una forma híbrida de poesía escrita en formas clásicas tradicionales con estilo latino y conceptos cristianos. La innovación cristiana de mezclar géneros demostró la síntesis que se estaba produciendo en la cultura más amplia, mientras comenzaban a surgir nuevos métodos cristianos de interpretación y explicación de la historia. ^{[220] [221] [222]}

El códice (antecesor de los libros modernos) fue utilizado sistemáticamente por los cristianos desde el siglo I. Es muy probable que la Iglesia de Egipto hubiera inventado el códice de papiro hacia el siglo II. ^[223]

En el norte de África, durante el reinado de Constantino, se desarrolló el donatismo , una secta cristiana que se negaba, a veces con violencia, a aceptar de nuevo en la Iglesia a aquellos católicos que se habían arrepentido de su fe debido a la persecución. Después de muchas apelaciones, el imperio respondió con la fuerza y, en el año 408, en su Carta 93, Agustín defendió la acción del gobierno. ^{[224] [225]} La autoridad de Agustín sobre la coerción fue indiscutible durante más de un milenio en el cristianismo occidental y, según Peter Brown, "proporcionó la base teológica para la justificación de la persecución medieval". ^[226]

En la Antigüedad tardía, el rey Clodoveo I unió a los francos y los convirtió al catolicismo. ^{[227] [228]} La conversión de los irlandeses comenzó a principios del siglo V a través de la actividad misionera y sin coerción. ^[229] El cristianismo se había convertido en una fe minoritaria establecida en algunas partes de Gran Bretaña en el siglo II. ^{[230] Las formas} anglosajonas de paganismo germánico desplazaron al cristianismo en el sureste de Gran Bretaña en el siglo V. ^[231] Los misioneros irlandeses fueron a Iona (563) y convirtieron a muchos pictos . ^[232] La misión gregoriana en 597 condujo a la conversión del primer rey anglosajón, Ethelberto, alrededor de 600. ^[233]

No hay consenso sobre los orígenes del cristianismo más allá de Bizancio, en Asia o África Oriental. Aunque ya se había dispersado por estas zonas en el siglo IV, hay poca documentación y ningún registro completo. ^[234] Los cristianos asiáticos y africanos no tenían acceso a las estructuras de poder, y sus instituciones se desarrollaron sin el apoyo del Estado. ^[235] La práctica de la fe cristiana en estas regiones a veces trajo oposición y persecución. El cristianismo asiático nunca desarrolló el poder social, intelectual y político de Bizancio o el Occidente latino. ^[67]

En el año 301, Armenia se convirtió en el primer país en adoptar el cristianismo como religión de estado. En un entorno en el que el grupo religioso carecía de poder cultural o político, se cree que la fusión de la Iglesia y el Estado representa la identidad étnica. ^[236] En el siglo IV, Asia Menor y Georgia forjaron identidades nacionales al adoptar el cristianismo como religión de estado , al igual que Etiopía y Eritrea . En el año 314, el rey Urnayr de Albania adoptó el cristianismo como religión de estado. ^{[237] [238] [239] [240] [76]}

La Alta Edad Media fue una época diversa, pero el concepto de cristiandad también fue omnipresente y unificador. ^{[241] [nota 9]} Los escritores medievales y la gente común usaban el término para identificarse a sí mismos, a su cultura religiosa e incluso a su civilización. Mezclados dentro y en los márgenes de este mundo mayoritariamente cristiano, la invasión bárbara, la deportación y el abandono también produjeron grandes poblaciones “sin iglesia”. ^{[243] [244] [245]} En estas áreas, el cristianismo era una religión entre muchas y podía mutar con tipos locales de paganismo. ^{[246] [247]} La ​​cultura religiosa medieval temprana incluía “mundanidad y devoción, oración y superstición”, pero su dinámica interna surgió de un compromiso con la cristiandad. ^[241]

Hasta la época de Justiniano, los emperadores bizantinos practicaron una política de tolerancia hacia todas las religiones. ^[248] Bajo Justiniano I (482 – 14 de noviembre de 565), a los súbditos no les quedó ninguna duda de que vivían en un estado cristiano. ^[249] Las políticas religiosas de Justiniano reflejaban su convicción de que la unidad del Imperio presuponía la unidad de la fe. Persiguió a los paganos y a las minorías religiosas y purgó la burocracia gubernamental de aquellos que no estaban de acuerdo con él. ^{[250] [249]} Reguló todo en la religión y en la ley, incluso interfiriendo en las elecciones papales. ^[251]

Justiniano también integró muchos conceptos sociales cristianos con el derecho romano. ^[252] El Código de Justiniano se convirtió en una parte esencial del Corpus Juris Civilis, que sigue siendo la base del derecho civil en muchos estados modernos. ^[253] Justiniano hizo donaciones a la iglesia, estableció fundaciones y vigiló la propiedad de la iglesia. Apoyó los derechos de los obispos, sacerdotes y abades, y la vida monástica. Justiniano reconstruyó Santa Sofía (que costó 20.000 libras de oro) y la cultura bizantina floreció durante su reinado. ^[254]

El cristianismo en el siglo VII estaba bien establecido en los reinos occidentales de los francos en la Galia y los visigodos en Iberia, a lo largo del río Rin en lo que se convertiría en Alemania, hasta el borde de Asia Central, hasta Zerang y Qandahar en el moderno Afganistán, y en el Imperio persa sasánida, con iglesias cristianas concentradas en el norte de Irak, las estribaciones de los Zagros y en los puestos comerciales del Golfo Pérsico. ^{[255] [256]} Etiopía e Himyar (el Hadramawt en el moderno Yemen) eran civilizaciones asentadas desde hacía mucho tiempo que eran alfabetizadas e incluso monoteístas, y los cristianos y los judíos competían por su conversión. ^[257] Con el surgimiento del Islam, la iglesia nestoriana se trasladó al este, a China. ^[258]

Hacia finales del siglo VI, se habían formado dos tipos principales de comunidades cristianas en Siria , Egipto , Persia y Armenia : las iglesias urbanas que defendían el Concilio de Calcedonia (451 d. C.) y las iglesias nestorianas que surgían de los monasterios del desierto. ^[259] Después de que estas regiones quedaran bajo el dominio islámico, la persecución de los no musulmanes fue devastadora para las iglesias calcedonias en las ciudades. El trasfondo monástico de los nestorianos hizo que sus iglesias fueran más remotas, por lo que a menudo escapaban a la atención directa, lo que los convertía en los más capaces de sobrevivir y cultivar nuevas tradiciones. ^{[260] [nota 10]}

En el sureste de Gran Bretaña e Irlanda, los colonos escandinavos introdujeron formas nórdicas de paganismo, lo que hizo que el cristianismo adoptara algunos aspectos. ^{[246] [247]} La ​​supresión del paganismo se registra por primera vez en Inglaterra a mediados del siglo VII. ^{[269] [270] [271]}

En la década de 720, el emperador bizantino León prohibió la representación pictórica de Cristo, los santos y las escenas bíblicas, destruyendo gran parte de la historia del arte primitivo. Occidente condenó la iconoclasia de León . ^[272] En los siglos X y principios del XI, la cultura bizantina comenzó a recuperarse. ^{[273] [274]}

Carlomagno inició el primer renacimiento medieval, el Renacimiento carolingio , un período de renacimiento intelectual y cultural, en el reino franco en el siglo XIX. ^{[275] [276] [277]} En Italia, la Reforma Gregoriana (1050-1080) llegó a la iglesia y a la sociedad estableciendo nuevos estándares para el matrimonio y el divorcio. ^{[278] [279]}

El cristianismo bizantino , que comenzó bajo el emperador Basilio I (r. 867-886), fue decisivo para la formación de lo que se convertiría en Europa del Este. ^{[280] [281]} Serbia , Alania (actual Irán), Rusia y Armenia eran estados cristianos nacientes a principios del siglo XI. ^{[282] [283] [284]} Rumania , ^[285] Bulgaria , ^[286] Polonia , ^[287] Hungría ^{[288] [289]} y Croacia pronto les siguieron. ^[290] Los santos Cirilo y Metodio tradujeron la Biblia, desarrollando la primera escritura eslava y el alfabeto cirílico en el proceso. Esto se convirtió en la base educativa para todas las naciones eslavas e influyó en el desarrollo espiritual, religioso, literario y cultural de toda la región durante generaciones. ^{[291] [292] [293]}

Los medios y métodos de enseñanza para una población mayoritariamente analfabeta incluían obras de misterio (que se habían desarrollado a partir de las masas), pinturas murales, sermones y tratados vernáculos y vidas de santos en forma épica. ^[241] Los motivos cristianos podían funcionar de maneras no cristianas, mientras que las prácticas de origen no cristiano se dotaron de significado cristiano. ^[294] Desde el siglo VI al VIII la mayoría de las escuelas estaban basadas en monasterios. ^[295]

Durante todo este período, existió una relación simbiótica entre las instituciones eclesiásticas y los gobiernos civiles. Las iglesias dependían de gobernantes laicos, y eran estos gobernantes -no el Papa- quienes determinaban quién recibía qué trabajo eclesiástico en sus tierras. ^{[204] [296] [297]} El derecho canónico y el derecho secular estaban conectados y a menudo se superponían. ^[298]

El derecho canónico permitió a la Iglesia mantenerse como institución y ejercer autoridad social junto con los laicos. ^[299] En Oriente, el derecho romano siguió siendo la tradición. Después de la caída del Imperio, Occidente era un mundo de estados relativamente débiles, aristocracias dotadas y comunidades campesinas que ya no podían usar la ley de un imperio "caído" para mantener la jerarquía eclesiástica. ^[300] En cambio, la Iglesia adoptó un juramento feudalista de lealtad, que se convirtió en una condición de consagración que afectaba la jerarquía de las relaciones eclesiásticas en todos los niveles. ^[200]

La iglesia desarrolló un juramento de lealtad entre los hombres y su rey para crear un nuevo modelo de realeza consagrada. ^[301] Janet Nelson escribe que:

Este rito tiene una historia continua tanto en la Inglaterra anglosajona como en Francia desde el siglo VIII en adelante, con posteriores mejoras en el IX y el X. Es, entre otras cosas, una notable aplicación de la ley por parte de los clérigos de la Alta Edad Media en Occidente, a la que Oriente no ofrece paralelo. ^[301]

Las leyes canónicas fueron creadas por concilios, reyes y obispos, y por asambleas laicas. En este período, el derecho no estaba patrocinado por el Estado, ni sistematizado, ni profesionalizado, ni se enseñaba en universidades. ^[299]

En el año 600, había una gran diversidad en la vida monástica tanto en Oriente como en Occidente, aunque las características básicas de la espiritualidad monástica -el ascetismo, el objetivo de la perfección espiritual, una vida de peregrinación o de trabajo físico, pobreza radical, predicación y oración- ya se habían establecido. Los monasterios se fueron organizando cada vez más entre el año 600 y el 1100. ^[302] La formación de estos cuerpos organizados de creyentes fue creando gradualmente espacios sociales con una autoridad separada de la autoridad política y familiar, revolucionando así la historia social. ^{[303] [nota 11]} La práctica médica era muy importante, y los monasterios medievales son más conocidos por sus contribuciones a la atención médica. ^[316] Para la mayoría de los fieles de la Alta Edad Media, tanto en Oriente como en Occidente, el santo era, ante todo, el monje. ^[317]

Los papas lideraron la respuesta del siglo VI a la invasión del norte de Italia por los lombardos (569), lo que produjo un aumento de la autonomía y el prestigio papal. ^[318] Cuando el papa Gregorio I accedió al papado en 590, la afirmación de la supremacía de Roma sobre el resto de la iglesia como algo que provenía del propio Pedro ya estaba bien establecida. ^[319] Gregorio sostenía que la supremacía papal concernía a la doctrina y la disciplina dentro de la iglesia, pero grandes sectores tanto de la iglesia occidental como de la oriental seguían sin estar convencidos de que debían someterse a la Sede romana. ^{[320] [321]}

En el siglo posterior a Gregorio Magno, la capacidad del Papa para dictar leyes siguió siendo limitada. ^[200] La supremacía papal no implicaba autoridad legal. ^[200] Desde el siglo IX hasta el XI, la cristiandad occidental comprendía una federación laxa de iglesias en todo el continente europeo bajo la jefatura espiritual del Papa, que ejercía el poder como el de un aristócrata, aunque todavía no tenía una autoridad claramente establecida sobre las iglesias y daba poca dirección general. ^{[322] [323] [324] [322]}

Fue en este mismo período que el cambio comenzó a medida que la competencia llevó a más y más personas a Roma para resolver desacuerdos. ^[200] La creciente presencia y participación de la aristocracia en la burocracia papal, un aumento en las propiedades papales desde la segunda mitad del siglo VI hasta el siglo VII, y los cambios en su administración que trajeron un aumento en la riqueza, gradualmente cambiaron a los papas de ser beneficiarios del patrocinio a convertirse en mecenas ellos mismos. ^[325] Guillermo IX, duque de Aquitania , y otros poderosos fundadores laicos de monasterios, colocaron sus instituciones bajo la protección del papado en el siglo X, facilitando así otro aumento en el poder papal. ^{[326] [327] [321]}

En esta era, la historia cristiana se caracteriza por una tremenda devoción religiosa y reforma, el avance tecnológico monástico, la revolución intelectual de la Alta Escolástica y el Renacimiento del siglo XII . ^{[328] [277] [329]} Tras el surgimiento de los gobiernos seculares y el creciente poder papal entre los siglos XI y XIII, la intolerancia también se convirtió en una de las características definitorias de esta Edad Media. ^{[330] [331]}

La Edad Media tuvo características que condujeron a la civilización moderna. Los clérigos burocráticos, junto con los monjes mendicantes y la élite de las universidades internacionales, se volvieron centrales para el desarrollo de los conceptos de poder, autoridad y ortodoxia de la primera modernidad. ^{[332] [333] [334]} A diferencia de la modernidad, la Edad Media también estuvo dominada por los presupuestos de la religión. ^[335]

La iglesia de 1000-1300 se convirtió en una institución más imponente con una teología más formal. ^{[336] [331] [263] [337] [nota 12]} Con el papa Gregorio VII (1073-1085), el alcance del derecho canónico se amplió. ^[341] Los servicios espirituales se manifestaron cada vez más como servicios legales, y sobre todo observaba un gobierno eclesiástico cada vez más centralizado y proactivo. ^[341] Los papas de 1159 a 1303 fueron predominantemente abogados, no teólogos. ^[342] El cristianismo de la Antigüedad Temprana y Tardía había sido tanto inclusivo como exclusivo sin derecho canónico en sus primeros cinco siglos; en la Edad Media, el derecho canónico se convirtió en un sistema de leyes amplio y altamente complejo que omitió los principios tempranos de inclusividad. ^{[252] [343]}

Los líderes cultos de la Iglesia eran asesores y administradores de propiedades para la Iglesia, los reyes y los nobles, y a menudo actuaban como jueces y negociaban tratados. ^[344] El clero y los laicos se volvieron "más cultos, más mundanos y más seguros de sí mismos" y no siempre estaban de acuerdo con la jerarquía. ^[345] La parroquia del pueblo surgió como una de las instituciones fundamentales de la Europa medieval. ^{[338] [346] [345]}

Las muchas calamidades del "largo siglo XIV" - peste , hambruna , guerra , malestar social, disturbios urbanos, revueltas campesinas y ejércitos feudales renegados - llevaron a la gente a creer que el fin del mundo era inminente. ^{[347] [348] [349]} Este sentimiento se extendió por toda la sociedad y se entrelazó con sentimientos anticlericales y antipapales. ^{[350] [nota 13]} La combinación de eventos catastróficos, dentro y fuera de la iglesia, socavó su autoridad moral y legitimidad constitucional, abriéndola a luchas locales de autoridad y control. Diarmaid MacCulloch escribe que, "Incluso antes de Lutero, se estaban planteando desafíos". ^{[352] [353] [354] [nota 14]}

A lo largo de este período, la iglesia enfrentó poderosos desafíos y vigorosas confrontaciones políticas. ^{[360] [328]} Entre 1300 y 1500, el poder papal dejó de aumentar, mientras que los reyes continuaron ganando y consolidando sustancialmente su poder. ^{[361] [362]}

Durante siglos, entre Oriente y Occidente habían existido numerosas diferencias culturales, geográficas, geopolíticas y lingüísticas, además de una falta general de caridad y respeto por ambas partes. Esto condujo al Cisma Este-Oeste , también conocido como el «Gran Cisma» de 1054, que dividió a la Iglesia en catolicismo occidental y ortodoxia oriental. ^{[363] [364] [365]}

La Abadía de Cluny se convirtió en el principal centro de reforma del monacato occidental hasta principios del siglo XII. El movimiento cisterciense , una segunda ola de reformas después de 1098, también se convirtió en una fuerza principal de avance tecnológico y su expansión en la Europa medieval . Entre los siglos XI y XIII, la iglesia construyó catedrales utilizando la arquitectura gótica que desarrolló innovaciones (como los arbotantes ) que impactaron en las técnicas de construcción a partir de entonces. Los avances tecnológicos contribuyeron al crecimiento económico. ^{[366] [367] [368]}

A partir del siglo XII, las órdenes mendicantes ( franciscanos y dominicos ) supusieron un cambio significativo e impactante en la comprensión de la vocación de un monje. En lugar de la oración y la contemplación, vieron su vocación como un mandato para salir y reformar activamente el mundo. ^{[369] [370]}

Entre 1150 y 1200, monjes intrépidos viajaron a lugares que antes eran musulmanes en Sicilia y España. ^[371] Los musulmanes que huían habían abandonado sus bibliotecas, y entre el tesoro de libros, los buscadores encontraron las obras de Aristóteles , Euclides y más. La reconciliación del razonamiento lógico aristotélico con la fe cristiana creó una revolución en el método de pensamiento llamada escolasticismo (una desviación del pensamiento agustiniano que había dominado la iglesia durante siglos). Este proceso elevó la razón, la reconcilió con la fe y formó el primer capítulo del libre pensamiento moderno . ^[372] Los escritos de Tomás de Aquino contenían ideas que proporcionaron la base de gran parte del derecho y la política modernos. El Renacimiento también incluyó el resurgimiento del estudio científico de los fenómenos naturales. ^{[276] [277] [373] [374]} Los historiadores de la ciencia ven esto como el comienzo de lo que condujo a la ciencia moderna y la revolución científica en Occidente. ^{[375] [376] [377]}

A partir del siglo XII, las universidades occidentales , las primeras instituciones de educación superior desde el siglo VI, se transformaron en corporaciones autónomas autorizadas por papas y reyes. ^{[378] [379] [380]} Bolonia, Oxford y París estuvieron entre las primeras ( c.  1150 ). Divididas en facultades especializadas en derecho , medicina , teología o artes liberales , cada una de ellas celebraba debates teológicos quodlibeta (libres para todos) entre profesores y estudiantes y otorgaba títulos. ^{[381] [382]} Con esto, tanto el derecho canónico como el civil comenzaron a profesionalizarse. ^[341]

La Iglesia nombraba a sus obispos y abades, pero eran los nobles quienes poseían la tierra y tenían el control sobre quién "invertía" en un trabajo remunerado en su tierra. ^{[204] [296] [323]} Bajo Gregorio VII, la Iglesia Católica Romana estaba decidida a poner fin a esta dualidad. Esto produjo la controversia de la investidura que comenzó en el Sacro Imperio Romano Germánico en 1078. ^[383] En concreto, la disputa era entre el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV y el papa Gregorio VII, sobre quién tenía el derecho a investir a un obispo o abad, pero más en general, era sobre el control de la iglesia y sus ingresos. ^{[384] [385] [386] [387] [nota 15]}

En esta controversia, la supremacía papal tomó un cariz político. Gregorio registró una serie de declaraciones en las que afirmaba que la Iglesia debía ser el poder superior de los dos, el de la Iglesia y el del Estado, y que la Iglesia ya no debía ser tratada como sirviente del Estado. ^{[327] [389] [390]} La desobediencia al Papa llegó a ser equiparada a la herejía. ^[391]

El Dictatus Papae de 1075 declaró que sólo el Papa podía investir a los obispos. ^[383] Enrique IV rechazó el decreto. Esto condujo a su excomunión , lo que contribuyó a una revuelta ducal, que desembocó en una guerra civil: la Gran Revuelta Sajona . Finalmente, Enrique recibió la absolución. El conflicto de la investidura duró cinco décadas con un resultado controvertido. ^{[392] [393] [394]} Una controversia similar ocurrió en Inglaterra. ^[395]

Cuando el emperador oriental Alejo I pidió ayuda al papa occidental Urbano II , Urbano respondió (1095) con un llamamiento a los cristianos europeos para que "acudieran en ayuda de sus hermanos en Tierra Santa". ^{[396] [397] [398]} El mensaje de Urbano tuvo un tremendo atractivo popular y hubo mucho entusiasmo apoyándolo. Era nuevo y novedoso y aprovechaba aspectos poderosos de la religión popular. La pobreza voluntaria y su renuncia a la voluntad propia, junto con un anhelo por la genuina "vida apostólica", florecieron a finales del siglo XI y XII conectando la peregrinación, la caridad, la remisión de los pecados y la voluntad de luchar. ^{[399] [400] [nota 16]}

Las cruzadas involucraron a la iglesia en ciertas paradojas: la reforma gregoriana se basaba en distanciar la espiritualidad de lo secular y lo político, mientras que las cruzadas hicieron que la iglesia dependiera del financiamiento de los aristócratas y los reyes para la más política de todas las actividades: la guerra. ^[402]

Las cruzadas llevaron al desarrollo de identidades nacionales en las naciones europeas, aumentaron la división con Oriente y produjeron cambios culturales. ^{[403] [nota 17]} La ​​contribución más importante de las cruzadas a la historia cristiana, muy debatida por los historiadores, fue, posiblemente, la invención de la indulgencia . ^[405]

Durante la mayor parte de su existencia, el Imperio bizantino fue la entidad política más grande y próspera del mundo cristiano. ^[284] La riqueza y la seguridad de su capital, Constantinopla, eran vistas, incluso por extraños distantes, como resultado directo de la devoción religiosa de sus habitantes. ^[274] Después de sufrir muchas pérdidas ante el Islam, el siglo XI comenzó un período de relativa paz y prosperidad que duró hasta abril de 1204, cuando los cruzados occidentales en la Cuarta Cruzada asaltaron, capturaron y saquearon Constantinopla. ^{[412] [413] [414]} Fue un golpe severo. ^[415] Los territorios bizantinos se dividieron entre los cruzados, estableciendo el Imperio latino y la toma latina de la iglesia oriental. ^{[416] [417]} Para 1261, los bizantinos habían recuperado una Constantinopla mucho más debilitada y más pobre. ^{[418] [419]}

Entre los siglos XI y XIV, las iglesias cristianas de Egipto, Siria e Irak quedaron sujetas a regímenes militaristas fervientemente musulmanes. ^[422] Los cristianos eran dhimma . Este estatus cultural garantizaba a los cristianos derechos de protección, pero los discriminaba por su inferioridad legal. ^[423] Varias comunidades cristianas adoptaron diferentes estrategias para preservar su identidad y al mismo tiempo adaptarse a sus gobernantes. ^[422] Algunos se retiraron de la interacción, otros se convirtieron, mientras que algunos buscaron ayuda externa. ^[422] A fines del siglo XI, el cristianismo estaba en plena retirada en Mesopotamia y el interior de Irán. Algunas comunidades cristianas más al este continuaron existiendo. ^{[262] [424]}

Cuando se convocó la Segunda Cruzada después de la caída de Edesa , los nobles de Europa del Este se negaron a ir. ^[425] Los bálticos , la última población politeísta importante en Europa, habían estado atacando países circundantes durante varios siglos, y someterlos era lo que más importaba a los nobles de Europa del Este. ^[426] (Estos gobernantes vieron la cruzada como una herramienta para la expansión territorial, la construcción de alianzas y el empoderamiento de su propia iglesia y estado nacientes. ^{[427] ) En 1147,} la Divina dispensatione de Eugenio dio indulgencias a la nobleza oriental para la primera de las guerras del Báltico (1147-1316). ^{[425] [428] [429]} Las Cruzadas del Norte se sucedieron de manera intermitente, con y sin apoyo papal, desde 1147 hasta 1316. ^{[430] [431] [432]} Los sacerdotes y clérigos desarrollaron una aceptación pragmática de las conversiones forzadas perpetradas por los nobles, a pesar del continuo énfasis teológico en la conversión voluntaria. ^[433]

El papa Inocencio III y el rey de Francia, Felipe Augusto , se unieron en 1209 en una campaña militar que se promulgó como necesaria para eliminar la herejía albigense también conocida como catarismo . ^{[434] [435]} Una vez comenzada, la Cruzada albigense (1209-1229) rápidamente tomó un giro político. ^[436] El ejército del rey se apoderó y ocupó tierras estratégicas de nobles que no habían apoyado a los herejes, pero habían estado en las buenas gracias de la Iglesia. A lo largo de la campaña, Inocencio vaciló, a veces tomando partido a favor de la cruzada, luego poniéndose del lado de la misma y pidiendo su fin. ^[437] No terminó hasta 1229. La campaña ya no tenía estatus de cruzada. Toda la región quedó bajo el gobierno del rey francés, creando así el sur de Francia. El catarismo continuó durante otros cien años (hasta 1350). ^{[438] [439]}

La mala conducta moral y la herejía, tanto por parte del pueblo como del clero, eran perseguidas por tribunales inquisitoriales que estaban compuestos tanto por autoridades eclesiásticas como civiles. ^[440] La Inquisición medieval incluye la Inquisición Episcopal (1184-1230) y la Inquisición Papal (década de 1230-1240), aunque estos tribunales no tenían un liderazgo ni una organización conjunta real. ^{[441] [442] [443]} Creadas según las necesidades, no eran instituciones permanentes, sino que estaban limitadas a tiempos y lugares específicos. ^{[444] [445] [446] [nota 18]}

Los inquisidores medievales no poseían un poder absoluto ni contaban con un apoyo universal. ^{[440] [nota 19]} Se formaron disturbios y oposición pública cuando la inquisición se convirtió en una cuestión estridentemente cuestionada tanto dentro como fuera de la Iglesia. ^{[444] [451] [452]} Las universidades de Oxford y Praga produjeron algunos de los mayores expertos inquisitoriales de la Iglesia, así como algunos de sus más acérrimos enemigos. ^[337]

Entre 1478 y 1542 se crearon las inquisiciones modernas romana , española y portuguesa, con un alcance mucho más amplio que las inquisiciones anteriores. ^{[453] [454] [455]}

La infame Inquisición española era responsable ante la corona y se utilizó para consolidar los intereses del estado. ^[456] Autorizada por el Papa en 1478, se inició en respuesta a los temores de Fernando e Isabel de que los judíos conversos (conocidos como conversos o marranos ) estuvieran espiando y conspirando con los musulmanes para sabotear el nuevo estado. ^{[457] [458]}

Al principio, la Inquisición española era tan severa que el Papa intentó acabar con ella. Se dice que el rey Fernando amenazó al Papa para impedirlo. ^{[459] [460] [461]} Cinco años después, en octubre de 1483, una bula papal concedió el control de la Inquisición española a la corona española. ^{[462] [461]} Se convirtió en la primera institución nacional, unificada y centralizada del naciente Estado español. ^{[463] [456]}

La Inquisición portuguesa estaba controlada por una junta directiva a nivel estatal patrocinada por el rey, quien, durante este período, estaba generalmente más preocupado por la ascendencia étnica que por la religión. Según Giuseppe Marcocci, existe una profunda conexión entre el crecimiento de la inquisición y los estatutos de pureza de sangre. ^[454] El antijudaísmo se convirtió en parte de la Inquisición en Portugal antes de finales del siglo XV, y la conversión forzada llevó a muchos judíos conversos a las colonias portuguesas en la India, donde sufrieron como objetivos de la Inquisición de Goa . ^[464]

La Inquisición romana funcionó para servir a los objetivos políticos de larga data del papado en Italia. ^[465] La Inquisición romana era burocrática, intelectual y académica. ^[466] Probablemente sea más conocida por su condena a Galileo. ^[467]

Un punto de inflexión en las relaciones entre judíos y cristianos tuvo lugar en junio de 1239, cuando el Talmud fue sometido a "juicio" por Gregorio IX (1237-1241) en un tribunal francés por contenidos que se burlaban de las figuras centrales del cristianismo. ^{[468] [469]} Esto dio lugar a que el judaísmo talmúdico fuera visto como tan diferente del judaísmo bíblico que las antiguas obligaciones agustinianas de dejar a los judíos en paz ya no se aplicaban. ^[470] A medida que los habitantes de las ciudades ganaron una medida de poder político alrededor de 1300, se convirtieron en uno de los mayores enemigos del judaísmo, acusando a los judíos de difamación de sangre , deicidio , asesinato ritual, envenenar pozos y causar la peste, y varios otros crímenes. ^{[471] [472]} Aunque subordinados a temas religiosos, económicos y sociales, los conceptos raciales también reforzaron la hostilidad. ^[473]

Los judíos habían actuado a menudo como agentes financieros de los señores, proporcionándoles préstamos con intereses y estando ellos mismos exentos de impuestos y otras leyes financieras. Esto atrajo celos y resentimiento. ^[474] Emicho de Leiningen masacró a los judíos en Alemania en busca de suministros, botín y dinero de protección. La masacre de York de 1190 también parece haber tenido su origen en una conspiración de los líderes locales para liquidar sus deudas junto con sus acreedores. ^[475] En 1283, el arzobispo de Canterbury encabezó una petición exigiendo la restitución de la usura e instando a la expulsión judía en 1290. ^{[476] [477]}

La Iglesia católica medieval nunca abogó por la expulsión total de todos los judíos de la cristiandad, ni tampoco repudió la doctrina de Agustín sobre el testimonio judío, pero el nuevo derecho canónico de los concilios de Letrán tercero y cuarto apoyó la discriminación a medida que los gobernantes seculares confiscaban repetidamente las propiedades judías y expulsaban a los judíos de sus tierras. ^{[478] [479] [480] [nota 20]}

Los judíos de Frankfurt prosperaron entre 1453 y 1613 a pesar de una dura discriminación. Estaban restringidos a una calle, sujetos a reglas estrictas si querían abandonar ese territorio y obligados a llevar un parche amarillo como signo de identidad, pero dentro de su comunidad se les permitía mantener cierto autogobierno. Tenían sus propias leyes, líderes y una conocida escuela rabínica que también funcionaba como centro religioso y cultural. ^[479]

La cristianización de Escandinavia (Suecia, Noruega y Dinamarca) se produjo en dos etapas. ^[484] En la primera etapa, los misioneros llegaron por su cuenta, sin apoyo secular, en el siglo IX. ^[485] A continuación, un gobernante secular se haría cargo de la cristianización en su territorio. Esta etapa terminó una vez que se estableció una red eclesiástica definida y organizada. ^[486] En 1350, Escandinavia era parte integral de la cristiandad occidental. ^[487]

Entre los años 950 y 980, el politeísmo entre los rus de Kiev disminuyó, mientras que muchos cambios sociales y económicos fomentaron la difusión de la nueva ideología religiosa conocida como cristianismo. ^[291] El evento asociado con la conversión de los rus ha sido tradicionalmente el bautismo de Vladimir de Kiev en 989. ^[488]

La nueva estructura religiosa cristiana fue impuesta por los gobernantes del estado. ^[489] Los duques de la Rus mantuvieron el control de la iglesia que dependía financieramente de ellos. ^{[490] [nota 21]} Mientras que el monacato era la forma dominante de piedad, el cristianismo permeaba la vida diaria, tanto para los campesinos como para las élites, quienes se identificaban como cristianos mientras mantenían muchas prácticas precristianas. ^[492]

En un momento decisivo en 1380, una coalición de entidades políticas rusas encabezadas por el gran príncipe Dimitri de Moscú se enfrentó al ejército de la Horda de Oro en el campo de Kulikovo, cerca del río Don, y allí derrotó a los mongoles. Esto inició la fusión del poder estatal y la misión religiosa que finalmente transformó la Rus de Kiev en el estado ruso (1547). ^[493]

En 1309, el papa Clemente V se trasladó a Aviñón, en el sur de Francia, en busca de un respiro de la política faccionalista de Roma. Siete papas residían allí en el papado de Aviñón , pero el alejamiento de la "sede de Pedro" provocó una gran indignación y costó prestigio y poder a los papas. ^{[354] [495]}

El papa Gregorio XI regresó a Roma en 1377. ^{[496] [497] [348]} Después de la muerte de Gregorio, el cónclave papal se reunió en 1378, en Roma, y ​​eligió a Urbano VI, el italiano, para suceder a Gregorio. Los cardenales franceses no aprobaron la decisión, por lo que celebraron un segundo cónclave y eligieron en su lugar a Roberto de Ginebra , lo que dio a la Iglesia dos papas. Esto dio inicio al Cisma de Occidente . ^[498]

Durante los siguientes treinta años la Iglesia tuvo dos papas, hasta que en 1409 el concilio de Pisa pidió la dimisión de ambos papas y eligió a un tercero para reemplazarlos. Ambos se negaron a dimitir, dejando a la Iglesia con tres papas. Cinco años después, Segismundo el Sacro Emperador Romano Germánico (1368-1437) presionó al papa Juan XXIII para que convocara el Concilio de Constanza (1414-1418) y depusiera a los tres papas. En 1417, el concilio eligió al papa Martín V en su lugar. ^{[499] [500]}

Las actitudes y comportamientos contra el clero identifican el período de alrededor de 1100 a 1349 como una era de "revolución anticlerical". ^{[501] [nota 22]} Múltiples líneas de crítica al clero entre 1100 y 1520 fueron expresadas por los propios clérigos. Dichas críticas condenaban los abusos y buscaban un clero más espiritual, menos mundano. ^[503] Sin embargo, hay una constancia de quejas en el registro histórico que indica que la mayoría de los intentos de reforma entre 1300 y 1500 fracasaron. ^{[504] [505]}

Durante el Renacimiento europeo de los siglos XV y XVI, la Iglesia fue un importante mecenas del arte y la arquitectura , encargando directamente muchas obras individuales y apoyando a muchos artistas como Miguel Ángel , Brunelleschi , Bramante , Rafael , Fra Angelico , Donatello y Leonardo da Vinci . ^{[506] [507]}

Los monjes católicos desarrollaron las primeras formas de notación musical occidental que condujeron al desarrollo de la música clásica y sus derivados, hasta incluir la música moderna. ^[508] Los eruditos revelaron que la Donación de Constantino era una falsificación. ^[509]

Durante la Baja Edad Media, grupos de laicos y clérigos seculares no ordenados buscaron una vida espiritual más sincera. ^[510] Surgió una cultura religiosa vernácula para los laicos. ^[400] La nueva devoción trabajaba hacia el ideal de una sociedad piadosa de gente común no ordenada. ^[511] Dentro y fuera de la iglesia, las mujeres fueron centrales para estos movimientos. ^[400]

En 1439 se firmó un acuerdo de reunificación entre las iglesias de Oriente y Occidente. Sin embargo, hubo resistencia popular en Oriente, por lo que no fue hasta 1452 cuando el decreto de unión se publicó oficialmente en Constantinopla. Fue derrocado al año siguiente por la caída de Constantinopla ante los turcos otomanos en 1453. ^{[512] [513] [nota 23]}

El reasentamiento obligatorio hizo que muchos ortodoxos griegos regresaran a Constantinopla. ^[515] Aunque la ley islámica no reconocía al Patriarca como una "persona jurídica", ni reconocía a la Iglesia Ortodoxa como una institución, sí identificaba a la Iglesia Ortodoxa con la comunidad griega, y la preocupación por la estabilidad le permitió existir. ^{[516] [517]} El monasterio del Monte Athos prosperó desde el siglo XIV hasta el XVI. ^[518] Los otomanos fueron en gran medida tolerantes, y a los bizantinos ricos que entraron en la vida monástica allí se les permitió mantener cierto control sobre sus propiedades hasta 1568. ^[518]

Los líderes de la iglesia fueron reconocidos por el estado islámico como agentes administrativos encargados de supervisar a sus súbditos cristianos y recaudar sus impuestos. ^[519] Los impuestos obligatorios, los pagos cada vez más altos al sultán con la esperanza de recibir su nombramiento en el Patriarcado y otros obsequios financieros corrompieron el proceso y empobrecieron a los cristianos. ^{[520] [517]} La ​​conversión se convirtió en una solución atractiva. ^{[521] [nota 24]}

La conquista de 1453 había destruido efectivamente a la Iglesia Ortodoxa como institución del imperio cristiano inaugurado por Constantino, aislando a la Ortodoxia de habla griega de Occidente durante casi un siglo y medio. ^{[523] [524]} Sin embargo, la influencia espiritual y cultural de la Iglesia Oriental, Constantinopla y el Monte Athos, la península monástica, continuó entre las naciones ortodoxas. ^[524] En la época de Solimán el Magnífico (1520-1566), el patriarcado se había convertido en parte del sistema otomano y continuó teniendo gran influencia en el mundo ortodoxo. ^{[522] [517]}

Iván III de Moscovia adoptó el estilo de la antigua corte imperial bizantina una generación después de que Constantinopla cayera en manos de los turcos. ^[525] Esto le valió a Iván el apoyo de la élite rusa de finales del siglo XV y principios del XVI, que se consideraba a sí misma como el Nuevo Israel y a Moscú como la nueva Jerusalén. ^[526] Jeremías II (1536-1595) fue el primer patriarca oriental que visitó el noreste de Europa. Al finalizar su visita en Moscú, fundó el patriarcado ortodoxo de Rusia. ^{[527] [517]}

Las críticas medievales a la iglesia dieron lugar a una reforma eclesiástica poderosa y generalizada, pero la unidad institucional de la iglesia se vio destrozada. ^[528] Los críticos de la iglesia de los siglos XIV y XV habían desafiado la autoridad papal. Los reyes y los concilios que afirmaban su propio poder también habían creado desafíos a la autoridad de la iglesia, mientras que los evangelios en lengua vernácula crearon problemas para la iglesia entre los laicos. ^{[332] [333]}

Aunque no hubo un cisma real hasta 1521, se ha descrito que la Reforma protestante (1517-1648) comenzó (desde el siglo XIX) cuando Martín Lutero , un monje católico que abogaba por la reforma de la iglesia, clavó sus Noventa y cinco tesis en la puerta de la iglesia en Wittenberg en 1517. ^[529]

Las tesis de Lutero cuestionaban la venta de indulgencias por parte de la Iglesia, la autoridad del Papa y diversas enseñanzas de la Iglesia católica medieval tardía. Este acto de desafío y sus críticas sociales, morales y teológicas llevaron al cristianismo occidental a una nueva comprensión de la salvación, la tradición, el individuo y la experiencia personal en relación con Dios. ^[530] Los edictos dictados por la Dieta de Worms condenaron a Lutero y prohibieron oficialmente a los ciudadanos del Sacro Imperio Romano Germánico defender o propagar sus ideas. ^{[531] [532]}

Las tres tradiciones principales que surgieron directamente de la Reforma fueron la luterana , la reformada y la anglicana . ^[533] Al mismo tiempo, una colección de grupos vagamente relacionados que incluían a los anabaptistas , los espiritistas y los racionalistas evangélicos , comenzaron la Reforma Radical en Alemania y Suiza. ^[534] A partir de 1519, Huldrych Zwingli difundió estas enseñanzas en Suiza, lo que condujo a la Reforma suiza . ^[535]

La Iglesia Católica Romana abordó el desafío evangélico en lo que se llama la Contrarreforma o Reforma Católica, encabezada por una serie de 10 papas reformadores desde 1534 hasta 1605, comenzando con el Papa Pablo III (1534-1549). ^[536] La Contrarreforma reprendió gran parte de la perspectiva protestante al tiempo que abordó las deficiencias percibidas en la praxis y la doctrina católicas anteriores. Se estableció una lista de libros perjudiciales para la fe o la moral, el Index Librorum Prohibitorum , que incluía los escritos de los protestantes y los condenados por obscenos. ^[537]

Se formaron nuevas órdenes monásticas dentro de la Iglesia, incluida la Compañía de Jesús , ^[538] también conocida como los "jesuitas", que adoptaron la disciplina militar y un voto de lealtad al Papa, lo que los llevó a ser llamados "las tropas de choque del papado". Los jesuitas pronto se convirtieron en el arma principal de la Iglesia contra el protestantismo. ^[538] El Concilio de Trento (1545-1563) negó cada afirmación protestante y sentó las bases de las políticas católicas romanas hasta el siglo XXI. ^[538] La reforma monástica también condujo a desarrollos dentro de la espiritualidad ortodoxa, como la de los místicos españoles y la escuela francesa de espiritualidad . ^[539] La Contrarreforma también creó la Iglesia uniata que usaba la liturgia oriental pero reconocía a Roma. ^[540]

La Reforma tuvo ramificaciones sociales y políticas en gran parte de Europa, con gobernantes y nobleza polarizándose en bandos confesionales mientras perseguían conflictos dinásticos existentes. ^[541] La guerra entre protestantes y católicos estalló inicialmente en el Sacro Imperio Romano Germánico con la Guerra de los Caballeros en 1522, luego se intensificó en la Primera Guerra de Esmalcalda (1546-1547) y la Segunda Guerra de Esmalcalda (1552-1555). ^{[542] [543]} En 1562, Francia se convirtió en el centro de la guerra religiosa . ^[544] La más grande y desastrosa de las guerras de religión fue la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), que tensó severamente el sistema político del continente y cuyo final marcó un alejamiento general de las potencias europeas que libraban guerras motivadas directamente por cuestiones de religión. ^[545]

Los académicos generalmente consideran que las guerras de religión europeas estuvieron motivadas en parte por el deseo de muchos beligerantes de preservar la unidad percibida de la cristiandad o de proteger a ciertas comunidades confesionales de la persecución. Sin embargo, también suelen entenderse como luchas por el poder político en medio de la disolución de los imperios medievales controlados por dinastías y el surgimiento del estado-nación moderno como una forma de organización política. ^{[546] [544] [nota 25]}

Desde el siglo XV, quienes se convirtieron al protestantismo habían buscado firmemente la tolerancia para la herejía, la blasfemia, el catolicismo , las religiones no cristianas e incluso el ateísmo . ^[551] Los anglicanos y otros cristianos moderados también escribieron y defendieron la tolerancia. ^[552] En la década de 1690, muchos humanistas estaban repensando a nivel político todas las razones del Estado para la persecución. Este tercer grupo también comenzó a abogar por la tolerancia religiosa. ^{[553] [554]} Durante los siguientes dos siglos y medio, se sucedieron muchos tratados y declaraciones políticas de tolerancia, hasta que los conceptos de libertad de religión, libertad de expresión y libertad de pensamiento se establecieron en la mayoría de los países occidentales. ^{[555] [556] [557]}

El colonialismo abrió la puerta a la misión cristiana en muchas regiones nuevas. ^{[558] [559] [560]} Según Sheridan Gilley , "el cristianismo católico se convirtió en una religión global a través de los imperios coloniales español y portugués en el siglo XVI y los misioneros franceses en los siglos XVII y XVIII". ^[559] Sin embargo, los misioneros cristianos y los imperios coloniales tenían agendas separadas que a menudo estaban en oposición directa entre sí. ^[561]

La mayoría de los misioneros evitaban la política, pero también se identificaban generalmente con los pueblos indígenas entre los que trabajaban y vivían. ^[562] Por un lado, los misioneros vocales desafiaron la opresión colonial y defendieron los derechos humanos, oponiéndose incluso a sus propios gobiernos en asuntos de justicia social durante 500 años. ^[562] Por otro lado, hay un número igual de ejemplos de misioneros que cooperaron con los gobiernos coloniales. ^[563]

Hasta el siglo XIV, la postura oficial de la Iglesia Católica Romana era que las brujas no existían. ^[564] Aunque los historiadores no han podido señalar una única causa de lo que se conoció como el "frenesí de las brujas", los estudiosos han señalado que, sin cambiar la doctrina de la Iglesia, se desarrolló una nueva pero común corriente de pensamiento en todos los niveles de la sociedad según la cual las brujas eran reales y malévolas. ^[565] Los registros muestran que la creencia en la magia se había mantenido tan extendida entre la población rural que ha convencido a algunos historiadores de que la cristianización no había sido tan exitosa como se suponía anteriormente. ^[566] La principal presión para procesar a las brujas provenía de la gente común, y los juicios eran en su mayoría juicios civiles. ^{[567] [568]} Existe un amplio consenso en que aproximadamente 100.000 personas fueron procesadas, de las cuales el 80% eran mujeres, y que entre 40.000 y 50.000 personas fueron ejecutadas entre 1561 y 1670. ^{[569] [565]}

La era de los estados absolutistas siguió al colapso del universalismo cristiano. ^{[570] Los abusos del} absolutismo político , practicados por reyes que eran apoyados por el catolicismo, dieron lugar a un virulento sentimiento anticlerical, anticatólico y anticristiano que surgió en la década de 1680. ^[571] La crítica del cristianismo comenzó entre los reformadores protestantes más extremistas que estaban enfurecidos por el miedo, la tiranía y la persecución. ^{[572] [573]} A partir de entonces, todos los niveles de la sociedad europea comenzaron a abrazar la secularización. ^[574]

El éxito del cristianismo en Japón en el siglo XVI fue seguido por una de las mayores persecuciones de la historia cristiana. Las misiones del siglo XVI en China fueron emprendidas principalmente por los jesuitas. ^{[263] [575]} Sheridan Gilley escribe que "el cruel martirio de los católicos en China, Indochina, Japón y Corea, otro país misionero heroico, estaba relacionado con los temores locales de invasión y conquista europea, que en algunos casos no eran injustificados". ^[576]

El período histórico de 1760 a 1830 vio el comienzo de la Revolución Industrial, la Revolución Americana y la Revolución Francesa. ^[577] La ​​Revolución Americana (1776) y sus secuelas incluyeron garantías legales de la separación de la iglesia y el estado y un giro general hacia la pluralidad religiosa en el nuevo país. ^{[578] [579] [580]} En las décadas posteriores a la revolución americana, Francia también experimentó una revolución, y en 1794, los revolucionarios radicales intentaron "descristianizar" violentamente a Francia en lo que algunos académicos han denominado una "política deliberada de exterminio genocida" en la región de Vendée. ^[581] Cuando Napoleón llegó al poder, reconoció al catolicismo como la visión mayoritaria y trató de hacerlo dependiente del estado. ^[582] La Revolución Francesa dio como resultado que los líderes de la iglesia ortodoxa oriental rechazaran las ideas de la Ilustración por considerarlas demasiado peligrosas para abrazarlas. ^[517]

Los académicos han identificado una correlación positiva entre el surgimiento del protestantismo y la formación de capital humano , ^[583] la ética de trabajo protestante , ^[584] el desarrollo económico , ^[585] y el desarrollo del sistema estatal. ^[586] Max Weber dice que el protestantismo contribuyó al desarrollo de la banca en el norte de Europa y dio origen al capitalismo . ^{[587] [nota 26]} Sin embargo, la urbanización y la industrialización que iban de la mano con el capitalismo habían creado una plétora de nuevos problemas sociales. ^{[589] [590]} En Europa y América del Norte, tanto los protestantes como los católicos proporcionaron ayuda masiva a los pobres, apoyando el bienestar familiar, la medicina y la educación. ^[591]

En muchos casos, durante este período, el cristianismo se vio debilitado por el cambio social y político. ^[590] En los siglos XIX y XX, la influencia del socialismo anticlerical y del comunismo produjo secesión y disrupción en muchos lugares. ^[592]

El resurgimiento religioso, conocido como el Primer Gran Despertar , se extendió por las colonias estadounidenses entre los años 1730 y 1770. ^{[nota 27]} Las batallas verbales sobre el movimiento se desataron tanto a nivel congregacional como denominacional, causando división en "partidos" políticos, lo que finalmente llevó a un apoyo crítico a la Revolución estadounidense. ^[597]

En lugares como Connecticut y Massachusetts, donde una denominación recibía financiación estatal, las iglesias comenzaron a presionar a las legislaturas locales para poner fin a esa desigualdad. ^[598] En 1791, Estados Unidos se convirtió en la primera nación cristiana en ordenar la separación de la iglesia y el estado. El pluralismo teológico se convirtió en la nueva norma. ^{[579] [580]}

El Segundo Gran Despertar (1800-1830) ensalzó la reforma moral como la alternativa cristiana a la revolución armada. Estos reformadores establecieron sociedades nacionales, separadas de cualquier iglesia individual, para iniciar movimientos sociales relacionados con la abolición , los derechos de las mujeres , la templanza y la alfabetización. ^[599] El desarrollo de organizaciones nacionales fue pionero, y muchas empresas adoptaron la práctica, lo que llevó a las consolidaciones y fusiones que reconfiguraron la economía estadounidense del siglo XIX. ^[600] El segundo despertar produjo el movimiento de los Santos de los Últimos Días , el Movimiento de Restauración y el Movimiento de Santidad . ^[601]

El Tercer Gran Despertar comenzó en 1857 y fue más conocido por llevar el despertar a todo el mundo, especialmente a los países de habla inglesa. ^[601] Los restauracionistas prevalecieron en los Estados Unidos. No se han descrito a sí mismos como un movimiento de reforma, sino que, en cambio, se han descrito como restauradores de la Iglesia a su forma original, tal como se encuentra en el libro de los Hechos. El restauracionismo dio origen al Movimiento de Restauración Stone-Campbell, al Adventismo y a los Testigos de Jehová . ^{[602] [603]}

Durante más de 300 años, muchos cristianos en Europa y América del Norte participaron en el comercio transatlántico de esclavos que había comenzado en el siglo XVI. ^[604] Las objeciones morales habían surgido de inmediato, pero tuvieron poco impacto. ^[605] En el siglo XVIII, la Sociedad Religiosa de los Amigos ( cuáqueros ), seguida por los metodistas , presbiterianos y bautistas , comenzaron a hacer campaña, escribir y difundir panfletos contra el comercio y la esclavitud en sí. ^[606] En los años posteriores a la Revolución estadounidense, las congregaciones negras lideradas por predicadores negros proporcionaron una base institucional para mantener vivo el abolicionismo. ^[607] A principios del siglo XIX, los protestantes estadounidenses habían organizado las primeras sociedades contra la esclavitud . ^[608] Los reformadores cristianos tanto en Inglaterra como en Estados Unidos, los propios afroamericanos y la nueva república estadounidense finalmente produjeron la "abolición gradual pero completa de la esclavitud" en Occidente. ^[609]

Después de la revolución científica (1600-1750), un aumento del escepticismo sometió todo en la cultura occidental a una duda sistemática, incluidas las creencias religiosas. ^{[610] Surgió} la crítica bíblica (c. 1650 – c. 1800), iniciada por los protestantes, que utilizaban el historicismo y la razón humana para hacer que el estudio de la Biblia fuera más académico, secular y democrático. ^{[611] [612] [613]} Dependiendo de cuán radical fuera el erudito individual, esto producía puntos de vista diferentes y a menudo conflictivos, pero planteaba problemas particulares para la interpretación literal de la Biblia que había surgido en la década de 1820. ^{[614] [615] [616]}

Antes de la Ilustración del siglo XVIII, el liberalismo era sinónimo de idealismo cristiano , ya que imaginaba un Estado liberal que abrazaba la tolerancia y la libertad política y cultural. ^[615] Más tarde, el liberalismo abrazó el racionalismo del siglo XVII, que intentaba "destetar" al cristianismo de sus raíces "cultuales irracionales". ^[617] Este liberalismo perdió contacto con la necesidad fundamental de la fe y el ritual para mantener el cristianismo. Esto llevó a la decadencia del liberalismo y al nacimiento del fundamentalismo. ^[618]

El cristianismo fundamentalista surgió a finales del siglo XIX y principios del XX como una reacción contra el racionalismo moderno . ^[616] La Iglesia Católica Romana se volvió cada vez más centralizada, conservadora y centrada en la lealtad al Papa. ^[613] A principios del siglo XX, el Papa exigió a los eruditos bíblicos católicos que utilizaban la crítica bíblica que hicieran un juramento antimodernista . ^{[613] [619]}

En 1925, los partidarios de un fundamentalismo relativamente nuevo, poco organizado e indisciplinado participaron en el juicio de Scopes . En 1930, el movimiento parecía estar muriendo. ^{[620] [621]} Más tarde, en la década de 1930, la neo-ortodoxia , una teología contra el liberalismo con una reevaluación de las enseñanzas de la Reforma, comenzó a unir a los moderados de ambos bandos. ^[622] En la década de 1940, el "nuevo evangelicalismo" se estableció como algo separado del fundamentalismo. ^[623]

Los misioneros protestantes desempeñaron un papel importante en la formación de múltiples naciones, culturas y sociedades, así como en hacer del cristianismo una religión global. ^{[576] [71] [624]} Las mujeres hicieron contribuciones importantes. ^[591] El primer trabajo de un misionero era conocer a los pueblos indígenas y trabajar con ellos para traducir la Biblia a su idioma local. Aproximadamente el 90% se completó. A menudo, el proceso también generó una gramática escrita , un léxico de tradiciones nativas y un diccionario del idioma local. Estos se utilizaron para enseñar en las escuelas misioneras, lo que resultó en la difusión de la alfabetización. ^{[625] [626] [627]} Muchas culturas nativas respondieron a las misiones protestantes con "movimientos de indigenización y liberación cultural" que generaron muchos efectos beneficiosos a largo plazo. ^{[628] [629] [625]}

Precedido por las escuelas misioneras, el gobierno federal inició un sistema de internados en 1819 (antes de que existiera un sistema de escuelas públicas (1869)), con el propósito de educar y asimilar a los nativos americanos. Las escuelas, financiadas por el gobierno federal, estaban dirigidas por católicos, cuáqueros, metodistas, presbiterianos, episcopales y por el propio gobierno. La mayoría de los niños nativos no asistían a internados. De los que lo hacían, muchos lo hacían en respuesta a solicitudes enviadas por familias nativas al gobierno federal, mientras que muchos otros eran sacados a la fuerza de sus hogares. Para las poblaciones indígenas de Canadá y los EE. UU., la historia de los internados muestra un continuo de experiencias que van desde la felicidad y el refugio hasta el sufrimiento, la asimilación forzada, el maltrato y el abuso. Con el tiempo, los misioneros llegaron a respetar las virtudes de la cultura nativa y se manifestaron en contra de las políticas nacionales. ^{[630] [631] [632]}

A principios del siglo XX, los estados europeos propugnaban la separación de la Iglesia y el Estado, al tiempo que establecían gobiernos autoritarios e iglesias apoyadas por el Estado. Esa consanguinidad implicaría, después de 1945, a la Iglesia en abusos de poder. ^[633]

El Papa Pío XI declaró en Mit brennender Sorge (en español: "Con creciente ansiedad") que los gobiernos fascistas habían ocultado "intenciones paganas" y expresó la irreconciliabilidad de la posición católica con el culto estatal fascista totalitario que colocaba a la nación por encima de Dios, los derechos humanos fundamentales y la dignidad. ^[634]

En Polonia, los sacerdotes católicos fueron arrestados y los sacerdotes y monjas polacos fueron ejecutados en masa. ^[635]

La mayoría de los líderes y miembros de la iglesia protestante más grande de Alemania, la Iglesia Evangélica Alemana , que tenía una larga tradición de nacionalismo y apoyo al estado, apoyaron a los nazis cuando llegaron al poder. ^[636] Un contingente más pequeño, alrededor de un tercio de los protestantes alemanes, formó la Iglesia Confesante que se opuso al nazismo. ^{[nota 28]}

Los nazis interfirieron en los asuntos de la Iglesia Confesante, acosaron a sus miembros, ejecutaron arrestos masivos y atacaron a pastores conocidos como Martin Niemöller y Dietrich Bonhoeffer . ^{[638] [639] [nota 29]} Bonhoeffer, un pacifista, fue arrestado, declarado culpable de la conspiración para asesinar a Hitler y ejecutado. ^[641]

La Iglesia Ortodoxa Rusa ocupó una posición privilegiada en el Imperio Ruso , expresada en el lema del imperio tardío a partir de 1833: Ortodoxia, Autocracia y Populismo . Sin embargo, la reforma de la Iglesia de Pedro I a principios del siglo XVIII había colocado a las autoridades ortodoxas bajo el control del zar . Un ober-procurador designado por el zar dirigía el comité que gobernaba la Iglesia entre 1721 y 1918: el Santísimo Sínodo . La Iglesia se involucró en las diversas campañas de rusificación y contribuyó al antisemitismo. ^{[642] [643]}

Los bolcheviques y otros revolucionarios rusos veían a la Iglesia, al igual que al Estado zarista, como un enemigo del pueblo . La crítica al ateísmo estaba estrictamente prohibida y a veces conducía a la cárcel. ^{[645] [646]} Algunas acciones contra los sacerdotes y creyentes ortodoxos incluían torturas, envíos a campos de prisioneros , campos de trabajo u hospitales psiquiátricos y ejecuciones. ^{[647] [648]}

El historiador Scott Kenworthy describe la persecución de la Iglesia Ortodoxa Rusa bajo el comunismo como "sin paralelo en la historia cristiana". ^[649] En los primeros cinco años después de la Revolución de Octubre , un periodista informó que 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. ^[650] Otros informan que 8.000 personas fueron asesinadas en 1922. ^[651] La Liga de Ateos Militantes adoptó un plan de cinco años en 1932 "dirigido a la erradicación total de la religión para 1937". ^{[652] [nota 30]}

A pesar de la opresión y el martirio bajo un régimen hostil, las iglesias ortodoxas del siglo XX siguieron contribuyendo a la teología, la espiritualidad, la liturgia, la música y el arte. Kenworthy añade que «movimientos importantes dentro de la iglesia han sido el resurgimiento de una eclesiología eucarística, de la iconografía tradicional, de la vida monástica y de tradiciones espirituales como el hesicasmo , y el redescubrimiento de los Padres de la Iglesia griega». ^[656]

Después de la Segunda Guerra Mundial, el cristianismo se había convertido en una religión global, pero también enfrentó grandes desafíos. ^[657] La ​​historia cristiana durante este período puede caracterizarse por la ruptura de las fronteras denominacionales, el impacto de la guerra y la provisión de ayuda a los oprimidos. ^[658] En estas áreas, el papado, el movimiento ecuménico, el movimiento misionero, el movimiento pentecostal y el movimiento independiente han tenido cada uno una importancia internacional importante. ^[659]

La religión más grande del mundo ha sido el cristianismo desde el siglo XVIII. ^[559] Antes de 1945, aproximadamente un tercio de la población mundial era cristiana (de la cual aproximadamente la mitad era católica romana), y aproximadamente el 80% de todos los cristianos vivían en Europa, Rusia y las Américas. ^[660] Después de 1945, el cristianismo creció y se expandió en el Tercer Mundo y en Europa del Este (después del colapso del comunismo). Para el año 2000, el porcentaje de cristianos en Occidente se redujo a alrededor del 40 por ciento, mientras que la proporción que vivía en Asia y África aumentó al 32 por ciento. ^[660] El centro de población del cristianismo se desplazó al este y al sur, lo que lo convirtió en una religión verdaderamente global. ^{[559] [579]}

En el primer cuarto del siglo XXI, la mayoría de los cristianos viven fuera de América del Norte y Europa Occidental. Los cristianos blancos son una minoría global y un poco más de la mitad de los cristianos en todo el mundo son mujeres. ^{[661] [662]} Sigue siendo la religión más grande del mundo en el siglo XXI con aproximadamente 2.4 mil millones de seguidores que comprenden alrededor del 31,2% de la población mundial. ^{[559] [579] [663]}

En 1900, bajo el régimen colonial, había poco menos de 9 millones de cristianos en África. En 1960, cuando terminó el colonialismo, había unos 60 millones. En 2005, los cristianos africanos habían aumentado a 393 millones, aproximadamente la mitad de la población total del continente en ese momento. ^[626] La población de África ha seguido creciendo y el porcentaje de cristianos que quedan es aproximadamente la mitad en 2022. ^[664] Esta expansión ha sido calificada como la "cuarta gran era de expansión cristiana". ^{[665] [nota 31]}

El cristianismo está creciendo rápidamente en China y en el resto del sudeste asiático, especialmente en Corea, donde creció más rápido después del colonialismo que antes de él. ^{[670] [671] [672]} Una rápida expansión del cristianismo carismático comenzó en la década de 1980, lo que llevó a Asia a rivalizar con América Latina en la población de cristianos carismáticos y pentecostales. ^{[673] [674]} Cada vez más jóvenes en China se están convirtiendo al cristianismo. Los datos del Consejo de Relaciones Exteriores muestran un crecimiento anual del 10% en las poblaciones cristianas chinas desde 1979. ^{[675] [676]}

El cristianismo tradicional ha enfrentado múltiples desafíos en el siglo XX. ^[677] En los EE. UU., Pew informó que, "Recientemente, a principios de la década de 1990, aproximadamente el 90% de los adultos estadounidenses se identificaban como cristianos. Pero hoy, aproximadamente dos tercios de los adultos son cristianos". ^{[678] [679]} El secularismo, el clima moral cambiante en Occidente y varios tipos de oposición política han llevado a una disminución en la asistencia a la iglesia. ^{[680] [561]} Hugh McLeod escribe que,

La crítica más poderosa y eficaz que se le ha hecho al cristianismo en el siglo XX ha sido la acusación de que se lo ha identificado demasiado con los ricos y poderosos y de que se lo ha mostrado demasiado dispuesto a legitimar el status quo. Estas críticas políticas han tenido un impacto mucho más amplio que las que se derivan de las objeciones científicas o filosóficas a la religión. ^[681]

Los gobiernos altamente autoritarios y totalitarios han provocado crisis y decadencia en las iglesias en muchas áreas. ^{[677] [561] [682]} Desde 1945 hasta la década de 1980, la primera superpotencia marxista del mundo, junto con muchos otros gobiernos comunistas, aplicó políticas antirreligiosas que a menudo fueron violentas. ^[633] En 2013, 17 estados de mayoría musulmana informaron 28 de los 29 tipos de discriminación religiosa contra 45 de las 47 minorías religiosas en sus países, incluido el cristianismo. ^[683] La persecución anticristiana se ha convertido en una preocupación constante en materia de derechos humanos. ^[684]

Los desafíos del secularismo y el cambiante clima moral de los años 1960 y 1970 provocaron controversias dentro de las iglesias en relación con la ética sexual, el género y la exclusividad. ^[680] Una creciente demanda de mayor libertad individual condujo a nuevas formas de religión que abrazan lo sagrado como una comprensión más profunda del yo. ^[685] Esta espiritualidad de la "Nueva Era" es privada e individualista, y difiere radicalmente de la tradición, el dogma y el ritual cristianos. ^{[686] [687]}

El evangelio de la prosperidad se formó como una adaptación del pentecostalismo. Desafía al cristianismo tradicional porque se ha alejado de la visión de la Reforma de la autoridad bíblica hacia la autoridad del carisma personal . ^[688] Comenzó en las últimas décadas del siglo XX y se ha convertido en un movimiento transnacional. ^{[689] [nota 32]} En 2000, aproximadamente una cuarta parte de todos los cristianos en todo el mundo formaban parte del pentecostalismo y sus movimientos asociados. ^[691] Para 2025, se espera que los pentecostales constituyan un tercio de los casi tres mil millones de cristianos en todo el mundo, lo que lo convierte en la rama más grande del protestantismo y el movimiento religioso de más rápido crecimiento en el cristianismo global. ^{[692] [693]}

La amenaza común de la secularización y el reconocimiento del potencial destructivo del odio religioso han alentado la cooperación entre iglesias. ^[694] La colaboración entre protestantes y católicos hizo poco progreso hasta el 11 de octubre de 1962, cuando el Papa Juan XXIII inauguró el Concilio Vaticano II , el 21º concilio ecuménico de la Iglesia Católica. ^{[695] [696]} El 21 de noviembre de 1964, el Concilio Vaticano II publicó Unitatis Redintegratio , declarando que los objetivos ecuménicos católicos romanos son establecer la comunión plena entre todas las diversas iglesias cristianas, incluyendo a los protestantes. ^{[697] [698]} Entre los evangélicos, no hay una definición, estrategia o meta acordada para el ecumenismo. ^[699] Diferentes teologías sobre la naturaleza de la Iglesia han producido, en cambio, cierta hostilidad hacia ella. ^{[700] [701]}

Aunque existe un sentimiento generalizado de que el ecumenismo en los niveles superiores de liderazgo se ha estancado, la tendencia a nivel local ha sido hacia reuniones de discusión y oración, intercambios desde el púlpito y acción social compartida. ^{[702] [696]} En los EE. UU. ha habido un aumento en los matrimonios mixtos. Casi el 40% de las parejas casadas desde 2010, en comparación con el 19% antes de 1960, se han casado con alguien fuera de su fe, según el Pew Research Center. ^[703]

El cristianismo sigue siendo diverso y los cristianos siguen estando en desacuerdo, pero los temas han cambiado y ahora abordan los problemas más profundos y controvertidos del siglo XXI - "raza, género, colonialismo y liberación" -, llevándolos al frente de la agenda cristiana más amplia y tradicional. ^{[704] [705]} En opinión de Hugh MacLeod, "es probable que un católico liberal tenga mucho en común con un metodista liberal", y es probable que esta similitud solo aumente con la influencia de Internet. ^[705]

La historia del siglo XX, con sus múltiples guerras, ha puesto en primer plano las cuestiones de la teodicea . ^[706] Las guerras han tenido efectos contradictorios en la Iglesia, produciendo a veces una pérdida de fe en las soluciones humanas al sufrimiento humano, un aumento de la religiosidad y el patriotismo, o un alejamiento del cristianismo. ^[706] Por primera vez desde la era preconstantina, el pacifismo cristiano se convirtió en una opción cristiana defendida en el siglo XX. ^[681]

Las revoluciones del siglo XIX que establecieron la ortodoxia en las naciones serbia, griega, rumana y búlgara cambiaron en el siglo XX de una iglesia universal a una serie de iglesias nacionales que quedaron subordinadas al nacionalismo y al Estado. ^[517]

Al utilizar los "ideales del reino" del Sermón del Monte de Jesús , el Evangelio social y la teología de la liberación redefinieron la justicia social y se centraron en los pecados de la comunidad, en un esfuerzo por exponer el pecado institucionalizado y redimir las instituciones de la sociedad. ^{[707] [708] [709]} La teología de la liberación ha sido especialmente activa en la ayuda a los pobres de América Latina. ^[710]

La teología negra, que se originó en Estados Unidos en 1966, desarrolló un evangelio social combinado con una teología de la liberación que mezcla el cristianismo con cuestiones de derechos civiles, aspectos del movimiento Black Power y respuestas a los musulmanes negros que afirmaban que el cristianismo era una religión del "hombre blanco". ^[711] La teología negra, que se extendió al Reino Unido y luego a partes de África, enfrentándose al apartheid en Sudáfrica, explica el cristianismo como liberación para esta vida, no solo para la próxima. ^{[711] [712] [nota 33]}

El movimiento feminista de mediados y finales del siglo XX comenzó con un ethos anticristiano, pero pronto desarrolló una teología feminista significativa e influyente dedicada a transformar las iglesias y la sociedad. ^{[715] [716]} En los últimos años del siglo XX, la reexaminación de viejos textos religiosos a través de la diversidad, la alteridad y la diferencia desarrolló la teología mujerista de las mujeres afroamericanas, la teología "mujerista" de las mujeres hispanas y las perspectivas de la teología feminista asiática . ^[717]

Después de la Segunda Guerra Mundial, los misioneros cristianos desempeñaron un papel transformador para muchas sociedades coloniales, llevándolas hacia la independencia a través de la descolonización . ^{[718] [719]} A mediados y fines de la década de 1990, la teología poscolonial emergió globalmente a partir de múltiples fuentes. ^[720] Analiza las estructuras de poder e ideología para recuperar lo que el colonialismo borró o suprimió en las culturas indígenas. ^[721]

Según el historiador Lammin Sanneh, los misioneros protestantes iniciaron el "movimiento de renovación cultural más grande, más diverso y más vigoroso en [la] historia" de África. ^{[722] [723] [561]}

El movimiento misionero del siglo XXI se ha transformado en una red global multicultural y multifacética de ONG , voluntarios aficionados a corto plazo y profesionales bilingües y biculturales tradicionales a largo plazo que se centran en la evangelización y el desarrollo local y no en "civilizar" a los pueblos nativos. ^{[724] [725]}