Kalam

Según varias de las definiciones dadas anteriormente, el kalām tiene una función apologética : sirve para defender las propias creencias religiosas. Esta función apologética es particularmente evidente en los filósofos al-Farabi (m. 950) y Abu al-Hassan al-Amiri (m. 992). El primero lo ve como una capacidad mental mediante la cual el hombre puede refutar todo lo que contradice las creencias y acciones establecidas por el fundador de la religión, ^{[ 9 ]} el segundo como "la defensa de la religión con la lengua". ^{[ 10 ]} En las definiciones del erudito ashʿarita Adud al-Din al-Iji (m. 1355), el erudito otomano Taşköprüzade (m. 1561) y el erudito indio at-Tahānawī (alrededor de 1745), que trabajó en Irán, el kalām tiene la tarea de evitar dudas sobre los dogmas o verdades religiosas. En el contexto de tales definiciones, el orientalista francés Louis Gardet consideró que la función del kalām como una "apología" defensiva no podía sobreestimarse. ^{[ 24 ]} La idea de que el "carácter fundamental" del Kalām consiste en una "apología defensiva" es también el leitmotiv declarado del manual francés Introduction à la théologie musulmane , escrito en coautoría por Gardet y MM Anawati en 1948. ^{[ 25 ]}

El erudito indio ʿAbd an-Nabī al-Ahmadnagarī (m. 1759) incluso creía que el valor del Kalam se limitaba únicamente a esta función apologética. Los grandes Mutakallimūn, explica en su enciclopedia Dustūr al-ʿulamā, nunca justificaron ni autenticaron sus doctrinas con argumentos del Kalam, ya que el único propósito del Kalam era silenciar al adversario y doblegar a los obstinados. Los grandes Mutakallimūn, por otro lado, extrajeron sus doctrinas exclusivamente de la «lámpara de la profecía». ^{[ 26 ]} Tales afirmaciones también se encuentran en al-Ghazali . Así, en su obra Jawahir al-Qur'an (Las joyas del Corán), juzgó que el propósito de la ciencia del kalam era «proteger las creencias de las masas de la perturbación de los innovadores». Por otro lado, esta ciencia nunca tuvo como objetivo «revelar las verdades». ^{[ 27 ]}

Varios autores musulmanes definieron el kalām por su relación con los "fundamentos de la religión" (Uṣūl al-Dīn). Por ejemplo, Abu Hayyan al-Tawhidi (m. 1023) describió la ciencia del kalām como "una forma de contemplar los fundamentos de la religión en la que la deliberación se basa únicamente en la razón". ^{[ 11 ]} Abu al-Yusr al-Bazdawi (m. 1099) la definió como "la explicación de aquellas cuestiones que constituyen los fundamentos de la religión, cuyo aprendizaje es un deber individual". ^{[ 12 ]}

Ibn al-Athir (m. 1233) en su libro al-Lubāb fī Tahḏīb al-Ansāb fue el primero en definir la ciencia kalām como "la ciencia de los fundamentos de la religión" (ʿilm Uṣūl al-Dīn). ^{[ 28 ]} Ibn Khallikan (m. 1282) y Siraj al-Din Urmavi (m. 1283) incluso equipararon la ciencia kalām con los fundamentos de la religión misma. ^{[ 29 ] [ 30 ]} La equivalencia de ʿilm al-kalām y ʿilm uṣūl al-dīn también se encuentra en el catálogo de la Biblioteca del Palacio Otomano de principios del siglo XVI, donde la sección que contenía los libros sobre kalām se titulaba "Sección de los Libros de la Ciencia de los Fundamentos de la Religión, es decir, la Ciencia de Kalām". ^{[ 31 ]} Esta clasificación probablemente también influyó en los eruditos otomanos Taşköprüzade y Saçaklızāde (m. 1732), quienes también equipararon la ciencia de kalām y la "ciencia de los fundamentos de la religión" en sus enciclopedias científicas árabes. ^{[ 20 ]} At-Tahānawī explica esta equivalencia diciendo que el Kalām es la base de las ciencias jurídicas religiosas y que estas se basan en él. ^{[ 32 ]}

Algunos eruditos posteriores definieron la ciencia de los dogmas, conocida como kalām. Para Adud al-Din al-Iji (m. 1355), kalām es "la ciencia de probar dogmas religiosos citando argumentos y eliminando dudas". ^{[ 15 ]} En una forma ligeramente modificada, esta definición también fue adoptada por el erudito otomano Tashköprüzāde (m. 1561) y el erudito indio at-Tahānawī (c. 1745). ^{[ 20 ] [ 22 ]} Para al-Taftazani (m. 1390), Kalām es "el conocimiento de los dogmas religiosos basado en ciertas evidencias", ^{[ 16 ]} para Ibn Khaldun (m. 1406) "una ciencia que incluye la disputa de los dogmas de la fe con argumentos racionales" ^{[ 18 ]} y para Morteza Motahhari (m. 1979) "una ciencia que discute los dogmas islámicos [...] de tal manera que los explica, prueba y defiende".

En árabe, el término Kalām generalmente significa "discurso, conversación, debate". Existen diferentes teorías sobre por qué este término llegó a usarse para describir la disciplina que se ocupa de la justificación racional de las propias doctrinas religiosas:

• Al-Shahrastani (m. 1153) sugirió que el nombre fue acuñado por los Mu'tazila . Llamaron a esta ciencia con ese nombre porque la palabra de Dios era la cuestión principal en torno a la cual giraban sus disputas y controversias, de modo que toda la ciencia fue denominada así. ^{[ 33 ]}
• Ibn at-Tilimsanī (m. 1260) consideró tres posibilidades diferentes: 1. El nombre Kalām proviene del hecho de que los Mutakallimūn comenzaban los capítulos de sus libros con la frase: «Capítulo del discurso sobre…» (bāb al-kalām fī…); 2. Cuando se les preguntó a los zahiritas sobre uno de los problemas de esta ciencia, respondieron: «Eso es aquello de lo que tenemos prohibido hablar». Esto sucedió repetidamente, de modo que con el tiempo se la denominó «la ciencia del discurso (prohibido)», y finalmente se eliminó la expresión «prohibido»; 3. La ciencia se denominó ʿilm al-kalām porque su estudio es uno de los medios más importantes para desarrollar el poder intelectual del habla, por el cual el hombre se distingue de los demás seres vivos. ^{[ 34 ]}
• Al-Taftazani (m. 1390) ofrece un total de ocho explicaciones para el nombre Kalām en su comentario sobre la confesión de an-Nasafī, incluyendo la de que esta ciencia se desarrolla únicamente en la discusión (mubāḥaṯa) y el intercambio de palabras (idārat al-kalām), diferenciándose así de otras ciencias que también pueden practicarse mediante la reflexión (taʾammul) y la lectura de libros (muṭālaʿat al-kutub). Otra posibilidad que analiza es que esta ciencia se consideraba la palabra por excelencia debido a la fuerza de su evidencia, como se dice de la más fuerte de dos afirmaciones: «Esta es la palabra». ^{[ 35 ]}
• Ibn Khaldun (m. 1406) sugirió que la ciencia del kalām se llamaba así porque la lucha contra las innovaciones no requería acción, sino que se lograba únicamente a través del "discurso" (kalām). ^{[ 36 ]}
• Morteza Motahhari (m. 1979) afirmó que la razón por la cual el nombre se originó del hábito de sus eruditos de hablar (kalām), que es lo opuesto al silencio, y los eruditos del Kalām hicieron declaraciones sobre cuestiones de fe donde el silencio habría sido necesario, imitando a los Compañeros del Profeta y a los musulmanes de la segunda generación , quienes también habían guardado silencio sobre el asunto. ^{[ 37 ]}

Según Josef van Ess , las numerosas explicaciones dadas por los eruditos árabes "demuestran claramente la perplejidad de los filólogos y teólogos nativos cuando se enfrentan al término kalām". ^{[ 38 ]} En cuanto a la erudición occidental, Tjitze de Boer y Duncan Black MacDonald sugirieron que el término kalām derivaba de la palabra griega logos. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Arent Jan Wensinck , por otro lado, rechazó la opinión de que el término kalām pudiera tener algo que ver con logos o sus derivados en 1932, y argumentó que había surgido "a través del desarrollo de la terminología árabe misma". ^{[ 41 ]} Louis Gardet y M.-M. Anawati consideró que la primera posibilidad de derivación mencionada por Ibn at-Tilimsānī era la más probable y sospechó que kalām inicialmente significaba "discurso sobre..." y luego, por antonomasia, se convirtió en "discurso" propiamente dicho (sobre las cosas de Dios). ^{[ 25 ]} W. Montgomery Watt siguió una explicación similar a la de Ibn Taymiyyah cuando escribió sobre el término mutakalli: "Sin duda, este fue en algún momento un nombre despectivo, que tal vez creó la imagen de personas 'que hablan eternamente'. Sin embargo, con el tiempo, se aceptó como un término neutral". ^{[ 41 ]}

1. Maimónides (m. 1204) creía que el Kalām era en realidad de origen cristiano y que solo más tarde llegó a conocimiento de los musulmanes a través de traducciones. ^{[ 42 ]} Franz August Schmölders rechazó esta teoría por inverosímil ya en 1840 en su Essai sur les écoles philosophiques chez les Arabes . ^{[ 43 ]}
2. Según Ibn Khaldūn (m. 1406), la ciencia del kalam surgió del hecho de que, en el período posterior a los primeros musulmanes, surgieron desacuerdos sobre los detalles de las doctrinas de la fe. En su opinión, la mayoría de estos desacuerdos fueron causados ​​por versículos coránicos ambiguos ( Muḥkam y Mutashabih ), que dieron lugar a disputas, controversias y argumentaciones racionales. ^{[ 44 ]}
3. Mohammed Abed al-Jabri (fallecido en 2010) supone que el Kalam surgió a mediados del siglo VII, inmediatamente después del arbitraje que puso fin a la guerra entre Ali ibn Abi Talib y Mu'awiya . Durante este período, el discurso político árabe comenzó a utilizar la religión como mediadora. Las distintas partes buscaban legitimidad religiosa para sus posiciones, lo que constituyó el primer paso en la formación teórica de lo que más tarde se denominaría la ciencia del Kalam. Así pues, en su realidad histórica, esta ciencia no es solo un discurso sobre la doctrina de la fe, sino una «práctica de la política en la religión». ^{[ 45 ]}

De hecho, los orígenes del kalām son oscuros. Esto se debe también a que el significado específicamente teológico de las palabras kalām y mutakallim tardó mucho en ser aceptado. Mutakallim inicialmente solo se refería a un "orador con una función específica". ^{[ 46 ]}

En el anónimo Aḫbār al-ʿAbbās wa-waladihī , que data del siglo VIII, se relata que cuando Abu Muslim (m. 755) quiso establecerse en Merv , envió mutakallimūn de entre sus seguidores a la ciudad para ganar a la población para su causa y dejarles claro que seguían la Sunnah y actuaban según la verdad. ^{[ 47 ]} Shlomo Pines ha concluido que el término surgió originalmente en el ejército de Abū Muslim y se refería a propagandistas políticos y religiosos como los Dawah . ^{[ 48 ]}

Sin embargo, existen informes que indican que la cultura del kalām existía con anterioridad. El historiador árabe Abu Zakariya al-Azdi (m. 945) cita un relato según el cual el califa omeya Umar ibn Abd al-Aziz (r. 717–720) habría dicho: «He discutido y hablado con la gente. De hecho, me encanta hablar con los chiíes ». ^{[ 49 ]} El hecho de que el verbo kallama se utilice aquí para «hablar con», del cual deriva la palabra kalām, es visto por Josef van Ess como una indicación de que el significado específicamente teológico del concepto de kalām ya podría haberse desarrollado en ese momento. ^{[ 50 ]}

Según un informe citado en el Kitab al-Aghani por Abu al-Faraj al-Isfahani (m. 967), había seis representantes del Kalam (aṣḥāb al-kalām) en Basora : los dos mu'tazilitas Amr ibn Ubayd y Wasil ibn Ata , el poeta Bashshar ibn Burd , Salih ibn Abd al-Quddus y Abdul Karim bin Abi Al-Awja', y un hombre de la tribu de Azd que se inclinaba hacia la Sumanīya, una doctrina india, y que puso su casa a disposición del grupo para sus reuniones. ^{[ 51 ]} Dado que Wāsil murió alrededor del 748, el Kalām debió haber existido en el período omeya tardío si este informe es auténtico.

En dos narraciones citadas por Abdullah Ansari (m. 1089), Amr ibn Ubayd es identificado como el que "inventó estas innovaciones del kalām". Se dice que Abu Hanifa maldijo a ʿAmr ibn ʿUbaid por "abrir el camino para que la gente hable (kalām) sobre lo que no les incumbe". ^{[ 52 ]} Ibn Taymiyya (m. 1328), por otro lado, creía que el tipo especial de argumentación que caracteriza al Kalam apareció por primera vez a principios del segundo siglo islámico con Jaʿd ibn Dirham (m. 724) y Jahm bin Safwan (m. 746). De ellos pasó luego a Amr ibn Ubayd y Wasil ibn Ata . ^{[ 53 ]} Según el erudito otomano Taşköprüzade (m. 1561), la difusión del Kalam comenzó ya en el año 100 de la Hégira (= 718/19 d. C.) a través de los Muʿtazila y los Qadariya , con Wasil ibn Ata desempeñando nuevamente un papel decisivo. ^{[ 20 ]} Sin embargo, ni Wasil ibn Ata ni ninguna otra persona mencionada aquí han registrado títulos de libros o dichos que indiquen que ellos mismos usaron el término kalām como nombre para una ciencia o cultura del conocimiento en particular.

Según un informe citado por al-Masudi (m. 956) en su obra Los prados de oro , el califa abasí al-Mahdi (r. 775–785) fue el primer gobernante en encargar a Mutakallimūn, representante del Islam , la redacción de libros contra Mulhid, perteneciente al círculo de los maniqueos , bardesanitas y marcionitas, y la refutación de sus argumentos. La razón de ello era que, en aquel entonces, los escritos de estos grupos se habían difundido y se estaban traduciendo del persa moderno y del persa medio al árabe. ^{[ 54 ]}

En los inicios del Islam, los Ahl al-Kalām o «kalamitas» se referían esencialmente a los Muʿtazila . El historiador Daniel W. Brown describe a los Ahl al-Kalām como uno de los tres grupos principales involucrados en disputas polémicas sobre las fuentes de autoridad en el derecho islámico durante el segundo siglo del Islam: los Ahl al-Ra'y y los Ahl al-Hadith eran los otros dos. (Brown también describe a los Muʿtazila como «los Ahl al-Kalām posteriores », sugiriendo que los Ahl al-Kalām fueron precursores de los Muʿtazilitas. ^{[ 55 ]} )

En tiempos del Califato Abasí (750-1258 d. C.), la disciplina del Kalām surgió como un intento de abordar varios problemas complejos en los inicios del Islam , según el historiador Majid Fakhry. ^{[ 56 ]} Uno de ellos era cómo refutar los argumentos que paganos, cristianos y judíos esgrimían contra el Islam. ^{[ 56 ]} Otro era cómo lidiar con lo que algunos consideraban el conflicto entre la predestinación de los pecadores al infierno y la justicia divina (algunos afirmaban que castigar por algo que escapa al control de uno es injusto). El Kalam también buscaba armonizar internamente el conflicto en los datos de la revelación (en el Corán y las Tradiciones ). ^{[ 56 ]} Otros factores que pudieron haber contribuido al establecimiento del Kalam fueron el esfuerzo de algunos eruditos islámicos por oponerse a las ideas de la Zandaqa en el mundo islámico. ^{[ 57 ]}

Escuelas posteriores de Kalam como los Kullabis , los Asharitas y los Maturidis, que representan el Islam sunita, desarrollarían sistemas que defenderían los puntos centrales del credo ortodoxo del Islam completamente sobre bases racionales, y estaban abiertos a participar en el kalam de acuerdo con el Corán y la Sunnah . ^{[ 58 ]} Esto era diferente de los Mutazilitas , cuyo kalam priorizaba la razón sobre la revelación hasta el punto de que el Corán y los hadices solo se aceptaban si se alineaban con su interpretación del racionalismo. ^{[ 59 ]} La escuela Hanbali y los seguidores de Ahmad Ibn Hanbal generalmente evitaban el kalam y el discurso filosófico por completo, viéndolo como una innovación, y solo lo abordaban por necesidad. ^{[ 60 ]} Sin embargo, Ahmad ibn Hanbal también proporcionó un episodio de larga disputa de la doctrina creacionista del Corán Mu'tazila, opuesta a la doctrina escrituralista (Atarismo) de que el Corán es sifat (atribución) de Dios, defendida por Ahmad ibn Hanbal , el fundador de la escuela Hanbali . ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} Ibn Battah ha registrado en su obra, Al-Ibāna , que Ahmad ibn Hanbal ha instruido a sus estudiantes sobre el boicot académico total contra los eruditos de kalam. ^{[ 65 ]} Además, Ahmad ibn Hanbal también registró haber participado en largos debates contra el principal mu'tazilita y cadí del califato, Ahmad ibn Abi Du'ad , con respecto a dicho asunto sobre la naturaleza del Corán. ^{[ 66 ]} Los eruditos hanbalíes y los seguidores de Ahmad ibn Hanbal rara vez mencionan el kalam en su enseñanza, ya que lo consideran bid'ah (innovación) y sus practicantes son zanādiqa (herejes). ^{[ 60 ]} Después de la larga persecución de Mihna hacia los Ahl al-Hadith desde la época de su bisabuelo, el califa al-Mutawakkil cambió la política del califato restableciéndoles el favor, al tiempo que abandonaba a los Mu'tazilitas liderados por Ahmad ibn Abi Du'ad. ^{[ 67 ]}El califa también intentó reconciliarse con Ahmad ibn Hanbal y, finalmente, en marzo de 852, ordenó la liberación de todos los prisioneros detenidos a causa de la inquisición contra los sunitas. ^{[ 68 ]}

Según Al-Shahrastani , la edad de oro de la ciencia del kalam comenzó con los califas Harun al-Rashid (r. 786–809), al-Ma'mun (r. 813–833), al-Mu'tasim (r. 833–842), al-Wathiq (r. 842–847) y al-Mutawakkil (r. 847–861) y terminó en la época de Sahib ibn Abbad , quien se desempeñó como visir de los Buyíes de Ray desde 979 hasta 995. ^{[ 69 ]}

Uno de los promotores más importantes de los debates sobre el kalam a principios del período abasí fue el barmakí Yahya ibn Khalid , quien sirvió como visir bajo Harun al-Rashid . Al-Yaʿqūbī (fallecido después de 905) relata que amaba el kalam y el debate (Naẓar), y que en su época los mutakallimūn se multiplicaron, debatiendo entre sí y escribiendo libros. Al-Yaʿqūbī cita a Hisham ibn al-Hakam y a Dirar ibn Amr (fallecido en 815) como ejemplos de mutakallimīn de este período. ^{[ 70 ]} Según un informe citado por Ibn Babawayh , Yahya ibn Khalid solía celebrar un grupo de discusión (maǧlis) en su casa los domingos, en el que participaban mutakallimūn de cada secta (firqa) y comunidad religiosa (milla), quienes luego debatían entre sí sobre sus religiones y presentaban argumentos unos contra otros. ^{[ 71 ]} Este grupo de discusión también es mencionado por al-Masʿūdī. Según su informe, muchos mutakallimūn islámicos participaron en esta discusión, incluidos mutazilíes como Abu l-Hudhail , Ibrahim al-Nazzam y Bishr ibn al-Muʿtamir , imamitas como Hisham ibn al-Hakam , un jariyí y un murjita , así como representantes de otras cosmovisiones y religiones, incluido el Mobed de los zoroastrianos . ^{[ 72 ]}

El califa al-Ma'mun también se distinguió por promover el Kalam. Al-Yaʿqūbī relata que profesaba abiertamente la «Gente del Monoteísmo y la Justicia» (Ahl al-Tawhid wal 'Adl), es decir, los Muʿtazila, atrajo a los Mutakallimūn a su corte y les pagó manutención para que su número aumentara. Cada uno de ellos, explica al-Yaʿqūbī, escribió libros para defender su propia doctrina y refutar a sus oponentes. ^{[ 73 ]}

Al-Jahiz (m. 869), autor de uno de los primeros tratados sobre el kalam, alabó este arte como una "joya preciosa" (juhar tamīn), como "el tesoro que nunca perece" (al-kanz allaḏī lā yafnā wa-lā yablā) y como "el compañero que no aburre ni engaña". Es el estándar de todo arte, la guía de toda expresión, la balanza con la que se puede discernir la falta o el exceso de todo, y el filtro con el que se puede reconocer la pureza o la impureza de todo. Todos los eruditos dependen de él, y es la herramienta y el modelo para todo aprendizaje. ¿Qué podría ser más importante que algo sin lo cual no se puede probar la gloria de Dios ni la profecía, y sin lo cual no se puede distinguir el argumento verdadero del falso, ni la prueba de la falsa? El kalam permite distinguir la comunidad (jama'a) de la secta (firqa) y la Sunnah de la Bid'ah . Al-Jahiz también compara el kalam con una fortaleza fronteriza, cuya defensa requiere un gran compromiso personal. Es como una fortaleza fronteriza porque todos son hostiles hacia sus seguidores. ^{[ 74 ]} Quien le dé a esta ciencia la importancia que merece puede esperar una recompensa correspondiente. [85] Al-Jahiz elogia a los Mutakallimūn por permanecer leales a su disciplina por convicción de su alto valor, a pesar del rechazo que esta experimenta en la sociedad, e incluso por estar dispuestos a aceptar el sacrificio de la pobreza y la falta de oportunidades profesionales como Qadi . ^{[ 75 ]}

En otro escrito, al-Jahiz afirmó que sin el Kalam no habría religión para Dios y nadie se distinguiría de los herejes. No habría diferencia entre la falsedad y la verdad, ni separación entre un profeta y un mero impostor. No se podría distinguir un argumento del engaño, ni una prueba de una prueba aparente. El arte del Kalam era preferible a cualquier otro arte y educación, razón por la cual se convirtió en el estándar de toda especulación filosófica y la base de todo silogismo . Solo se le tenía en tan alta estima porque todo erudito lo necesitaba y no podía prescindir de él. ^{[ 76 ]}

Hasta principios del siglo X, el Kalam se limitaba esencialmente a Irak y al Gran Khorasan . Un centro muy importante de la cultura Kalam era la fortaleza mutazilita de Askar Mukram en Juzestán , lugar de trabajo de Al-Jubba'i y su hijo Abu Hashim al-Jubba'i . El geógrafo Ibn Hauqal (m. 977) relata que miembros del pueblo también practicaban el método Kalam allí y alcanzaron tal dominio que podían competir con eruditos de otras ciudades. Ibn Hauqal relata en su libro Sura Al-Ard que vio a dos porteadores en la ciudad que llevaban pesadas cargas sobre sus cabezas o espaldas y, al mismo tiempo, discutían sobre la interpretación del Corán y cuestiones del Kalam. ^{[ 77 ]}

Durante el siglo X, el Kalam también se extendió más ampliamente a las regiones orientales del Imperio Islámico. Uno de los primeros eruditos del Kalam que representó a los Mu'tazila en Khorasan fue Abū al-Qāsim al-Balkhī (m. 931). Otros eruditos del Kalam, como Al-Qadi Abd al-Jabbar (m. 1024), se establecieron en Rayy . ^{[ 36 ]} A finales del siglo X, los dos renombrados eruditos del Kalam Ash'ari, Ibn Furak y Abu Ishaq al-Isfarayini (m. 1027), que habían estudiado en Bagdad, llegaron a Khorasan para enseñar en esa época. Algunas de las familias shafi'íes prominentes de Nishapur asumieron la causa del Ash'arismo , que se consolidó en la ciudad, convirtiéndose en el principal centro del saber shafi'í en Oriente. El Ash'arismo se propagó rápidamente por las demás comunidades shafi'íes de Irán. Se convirtió en la ideología shafi'í principal en el mundo islámico durante la era selyúcida . ^{[ 78 ]}

En el Magreb y al-Ándalus , por otro lado, el Kalam aún no era un tema de discusión hasta principios del siglo XI. Al-Baqillani, un jurista malikí, contribuyó a la propagación del ash'arismo dentro de los círculos malikíes en el norte de África. ^{[ 79 ]} Uno de sus estudiantes, Abu Dharr al-Harawi, fue el primero en introducir la doctrina ash'ari en el Santuario Sagrado de La Meca . Entre los cientos de alumnos andalusíes y magrebíes que Abu Dharr al-Harawi formó para convertirse en juristas y jueces , y que ayudaron a expandir el ash'arismo a sus países de origen, se encuentran Abu al-Walid al-Baji y Abu Imran al-Fasi . ^{[ 80 ]} Sin embargo, la investigación muestra que sus estudiantes no fueron los primeros en introducir el ash'arismo, ya que ya había una presencia ash'ari conocida en Túnez , como Ibn Abi Zayd al-Qayrawani y Abu al-Hassan al-Qabisi . ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]} En al-Ándalus, el ash'arismo floreció desde la época del teólogo y filósofo Ibn Hazm (m. 1064). Las obras del teólogo Abu Bakr al-Baqillani circularon ampliamente en la región, lo que contribuyó al desarrollo de la teología ash'arita y suscitó debates. Finalmente, las creencias mu'tazilitas en la región fueron sometidas. ^{[ 84 ]} Poco después, la teología ash'arita se convirtió en la doctrina principal de la escuela malikí . ^{[ 85 ]}

Los Mu'tazila , también conocidos como Ahl al-Tawhid wal-'Adl, o el "Pueblo de la Unidad y la Justicia Divinas", fueron originalmente la escuela dominante de kalam, pero en el siglo X surgieron dos madhabs —los Ash'ariyya y los Maturidiyya— que se opusieron ferozmente a los Mu'tazila. Cada escuela llevaba el nombre de sus fundadores, Abu Hasan al-Ash'ari y Abu Mansur al-Maturidi , y representaban a Ahl al-Sunnah (Pueblo de las Vías Proféticas). En los siglos X y XI, los Maturiditas florecieron en Jorasán y Asia Central, mientras que los Ash'aritas representaron una amenaza para la hegemonía Mu'tazila en el centro de Irak e Irán. Ambas escuelas utilizan el kalam para defender lo que hoy conocemos como "Islam ortodoxo" o doctrina teológica islámica tradicionalista. El mutazalismo acabaría desapareciendo por esta razón. Esto lo señalan los historiadores occidentales, quienes califican a los Mu'tazila como un movimiento teológico heterodoxo y de racionalistas extremos. El grupo continuaría existiendo y seguiría principalmente a las corrientes chiítas e ibadíes . ^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}

La obra más influyente del Kalām posclásico fue el Kitāb al-Mawāqif del teólogo iraní shafi'í Adud al-Din al-Iji (m. 1355). Recibió un total de cinco comentarios y 32 supercomentarios y pasó a formar parte del currículo Dars al-Nizāmī en las madrasas del sur de Asia . ^{[ 89 ]} El libro también desempeñó un papel importante en las escuelas otomanas . El erudito otomano Sāčaqlızāde lo recomendó a los eruditos en la sección Kalām de su enciclopedia Tartīb al-ʿulūm , junto con el Kitāb al-Maqāṣid de Saʿd ad-Dīn at-Taftāzānī , como base para la enseñanza. ^{[ 90 ]} La obra contiene un capítulo introductorio al principio en el que el autor analiza la definición, el objeto, la utilidad, el rango, los problemas y la denominación de la ciencia de Kalām. ^{[ 91 ]}

A finales del siglo XIV, Ibn Khaldun creía que la ciencia del Kalam ya no era necesaria para los estudiantes de su tiempo, porque los herejes e innovadores habían perecido y era suficiente estudiar lo que los imanes sunitas habían escrito para defenderse de ellos. ^{[ 92 ]} Sin embargo, la ciencia del Kalam experimentó un resurgimiento en los siglos XVII y XVIII en lo que hoy es Mauritania . ^{[ 93 ]} Un seguidor particularmente celoso del Kalam fue el erudito ash'arita Muhammad ibn 'Umar al-Bartallī (m. 1696) en Walatah . Una colección de biografías de África Occidental informa que fue uno de los famosos Mutakallimūn y que estaba constantemente ocupado leyendo, copiando y enseñando libros de Kalam. ^{[ 94 ]} El Kalām también fue promovido entre los tártaros del Volga-Ural en Rusia. A finales del siglo XVIII, se convirtió en parte integral de la erudición de las madrasas en pueblos y ciudades pequeñas, aunque se limitaba a comentarios y glosas. ^{[ 95 ]}

Sin embargo, el período moderno temprano fue una fase de "conservadurismo congelado" para la ciencia del Kalām, como escribe Louis Gardet. ^{[ 25 ]} Los eruditos musulmanes también diagnosticaron un declive en esta disciplina. El erudito otomano-turco İsmail Hakkı İzmirli (m. 1946), por ejemplo, se quejó de que en su época había muy pocas personas que realmente conocieran los problemas del Kalām y entendieran sus enigmas. Casi no hay un erudito del Kalām que entienda más que las cuestiones del Kalām de un libro, y la ciencia del Kalām se limita al estudio del comentario sobre el ʿAqāʾid de Najm al-Dīn Abū Hafs an-Nasafī (m. 1142) y sobre el ʿAqāʾid de ʿAdud al-Dīn al-Īji (m. 1355). ^{[ 96 ]}

Mulla Sadra, filósofo y místico chiíta duodecimano del siglo XVII d. C. , consideró que debía a la filosofía griega el desarrollo del kalam como discurso islámico. ^{[ 97 ]} El filósofo moderno Federico Campagna sospechó la similitud entre la singular filosofía cosmológica del kalam enseñada por Mulla Sadra y la filosofía de los Upanishads védicos hindúes . ^{[ 98 ]} En retrospectiva, Muhammad Kamal, de estudios islámicos en el Instituto de Melbourne , afirmó que la filosofía de Mulla Sadra estuvo influenciada por Avicena e Ibn Arabi . ^{[ 99 ]}

Ruhollah Khomeini , revolucionario islámico iraní, político y líder religioso que se desempeñó como el primer Líder Supremo de Irán , fundador de la actual República Islámica de Irán y principal líder de la Revolución Iraní , utilizó el kalam para facilitar el renacimiento sociorreligioso del espíritu moral de las masas. Al formular el sistema revolucionario para la construcción de su Estado, el pensamiento político de Khomeini estuvo estrechamente vinculado con el discurso del kalam. ^{[ 100 ]}

• Kullabi
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• Docevatos ( Teología de los Docevatos )
• Ismāʿīlī
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