Expulsión de los indios

En la sección de acusación de la Declaración de Independencia , a los habitantes indígenas de los Estados Unidos se les denomina "salvajes indios despiadados", lo que refleja una opinión común entre los colonos de los Estados Unidos en aquella época.

En un borrador de "Artículos de la Confederación propuestos" presentado al Congreso Continental el 10 de mayo de 1775, Benjamin Franklin pidió una "Alianza perpetua" con los indígenas de la nación que estaba por nacer, en particular con las seis naciones de la Confederación Iroquesa : ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Artículo XI. Se concertará, a la mayor brevedad posible, una alianza perpetua, tanto ofensiva como defensiva, con las Seis Naciones; se determinarán y asegurarán sus límites territoriales; no se invadirán sus tierras, ni se considerarán válidas las compras privadas o coloniales que se realicen sobre ellas en el futuro, ni se celebrará ningún contrato de tierras sino entre el Gran Consejo de los Indios en Onondaga y el Congreso General. Los límites y tierras de todos los demás indígenas también se determinarán y asegurarán de la misma manera; y se designarán personas para residir entre ellos en distritos apropiados, quienes velarán por evitar la injusticia en el comercio con ellos y recibirán, a expensas de nuestro gobierno general, pequeños suministros ocasionales para aliviar sus necesidades y penurias personales. Todas las compras que se realicen sobre ellos serán por el Congreso para el beneficio general de las Colonias Unidas.

El Congreso de la Confederación aprobó la Ordenanza del Noroeste de 1787 (un precedente para la expansión territorial de los EE. UU. que se produciría años después), que exigía la protección de la "propiedad, los derechos y la libertad" de los nativos americanos; ^{[ 17 ]} la Constitución de los EE. UU. de 1787 (Artículo I, Sección 8) hizo al Congreso responsable de regular el comercio con las tribus indígenas. En 1790, el nuevo Congreso de los EE. UU. aprobó la Ley de No Intercambio con los Indios (renovada y enmendada en 1793, 1796, 1799, 1802 y 1834) para proteger y codificar los derechos territoriales de las tribus reconocidas. ^{[ 18 ]}

El presidente George Washington , en su discurso de 1790 a la Nación Seneca, en el que calificó las dificultades de venta de tierras indígenas preconstitucionales como "males", dijo que el caso había cambiado y se comprometió a defender los "justos derechos" de los nativos americanos. ^{[ 19 ] [ 20 ]} En marzo y abril de 1792, Washington se reunió con 50 jefes tribales en Filadelfia, incluidos los iroqueses, para discutir el fortalecimiento de la amistad entre ellos y los Estados Unidos. ^{[ 21 ]} Más tarde ese año, en su cuarto mensaje anual al Congreso, Washington enfatizó la necesidad de construir paz, confianza y comercio con los nativos americanos: ^{[ 22 ]}

No puedo desestimar el tema de los asuntos indígenas sin recomendarles nuevamente la conveniencia de establecer disposiciones más adecuadas para fortalecer las leyes en toda nuestra frontera interior y para frenar la comisión de ultrajes contra los indígenas; sin lo cual, todos los planes pacíficos resultarán infructuosos. Permitir, mediante recompensas adecuadas, el empleo de personas cualificadas y de confianza que residan entre ellos como agentes, también contribuiría a la preservación de la paz y la buena vecindad. Si, además de estas medidas, se pudiera idear un plan viable para promover la civilización entre las tribus amigas y para comerciar con ellas a una escala acorde con sus necesidades y bajo regulaciones que las protejan de la imposición y la extorsión, su influencia para consolidar sus intereses con los nuestros no sería sino considerable. ^{[ 23 ]}

En su séptimo mensaje anual al Congreso en 1795, Washington insinuó que si el gobierno de Estados Unidos quería la paz con los indígenas debía comportarse pacíficamente; si Estados Unidos quería que cesaran las incursiones de los indígenas, también debían cesar las incursiones de los "habitantes de la frontera" estadounidenses. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

En sus Notas sobre el Estado de Virginia (1785), Thomas Jefferson defendió la cultura de los nativos americanos y se maravilló de cómo las tribus de Virginia «nunca se sometieron a ninguna ley, a ningún poder coercitivo, a ninguna sombra de gobierno» debido a su «sentido moral del bien y del mal». ^{[ 26 ] [ 27 ]} Más tarde ese mismo año, le escribió al marqués de Chastellux: «Creo que el indio es entonces igual en cuerpo y mente al hombre blanco». ^{[ 28 ]} El deseo de Jefferson, según la interpretación de Francis Paul Prucha , era que los nativos americanos se mezclaran con los estadounidenses de origen europeo y se convirtieran en un solo pueblo. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Para lograr ese fin como presidente, Jefferson ofreció la ciudadanía estadounidense a algunas naciones indígenas y propuso ofrecerles crédito para facilitar el comercio. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

El 27 de febrero de 1803, Jefferson escribió en una carta a William Henry Harrison :

De esta forma, nuestros asentamientos rodearán gradualmente a los indígenas y se acercarán a ellos, y con el tiempo se incorporarán a nosotros como ciudadanos de los Estados Unidos o se trasladarán más allá del Misisipi . Lo primero es, sin duda, el final más feliz para su historia. Pero durante todo este proceso, es esencial cultivar su afecto. En cuanto a su temor, suponemos que nuestra fuerza y ​​su debilidad son ahora tan evidentes que deben comprender que basta con cerrar la mano para aplastarlos, y que todas nuestras atenciones hacia ellos provienen únicamente de motivos de pura humanidad. ^{[ 33 ]}

El 27 de septiembre de 1830, los Choctaw firmaron el Tratado de Dancing Rabbit Creek y se convirtieron en la primera tribu nativa americana en ser reubicada. El acuerdo representó una de las mayores transferencias de tierras entre el gobierno estadounidense y los nativos americanos que no fue resultado de una guerra. Los Choctaw cedieron sus tierras ancestrales restantes, lo que permitió la colonización euroamericana en el Territorio de Misisipi . Cuando la tribu llegó a Little Rock , un jefe describió su travesía como un «sendero de lágrimas y muerte». ^{[ 69 ]}

En 1831, el historiador y politólogo francés Alexis de Tocqueville presenció cómo un grupo exhausto de hombres, mujeres y niños choctaw emergían del bosque durante un invierno excepcionalmente frío cerca de Memphis, Tennessee , ^{[ 70 ]} en su camino hacia el Misisipi para ser embarcados en un barco de vapor. Escribió:

En toda la escena reinaba un aire de ruina y destrucción, algo que presagiaba una despedida final e irrevocable; era imposible contemplarla sin sentir un nudo en la garganta. Los indígenas estaban tranquilos, pero sombríos y taciturnos. Había uno que hablaba inglés y a quien le pregunté por qué los Chactas abandonaban su país. «Para ser libres», respondió; jamás logré sacarle otra razón. Nosotros  … presenciamos la expulsión  … de uno de los pueblos americanos más célebres y antiguos. ^{[ 71 ]}

Aunque la Ley de Remoción de Indios hizo que el traslado de las tribus fuera voluntario, a menudo fue objeto de abusos por parte de funcionarios gubernamentales. El ejemplo más conocido es el Tratado de New Echota , firmado por una pequeña facción de veinte miembros de la tribu Cherokee (no por los líderes tribales) el 29 de diciembre de 1835. ^{[ 72 ]} La mayoría de los Cherokee culparon posteriormente a la facción y al tratado por la reubicación forzada de la tribu en 1838. ^{[ 73 ]} Se estima que 4000 Cherokee murieron en la marcha, conocida como el Sendero de las Lágrimas . ^{[ 74 ]} El organizador misionero Jeremiah Evarts instó a la Nación Cherokee a llevar su caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos . ^{[ 75 ]}

El tribunal Marshall conoció el caso Cherokee Nation v. Georgia (1831), pero se negó a pronunciarse sobre el fondo del asunto; el tribunal declaró que las tribus nativas americanas no eran naciones soberanas y no podían "mantener una acción" en los tribunales estadounidenses. ^{[ 76 ] [ 77 ]} En una opinión escrita por el presidente del Tribunal Supremo Marshall en Worcester v. Georgia (1832), los estados individuales no tenían autoridad en los asuntos de los indígenas americanos. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

El estado de Georgia desafió el fallo de la Corte Suprema, ^{[ 78 ]} y el deseo de los colonos y especuladores de tierras por los territorios indígenas continuó sin cesar; ^{[ 80 ]} algunos blancos afirmaron que los indígenas amenazaban la paz y la seguridad. La legislatura de Georgia aprobó una ley que prohibía a los colonos vivir en territorio indígena después del 31 de marzo de 1831, sin una licencia del estado; esto excluía a los misioneros que se oponían al desplazamiento forzado de los indígenas. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

Los seminolas se negaron a abandonar sus tierras en Florida en 1835, lo que dio lugar a la Segunda Guerra Seminola . Osceola fue un líder seminola en la lucha del pueblo contra el desplazamiento forzoso. Con base en los Everglades , Osceola y su banda utilizaron ataques sorpresa para derrotar al ejército estadounidense en varias batallas. En 1837, Osceola fue capturado de forma engañosa por orden del general estadounidense Thomas Jesup cuando llegó bajo bandera de tregua para negociar la paz cerca de Fort Peyton . ^{[ 83 ]} Osceola murió en prisión a causa de una enfermedad; la guerra resultó en más de 1500 muertes estadounidenses y le costó al gobierno 20 millones de dólares. ^{[ 84 ]} Algunos seminolas se adentraron más en los Everglades y otros se trasladaron al oeste. El desplazamiento continuó y estallaron varias guerras por la tierra. ^{[ 85 ]} En 1823, los seminolas firmaron el Tratado de Moultrie Creek , que redujo sus 34 millones a 4 millones de acres.

Tras los Tratados de Fort Jackson y Washington , los Muscogee quedaron confinados a una pequeña franja de tierra en lo que hoy es el centro-este de Alabama . El consejo nacional Creek firmó el Tratado de Cusseta en 1832, cediendo sus tierras restantes al este del Misisipi a Estados Unidos y aceptando su reubicación en el Territorio Indio. La mayoría de los Muscogee fueron trasladados al territorio durante el Sendero de las Lágrimas en 1834, aunque algunos permanecieron allí. Si bien la Guerra Creek de 1836 puso fin a los intentos del gobierno por convencer a la población Creek de que se marchara voluntariamente, los Creek que no habían participado en la guerra no fueron obligados a desplazarse hacia el oeste (como sí lo fueron otros). La población Creek fue alojada en campamentos y se les comunicó que pronto serían reubicados. Muchos líderes Creek se sorprendieron por la rápida partida, pero poco pudieron hacer para oponerse. Los 16.000 Creek fueron organizados en cinco destacamentos que serían enviados a Fort Gibson. Los líderes Creek hicieron todo lo posible por negociar mejores condiciones y lograron obtener carretas y medicinas. Para prepararse para la reubicación, los creeks comenzaron a deconstruir sus vidas espirituales; quemaron pilas de leña sobre las tumbas de sus ancestros para honrar su memoria y pulieron los platos sagrados que irían al frente de cada grupo. También se prepararon económicamente, vendiendo lo que no pudieron llevar consigo. Muchos fueron estafados por comerciantes locales, quienes les robaron valiosas posesiones (incluidas tierras), y el ejército tuvo que intervenir. Los destacamentos comenzaron a moverse hacia el oeste en septiembre de 1836, enfrentándose a duras condiciones. A pesar de sus preparativos, los destacamentos se encontraron con caminos en mal estado, peor clima y escasez de agua potable. Cuando los cinco destacamentos llegaron a su destino, registraron el número de muertos. El primer destacamento, con 2318 creeks, tuvo 78 muertos; el segundo, con 3095 creeks, con 37 muertos. El tercero, con 2818 creeks, con 12 muertos; el cuarto, con 2330 creeks, con 36 muertos. El quinto destacamento, con 2087 creeks, tuvo 25 muertos. ^{[ 86 ]} En 1837, en las afueras de Baton Rouge, Luisiana, más de 300 miembros de la tribu Creek fueron trasladados a la fuerza a las praderas occidentales y se ahogaron en el río Misisipi. ^{[ 87 ] [ 88 ]}

Amigos y hermanos: Con el permiso del Gran Espíritu de lo alto y la voz del pueblo, he sido nombrado Presidente de los Estados Unidos, y ahora les hablo como su Padre y amigo, y les pido que escuchen. Sus guerreros me conocen desde hace mucho tiempo. Saben que amo a mis hijos blancos y rojos, y que siempre hablo con franqueza, y no con doblez; que siempre les he dicho la verdad... Donde se encuentran ahora, ustedes y mis hijos blancos están demasiado cerca unos de otros para vivir en armonía y paz. Su caza está destruida, y muchos de los suyos no trabajan ni cultivan la tierra. Más allá del gran río Misisipi, adonde se ha ido parte de su nación, su Padre ha provisto un país lo suficientemente grande para todos ustedes, y les aconseja que se muden allí. Allí sus hermanos blancos no los molestarán; no tendrán ningún derecho sobre la tierra, y ustedes podrán vivir en ella, ustedes y todos sus hijos, mientras crezca la hierba o corra el agua, en paz y abundancia. Será suya para siempre. Por las mejoras en el país donde ahora vives, y por todas las posesiones que no puedes llevarte contigo, tu Padre te pagará un precio justo  ...

A diferencia de otras tribus, que intercambiaron tierras, los Chickasaw debían recibir una compensación económica de 3  millones de dólares de Estados Unidos por sus tierras al este del río Misisipi. ^{[ 89 ] [ 90 ]} Llegaron a un acuerdo para comprar tierras a los Choctaw, previamente desplazados, en 1836, tras un amargo debate de cinco años, pagando a los Choctaw 530 000 dólares por las tierras Choctaw más occidentales. ^{[ 91 ] [ 92 ]} La mayoría de los Chickasaw se trasladaron en 1837 y 1838. ^{[ 93 ]} Los 3  millones de dólares que Estados Unidos debía a los Chickasaw permanecieron impagados durante casi 30 años. ^{[ 94 ]}

Las Cinco Tribus Civilizadas fueron reasentadas en el nuevo Territorio Indio. ^{[ 95 ]} Los Cherokee ocuparon la esquina noreste del territorio y una franja de tierra de 70 millas (110 km) de ancho en Kansas en su frontera con el territorio. ^{[ 96 ]} Algunas naciones indígenas resistieron la migración forzada con más fuerza. ^{[ 97 ] [ 98 ]} Los pocos que se quedaron finalmente formaron grupos tribales, ^{[ 99 ]} incluyendo la Banda Oriental de Cherokee (con sede en Carolina del Norte), ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} la Banda de Mississippi de Indios Choctaw , ^{[ 103 ] [ 104 ]} la Tribu Seminole de Florida, ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]} y los Creek en Alabama ^{[ 108 ]} (incluyendo la Banda Poarch ). ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]} 

Las tribus del Viejo Noroeste eran más pequeñas y estaban más fragmentadas que las Cinco Tribus Civilizadas, por lo que el tratado y el proceso de emigración fueron más fragmentarios. ^{[ 112 ]} Tras la Guerra India del Noroeste , la mayor parte del actual estado de Ohio fue arrebatada a las naciones nativas en el Tratado de Greenville de 1795. Tribus como los Lenape (tribu Delaware), Kickapoo y Shawnee , que ya habían sido desplazados , fueron reubicados de Indiana, Michigan y Ohio durante la década de 1820. ^{[ 113 ]} Los Potawatomi fueron expulsados ​​de Wisconsin y Michigan a finales de 1838 y reasentados en el Territorio de Kansas . Las comunidades que permanecieron en el actual Ohio fueron obligadas a trasladarse a Luisiana, que entonces estaba bajo control español. ^{[ 114 ]}

Bandas de Shawnee , ^{[ 115 ]} Odawa , Potawatomi , ^{[ 116 ]} Sauk y Meskwaki (Fox) firmaron tratados y se reubicaron en el Territorio Indio. ^{[ 117 ]} En 1832, el líder Sauk Black Hawk condujo a una banda de Sauk y Fox de regreso a sus tierras en Illinois; el Ejército de los Estados Unidos y la milicia de Illinois derrotaron a Black Hawk y sus guerreros en la Guerra de Black Hawk , y los Sauk y Fox fueron reubicados en lo que hoy es Iowa . ^{[ 118 ]} Los Miami se dividieron, y muchos de los miembros de la tribu fueron reasentados al oeste del río Misisipi durante la década de 1840. ^{[ 119 ]}

En el Segundo Tratado de Buffalo Creek (1838), los senecas transfirieron todas sus tierras en Nueva York (excepto una pequeña reserva) a cambio de 200 000 acres (810 ^km² ) de tierra en el Territorio Indio. El gobierno federal sería responsable de la reubicación de los senecas que optaran por ir al oeste, y la Ogden Land Company adquiriría sus tierras en Nueva York. Sin embargo, las tierras fueron vendidas por funcionarios del gobierno y las ganancias se depositaron en el Tesoro de los Estados Unidos. Maris Bryant Pierce , un "joven jefe", se desempeñó como abogado representando a cuatro territorios de la tribu seneca, a partir de 1838. ^{[ 120 ] [ 121 ]} Los senecas afirmaron que habían sido defraudados y demandaron reparación en el Tribunal de Reclamaciones . El caso no se resolvió hasta 1898, cuando Estados Unidos otorgó $1,998,714.46 (~$ 64.1 millones en 2024 ) en compensación a "los indios de Nueva York". ^{[ 122 ]} Estados Unidos firmó tratados con los senecas y los senecas de Tonawanda en 1842 y 1857, respectivamente. Según el tratado de 1857, los tonawandas renunciaron a toda reclamación sobre tierras al oeste del Misisipi a cambio del derecho a recomprar la Reserva Tonawanda a la Ogden Land Company. ^{[ 123 ]} Más de un siglo después, los senecas compraron una parcela de 9 acres (3.6 ha) (parte de su reserva original) en el centro de Buffalo para construir el Seneca Buffalo Creek Casino . ^{[ 124 ]}   

La política de Andrew Jackson hacia los indígenas generó mucha controversia pública antes de su promulgación, pero prácticamente ninguna entre los historiadores y biógrafos del siglo XIX y principios del XX. ^{[ 6 ]} Sin embargo, su reputación reciente se ha visto afectada negativamente por su trato a los indígenas. Historiadores que admiran el fuerte liderazgo presidencial de Jackson, como Arthur M. Schlesinger, Jr. , pasaron por alto la expulsión de los indígenas en una nota a pie de página. En 1969, Francis Paul Prucha defendió la política de Jackson hacia los indígenas y escribió que la reubicación de las Cinco Tribus Civilizadas del entorno político hostil del Viejo Sur a Oklahoma probablemente las salvó. ^{[ 144 ]} Jackson fue duramente criticado por el politólogo Michael Rogin y el historiador Howard Zinn durante la década de 1970, principalmente por este tema; Zinn lo llamó un "exterminador de indígenas". ^{[ 145 ] [ 146 ]} Sin embargo, según los historiadores Paul R. Bartrop y Steven L. Jacobs , las políticas de Jackson no cumplen los criterios de genocidio físico o cultural . ^{[ 7 ]} El historiador Sean Wilentz describe la visión de la "infantilización" y el "genocidio" jacksoniano de los indígenas como una caricatura histórica que "convierte la tragedia en melodrama, exagera las partes a expensas del todo y sacrifica los matices por la agudeza". ^{[ 6 ]}

• Martínez, Donna, ed. Documentos sobre el desplazamiento forzado de los indígenas americanos (2018) extracto