Ningishzida

Ningishzida ( sumerio : 𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕 ^D NIN.G̃IŠ.ZID.DA, posible significado "Señor [del] Buen Árbol") fue una deidad mesopotámica de la vegetación , el inframundo y, a veces, la guerra. Se le asociaba comúnmente con las serpientes. Al igual que Dumuzi , se creía que pasaba parte del año en la tierra de los muertos. También compartía muchas de sus funciones con su padre Ninazu .

En los mitos, suele aparecer en un entorno del inframundo, aunque en el mito de Adapa se le describe como uno de los guardianes de la puerta del dios del cielo Anu.

Thorkild Jacobsen propuso que el nombre sumerio Ningishzida puede explicarse como «señor del buen árbol». Esta traducción aún es aceptada por otros asiriólogos en la actualidad. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Se conocen varias grafías silábicas, incluyendo ^d Ni-gi-si-da , ^d Nin-nigi-si-da , ^d Nin-ki-zi-da y ^d Nin-gi-iz-zi-da . ^{[ 1 ]}

Aunque « nin » puede traducirse como «dama» en algunos contextos, era gramaticalmente neutro en sumerio y se puede encontrar en los nombres de muchas deidades, tanto masculinas (Ningishzida, Ninazu , Ninurta , etc.) como femeninas ( Ninlil , Ninkasi, etc.). ^{[ 3 ]}

Ningishzida también podría llamarse Gishbanda ("arbolito"). ^{[ 4 ]}

Los títulos de Ningishzida lo vinculan con las plantas y la agricultura. ^{[ 4 ]} Se le mencionaba frecuentemente en relación con la hierba, que se creía que proporcionaba a los animales domésticos. ^{[ 5 ]} La muerte de la vegetación se asociaba con su viaje anual al inframundo. ^{[ 6 ]} El "árbol" en su nombre podría ser vid según algunos asiriólogos, incluido Wilfred G. Lambert , y una asociación entre él y las bebidas alcohólicas (específicamente el vino ) está bien documentada; por ejemplo, un texto lo menciona junto con la diosa de la cerveza Ninkasi , mientras que uno de sus títulos era "señor de los posaderos". ^{[ 6 ]}

Al igual que su padre Ninazu, también estaba asociado con las serpientes, incluyendo las míticas mushussu , ushumgal y bashmu , y en un caso Nirah . ^{[ 6 ]} También era un dios del inframundo, y en este papel era conocido como el "portador de la silla (o chambelán) del inframundo". ^{[ 7 ]} Frans Wiggermann, basándose en estas similitudes, lo considera a él y a su padre miembros del grupo de " dioses serpiente transtigridianos ", quienes, según él, compartían una conexión con el inframundo, la justicia, la vegetación y las serpientes. ^{[ 8 ]} Otra similitud entre Ningishzida y su padre era su papel ocasional como dios guerrero, asociado con la victoria (y, como resultado, con la diosa Irnina , su personificación). ^{[ 7 ]} Sin embargo, no todas sus funciones se superponían, ya que, a diferencia de Ninazu, Ningishzida nunca aparece en el papel de sanador divino. ^{[ 4 ]}

Según Frans Wiggermann, las diversas funciones de Ningishzida pueden considerarse diferentes aspectos de su percepción como un "dios confiable", bien atestiguado en textos mesopotámicos. ^{[ 7 ]}

La constelación de Hydra podría servir como su símbolo, aunque también estaba asociada con Ishtaran y Ereshkigal. ^{[ 9 ]}

El culto a Ningishzida se atestigua por primera vez en el período Dinástico Temprano III . ^{[ 10 ]} Su principal centro de culto era Gishbanda, ^{[ 2 ]} probablemente un asentamiento rural ^{[ 11 ]} ubicado en algún lugar entre Lagash y Ur . ^{[ 12 ]} Su templo principal era conocido simplemente como E-Gishbanda, ^{[ 13 ]} "casa de Gishbanda", y comúnmente se mencionaba junto con el templo principal de su padre Ninazu, E-Gidda. ^{[ 14 ]}

También tenía un templo en Lagash, el E-badbarra, "casa, muro exterior". ^{[ 15 ]} Gudea construyó otro en Girsu, aunque se desconoce su nombre. ^{[ 16 ]} Este gobernante lo consideraba su dios personal. ^{[ 17 ]} En una de sus inscripciones, Ningishzida es nombrado participante en un festival que celebraba el matrimonio entre Ningirsu y Bau . ^{[ 18 ]} En otra, se le atribuye haber ayudado a Gudea con la construcción de nuevos templos. ^{[ 19 ]} En un encantamiento posterior que servía como parte de los rituales de renovación del templo, al que Wilfred G. Lambert se refiere como El Primer Ladrillo , ^{[ 20 ]} Ningishzida es mencionado en un contexto similar junto con muchas otras deidades, como Lisin , Gukishbanda, Kulla , Lahar y Ninshar. ^{[ 21 ]}

En Ur se le veneraba en el templo E-niggina, «casa de la verdad», conocido por una inscripción de Sin-Iqisham que afirma que fue reconstruido durante su reinado. ^{[ 22 ]} Se le menciona en listas de ofrendas de esa ciudad de los períodos Ur III y paleobabilónico, a veces junto con Ningubalaga. ^{[ 23 ]} En fuentes posteriores, hasta el reinado del emperador persa Darío I , aparece a veces en nombres teofóricos , probablemente debido a su asociación con Ninazu, quien conservaba cierto grado de relevancia en el panteón local. ^{[ 24 ]} Al igual que en el caso de su padre, algunos de ellos usaban la forma dialectal Emesal de su nombre, Umun-muzida. ^{[ 25 ]} Se presume que la causa de esto fue el papel que desempeñaron los sacerdotes de lamento, quienes tradicionalmente memorizaban composiciones Emesales, en la preservación de los cultos de los dioses del inframundo en Ur. ^{[ 26 ]}

Ya en el período Ur III, Ningishzida fue introducido en Uruk . ^{[ 27 ]} También estuvo presente en Kamada, posiblemente ubicada cerca, como lo atestiguan documentos del reinado de Sin-kashid . ^{[ 27 ]} Durante el reinado de Marduk-apla-iddina I, fue venerado en una capilla en el complejo de Eanna que fue construido originalmente durante el reinado del rey babilonio antiguo Anam. ^{[ 16 ]} Continuó apareciendo en nombres teofóricos de Uruk neoasirio , neobabilónico y helenístico , aunque solo de forma poco común. ^{[ 28 ]}

Ningishzida también era venerada en Isin , que era principalmente el centro de culto de la diosa de la medicina Ninisina , pero que también contaba con múltiples templos dedicados a deidades del inframundo. Otras deidades veneradas en Isin incluían a Nergal , Ugur y una diosa ctónica desconocida, pero muy probablemente, llamada Lakupittu, quien, según Andrew R. George, era probablemente la deidad tutelar de Lagaba, cerca de Kutha. ^{[ 13 ]}

Otros lugares donde se le veneraba incluyen Umma , Larsa , Kuara , Nippur , Babilonia , Eshnunna y Kisurra . ^{[ 29 ]} De la mayoría de estos lugares, la evidencia solo está disponible de los períodos Ur III o Antiguo Babilónico, aunque en Babilonia todavía tenía un pequeño sitio de culto en Esagil en el período neobabilónico. ^{[ 29 ]} También se conoce un solo objeto inscrito con una dedicatoria a Ningishzida de Susa , aunque podría haber sido traído allí como botín de alguna entidad política mesopotámica. ^{[ 10 ]}

Ningishzida era hijo de Ninazu y su esposa Ningiridda. ^{[ 1 ]} Una de las pocas referencias a diosas amamantando en la literatura mesopotámica es una descripción de Ningirida y su hijo. ^{[ 30 ]} Sus hermanas eran Amashilama y Labarshilama. ^{[ 29 ]}

Las referencias a Ningishzida como "descendiente" de Anu probablemente pretenden indicar la creencia en un linaje formado por Anu, Enlil , Ninazu y finalmente Ningishzida, en lugar de la existencia de una tradición alternativa donde fuera hijo del dios del cielo. ^{[ 1 ]}

Existían múltiples tradiciones respecto a la identidad de la esposa de Ningishzida, con la lista de dioses An = Anum enumerando dos, Azimua (en otros lugares también llamada Ninazimua ^{[ 31 ]} ) y Ekurritum (no atestiguada en tal papel en ningún otro lugar ^{[ 4 ]} ), mientras que otras fuentes favorecen a Geshtinanna , identificada con Belet-Seri . ^{[ 13 ]} Sin embargo, Azimua compartía el papel de Geshtinanna como escriba del inframundo, ^{[ 1 ]} y su nombre también podría funcionar como un título de Geshtinanna, atestiguado en contextos donde se la identificaba como la esposa de Ningishzida. ^{[ 32 ]} Al mismo tiempo, Belet-Seri también podría funcionar como un epíteto de Ashratum , la esposa de Amurru , o de su contraparte sumeria Gubarra, en al menos un caso llevando a la fusión de Amurru y Ningishzida y a una asociación entre el primero y Azimua y Ekurritum. ^{[ 33 ]} En un caso, Ekurritum también se identificó simplemente como un nombre alternativo de Ashratum. ^{[ 4 ]} La tradición según la cual Gesthianna era la esposa de Ningishzida tuvo su origen en Lagash, y en sellos de esa ciudad a veces se la representa junto a un mushussu, símbolo de su esposo, para indicar que son pareja. ^{[ 34 ]} Una inscripción de Gudea se refiere a ella como la "amada esposa" de Ningishzida. ^{[ 35 ]}

El sukkal de Ningishzida era Alla , ^{[ 4 ]} un dios menor del inframundo, ^{[ 36 ]} representado como un hombre calvo y sin barba, sin la corona de cuernos asociada a la divinidad. ^{[ 4 ]} Wilfred G. Lambert señala que probablemente era otra deidad similar a Dumuzi cuya muerte temporal se describió en lamentos. ^{[ 37 ]} También está atestiguado en listas de los llamados "siete Enlils conquistados", ^{[ 38 ]} deidades asociadas con Enmesharra . ^{[ 39 ]} Otra deidad también identificada como el sukkal de Ningishzida era Ipahum o Ippu, un dios víbora , también conocido como el sukkal de su padre Ninazu. ^{[ 4 ]} Otras deidades que pertenecían a su corte incluyen a Gishbandagirizal, Lugalsaparku, Lugalshude, Namengarshudu, Usheg ^{[ 29 ]} e Irnina. ^{[ 4 ]}

Ningishzida podría estar asociado con Dumuzi, debido a su carácter compartido como dioses moribundos de la vegetación. ^{[ 40 ]} Un texto de lamentación conocido como "En el desierto junto a la hierba temprana" los enumera a ambos entre las deidades lloradas. ^{[ 6 ]} Se creía que la ausencia de ambos ocurría cada año entre mediados de verano y mediados de invierno. ^{[ 41 ]} La asociación también está presente en tratados astrológicos. ^{[ 10 ]} Algunas lamentaciones llegan incluso a considerar a Ningishzida y Dumuzi como uno y el mismo. ^{[ 35 ]} Como habitantes del inframundo, ambos podrían estar asociados ocasionalmente también con Gilgamesh . ^{[ 42 ]}

Otro dios moribundo temporal con el que Ningishzida podría estar asociado era Damu . ^{[ 43 ]}

En algunas inscripciones de Gudea, Ningishzida se asociaba con Ningirsu, y una de ellas menciona que se le encomendó la tarea de entregar regalos para la esposa de este último, Bau. ^{[ 18 ]} Tal función se asociaba habitualmente con asociados de confianza y amigos cercanos en la antigua cultura mesopotámica, lo que indica que, a pesar de no estar emparentados originalmente, Gudea concebía a estos dos dioses como cercanos entre sí. ^{[ 18 ]}

En el mito babilónico medio de Adapa , Ningishzida es uno de los dos guardianes de la puerta del palacio celestial de Anu, junto con Dumuzi. ^{[ 6 ]} Este mito parece indicar que estos dos dioses están presentes en el cielo en lugar del inframundo cuando mueren, aunque otros mitos sumerios y acadios describen el viaje de Ningishzida al inframundo. ^{[ 6 ]} Se sabe poco sobre las circunstancias de su regreso anual, aunque un texto indica que un hijo no identificado de Ereshkigal fue el responsable de ordenarlo. ^{[ 6 ]}

En la Epopeya de Gilgamesh se hace referencia a Ningishzida . ^{[ 44 ]} La madre del héroe epónimo, Ninsun, le menciona a Shamash que sabe que su hijo está destinado a «morar en la tierra sin retorno» con él. ^{[ 44 ]} En otro mito de Gilgamesh, La muerte de Gilgamesh , se le promete al héroe una posición en el inframundo igual a la de Ningishzida. ^{[ 45 ]}

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  Ningishzida en el jarrón de libación de Gudea , alrededor del 2100 a. C.
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  El "vaso de libación de Gudea " con el dragón Mušḫuššu , dedicado a Ningishzida, circa 2100 a. C. ( breve cronología ). El símbolo similar a un caduceo (a la derecha) se interpreta como una representación del propio dios. Inscripción: "Al dios Ningishzida, su dios Gudea, Ensi (gobernador) de Lagash, para la prolongación de su vida, ha dedicado esto".
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  El nombre Ningishzida está inscrito en una estatua de Ur-Ningirsu .
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  Sello de Gudea que lo representa siendo conducido por Ningishzida (figura con serpientes emergiendo de sus hombros).
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  Detalle de una estatua sin cabeza dedicada a Ningishzida, 2600-2370 a. C. Museo de Irak .

• Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia: Ningišzida (dios)
• Subcorpus ETCSL: balbales e himnos a Ninĝišzida