Las siete leyes de Noé

La moralidad universal del pacto noájida para los gentiles (no judíos) ya estaba afirmada en la Torá ^{[ 1 ]} y posteriormente se destacó en el Libro del Génesis (por ejemplo, en relación con Melquisedec en Génesis 14:18–20 ), el Libro de Job y el Libro de Jonás (mostrando que Dios sería conocido y su llamado al arrepentimiento sería respondido incluso por los malvados ninivitas, haciéndolos aceptables ante Dios), mostrando que Dios se relacionaba directamente con cada persona independientemente de su cultura o religión, y salvaría a todos los " gentiles justos " que se conformaran a las Siete Leyes de Noé. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

El Libro de los Jubileos , generalmente datado en el siglo I a. C., ^{[ 3 ] [ 43 ]} incluye una lista sustancialmente diferente de seis mandamientos en los versículos 7:20–25: ^{[ 3 ]} (1) observar la justicia; (2) cubrir la vergüenza de su carne; (3) bendecir a su creador; (4) honrar a sus padres; (5) amar a su prójimo; y (6) guardarse de la fornicación, la impureza y toda iniquidad. ^{[ 44 ]}

Según la Torá/Pentateuco (Génesis 9:4-7), se establecen explícitamente tres leyes para Noé y sus descendientes (pueblos no abrahámicos) para el código moral fundamental considerado esperado y virtuoso, aunque no exigible ni previsto como el establecimiento mesiánico de un tribunal mundial israelita o "noájida" al final de los tiempos , sino más bien considerado divinamente sancionado, que son las siguientes:

1. "No comerás carne con su vida, es decir, su sangre..." (No comas sangre de un animal vivo) ^{[ 49 ] [ 50 ]}
2. "Y exigiré tu sangre. De cada ser humano vivo, la exigiré..." (Buscando justicia para las víctimas de asesinato) ^{[ 49 ] [ 51 ]}
3. "Sed fecundos y multiplicaos, y poblad abundantemente la tierra, y multiplicaos en ella..." (Pro-creación) ^{[ 49 ] [ 52 ]}

En el libro de Memar Marqah , un tratado homilético , se menciona que el día de la venganza y la retribución, en toda su magnitud y responsabilidad, solo se aplica a los hijos de Israel . ^{[ 53 ] [ 54 ]} Todas las demás naciones y pueblos están sujetos a sus propias leyes morales, códigos, culturas y destinos, como señaló Marqah , el sabio y sacerdote samaritano, en sus obras que exponen la Torá samaritana israelita. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

Otras referencias en las escrituras de la Torá y las enseñanzas samaritanas que sugieren y prueban el particularismo ancestral israelita se refieren a la herencia, las culturas y las estructuras sociales; y los cuerpos celestes y las huestes celestiales ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} que pueden interpretarse como que a las naciones no israelitas se les "asignan" otras fuerzas naturales y/o poderes y seres espirituales fuera del pacto , la cosmología tradicional israelita-samaritana con respecto a los ángeles, los humanos y "Sheedem", los dioses de otras religiones, parece evidente para respaldar esta conclusión. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

El tratado talmúdico Sanedrín 105a nombró y excluyó de la salvación a ciertos grupos judíos y no judíos específicos del pasado remoto , pero con ello implicó, como se afirma explícitamente allí, que todos los demás no judíos del pasado o del presente podían ser justos y se salvarían tal como eran, sin que los gentiles necesitaran convertirse al judaísmo. ^{[ 42 ]} Siguiendo el análisis del islam de Moisés Maimónides , los rabinos judíos medievales afirmaron que el islam como religión en su totalidad, a pesar de sus errores y crueldades percibidas hacia los judíos , aún podía considerarse una fe noájida. El rabino catalán de los siglos XIII-XIV, Menachem ben Solomon Ha-Meiri, extendió prácticamente el mismo estatus al cristianismo mismo. ^{[ 41 ]}

El Talmud contiene relatos sorprendentes que ilustran hasta dónde podía llegar la bondad y la misericordia de Dios, otorgando la salvación final incluso a personas que habían llevado vidas notoriamente malvadas. Algunos afirmaban que si esas personas hubieran realizado tan solo una acción verdaderamente desinteresada, bondadosa y buena en toda su vida, Dios las aceptaría en el Paraíso por ese precioso acto , ya fuera inmediatamente después de la muerte (si su muerte fue el resultado de una acción extraordinariamente generosa, abnegada o valiente) o después de haber expiado sus pecados en el Purgatorio . Así pues, resulta evidente que la observancia plena del pacto noájida no siempre fue obligatoria para la salvación, aunque siguió siendo la principal guía para una vida de elevada y nobleza espiritual. ^{[ 62 ]}

Esto llevó al cabalista y rabino judío italiano del siglo XVIII, Moshe Chaim Luzzatto, a enfatizar y explicar extensamente que Dios terminaría aceptando a toda la humanidad, buena y mala por igual, en el Mundo Venidero ( Olam Ha-Ba ); sin embargo, los malvados, por supuesto, tendrían que purificarse primero en el Purgatorio, pero no habría castigo eterno para ellos. ^{[ 63 ]}

Por esta razón, descubrirán que las leyes noaquí y mosaica, aunque difieren en detalles, como veremos, coinciden en los aspectos generales que provienen de su dador. Ambas coexistieron. Mientras que la ley mosaica regía en Israel, las demás naciones se regían por la ley noaquí, y la diferencia radicaba en la diversidad geográfica, pues Israel era distinto de las demás tierras, y en la diversidad nacional, debido a la diferencia de ascendencia. No cabe duda de que las demás naciones alcanzaron la felicidad humana mediante la ley noaquí, puesto que es divina; si bien no pudieron alcanzar el mismo grado de felicidad que Israel logró mediante la Torá. Los rabinos afirman: «Los hombres piadosos de las demás naciones tienen parte en el mundo venidero». Esto demuestra que pueden existir dos leyes divinas simultáneamente entre diferentes naciones, y que cada una conduce a quienes la practican a la felicidad humana, aunque exista una diferencia en el grado de felicidad que se puede alcanzar con ambas leyes. Esta diferencia entre las leyes no puede referirse a principios fundamentales ni derivados. Por lo tanto, el examen de la ley en sí es siempre del mismo tipo. Pero el examen relativo al mensajero puede variar. En cualquier caso, la verificación debe ser directa, aunque la verificación de una religión pueda ser diferente a la de otra.

Durante la década de 1860 en Europa Occidental , el cabalista y rabino judío italiano del siglo XIX, Elijah Benamozegh , impulsó un resurgimiento de la fe noájida como religión moral universal para los gentiles (no judíos). ^{[ 11 ] [ 65 ] [ 66 ]} Entre las décadas de 1920 y 1930, el escritor francés  Aimé Pallière adoptó las Siete Leyes de Noé por sugerencia de su maestro Elijah Benamozegh. Posteriormente, Pallière difundió la doctrina de Benamozegh en Europa y nunca se convirtió formalmente al judaísmo. ^{[ 11 ] [ 67 ]}

Los historiadores modernos sostienen que el papel de Benamozegh en el debate sobre el universalismo judío en la historia de la filosofía judía se centró en las leyes noájidas para los gentiles como medio subordinado al cambio de la ética judía del particularismo al universalismo, aunque los argumentos que utilizó para apoyar su punto de vista universalista no fueron ni originales ni inéditos en la historia de este debate. ^{[ 65 ]} Según Clémence Boulouque , profesora asociada Carl y Bernice Witten de Estudios Judíos e Israelíes en la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York , Benamozegh ignoró los sesgos etnocéntricos contenidos en las leyes noájidas, mientras que algunos movimientos políticos judíos de derecha contemporáneos los han adoptado. ^{[ 65 ]}

La Enciclopedia Talmudit , editada por el rabino jasídico bielorruso del siglo XX, Shlomo Yosef Zevin , afirma que, tras la entrega de la Torá , el pueblo judío dejó de pertenecer a la categoría de los hijos de Noé. Maimónides ( Mishné Torá , Hiljot Melajim 9:1) indica que los siete mandamientos también forman parte de la Torá, y el Talmud babilónico ( Sanedrín 59a, véase también Tosafot ad loc.) afirma que los judíos están obligados en todo aquello en lo que están obligados los gentiles, aunque con algunas diferencias en los detalles. ^{[ 10 ]} Según la Enciclopedia Talmudit , la mayoría de las autoridades judías medievales consideraban que los siete mandamientos fueron dados a Adán, si bien Maimónides ( Mishné Torá , Hiljot Melajim 9:1) consideraba que la ley dietética había sido dada a Noé. ^{[ 10 ]}

Menachem Mendel Schneerson , el Rebe de Lubavitch , publicó y habló sobre las Siete Leyes de Noé en numerosas ocasiones. ^{[ 68 ]} Según la opinión de Schneerson, basada en una lectura detallada del tratado Hiljot Melajim de Maimónides en la Mishné Torá , el Talmud y la Biblia Hebrea , los siete mandamientos dados originalmente a Noé fueron dados nuevamente a través de Moisés en el Sinaí , y es exclusivamente a través de la entrega de la Torá que los siete mandamientos derivan su fuerza actual. ^{[ 69 ]} Lo que ha cambiado con la entrega de la Torá es que ahora es deber del pueblo judío lograr que el resto del mundo cumpla las Siete Leyes de Noé. ^{[ 70 ]}

Según Michael S. Kogan , profesor de Filosofía y Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de Montclair , las Siete Leyes de Noé no se mencionan explícitamente en la Torá, sino que fueron extrapoladas exegéticamente del Libro del Génesis por rabinos del siglo II, ^{[ 71 ]} quienes las escribieron en la Tosefta . ^{[ 71 ]}

Según Adam J. Silverstein, profesor de estudios de Oriente Medio y estudios islámicos en la Universidad Hebrea de Jerusalén , los teólogos judíos comenzaron a replantearse la relevancia y aplicabilidad de las Siete Leyes de Noé durante la Edad Media , principalmente debido a las precarias condiciones de vida del pueblo judío bajo los reinos cristianos medievales y el mundo islámico (véase Relaciones judeocristianas y Relaciones judeoislámicas ), ya que tanto cristianos como musulmanes reconocen al patriarca Abraham como la figura unificadora de la tradición abrahámica , junto con la concepción monoteísta de Dios . ^{[ 72 ]}

Silverstein afirma que la teología judía llegó a incluir conceptos y marcos que permitían que ciertos tipos de no judíos fueran reconocidos como justos y merecedores de la vida en el Más Allá debido a la "Ley Noájida". Considera que existen dos "Torás": una para los judíos y otra para los gentiles "Hijos de Noé". Si bien teóricamente la Ley Noájida debería ser universal, sus prohibiciones contra la blasfemia y la idolatría implican que, en la práctica, solo se aplicaba a los teístas no idólatras. Por lo tanto, los judíos normalmente consideraban a los cristianos y/o musulmanes al hablar de este concepto. ^{[ 72 ]}

David Novak , profesor de teología y ética judía en la Universidad de Toronto , presenta diversas teorías sobre las fuentes de las que se originaron las Siete Leyes de Noé, incluyendo la propia Biblia hebrea, las leyes hititas , el período macabeo y el período romano . ^{[ 73 ]} Respecto al movimiento noájida moderno , lo denunció afirmando que «Si los judíos les dicen a los gentiles qué hacer, es una forma de imperialismo ». ^{[ 74 ]}

Según el Talmud babilónico , las Siete Leyes de Noé se aplican a toda la humanidad . ^{[ 3 ] [ 10 ] [ 32 ]} En el judaísmo, el término B'nei Noach ( hebreo : בני נח , "Hijos de Noé") ^{[ 19 ]} se refiere a toda la humanidad. ^{[ 10 ]} El Talmud también afirma: "Las personas justas de todas las naciones tienen una parte en el mundo venidero". ^{[ 75 ]} Cualquier no judío que viva de acuerdo con estas leyes es considerado como uno de los Justos entre los Gentiles . ^{[ 5 ] [ 7 ] [ 11 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 32 ]} Según el Talmud, el pacto noájida fue dado primero a Adán y posteriormente a Noé . ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 10 ] [ 32 ]} Seis de las siete leyes fueron derivadas exegéticamente de pasajes del Libro del Génesis, ^{[ 2 ] [ 7 ] [ 10 ] [ 32 ]} siendo la séptima el establecimiento de tribunales de justicia. ^{[ 2 ] [ 7 ] [ 10 ] [ 32 ]}

Los sabios talmúdicos ampliaron el concepto de moralidad universal dentro de las leyes noájidas y añadieron varias leyes más allá de las siete enumeradas en el Talmud y la Tosefta que se atribuyen a diferentes rabinos, ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ] [ 10 ]} tales como prohibiciones contra cometer incesto , crueldad hacia los animales , emparejar animales de diferentes especies , injertar árboles de diferentes tipos, castración , emasculación , homosexualidad , pederastia y hechicería, entre otras, ^{[ 78 ]} con algunos de los sabios, como Ulla , llegando incluso a hacer una lista de 30 leyes. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ] [ 79 ]} El Talmud amplía el alcance de las siete leyes para cubrir alrededor de 100 de las 613 mitzvot . ^{[ 80 ]}

En la práctica, la ley judía dificulta enormemente la aplicación de la pena de muerte judía . ^{[ 81 ]} No existe registro de ningún gentil que haya sido ejecutado por violar las siete leyes noájidas. ^{[ 73 ]} Algunas de las categorías de pena capital registradas en el Talmud figuran como nunca ejecutadas. Se cree que los rabinos incluyeron su discusión en anticipación de la venidera Era Mesiánica . ^{[ 81 ]}

Según Sanedrín 56a, para los noájidas condenados por un delito capital, el único método de ejecución sancionado es la decapitación, ^{[ 82 ]} considerada una de las penas capitales más leves. ^{[ 83 ]} Otras fuentes afirman que la ejecución debe ser por lapidación si tiene relaciones sexuales con una mujer judía prometida, o por estrangulación si la mujer judía ha completado las ceremonias matrimoniales, pero aún no ha consumado el matrimonio. En la ley judía, la única forma de blasfemia que es castigada con la muerte es blasfemar contra el Nombre Inefable ( Levítico 24:16 ). ^{[ 84 ]} Algunos rabinos talmúdicos sostenían que solo aquellos delitos por los que un judío sería ejecutado están prohibidos para los gentiles. ^{[ 85 ]} Los rabinos talmúdicos discuten qué delitos y subdelitos son delitos capitales y cuáles están simplemente prohibidos. ^{[ 86 ]}

Maimónides afirma que cualquiera que no acepte las siete leyes noájidas debe ser ejecutado, ya que Dios obligó al mundo a seguirlas. ^{[ 87 ]} Respecto a las demás prohibiciones, como el injerto de árboles y la bestialidad, sostiene que los hijos de Noé no deben ser ejecutados. ^{[ 88 ]} Maimónides añade un universalismo ausente en fuentes judías anteriores. ^{[ 80 ] : 18} El Talmud difiere de Maimónides en que considera que las autoridades judías pueden hacer cumplir las siete leyes a los no judíos que viven en una nación judía. ^{[ 80 ] : 18}

Nahmánides discrepa del razonamiento de Maimónides. Limita la obligación de hacer cumplir las siete leyes a las autoridades no judías, quitando así el asunto de manos judías. Los Tosafot parecen estar de acuerdo con el razonamiento de Nahmánides. ^{[ 89 ] : 39} Según algunas opiniones, el castigo es el mismo tanto si el individuo transgrede con conocimiento de la ley como si la ignora. ^{[ 90 ]}

Algunas autoridades debaten si las sociedades no judías pueden decidir modificar las leyes noájidas de evidencia (por ejemplo, exigiendo más testigos antes del castigo o permitiendo evidencia circunstancial) si consideran que eso es más justo. ^{[ 91 ]} Mientras que la ley judía requiere dos testigos, la ley noájida, según lo registrado por Rambam, Hiljot Melajim 9:14, puede aceptar el testimonio de un solo testigo ocular como suficiente para la aplicación de la pena de muerte. Si bien una confesión de culpabilidad no es admisible como evidencia ante un tribunal judío, es objeto de considerable controversia si constituye o no fundamento suficiente para la condena en los tribunales noájidas. ^{[ 92 ]}

También existe cierto debate sobre si el castigo ideal para la violación de estas leyes es la pena de muerte, o si corresponde al tribunal decidir cuál es el castigo más apropiado. Si bien una lectura simple del Talmud podría sugerir que el castigo ideal es la pena de muerte, varios comentaristas prominentes, incluido Rav Yosef Eliyahu Henkin, han argumentado que corresponde a los tribunales decidir. ^{[ 93 ]}

Diversas fuentes rabínicas presentan distintas posturas sobre cómo subdividir las siete leyes en categorías. Maimónides, en su Mishné Torá , incluyó el injerto de árboles. ^{[ 88 ]} Al igual que el Talmud, interpretó la prohibición del homicidio como una prohibición del aborto . ^{[ 94 ] [ 95 ]} David ben Solomon ibn Abi Zimra , comentarista de Maimónides, expresó su sorpresa por el hecho de que omitiera la castración y la hechicería, que también figuraban en el Talmud. ^{[ 96 ]}

El talmudista Ulla escribió sobre treinta leyes que los hijos de Noé adoptaron. Solo enumera tres, a saber, las tres que siguen los gentiles: no crear una Ketubah entre varones, no vender carroña ni carne humana en el mercado y respetar la Torá. El resto de las leyes no se enumeran. ^{[ 97 ]} Aunque las autoridades parecen dar por sentado que los treinta mandamientos de Ulla incluían los siete originales, también es posible que se desprendan treinta leyes adicionales de la lectura. ^{[ 98 ] [ 99 ]}

Existen dos listas diferentes de las 30 leyes. Ambas listas incluyen veintitrés mitzvot adicionales que son subdivisiones o extensiones de las siete leyes. Una proviene de la obra del siglo XVI Asarah Maamarot del rabino Menahem Azariah da Fano y la segunda del siglo X Samuel ben Hofni , publicada recientemente a partir de sus escritos judeoárabes tras haber sido hallada en la Geniza de El Cairo . ^{[ 100 ] [ 101 ]} El rabino Zvi Hirsch Chajes sugiere que los mandamientos enumerados por Menahem Azariah de Fano no están relacionados con los siete primeros, ni se basan en la Torá escrita , sino que fueron transmitidos por tradición oral . ^{[ 102 ]}

En tiempos bíblicos , a un gentil que vivía en la Tierra de Israel y que no quería convertirse al judaísmo, pero aceptaba las Siete Leyes de Noé como vinculantes para sí mismo, se le concedía el estatus legal de ger toshav ( hebreo : גר תושב , ger : "extranjero" o "alienígena" + toshav : "residente", lit. " residente extranjero "). ^{[ 7 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} Por lo tanto, un ger toshav es comúnmente considerado un "Gentil Justo" ( hebreo: חסיד אומות העולם , Jassid Umot ha-Olam : "Gente Piadosa del Mundo"), ^{[ 5 ] [ 7 ] [ 11 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} y tiene asegurado un lugar en el Mundo Venidero ( Olam Ha-Ba ) . ^{[ 5 ] [ 7 ] [ 11 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

Las normas rabínicas sobre las relaciones entre judíos y gentiles se modifican en el caso de un ger toshav . ^{[ 18 ]} La opinión halájica aceptada es que el ger toshav debe aceptar las siete leyes noájidas en presencia de tres haberim (hombres de autoridad), ^{[ 105 ]} o, según la tradición rabínica , ante un beth din (tribunal rabínico judío). ^{[ 18 ]} Recibirá cierta protección legal y privilegios de la comunidad judía, y existe la obligación de prestarle ayuda cuando la necesite. Las restricciones para que un gentil trabaje para un judío en Shabat también son mayores cuando el gentil es un ger toshav . ^{[ 18 ]}

Según el estudio del filósofo y profesor judío Menachem Kellner sobre los textos maimonídeos (1991), un ger toshav podría ser una etapa de transición en el camino hacia convertirse en un "extranjero justo" ( en hebreo: גר צדק , ger tzedek ), es decir, un converso completo al judaísmo . ^{[ 106 ]} Él conjetura que, según Maimónides, solo se encontraría un ger tzedek completo durante la era mesiánica. ^{[ 106 ]} Además, Kellner critica la suposición dentro del judaísmo ortodoxo de que existe una "división ontológica entre judíos y gentiles", ^{[ 107 ]} que cree que es contraria a lo que pensaba Maimónides y enseña la Torá , ^{[ 107 ]} afirmando que "tanto los gentiles como los judíos son creados plenamente a imagen de Dios". ^{[ 107 ]}

Según Christine Hayes , una erudita estadounidense del judaísmo antiguo y el cristianismo primitivo que ejerce como profesora Sterling de Estudios Religiosos en Judaica Clásica en la Universidad de Yale , los gerim no eran necesariamente conversos gentiles en la Biblia hebrea , ni en el sentido moderno ni en el rabínico. ^{[ 108 ]} No obstante, se les concedieron muchos derechos y privilegios cuando vivían en la Tierra de Israel . ^{[ 108 ]} Por ejemplo, podían ofrecer sacrificios, participar activamente en la política israelita, conservar su identidad étnica distintiva durante muchas generaciones, heredar parcelas tribales, etc. ^{[ 108 ]}

Durante la Edad de Oro de la cultura judía en la Península Ibérica , el filósofo y rabino judío medieval Maimónides (1135-1204) escribió en el código legal halájico Mishné Torá (tratado Hiljot Melajim ) que los gentiles (no judíos) debían cumplir exclusivamente las Siete Leyes de Noé y podían estudiarlas. ^{[ 109 ]} También afirma que si los gentiles cumplen voluntariamente cualquier mandamiento además de las Siete Leyes de Noé según el procedimiento halájico correcto, no se les impide hacerlo. ^{[ 110 ]} Sin embargo, a los gentiles les está prohibido descansar en Shabat . ^{[ 111 ]}

Según Maimónides, enseñar a los no judíos a seguir las Siete Leyes de Noé es un deber para todos los judíos, un mandamiento en sí mismo. ^{[ 74 ]} Sin embargo, la mayoría de las autoridades rabínicas a lo largo de los siglos han rechazado la opinión de Maimónides, y el consenso halájico dominante siempre ha sido que los judíos no están obligados a difundir las leyes noájidas a los no judíos. ^{[ 74 ]}

Maimónides sostenía que los gentiles pueden tener una parte en el Mundo Venidero ( Olam Ha-Ba ) simplemente observando las Siete Leyes de Noé y aceptándolas como divinamente reveladas a Moisés . ^{[ 2 ] [ 19 ] [ 32 ] [ 112 ]} Según Maimónides, tales no judíos alcanzan el estatus de Jasid Umot Ha-Olam ("Pueblo Piadoso del Mundo"), ^{[ 19 ]} y son diferentes de aquellos que únicamente guardan las leyes noájidas por razonamiento moral/ético . ^{[ 19 ]} Escribió en Hilkhot M'lakhim : " ^{[ 19 ]}

Quien acepta y observa cuidadosamente los Siete Mandamientos es de los Justos de las Naciones del Mundo y tiene una parte en el Mundo Venidero. Esto es así siempre que los acepte y los cumpla porque (cree verdaderamente que) fue el Santo, Bendito Sea, quien los ordenó en la Torá, y que fue a través de Moisés, nuestro Maestro, que supimos que a los hijos de Noé ya se les había ordenado observarlos. Pero si los observa porque se convenció a sí mismo, entonces no se le considera un Converso Residente y no es de los Justos de las Naciones del Mundo, sino simplemente uno de sus sabios. ^{[ 113 ]}

Algunas ediciones posteriores de la Mishné Torá difieren en una letra y dicen «Ni uno de sus sabios»; esta última lectura es más restrictiva. En ambas lecturas, Maimónides parece excluir a los noájidas filosóficos de ser «gentiles justos». ^{[ 19 ]} Según él, un «gentil justo» verdaderamente sigue las siete leyes porque son reveladas divinamente y, por lo tanto, se siguen por obediencia a Dios. ^{[ 19 ] [ 114 ] [ 115 ]}

El rabino ortodoxo sefardí del siglo XV, Yosef Caro , uno de los primeros Acharonim y autor del Shulján Aruj , rechazó la negación de Maimónides del acceso al Mundo Venidero a los gentiles que obedecen las leyes noájidas guiados únicamente por su razón, por considerarla antiracionalista e infundada, afirmando que no existe justificación alguna para sostener tal punto de vista en el Talmud. ^{[ 112 ]} El filósofo holandés sefardí del siglo XVII, Baruch Spinoza, interpretó a Maimónides diciendo «ni uno de sus sabios», y lo acusó de ser estrecho de miras y particularista. ^{[ 112 ]} Otros filósofos judíos influenciados por Spinoza, como Moses Mendelssohn y Hermann Cohen , también formularon interpretaciones más inclusivas y universales de las Siete Leyes de Noé. ^{[ 112 ] [ 114 ]}

El filósofo alemán asquenazí del siglo XVIII, Moses Mendelssohn , uno de los principales exponentes de la Ilustración judía ( Haskalá ), discrepó profundamente de la formulación del tema que Maimónides hizo en la Mishné Torá (tratado Hiljot Melajim ), citando una carta enviada por Maimónides al traductor judío Abraham ben Samuel ibn Hasdai ha-Levi de Barcelona , ​​y sostuvo en cambio que, de conformidad con la propia carta, los gentiles que observan las siete leyes noájidas por razonamiento ético, moral o filosófico , sin necesariamente creer en la concepción monoteísta judía de Dios ni conocer la Torá, conservan la condición de « gentiles justos » y aun así alcanzarán la salvación . ^{[ 116 ] [ 117 ]}

Según Steven Schwarzschild , la postura de Maimónides tiene su origen en su adopción de la actitud escéptica de Aristóteles respecto a la capacidad de la razón para llegar a verdades morales, [ ^{118 ] y} "muchos de los portavoces más destacados del judaísmo se opusieron rotundamente" a esta postura, que es "individual y ciertamente algo excéntrica" ​​en comparación con otros pensadores judíos. ^{[ 119 ]}

El rabino ortodoxo asquenazí del siglo XX, Abraham Isaac Kook , primer rabino principal del Mandato Británico de Palestina , citó a numerosas autoridades rabínicas al dictaminar con indulgencia que un no judío que siguiera los siete mandamientos por convicción filosófica más que por revelación (lo que Maimónides llama "uno de sus sabios") también tendría un lugar en el Mundo Venidero ( Olam Ha-Ba ) . Esto estaría en consonancia con el enfoque general de Maimónides, según él, de que seguir la sabiduría filosófica espiritualmente "hace avanzar al individuo incluso más que la conducta recta". ^{[ 120 ]}

Menachem Mendel Schneerson animó a sus seguidores en muchas ocasiones a predicar las Siete Leyes de Noé, ^{[ 11 ] [ 74 ]} dedicando algunos de sus discursos a las sutilezas de este código. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 121 ]} Desde la década de 1990, ^{[ 11 ] [ 17 ]} rabinos judíos ortodoxos de Israel, en particular los afiliados a Chabad-Lubavitch y organizaciones sionistas religiosas , ^{[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]} incluyendo The Temple Institute , ^{[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]} han establecido un movimiento noájida moderno. ^{[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]} Estas organizaciones noájidas, dirigidas por rabinos sionistas religiosos y ortodoxos, tienen como objetivo hacer proselitismo entre los no judíos y comprometerlos a seguir las leyes noájidas. ^{[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]}

Estos rabinos religiosos sionistas y ortodoxos que guían el movimiento noájida moderno, a menudo afiliados al movimiento del Tercer Templo , ^{[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]} son ​​acusados ​​de exponer una ideología racista y supremacista que consiste en la creencia de que el pueblo judío es la nación elegida por Dios y racialmente superior a los no judíos, ^{[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]} y asesoran a los noájidas porque creen que la era mesiánica comenzará con la reconstrucción del Tercer Templo en el Monte del Templo en Jerusalén para reinstaurar el sacerdocio judío junto con la práctica de sacrificios rituales y el establecimiento de una teocracia judía en Israel, apoyada por comunidades de noájidas. ^{[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]}

En 1990, Meir Kahane , un terrorista convicto y fundador del partido político ultranacionalista israelí Kach , fue el orador principal en la Primera Conferencia Internacional de los Descendientes de Noé, la primera reunión noájida, en Fort Worth, Texas . ^{[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]} Después del asesinato de Meir Kahane ese mismo año, el Instituto del Templo, que aboga por la reconstrucción del Tercer Templo Judío en el Monte del Templo en Jerusalén, comenzó a promover también las leyes noájidas. ^{[ 11 ] [ 122 ]}

El movimiento Chabad-Lubavitch ha sido uno de los más activos en la difusión de las leyes noájidas, creyendo que existe un valor espiritual y social para los no judíos al menos en el simple reconocimiento de dichas leyes. ^{[ 11 ] [ 17 ] [ 74 ] [ 123 ]}

En 1982, Chabad-Lubavitch hizo referencia a las leyes noájidas consagradas en una proclamación presidencial estadounidense : la "Proclamación 4921", ^{[ 124 ]} firmada por el presidente estadounidense Ronald Reagan . ^{[ 124 ]} El Congreso de los Estados Unidos , recordando la Resolución Conjunta de la Cámara de Representantes 447 y en celebración del 80 cumpleaños de Schneerson, proclamó el 4 de abril de 1982 como "Día Nacional de Reflexión". ^{[ 124 ]}

En 1989 y 1990, Chabad-Lubavitch hizo otra referencia a las leyes noájidas consagradas en una proclamación presidencial de los Estados Unidos: la "Proclamación 5956", ^{[ 125 ]} firmada por el entonces presidente de los Estados Unidos, George H. W. Bush . ^{[ 125 ]} El Congreso de los Estados Unidos , recordando la Resolución Conjunta de la Cámara 173 y en celebración del 87.º cumpleaños de Schneerson, proclamó el 16 de abril de 1989 y el 6 de abril de 1990 como el "Día de la Educación en los Estados Unidos". ^{[ 125 ]}

En enero de 2004, el líder espiritual de la comunidad drusa en Israel , el jeque Mowafak Tarif , se reunió con un representante de Chabad-Lubavitch para firmar una declaración que exhortaba a todos los no judíos en Israel a observar las leyes noájidas; el alcalde de la ciudad árabe de Shefa-'Amr (Shfaram), donde conviven comunidades musulmanas, cristianas y drusas, también firmó el documento. ^{[ 126 ]}

En marzo de 2016, el Gran Rabino sefardí de Israel , Yitzhak Yosef , declaró durante un sermón que la ley judía exige que solo los no judíos que siguen las leyes noájidas puedan vivir en Israel: ^{[ 127 ] [ 128 ]} "Según la ley judía, está prohibido que un no judío viva en la Tierra de Israel, a menos que haya aceptado las siete leyes noájidas, [...] Si el no judío no está dispuesto a aceptar estas leyes, entonces podemos enviarlo a Arabia Saudita , [...] Cuando haya una redención completa y verdadera, haremos esto." ^{[ 127 ]}

Yosef añadió además: «Los no judíos no deberían vivir en la tierra de Israel. ... Si nuestra mano fuera firme, si tuviéramos el poder de gobernar, entonces los no judíos no deberían vivir en Israel. Pero nuestra mano no es firme. [...] ¿Quiénes, si no, serían nuestros siervos? ¿Quiénes serían nuestros ayudantes? Por eso los dejamos en Israel». ^{[ 129 ]} El sermón de Yosef provocó indignación en Israel y fue duramente criticado por varias asociaciones de derechos humanos, ONG y miembros de la Knesset ; ^{[ 127 ]} Jonathan Greenblatt , director ejecutivo y director nacional de la Liga Antidifamación , y Carole Nuriel, directora interina de la Oficina de la Liga Antidifamación en Israel, emitieron una enérgica denuncia del sermón de Yosef: ^{[ 127 ] [ 129 ]}

La declaración del Gran Rabino Yosef es impactante e inaceptable. Es inconcebible que el Gran Rabino, representante oficial del Estado de Israel, exprese opiniones tan intolerantes e ignorantes sobre la población no judía de Israel, incluyendo a los millones de ciudadanos no judíos. Como líder espiritual, el Rabino Yosef debería usar su influencia para predicar la tolerancia y la compasión hacia los demás, independientemente de su fe, y no para excluir y denigrar a un amplio sector de los israelíes. Exigimos al Gran Rabino que se retracte de sus declaraciones y pida disculpas por cualquier ofensa causada por sus comentarios. ^{[ 129 ]}

Históricamente, algunas opiniones rabínicas consideran que los no judíos no solo no están obligados a adherirse a todas las leyes restantes de la Torá, sino que incluso tienen prohibido observarlas. ^{[ 130 ] [ 131 ]}

La ley noájida difiere radicalmente de la ley romana para los gentiles ( Jus Gentium ), aunque solo sea porque esta última era una política judicial de obligado cumplimiento. El judaísmo rabínico nunca ha juzgado ningún caso bajo las leyes noájidas, ^{[ 73 ]} y los eruditos judíos discrepan sobre si las leyes noájidas son una parte funcional de la Halajá (ley judía). ^{[ 132 ]}

Algunas posturas modernas sostienen que las penas son un detalle de las Leyes Noájidas y que los propios noájidas deben determinar los detalles de sus leyes. Según esta corriente de pensamiento —véase N. Rakover, Law and the Noahides (1998); M. Dallen, The Rainbow Covenant (2003)—, las leyes noájidas ofrecen a la humanidad un conjunto de valores absolutos y un marco para la rectitud y la justicia, mientras que las leyes detalladas que actualmente figuran en los códigos de los estados y naciones del mundo se presumen válidas.

En los últimos años, el término «noájida» ha llegado a referirse a los no judíos que se esfuerzan por vivir de acuerdo con las siete leyes noájidas; los términos «noájida observante» o «noájida centrada en la Torá» serían más precisos, pero se usan con poca frecuencia. El Ritva apoya el uso de «noájida» en este sentido , pues utiliza el término «hijo de Noé» para referirse a un gentil que observa las siete leyes, pero no es un ger toshav . ^{[ 18 ]}