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No filosofía

La no-filosofía ( en francés : non-philosophie ) es un concepto popularizado por el filósofo francés François Laruelle . Precursores El filósofo alemán Adolph Carl August von Es...

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La no-filosofía ( en francés : non-philosophie ) es un concepto popularizado por el filósofo francés François Laruelle .

Precursores

El filósofo alemán Adolph Carl August von Eschenmayer desarrolló un enfoque temprano de la filosofía llamado no-filosofía ( en alemán : Nichtphilosophie ). La definió como una especie de iluminación mística mediante la cual se obtenía una creencia en Dios que no podía alcanzarse mediante el mero esfuerzo intelectual. [ 1 ] Llevó esta tendencia al misticismo a sus investigaciones físicas, y fue impulsado por ella a interesarse profundamente en los fenómenos del magnetismo animal . Finalmente, se convirtió en un devoto creyente en la posesión demoníaca y espiritual; y sus escritos posteriores están fuertemente impregnados de sobrenaturalismo . Laruelle ve la doctrina de Eschenmayer como una «ruptura con la filosofía y su aspecto sistemático en nombre de la pasión, la fe y el sentimiento». [ 2 ]

El filósofo japonés de la escuela de Kioto, Hajime Tanabe, propuso otra noción temprana sobre la no-filosofía en su obra de 1945, * Filosofía como metanoética* . [ 3 ] Basándose en sus estudios previos de filosofía occidental, Hajime se inspiró en el budismo Shin para concebir "una filosofía que no es filosofía" en la que se reconocerían y trascenderían las limitaciones de la razón especulativa, evitando tanto el idealismo como el materialismo . [ 4 ] Hajime enfatizó que esta no-filosofía (" metanoética ") se define no por el "poder propio" del filósofo, sino por un " poder del Otro " mediador (o "nada absoluta") a través del cual la filosofía se vuelve posible. [ 5 ]

No-filosofía según Laruelle

Laruelle argumenta que todas las formas de filosofía (desde la filosofía antigua hasta la analítica, pasando por la deconstrucción , etc.) se estructuran en torno a una decisión previa y permanecen constitutivamente ajenas a ella. La «decisión» que le preocupa a Laruelle es la escisión dialéctica del mundo para comprenderlo filosóficamente. Ejemplos de la historia de la filosofía incluyen la distinción de Immanuel Kant entre la síntesis de múltiples impresiones y las facultades del entendimiento; la escisión de Martin Heidegger entre lo óntico y lo ontológico; y la noción de différance/presencia de Jacques Derrida . La razón por la que Laruelle encuentra esta decisión interesante y problemática es porque no puede comprenderse (filosóficamente, claro está) sin introducir una escisión adicional.

Laruelle argumenta además que la estructura decisional de la filosofía solo puede comprenderse de forma no filosófica. En este sentido, la no-filosofía es una ciencia de la filosofía. La no-filosofía no es metafilosofía porque, como señala el estudioso de Laruelle, Ray Brassier , «la filosofía ya es metafilosófica a través de su reflexividad constitutiva». [ 6 ] Brassier también define la no-filosofía como la «práctica teórica de la filosofía que procede mediante axiomas trascendentales y produce teoremas que son filosóficamente ininterpretables». [ 6 ] La razón por la que los axiomas y teoremas de la no-filosofía son filosóficamente ininterpretables es porque, como se explicó, la filosofía no puede comprender su estructura decisional de la misma manera que la no-filosofía.

Laruelle afirma que su no-filosofía debería considerarse para la filosofía lo que la geometría no euclidiana es para la obra de Euclides. Se opone particularmente a los herederos filosóficos de Jacques Lacan, como Alain Badiou .

El estudioso de Laruelle, Ekin Erkan, al dilucidar el sistema de Laruelle, señala que «la "no-filosofía" [...] se aparta del precepto metafísico de separar el mundo en binarismos, quizás personificado por la división formativa entre "universales" y "particulares" en la Deducción Trascendental de Kant. El método de Laruelle también rechaza la naturaleza "evental" del Ser descrita por Heiddegger [...] El "Uno" de Laruelle se entiende como identidad genérica, una identidad/común que invierte la metafísica clásica que se encuentra en los pensadores bastión de la filosofía (un linaje que va desde Platón hasta Badiou), donde lo trascendental se sostiene como una condición previa necesaria para fundamentar la realidad». [ 7 ]

Papel del sujeto

La estructura decisional de la filosofía es comprendida por el sujeto de la no-filosofía. El concepto de "sujeto" que utiliza Laruelle aquí no es lo mismo que la materia de estudio, ni guarda relación alguna con la noción filosófica tradicional de subjetividad. Se trata, en cambio, de una función similar a una función matemática .

El concepto de performatividad (tomado de la teoría de los actos de habla ) es fundamental para la idea del sujeto de la no-filosofía. Laruelle cree que tanto la filosofía como la no-filosofía son performativas. Sin embargo, la filosofía simplemente legitima performativamente la estructura decisional que, como ya se ha señalado, es incapaz de comprender plenamente, a diferencia de la no-filosofía, que disuelve la distinción (presente en la filosofía) entre teoría y acción. En este sentido, la no-filosofía es radicalmente performativa porque los teoremas desplegados según su método constituyen acciones científicas en toda regla. La no-filosofía, entonces, se concibe como una disciplina rigurosa y académica.

El papel del sujeto es una faceta crítica de la no-ética de Laruelle y de su sistema político. «Al problematizar lo que él denomina "el ideal estatista" o la "ilusión unitaria" —ya sea negativa (Hegel) o positiva (Nietzsche)—, Laruelle cuestiona la "escisión" del sujeto minoritario, que sostiene que es un "síntoma" de la práctica dialéctica occidental. En oposición a los primeros principios kantianos sobre los que se asientan tanto la filosofía continental como la analítica, Laruelle intenta esbozar una "verdadera crítica de la razón" que se determina en sí misma y a través de sí misma; en la medida en que esto implica la "no-ética" laruelleana, implica romper con la práctica arraigada de estudiar el Estado desde el paralogismo de la propia visión del Estado». [ 7 ]

Inmanencia radical

El carácter radicalmente performativo del sujeto de la no-filosofía carecería de sentido sin el concepto de inmanencia radical . La doctrina filosófica de la inmanencia se define generalmente como cualquier creencia o argumento filosófico que se resiste a la separación trascendente entre el mundo y algún otro principio o fuerza (como una deidad creadora ). Según Laruelle, el carácter decisional de la filosofía le impide la inmanencia, puesto que siempre se produce internamente una escisión inasible. Por el contrario, la no-filosofía despliega axiomáticamente la inmanencia como algo infinitamente conceptualizable por el sujeto de la no-filosofía. Esto es lo que Laruelle entiende por "inmanencia radical". La labor real del sujeto de la no-filosofía consiste en aplicar sus métodos a la resistencia decisional a la inmanencia radical que se encuentra en la filosofía.

Sin filosofía

En "Una nueva presentación de la no-filosofía" (2004), François Laruelle afirma:

Veo a los no filósofos de diversas maneras. Los veo, inevitablemente, como sujetos de la universidad, como exige la vida mundana, pero sobre todo como relacionados con tres tipos humanos fundamentales. Están relacionados con el analista y el militante político, obviamente, ya que la no filosofía está cerca del psicoanálisis y el marxismo : transforma al sujeto transformando instancias de la filosofía. Pero también están relacionados con lo que yo llamaría el tipo «espiritual», que es imperativo no confundir con «espiritualista». Los espirituales no son espiritualistas. Son los grandes destructores de las fuerzas de la filosofía y del Estado, que se unen en nombre del orden y la conformidad. Los espirituales rondan los márgenes de la filosofía, el gnosticismo , el misticismo e incluso de la religión y la política institucionales. Los espirituales no son meros místicos abstractos y quietistas; están al servicio del mundo. Por eso, una disciplina silenciosa no basta, porque el hombre está implicado en el mundo como el supuesto que lo determina. Así pues, la no-filosofía también se relaciona con el gnosticismo y la ciencia ficción ; responde a su pregunta fundamental —que no es en absoluto la principal preocupación de la filosofía—: «¿Debe salvarse a la humanidad? ¿Y cómo?». Y también está cerca de revolucionarios espirituales como Müntzer y ciertos místicos que rozaron la herejía . En definitiva, ¿es la no-filosofía algo más que la posibilidad de una utopía efectiva? [ 8 ]

Entre los primeros miembros o simpatizantes de sans-philosophie ("sin filosofía") se encuentran los incluidos en una colección publicada en 2005 por L'Harmattan: [ 9 ] François Laruelle , Jason Barker , Ray Brassier , Laurent Carraz, Hugues Choplin, Jacques Colette, Nathalie Depraz, Oliver Feltham , Gilles Grelet , Jean-Pierre Faye , Gilbert Hottois , Jean-Luc Rannou, [ 10 ] Pierre A. Riffard , Sandrine Roux y Jordanco Sekulovski. Desde entonces, han aparecido numerosas traducciones y nuevas introducciones de John Ó Maoilearca (Mullarkey), Anthony Paul Smith, Rocco Gangle, Katerina Kolozova y Alexander Galloway.

Véase también

Referencias

  1. ↑ Höffding, H., Hist. of Modern Phil. , trad. inglesa vol. 2, 1900, p. 170.
  2. ↑ François Laruelle, «Lo genérico como predicado y constante (no filosofía y materialismo)». En: Bryant, Levi , Graham Harman y Nick Srnicek (eds.). 2011. El giro especulativo: materialismo continental y realismo . Melbourne: Re-Press. pág. 237. Archivado desde [OA_Version_Speculative_Turn_9780980668346.pdf el original].
  3. ^ Dilworth, David A. (invierno de 1988). "Trabajo revisado: Filosofía como metanoética. Por Tanabe Hajime, Takeuchi Yoshinori, Valdo H. Viglielmo, James W. Heisig" . Monumento Nipponica . 43 (4). JSTOR 2384810 . Consultado el 27 de agosto de 2023 . 
  4. ↑ Mochizuki, Taro (2013). "La derrota de un filósofo en la Segunda Guerra Mundial: la conversión de Tanabe Hajime al budismo Shin en Filosofía como metanoética". Academia.edu .
  5. ↑ Mochizuki, Taro (2013). "La derrota de un filósofo en la Segunda Guerra Mundial: la conversión de Tanabe Hajime al budismo Shin en Filosofía como metanoética". Academia.edu .
  6. 1 2 Ray Brassier, ' Herejía axiomática: La no-filosofía de François Laruelle ', archivado el 29 de marzo de 2006 en Wayback Machine , Radical Philosophy, archivado el 5 de enero de 2008 en Wayback Machine 121, septiembre/octubre de 2003, pág. 25
  7. 1 2 Erkan, Ekin (Primavera de 2019). "François Laruelle. Una biografía del hombre común: Sobre autoridades y minorías" (PDF) . Cincinnati Romance Review . 46 : 119–123 . Archivado del original (PDF) el 18 de mayo de 2022. Recuperado el 14 de julio de 2019 .
  8. ↑ ""Una nueva presentación de la no-filosofía"" . Archivado del original el 16-07-2009 . Recuperado el 19-07-2008 .
  9. ↑ Gilles Grelet (ed.), Théorie-rébellion. Un ultimátum , París: L'Harmattan, coll. « Nous, les sans-philosophie », 2005, p. 159.
  10. ↑ Jean-Luc Rannou, La non-philosophie, simplement. Una introducción sintética , 2005, p. 238

Lecturas adicionales

  • Brassier, Ray, 'Herejía axiomática: la no-filosofía de François Laruelle', Filosofía Radical 121, septiembre/octubre de 2003.
  • Brassier, Ray, Nihil Unbound. Enlightenment and Extinction . Edinburgh University Press, 2007.
  • Galloway, Alexander, Laruelle: Contra lo digital . University of Minnesota Press, 2014.
  • Gangle, Rocco. Las filosofías de la diferencia de François Laruelle: Introducción crítica y guía . Edimburgo: Edinburgh University Press, 2013.
  • James, Ian. La nueva filosofía francesa . Cambridge: Polity, 2012.
  • Kolozova, Katerina. El corte de lo real: la subjetividad en la filosofía postestructuralista . Columbia University Press, 2014.
  • Kolozova, Katerina. La revolución vivida: la solidaridad con el cuerpo que sufre como nuevo universal político . Evro-Balkan Press, 2010.
  • Laruelle, François, 'Un resumen de la no-filosofía' en Pli: The Warwick Journal of Philosophy . Vol. 8. Filosofías de la naturaleza, 1999.
  • Laruelle, François, 'Identidad y evento' en Pli: The Warwick Journal of Philosophy . Vol. 9. Parallel Processes, 2000.
  • Mullarkey, John. Filosofía poscontinental: un esbozo . Continuum Press, 2006.
  • Mullarkey, John y Anthony Paul Smith, eds. Laruelle y la no-filosofía . Edimburgo: Edinburgh University Press, 2012.
  • Ó Maoilearca, John, Todos los pensamientos son iguales: Laruelle y la filosofía no humana, University of Minnesota Press, 2015.
  • Smith, Anthony Paul. Los principios de la no filosofía de François Laruelle: una introducción crítica y una guía . Edinburgh University Press, 2015.
  • Smith, Anthony Paul. Laruelle: Un pensamiento extraño. Polity Press, 2016.
  • Controversia sobre la posibilidad de una ciencia de la filosofía (pdf), un debate entre Laruelle y Derrida (de La Décision Philosophique , n.º 5, abril de 1988, pp.  62-76 ) , traducido por Robin Mackay.
  • Preguntas frecuentes en la Organización No Filosófica Internacional (ONPhI) (
  • Organización no filosófica internacional
  • Una nueva presentación de la no filosofía por François Laruelle en la Organización Non-Philosophique Internationale (ONPhI)
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