Masei

En la primera lectura, Moisés registró los diversos viajes de los israelitas desde la tierra de Egipto según las instrucciones de Dios , de la siguiente manera: Viajaron desde Ramsés a Sucot a Etam a Pi-hahirot a Mará a Elim al Mar de los Juncos .

En la segunda lectura, los israelitas viajaron desde el Mar de los Juncos al desierto de Sin a Dophkah a Alush a Rephidim al desierto de Sinaí a Kibroth-hattaavah a Hazeroth a Rithmah a Rimmon-perez a Libnah a Rissah a Kehelath al Monte Shepher Haradah a Makheloth a Tahath a Terah a Mithkah a Hashmonah a Moseroth a Bene-jaakan a Hor-haggidgad a Jotbath a Abronah a Ezion-geber a Kadesh al Monte Hor . ^{[ 5 ]} Por mandato de Dios, Aarón subió al Monte Hor y murió allí, a la edad de 123 años. ^{[ 6 ]} Viajaron desde el Monte Hor a Zalmonah a Punon a Oboth a Iye-abarim a Dibon-gad a Almon-diblathaim a las colinas de Abarim a las estepas de Moab . ^{[ 7 ]}

En la tercera lectura, en las estepas de Moab, Dios le dijo a Moisés que ordenara a los israelitas que, al cruzar el Jordán hacia Canaán , despojaran a todos los habitantes de la tierra, destruyeran todos sus objetos figurativos, imágenes fundidas y lugares de culto , y tomaran posesión de la tierra y se establecieran en ella. ^{[ 8 ]} Debían repartirse la tierra entre ellos por sorteo, clan por clan, y la porción variaría según el tamaño del grupo. ^{[ 9 ]} Pero Dios advirtió que si los israelitas no despojaban a los habitantes de la tierra, aquellos a quienes permitieran quedarse se convertirían en aguijones en sus ojos y espinas en sus costados, y acosarían a los israelitas en la tierra, de modo que Dios haría con los israelitas lo que Dios había planeado hacer con los habitantes de la tierra. ^{[ 10 ]} Entonces Dios le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas sobre los límites de la tierra, que incluían el Mar Muerto , el desierto de Zin , el Wadi de Egipto , el Mar Mediterráneo , el Monte Hor, las laderas orientales del Mar de Galilea y el río Jordán. ^{[ 11 ]} Moisés informó a los israelitas que la tribu de Rubén , la tribu de Gad y la media tribu de Manasés habían recibido sus porciones al otro lado del Jordán. ^{[ 12 ]}

En la cuarta lectura, Dios le dijo a Moisés los nombres de los hombres a través de quienes los israelitas debían repartir la tierra: Eleazar , Josué y un jefe nombrado de cada tribu. ^{[ 13 ]}

En la quinta lectura, Dios le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas para que asignaran a los levitas, de entre las posesiones de las demás tribus, pueblos y tierras de pastoreo en un radio de 2000 codos fuera de la muralla de la ciudad en cada dirección. ^{[ 14 ]} Los israelitas debían asignar a los levitas 48 pueblos en total, de los cuales 6 serían ciudades de refugio a las que podría huir un homicida . ^{[ 15 ]} Los israelitas debían tomar más pueblos de las tribus más grandes y menos de las más pequeñas. ^{[ 16 ]}

En la sexta lectura, tres de las seis Ciudades de Refugio debían ser designadas al este del Jordán, y las otras tres en la tierra de Canaán. ^{[ 17 ]} Las Ciudades de Refugio servirían como lugares a los que un homicida que hubiera matado a una persona involuntariamente podría huir del vengador, para que el homicida no muriera sin un juicio ante la asamblea. ^{[ 18 ]} Sin embargo, cualquiera que golpeara y matara a otro con un objeto de hierro, una herramienta de piedra o una herramienta de madera sería considerado un asesino y sería condenado a muerte. ^{[ 19 ]} El vengador de sangre debía dar muerte al asesino al encontrarse con él. ^{[ 20 ]} De igual manera, si el asesino empujaba o golpeaba a la víctima con la mano por odio o le arrojaba algo a propósito y la muerte resultaba, el agresor sería condenado a muerte como asesino. ^{[ 21 ]} Pero si el asesino empujaba a la víctima sin premeditación, le arrojaba un objeto sin intención, o dejaba caer inadvertidamente sobre ella algún objeto mortal de piedra, y la muerte resultaba —sin que la víctima fuera enemiga del asesino y sin que el asesino buscara hacerle daño— entonces la asamblea debía decidir entre el asesino y el vengador de sangre. ^{[ 22 ]} La asamblea debía proteger al asesino del vengador de sangre, y la asamblea debía devolver al asesino a la ciudad de refugio a la que había huido, y allí debía permanecer hasta la muerte del sumo sacerdote . ^{[ 23 ]} Pero si el asesino alguna vez abandonaba la ciudad de refugio, y el vengador de sangre lo encontraba fuera de los límites de la ciudad, entonces no habría culpa de sangre si el vengador de sangre mataba al asesino. ^{[ 24 ]} El homicida debía permanecer dentro de la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote, después de lo cual podía regresar a su tierra. ^{[ 25 ]} Un homicida solo podía ser ejecutado con el testimonio de más de un testigo. ^{[ 26 ]} Los israelitas no debían aceptar rescate por la vida de un asesino culpable de un delito capital ; el asesino debía ser ejecutado. ^{[ 27 ]} De igual manera, los israelitas no debían aceptar rescate en lugar de huir a una ciudad de refugio, lo que permitiría a un homicida regresar a vivir a su tierra antes de la muerte del sumo sacerdote. ^{[ 28 ]} El derramamiento de sangre contaminaba la tierra, y solo la sangre de quien la derramaba podía expiar el derramamiento de sangre ^{.29 ]}

En la séptima lectura, los parientes de Zelofehad, un hombre de la tribu de Manasés que había muerto sin hijos, ^{[ 30 ]} apelaron a Moisés y a los jefes con respecto a las hijas de Zelofehad, a quienes Dios había ordenado a Moisés que asignara tierras. ^{[ 31 ]} Los parientes de Zelofehad expresaron su preocupación de que si las hijas de Zelofehad se casaban con hombres de otra tribu israelita, su tierra sería separada de la porción ancestral de Manasés y agregada a la porción de la tribu de los maridos. ^{[ 32 ]} Por mandato de Dios, Moisés instruyó a los israelitas que las hijas de Zelofehad solo podían casarse con hombres de la tribu de su padre, para que ninguna herencia pasara de una tribu a otra. ^{[ 33 ]} Y Moisés anunció la regla general de que toda hija que heredara una parte debía casarse con alguien de la tribu de su padre, para preservar la porción ancestral de cada tribu. ^{[ 34 ]} Las hijas de Zelofehad hicieron como Dios le había mandado a Moisés, y se casaron con primos , hombres de la tribu de Manasés. ^{[ 35 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según un calendario diferente. ^{[ 36 ]}

La Biblia hebrea hace referencia a ciudades de refugio en Éxodo 21:13; Números 35:9–34; Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13; y Josué 20:1–9.

La Torá aborda la necesidad de testigos corroborativos en tres ocasiones. Números 35:30 indica que un homicida solo puede ser ejecutado con el testimonio de dos o más testigos. Deuteronomio 17:6 establece el mismo requisito de múltiples testigos para todos los casos de pena capital. Y Deuteronomio 19:15 aplica esta regla a todos los delitos.

La historia de las hijas de Zelofehad en Números 36 es una continuación de la que se narra en Números 27. Y luego Josué 17:3–6 relata la entrega de tierras a las hijas de Zelofehad.

Con las Ciudades de Refugio en Números 35:6-34, la intervención divina reemplaza un sistema de venganza con un sistema de justicia, de manera muy similar a como en la obra del dramaturgo griego del siglo V a. C. Esquilo , Las Euménides , la tercera parte de La Orestíada , la intervención de la diosa Atenea ayuda a reemplazar la venganza con un juicio por jurado .

Filón consideró la regla de Números 35:30, según la cual un juez no debe aceptar el testimonio de un solo testigo, como un excelente mandamiento. Filón argumentó, en primer lugar, que una persona podría, sin darse cuenta, formarse una impresión falsa de algo o ser negligente en su observación y, por lo tanto, ser engañada. En segundo lugar, Filón sostuvo que era injusto confiar en un solo testigo contra muchas personas, o incluso contra un solo individuo, pues ¿por qué habría de confiar el juez en un solo testigo que declara contra otro, en lugar de en el propio acusado que se defiende? Cuando no existe una preponderancia de la opinión sobre la culpabilidad, argumentó Filón, lo mejor es suspender el juicio. ^{[ 39 ]}

De manera similar, Josefo informó la regla de Números 35:30, escribiendo que los jueces no debían dar crédito a un solo testigo, sino que debían confiar solo en tres, o al menos en dos, y solo en aquellos cuyo testimonio fuera confirmado por sus buenas vidas. ^{[ 40 ]}

Un Midrash enseñó que Dios les dijo a los israelitas que durante los cuarenta años que pasaron en el desierto, no les hizo necesario huir. Al contrario, Dios derribó a sus enemigos ante ellos. Como relata Deuteronomio 8:15, había numerosas serpientes, culebras venenosas y escorpiones en el desierto, pero Dios no permitió que dañaran a los israelitas. Por lo tanto, Dios le dijo a Moisés que escribiera en Números 33 las etapas que Israel siguió en el desierto, para que conocieran los milagros que Dios había realizado para ellos. ^{[ 42 ]}

Al observar que tanto Números 33:1 como Salmo 77:21 informan que los israelitas viajaron "bajo la mano de Moisés y Aarón", un Midrash enseñó que la similitud servía para confirmar que Dios guió a los israelitas en el desierto (en palabras del Salmo 77:21) "como a un rebaño". ^{[ 43 ]}

Un Midrash comparó la enumeración de los viajes de los israelitas en Números 33 con la historia de un rey cuyo hijo enfermo fue llevado a un lugar lejano para que se curara. De regreso, el rey repasó todos sus viajes anteriores, anotando dónde su hijo se había resfriado y dónde le dolía la cabeza. ^{[ 44 ]}

Un Midrash utilizó el relato de Números 33:4 para explicar por qué los israelitas debían abandonar Egipto para realizar sus sacrificios. El Midrash interpretó las palabras de Éxodo 8:22: «Si sacrificamos la abominación de los egipcios delante de sus ojos, ¿no nos apedrearán?», para enseñar que los egipcios veían al cordero como un dios. Así, cuando Dios le ordenó a Moisés sacrificar el cordero pascual (como se refleja en Éxodo 12:21), Moisés le preguntó a Dios cómo podría hacerlo, si el cordero era considerado un dios egipcio. Dios respondió que los israelitas no saldrían de Egipto hasta que sacrificaran a los dioses egipcios delante de los egipcios, para que Dios les enseñara que sus dioses no eran nada. Y así lo hizo Dios, pues la misma noche en que Dios sacrificó a los primogénitos egipcios, los israelitas sacrificaron sus corderos pascuales y los comieron. Cuando los egipcios vieron a sus primogénitos muertos y a sus dioses sacrificados, no pudieron hacer nada, como relata Números 33:4: «Mientras los egipcios enterraban a los que el Señor había herido entre ellos, a todos sus primogénitos, el Señor también ejecutó juicio sobre sus dioses». ^{[ 45 ]}

Al leer Números 33:4, «Sobre sus dioses también ejecutó Jehová juicios», el Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que cuando los israelitas salieron de Egipto, Dios derribó y quebró todos los ídolos egipcios. ^{[ 46 ]}

La Guemará enseña que mientras los israelitas estaban en el río Jordán con el agua estancada (como se relata en Josué 3:14-17), Josué les dijo que cruzarían el Jordán con la condición de que desheredaran a los habitantes de la tierra, como dice Números 33:53: «Entonces expulsaréis de delante de vosotros a todos los habitantes de la tierra». Josué les dijo que si hacían esto, todo iría bien; de lo contrario, el agua volvería y los ahogaría. ^{[ 47 ]}

Al interpretar Números 26:53, 26:55 y 33:54, la Guemará señaló una controversia sobre si la tierra de Israel se repartió según quienes salieron de Egipto o según quienes entraron en ella. En una Baraita se enseñó que el rabino Josías afirmó que la tierra de Israel se repartió según quienes salieron de Egipto, como dice Números 26:55: «Según los nombres de las tribus de sus padres heredarán». La Guemará preguntó qué hacer entonces con Números 26:53, que dice: «A estos se les repartirá la tierra como herencia». La Guemará propuso que «a estos» se refería a los adultos, excluyendo a los menores. Pero el rabino Jonatán enseñó que la tierra se repartió según quienes entraron en ella, pues Números 26:53 dice: «A estos se les repartirá la tierra como herencia». La Guemará postuló que, según esta interpretación, Números 26:55 enseñaba que la forma de herencia de la tierra de Israel difería de todos los demás modos de herencia en el mundo. Pues en todos los demás modos de herencia en el mundo, los vivos heredan de los muertos, pero en este caso, los muertos heredaban de los vivos. El rabino Simeón ben Eleazar enseñó una tercera interpretación: que la tierra se dividió tanto según los que salieron de Egipto como según los que entraron en la tierra de Israel, para cumplir con ambos versículos. La Guemará explicó que, según esta interpretación, uno de los que salieron de Egipto recibió una parte entre los que salieron de Egipto, y uno de los que entraron en la tierra de Israel recibió una parte entre los que entraron en la tierra. Y uno que pertenecía a ambas categorías recibió una parte entre ambas categorías. ^{[ 48 ]}

El capítulo 2 del tratado Makkot en la Mishná, la Tosefta , el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de las Ciudades de Refugio en Éxodo 21:12–14, Números 35:1–34, Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13. ^{[ 49 ]}

La Mishná enseñaba que quienes mataban por error iban al destierro. Uno iba al destierro si, por ejemplo, mientras empujaba un rodillo en un tejado, este se resbalaba, caía y mataba a alguien. Uno iba al destierro si mientras bajaba un barril, este caía y mataba a alguien. Uno iba al destierro si mientras bajaba una escalera, se caía y mataba a alguien. Pero uno no iba al destierro si mientras subía el rodillo este caía hacia atrás y mataba a alguien, o si mientras levantaba un cubo la cuerda se rompía y el cubo caía matando a alguien, o mientras subía una escalera se caía y mataba a alguien. El principio general de la Mishná era que siempre que la muerte ocurriera durante un movimiento descendente, la persona culpable iba al destierro, pero si la muerte no ocurría durante un movimiento descendente, la persona no iba al destierro. Si mientras cortaba leña, el hierro se resbalaba del mango del hacha y mataba a alguien, Rabí enseñó que la persona no iba al destierro, pero los sabios dijeron que sí iba al destierro. Si el tronco partido que rebotó mató a alguien, el rabino dijo que la persona fue desterrada, pero los sabios dijeron que la persona no fue desterrada. ^{[ 50 ]}

El rabino José bar Judá enseñó que, en primer lugar, se enviaba al homicida a una ciudad de refugio, independientemente de si había matado intencionadamente o no. Luego, el tribunal enviaba al homicida de vuelta a la ciudad de refugio y lo traía de regreso. El tribunal ejecutaba a quien consideraba culpable de un delito capital y absolvía a quien consideraba inocente. El tribunal devolvía a la ciudad de refugio a quien consideraba merecedor de destierro, como ordena Números 35:25: «Y la congregación lo devolverá a la ciudad de refugio de donde había huido». ^{[ 51 ]} Números 35:25 también dice: «El homicida  ... morará allí hasta la muerte del sumo sacerdote, que fue ungido con el aceite santo», pero la Mishná enseñó que la muerte de un sumo sacerdote que había sido ungido con el aceite de la unción santa, la muerte de un sumo sacerdote que había sido consagrado con las muchas vestiduras, o la muerte de un sumo sacerdote que se había retirado de su cargo, hacían posible igualmente el regreso del homicida. Rabí Judá dijo que la muerte de un sacerdote que había sido ungido para la guerra también permitía el regreso del homicida. Debido a estas leyes, las madres de los sumos sacerdotes proporcionaban comida y ropa a los homicidas en las Ciudades de Refugio para que los homicidas no oraran por la muerte del sumo sacerdote. ^{[ 52 ]} Si el sumo sacerdote moría al concluir el juicio del homicida, el homicida no iba al destierro. Sin embargo, si los sumos sacerdotes morían antes de que concluyera el juicio y se nombraba a otro sumo sacerdote en su lugar, y luego concluía el juicio, el asesino regresaba a casa tras la muerte del nuevo sumo sacerdote. ^{[ 53 ]}

Un Baraita enseñó que un discípulo llamado Rabí Ismael notó que las palabras "en todas tus moradas" ( בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם ‎ ,b'chol moshvoteichem ) aparecen tanto en la frase "No encenderás fuego en todas tus moradas en sábado", en Éxodo 35:3, como en la frase "estas cosas serán un estatuto de juicio para vosotros por todas vuestras generaciones en todas vuestras moradas", en Números 35:29. El Baraita razonó a partir de este uso similar que, así como la ley prohíbe encender fuego en casa, también prohíbe encender fuego para la administración de justicia penal. Y así, puesto que algunas ejecuciones requieren encender fuego, el Baraita enseñó que la ley prohíbe las ejecuciones en sábado. ^{[ 54 ]}

La Guemará lee Números 35:24–25, “Y la congregación juzgará… y la congregación salvará”, para exigir que un tribunal busque fundamentos para exonerar al acusado. ^{[ 55 ]}

El Talmud de Jerusalén interpretó la referencia a “congregación” en Números 35:24–25 para apoyar la proposición de que diez conforman una congregación. El rabino Abba y el rabino Yasa dijeron en nombre del rabino Joḥanan que la Escritura usa la palabra “congregación” en Números 35:24–25, “La congregación juzgará, y la congregación rescatará”, y también en Números 14:27, “¿Hasta cuándo murmurará esta malvada congregación contra mí?”, y argumentaron que así como la palabra “congregación” en Números 14:27 se refiere a diez personas (los doce espías menos Josué y Caleb ), la palabra “congregación” en Números 35:24–25 debe referirse a diez personas, y por lo tanto los juicios debían tener lugar en presencia de diez. ^{[ 56 ]}

La Guemará interpretó Números 35:30 para limitar la participación de testigos y estudiantes rabínicos en los juicios. La Mishná enseñó que en los casos monetarios, todos pueden argumentar a favor o en contra del acusado, pero en los casos de pena capital, todos pueden argumentar a favor del acusado, pero no en su contra. ^{[ 57 ]} La Guemará preguntó si la referencia a "todos" en esta Mishná incluía incluso a los testigos. El rabino José, hijo del rabino Judá, y los rabinos discreparon en cierta medida. La Guemará interpretó las palabras de Números 35:30, "Pero un testigo no testificará contra ninguna persona", para indicar que un testigo no puede participar en un juicio —ya sea para la absolución o la condena— más allá de proporcionar testimonio. El rabino José, hijo del rabino Judá, enseñó que un testigo podía argumentar a favor de la absolución, pero no de la condena. Rav Papa enseñó que la palabra "todos" significa incluir no a los testigos, sino a los estudiantes rabínicos que asistieron a los juicios, y por lo tanto no era incompatible con las opiniones del rabino José, hijo del rabino Judá, ni con las de los rabinos. La Guemará explicó el razonamiento del rabino José, hijo del rabino Judá, sobre su opinión de que los testigos pueden argumentar a favor del acusado de la siguiente manera: Números 35:30 dice: "Pero un testigo no testificará contra ninguna persona para que muera". Por lo tanto, según el razonamiento del rabino José, hijo del rabino Judá, solo "para que muera" el testigo no podía argumentar, pero sí podía argumentar a favor de la absolución. Y Resh Lakish explicó el razonamiento de los rabinos que prohibían a un testigo argumentar a favor del acusado de la siguiente manera: Los rabinos razonaron que si un testigo podía argumentar el caso, entonces el testigo podría parecer personalmente interesado en su testimonio (pues un testigo contradicho por testigos posteriores podría ser ejecutado por testificar falsamente). El Talmud preguntó entonces cómo interpretaban los rabinos las palabras «para que muera» (lo que parece indicar que el testigo no puede argumentar solo cuando esto conduce a la muerte). El Talmud explicó que los rabinos interpretaban esas palabras como aplicables a los estudiantes rabínicos (restringiéndoles la posibilidad de argumentar a favor de la condena). Un Baraita enseñó que no escuchaban a un testigo que pedía declarar a favor del acusado, porque Números 35:30 dice: «Pero un testigo no testificará». Y no escuchaban a un estudiante rabínico que pedía argumentar en contra del acusado, porque Números 35:30 dice: «Nadie testificará contra nadie para que muera» (pero un estudiante sí podía hacerlo para lograr la absolución). ^{[ 58 ]}

La Guemará citó el requisito de la Torá de testigos corroborativos para apoyar la prohibición de la Mishná de la prueba circunstancial en casos de pena capital. La Mishná informó que se amonestaba a los testigos en casos de pena capital a no testificar basándose en conjeturas (es decir, pruebas circunstanciales) o rumores, ya que el tribunal examinaría las pruebas de los testigos mediante contrainterrogatorio e indagación. ^{[ 59 ]} La Guemará informó que los rabinos enseñaron que las palabras "basado en conjeturas" en la Mishná significaban que el juez le decía al testigo que si el testigo veía al acusado corriendo tras la víctima hacia una ruina, y el testigo perseguía al acusado y lo encontraba con una espada ensangrentada en la mano y a la víctima retorciéndose de agonía, entonces el juez le diría al testigo que el testigo no vio nada (y que en realidad no presenció un asesinato). Se enseñó en una Baraita que el rabino Simeón ben Shetach dijo que una vez vio a un hombre persiguiendo a su prójimo hasta una ruina, y cuando el rabino Simeón ben Shetach corrió tras el hombre y lo vio, con la espada ensangrentada en la mano y al hombre asesinado retorciéndose, el rabino Simeón ben Shetach exclamó al hombre: «¡Hombre malvado, ¿quién mató a este hombre? ¡Eres tú o yo! Pero ¿qué puedo hacer, puesto que tu sangre (es decir, tu vida) no descansa en mis manos, pues está escrito en la Torá (en Deuteronomio 17:6) “Por boca de dos testigos  … ¿será condenado a muerte el que ha de morir?” ¡Que Aquel que conoce los pensamientos de uno (es decir, Dios) se vengue de aquel que mató a su prójimo!». La Guemará informó que antes de que se alejaran del lugar, una serpiente mordió al asesino y este murió. ^{[ 60 ]}

En la Mishná, el rabino José afirmó que un malhechor nunca era condenado a muerte a menos que dos testigos lo hubieran amonestado debidamente, como prescribe Deuteronomio 17:6: «Por boca de dos o tres testigos será condenado a muerte el que sea digno de morir». La Mishná también recogió otra interpretación de las palabras «Por boca de dos testigos», según la cual el Sanedrín no aceptaría el testimonio de un intérprete. ^{[ 61 ]}

Rav Zutra bar Tobiah informó que Rav razonó que Deuteronomio 17:6 descalifica el testimonio aislado cuando prescribe que "por boca de un testigo no será condenado a muerte". Esta advertencia especial contra un solo testigo parecería redundante con respecto al contexto anterior, "Por boca de dos o tres testigos será condenado a muerte quien sea digno de muerte", por lo que se interpretó que los testigos individuales que presencian el crimen, uno por uno, de forma aislada, son insuficientes para condenar. De manera similar, un Baraita enseñó que Deuteronomio 17:6 prescribe "Por boca de un testigo no será condenado a muerte" para abarcar los casos en que dos personas ven al malhechor, una desde una ventana y la otra desde otra, sin verse entre sí, en cuyo caso la evidencia no podría unirse para formar un conjunto de testigos suficiente para condenar. Aunque ambos presenciaran el delito desde la misma ventana, uno tras otro, sus testimonios no podrían unirse para formar un conjunto de testigos suficientes para condenar. ^{[ 62 ]}

El rabino Ismael, hijo del rabino José, ordenó al rabino Judá, el príncipe, que no iniciara un pleito contra tres partes, pues una sería la parte contraria y las otras dos serían testigos de la otra parte. ^{[ 63 ]}

Al discutir la necesidad de dos testigos, la Guemará relató un incidente donde Tuveya pecó con inmoralidad, y Zigud testificó al respecto ante Rav Pappa. Rav Pappa ordenó que Zigud fuera azotado. Cuando Zigud se quejó ante Rav Pappa de que Tuveya había pecado y Zigud había sido azotado, Rav Pappa respondió que Deuteronomio 19:15 ordena: "Un solo testigo no se levantará contra una persona", y Zigud testificó contra Tuveya solo, dándole así a Tuveya una mala reputación. Rabí Samuel bar Rav Isaac dijo que Rav dijo que aunque quien ve a otro cometer un pecado no debe testificar solo contra el pecador, el testigo no obstante tiene permitido odiar al pecador, como dice Éxodo 23:5: "Si ves el asno de uno que te odia tirado bajo su carga", y la Guemará interpretó este versículo como una referencia a un caso como este donde un testigo vio a un pecador cometer un acto licencioso. Rav Aḥa, hijo de Rava, preguntó a Rav Ashi si quien viera a alguien pecar podía contárselo a su maestro, para que este también odiara al pecador. Rav Ashi respondió que si el estudiante sabía que el maestro confiaba en él tanto como en dos testigos, y por lo tanto aceptaría su declaración, entonces debía contárselo; pero si el maestro no confiaba en él tanto como en dos testigos, entonces no debía contárselo. ^{[ 64 ]}

El rabino Ismael enseñó que evitar el peligro para la propia vida tiene prioridad sobre la prohibición de derramar sangre en Números 35:34. El rabino Ismael citó Éxodo 22:1, donde el derecho a defender el hogar por la noche tiene prioridad sobre la prohibición de matar, para apoyar la proposición de que evitar el peligro para la vida humana tiene prioridad sobre las leyes del sábado. Pues en Éxodo 22:1, a pesar de todas las demás consideraciones, es lícito matar al ladrón. Así pues, incluso si en el caso del ladrón —donde existe duda sobre si el ladrón vino a robar dinero o a robar la vida, e incluso aunque Números 35:34 enseña que derramar sangre contamina la tierra, de modo que la Presencia Divina se aparta de Israel—, aun así fue lícito salvarse a costa de la vida del ladrón, ¡cuánto más se pueden suspender las leyes del sábado para salvar una vida humana! ^{[ 65 ]}

El capítulo 8 del tratado Bava Batra en la Mishná y el Talmud babilónico y el capítulo 7 del tratado Bava Batra en la Tosefta interpretaron las leyes de herencia en Números 27:1–11 y 36:1–9. ^{[ 66 ]}

Rava interpretó las palabras "Esto es lo que importa" en Números 36:6 ​​para enseñar que la ley que prohibía el matrimonio entre las tribus se aplicaba únicamente a la generación de las hijas de Zelofehad. ^{[ 67 ]}

Una Baraita enseñó que las hijas de Zelofehad eran sabias , estudiosas de la Torá y justas . ^{[ 68 ]} Y una Baraita enseñó que las hijas de Zelofehad eran iguales en mérito, y por eso el orden de sus nombres varía entre Números 27:1 y 36:11. ^{[ 69 ]} Según la Guemará, las hijas de Zelofehad demostraron su rectitud en Números 36:10–11 al casarse con hombres que eran adecuados para ellas. ^{[ 70 ]}

En la enseñanza de la Torá (en Éxodo 21:12–14, Números 35:10–29 y Deuteronomio 4:41–42 y 19:1–13) que establece que quien mata a otro involuntariamente no incurre en pena capital, Baḥya ibn Paquda encontró prueba de que una condición esencial de responsabilidad penal es la asociación de mente y cuerpo en un acto prohibido; es decir, que la responsabilidad requiere tanto intención como acción. ^{[ 72 ]}

Los arqueólogos Israel Finkelstein, de la Universidad de Tel Aviv, y Neil Asher Silberman argumentaron que el lugar Sucot mencionado en Éxodo 12:37 y Números 33:5 es probablemente la forma hebrea del egipcio Tjkw , un nombre que se refiere a un lugar o área en el delta oriental del Nilo que aparece en textos egipcios de la época de la Dinastía XIX de Egipto , la dinastía de Ramsés II . Finkelstein y Silberman informaron que un papiro egipcio de finales del siglo XIII a. C. registraba que los comandantes de las fortalezas a lo largo de la frontera oriental del delta vigilaban de cerca los movimientos de los extranjeros en la zona, diciendo: "Hemos completado la entrada de las tribus de los edomitas Shasu (es decir, beduinos ) a través de la fortaleza de Merneptah-Content-with-Truth, que está en Tjkw , a los estanques de Pr-Itm que (están) en Tjkw para el sustento de sus rebaños". Finkelstein y Silberman informaron que las abundantes fuentes egipcias que describen la época del Nuevo Reino de Egipto en general, y el siglo XIII en particular, no hacen referencia a los israelitas. También señalaron que, según el relato bíblico, los israelitas acamparon en Cades-barnea durante 38 de los 40 años de su peregrinación. El capítulo 34 de la Biblia aclara la ubicación general de Cades a partir de su descripción de la frontera sur de la tierra de Israel, y los arqueólogos la han identificado con el gran y bien regado oasis de Ein el-Qudeirat, en el este del Sinaí, en la frontera entre el actual Israel y Egipto. El nombre de Cades probablemente se conservó a lo largo de los siglos en el nombre de un manantial cercano más pequeño llamado Ein Qadis. Un pequeño montículo con los restos de un fuerte de la Edad del Hierro tardía se alza en el centro de este oasis. Sin embargo, las repetidas excavaciones y prospecciones en toda la zona no han proporcionado ni la más mínima evidencia de actividad en la Edad del Bronce Tardía , ni siquiera un solo fragmento de cerámica dejado por un pequeño grupo de refugiados asustados que huían. Finkelstein y Silberman concluyeron que, basándose en la evidencia de los sitios específicos donde Números 33 dice que los israelitas acamparon durante largos períodos durante su peregrinación por el desierto (y donde alguna indicación arqueológica, de existir, casi con certeza se encontraría), un éxodo masivo no ocurrió en el momento ni de la manera descrita en la Biblia. ^{[ 73 ]}

Gordon Wenham interpretó Números 35:1–8 como parte de una especie de contrato social entre la población israelita y los levitas. En Números 3:12, Dios tomó a los levitas en lugar de todos los primogénitos varones israelitas, por lo que cada familia israelita tenía un interés en los levitas, ya que estos servían a Dios en lugar del hijo mayor de la familia. A cambio de que los levitas realizaran su peligroso trabajo en favor de los israelitas, Números 18:21–24 les pedía a los israelitas que les dieran el diezmo de sus cosechas, y Números 35:1–8 les asignaba 48 ciudades. ^{[ 74 ]}

Tamara Cohn Eskenazi escribió que las leyes bíblicas requerían que los israelitas actuaran como redentores de parientes en cuatro situaciones: (1) redención de tierras en Levítico 25:25–34, (2) redención de personas de la esclavitud, especialmente en Levítico 25:47–50, (3) redención de objetos dedicados al santuario en Levítico 27:9–28, y (4) vengar la sangre de un pariente asesinado en Números 35. ^{[ 75 ]}

Gunther Plaut argumentó que las discusiones sobre las Ciudades de Refugio en Números 35:9–34 y Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13 fueron compuestas durante un período posterior y ya establecido, para dar cabida a la desaparición de los altares locales que anteriormente servían como lugares de refugio. ^{[ 76 ]} Al observar que Números 35:25 establecía que la persona que había cometido homicidio permanecería en la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote, Plaut argumentó que solo la muerte podía compensar la pérdida de la vida de la víctima, y ​​por lo tanto, la muerte del Sumo Sacerdote se convirtió en el símbolo de la expiación comunitaria. ^{[ 77 ]}

Al explicar los orígenes del derecho que se puede observar en las Ciudades de Refugio, el juez Oliver Wendell Holmes Jr. escribió que las primeras formas de procedimiento legal se basaban en la venganza. El derecho romano y el derecho alemán se originaron en la venganza de sangre, que condujo a la composición, primero opcional y luego obligatoria, mediante la cual se ponía fin a dicha venganza. Holmes informó que, en la práctica anglosajona , la venganza se había disuelto en gran medida en tiempos de Guillermo el Conquistador . Los asesinatos e incendios de casas de antaño se convirtieron en las apelaciones de violencia y vandalismo, y luego en las acciones legales que hoy conocen los abogados. ^{[ 78 ]}

H. Clay Trumbull argumentó que el «redentor» ( גֹּאֵל ‎ ,goel ) en Números 35:12 era responsable de asegurar a la familia de la víctima un equivalente a la pérdida de sangre —la pérdida de la vida— mediante otra sangre o mediante un pago acordado por su valor. Trumbull enseñó que la misión del redentor «no era la venganza, sino la equidad. No era un vengador, sino un redentor, un restaurador, un equilibrador». ^{[ 79 ]}

En un eco del requisito de Números 35:30 de que los israelitas podían ejecutar a un homicida solo con la evidencia de dos o más testigos, el Artículo III, Sección 3 de la Constitución de los Estados Unidos dispone que el gobierno puede condenar a una persona por traición solo con el testimonio de dos testigos del mismo acto manifiesto o una confesión en un tribunal público. Un precursor reciente de la disposición constitucional apareció en 1776 en las Leyes de Virginia, que disponían que los acusados ​​serían "condenados por un hecho manifiesto mediante la evidencia de dos testigos suficientes y legítimos, o su propia confesión voluntaria". ^{[ 80 ]} En la Convención Constitucional, el requisito de dos testigos apareció por primera vez en el primer borrador de la Constitución presentado el 6 de agosto de 1787. Durante el debate del 20 de agosto de 1787, John Dickinson de Delaware cuestionó qué se entendía por el "testimonio de dos testigos" y si debían ser testigos del mismo acto manifiesto o de actos manifiestos diferentes. En consecuencia, la Convención votó a favor de insertar las palabras "al mismo acto manifiesto" después de "dos testigos". Benjamin Franklin apoyó la enmienda, argumentando que los juicios por traición eran virulentos y que el perjurio se utilizaba con demasiada facilidad contra acusados ​​inocentes. ^{[ 81 ]} En Los Papeles Federalistas , Alexander Hamilton citó el requisito de dos testigos para establecer la traición como una de las varias disposiciones de la Constitución que enumeran derechos que, en conjunto, constituían una declaración de derechos . ^{[ 82 ]}

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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escuche la parashá cantada. Archivado el 14 de mayo de 2011 en Wayback Machine.
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.
• Escucha Matot-Masei en Spotify