Oomoto

Oomoto (大本, Ōmoto ; lit. "Gran Fuente" u "Gran Origen") , ^{[ 1 ]} también conocido como Oomoto-kyo (大本教, Ōmoto-kyō ) , es una religión fundada en la década de 1890 por Deguchi Nao (1836–1918) y Deguchi Onisaburō (1871–1948). Oomoto se clasifica generalmente como una nueva religión japonesa basada en el sintoísmo . Las líderes espirituales del movimiento siempre han sido mujeres de la familia Deguchi, ^{[ 2 ]} junto con Onisaburō como su seishi (maestro espiritual) fundador. Desde 2001, el movimiento ha sido guiado por su quinta líder, Kurenai Deguchi. ^{[ 3 ]}

La sede administrativa de Oomoto se encuentra en Kameoka, Kioto (ciudad natal de Onisaburo Deguchi), y su sede espiritual en Ayabe, Kioto (ciudad natal de Nao Deguchi). De manera singular entre las religiones japonesas, Oomoto utiliza ampliamente el esperanto, un idioma artificial , para promoverse como una religión mundial . Históricamente, Oomoto ha mantenido un extenso diálogo interreligioso con religiones como la Fe Baháʼí , el cristianismo y el islam, ya que un principio fundamental de Oomoto es que todas las religiones provienen de la misma fuente (en japonés: bankyō dōkon (万教同根) ). ^{[ 4 ]}

Tras la Segunda Guerra Mundial, Oomoto fue legalizada por completo como organización religiosa registrada. Varias otras religiones también fueron fundadas por antiguos seguidores de Oomoto, entre las que destacan Seicho-No-Ie y la Iglesia del Mesías Mundial . ^{[ 4 ]}

En 1892, Deguchi Nao , un ama de casa de la ciudad de Ayabe, prefectura de Kioto , declaró haber tenido un "sueño espiritual" durante el Año Nuevo japonés . Fue poseída ( kamigakari ) por Ushitora no Konjin (艮の金神) y comenzó a transmitir las palabras del kami . Según la biografía oficial de Oomoto sobre Deguchi, provenía de una familia que había vivido en la pobreza durante mucho tiempo y había empeñado casi todas sus posesiones para alimentar a sus hijos y a su esposo inválido. Después de 1895, y con un número creciente de seguidores, Deguchi Nao se afilió brevemente a la religión Konkōkyō hasta 1897, ya que aún no contaba con la aprobación del gobierno para su movimiento religioso. ^{[ 4 ]}

En 1898, Deguchi Nao conoció a Ueda Kisaburō , quien tenía estudios previos sobre kamigakari (posesión espiritual). En 1899, fundaron juntos el Kinmeikai , que más tarde ese mismo año se convirtió en el Kinmei Reigakkai . En 1900, Kisaburō se casó con Sumiko, la quinta hija de Nao, y adoptó el nombre de Deguchi Onisaburō . Así, Oomoto se estableció basándose en los escritos automáticos de Nao ( Ofudesaki ) y las técnicas espirituales de Onisaburō. ^{[ 4 ]}

Desde 1908, el grupo ha adoptado diversos nombres: Dai Nihon Shūseikai (大日本修齋會), Taihonkyō (1913) y Kōdō Ōmoto (皇道大本) (1916). Más tarde, el movimiento cambió de Kōdō Ōmoto ("gran origen del camino imperial") a simplemente Ōmoto (大本, "gran origen") y formó el Shōwa Seinenkai en 1929 y el Shōwa Shinseikai (昭和神聖会) en 1934.

Asano Wasaburō , profesor de la Escuela de Guerra Naval (海軍大学校, Kaigun Daigakkō ) , atrajo al movimiento a varios intelectuales y oficiales militares de alto rango en 1916. En 1920, el grupo tenía su propio periódico, el Taishō nichinichi shinbun (大正日日新聞), y comenzó a expandirse en el extranjero. Gran parte de su popularidad se derivó de un método para inducir la posesión espiritual llamado chinkon kishin (鎮魂帰神), que se practicó ampliamente entre 1916 y 1921. Tras una represión policial, Onisaburō prohibió el chinkon kishin en 1923. ^{[ 5 ]} Hoy en día, en el Oomoto actual, solo se practica el aspecto chinkon (鎮魂) como forma de meditación, pero no el aspecto kishin (帰神) de posesión espiritual. ^{[ 6 ]}

Alarmado por la popularidad de Oomoto, el gobierno imperial japonés, que promovía el kokutai , el sintoísmo estatal y la reverencia al emperador, condenó a la secta por venerar a Ookunitokotachi por encima de Amaterasu , la diosa del sol de la que el emperador de Japón afirmaba descender. ^{[ 7 ]} Esto condujo a dos incidentes importantes en los que Oomoto fue perseguido bajo la ley de lesa majestad , la Ley de Censura de Periódicos y la Ley de Preservación de la Seguridad Pública de 1925. En 1921, el primer Incidente de Oomoto (大本事件, Ōmoto jiken ) resultó en la destrucción de la sede de Oomoto y el encarcelamiento de Onisaburo y algunos de sus seguidores. ^{[ 4 ]}

Desde 1925 hasta 1933, Oomoto mantuvo una misión en París. Desde allí, los misioneros viajaron por toda Europa, difundiendo la idea de que Onisaburo Deguchi era un Mesías o Maitreya que unificaría el mundo.

Los líderes espirituales de Oomoto, todos pertenecientes a la familia Deguchi (出口), son: ^{[ 16 ]}

• Fundador principal (activo entre 1892 y 1918): Nao Deguchi (出口なお; 1837-1918); también conocida como la Fundadora (開祖, Kaiso )
• Cofundador (activo entre 1898 y 1948): Onisaburo Deguchi (出口王仁三郎; 1871-1948); también conocido como el Santo Maestro (聖師, Seishi )
• Segundo líder espiritual: Sumi Deguchi (出口すみ子; 1883-1952), esposa de Onisaburo
• Tercer líder espiritual: Naohi Deguchi (出口直日; 1902-1990), la hija mayor de Onisaburo.
  • Líder espiritual suplente: Hidemaru Deguchi (出口日出麿) (1897–1991), esposo de Naohi Deguchi; también conocido como el Maestro Venerado (尊師, Sonshi )
• Cuarto líder espiritual: Kiyoko Deguchi (出口聖子; 1935-2001), tercera hija de Naohi
• Quinto líder espiritual: Kurenai Deguchi (出口紅; 1956-presente), sobrina de Kiyoko, quien se ha desempeñado como quinto líder espiritual de Oomoto desde el 29 de abril de 2001.

La sede espiritual de Oomoto, llamada Baishō-en (梅松苑), se encuentra en Ayabe, Kioto , debido a su asociación con la fundación de la religión en Ayabe por parte de Nao Deguchi. Baisho-en es conocido por el monte Shintaizan Hongū , así como por un jardín centrado alrededor de un lago artificial llamado Kinryūkai (金竜海) ( literalmente , ' Mar del Dragón Dorado ' ). Sin embargo, su sede administrativa, llamada Ten'on-kyō (天恩郷), se encuentra en Kameoka, Kioto . ^{[ 17 ]} Oomoto también tiene un centro misionero, llamado Tōkō-en (東光苑), en Taitō , Tokio.

Las dos escrituras principales ( kyōten根本教典 básico) utilizadas en Oomoto son:

• Oomoto Shin'yu (大本神諭, 277 secciones), compuesto entre 1892 y 1918 (originalmente dictado por Nao Deguchi como Ofudesaki ; reinterpretado y editado por Onisaburo Deguchi para convertirse en el Oomoto Shin'yu ).
• Reikai Monogatari (霊界物語, 81 secciones), compuesto entre 1921 y 1934 (dictado por Onisaburo Deguchi)

De los dos, el Reikai Monogatari es, con mucho, la escritura más consultada y utilizada en la actualidad en Oomoto.

Le siguen en importancia dos escrituras ( kyōten教典) compuestas por Onisaburo Deguchi durante la primera década del siglo XX, a saber, Michi no Shiori (道の栞) ( literalmente ' Guía del Camino ' ) ^{[ 18 ]} y Michi no Hikari (道の光) ( literalmente ' Luz en el Camino ' ). ^{[ 19 ]}

También hay otros textos menos utilizados, como Izunome Shin'yu (伊都能売神諭, 37 volúmenes, compuesto durante 1918-1919) y Los Tres Espejos o San Kagami (三鏡, 844 capítulos en total) de Onisaburo Deguchi, que consta de Water Mirror (水鏡, 249 capítulos), Moon Mirror. (月鏡, 212 capítulos) y Jade Mirror (玉鏡, 383 capítulos). ^{[ 20 ]}

Oomoto tiene numerosos lugares sagrados, algunos de los cuales son: ^{[ 21 ] [ 22 ]}

• Kutsujima (沓島; pronunciado Meshima en Oomoto ^{[ 21 ]} ) y Kanmurijima (冠島; pronunciado Oshima en Oomoto ^{[ 21 ]} ) son las dos islas consideradas sagradas para Ushitora no Konjin (艮の金神). ^{[ 23 ]}
• Kamishima (神島; también conocido fuera de la religión Oomoto como Ueshima 上島) frente a la costa de Takasago, Hyogo ^{[ 21 ]}
• Takakuma-yama (高熊山) (354,9 metros) en Anao (穴太), Kameoka, Kioto ; Onisaburo Deguchi realizó entrenamiento espiritual durante una semana en una cueva en la montaña del 1 al 7 de marzo de 1898. ^{[ 24 ]}
• Monte Hongū (本宮山) (92 metros) (también conocido como Tsuruyama 鶴山 o Maruyama 丸山^{[ 25 ]} ) en Ayabe, ubicado en los terrenos de Baishō-en (梅松苑)
• Misen-zan (弥仙山) (664 metros) en Ayabe, ^{[ 26 ]} donde Nao Deguchi se recluyó en 1901 ^{[ 27 ]}
• Hachibuse-yama (鉢伏山) (1221 metros) en Kami , distrito de Mikata, Hyōgo , ^{[ 28 ]} escalado por Onisaburo Deguchi justo después de la Segunda Guerra Mundial ^{[ 27 ]}
• Ashiwake-yama (芦別山) (1.727 metros) en las montañas Yūbari en Hokkaido, donde reside el kami Kuni-no-Tokotachi -no-Mikoto (国常立尊).
• Miyabaru-yama (宮原山), una montaña en Kikaijima (o Kikaigashima) en la prefectura de Kagoshima , donde reside el kami Toyokumonu-no-Mikoto (豊雲野尊).
• Las ruinas de Kumayama en Kumayama (熊山) (508 metros), una montaña en el este de Okayama

Se celebran cuatro festivales importantes (大祭, taisai ) para cada una de las cuatro estaciones. ^{[ 29 ]}

• Gran Festival Setsubun (節分大祭, Setsubun taisai ) , 3 de febrero, Ayabe
• Gran Festival de Primavera (みろく大祭, Miroku taisai ) , 5 de mayo, Ayabe
• Gran Festival de Verano (瑞生大祭, Zuisei taisai ) , 7 de agosto (tradicionalmente el día 12 del séptimo mes lunar), Kameoka ^{[ 30 ]}
• Gran Festival de Otoño (開祖大祭, Kaiso taisai ) , o Festival de la Fundadora, 6 de noviembre, Ayabe

Oomoto y sus seguidores promueven las artes y la cultura japonesas, como el teatro Noh , la caligrafía, la cerámica y la ceremonia del té . ^{[ 31 ]} Según Onisaburo Deguchi, "El arte es la madre de la religión" (芸術は宗教の母, geijutsu wa shūkyō no jaja ) . ^{[ 30 ]} Esta perspectiva también fue compartida por el seguidor de Oomoto , Mokichi Okada , quien fundó tanto la Iglesia del Mesianismo Mundial como el Museo de Arte MOA en Atami . ^{[ 4 ]}

El esperanto, una lengua construida, desempeña un papel fundamental en la religión Oomoto. Desde principios de la década de 1920, esta religión ha publicado una gran cantidad de literatura en esperanto. Se dice que Onisaburo Deguchi introdujo el esperanto durante sus diálogos interreligiosos con la Fe baháʼí en 1921. Muchos centros Oomoto en Kameoka, Kioto, cuentan con letreros multilingües en japonés y esperanto. Hoy en día, Oomoto continúa publicando numerosos libros, revistas, folletos y sitios web en esperanto; algunos materiales (traducciones de textos japoneses, etc.) son incluso más extensos en esperanto que en inglés. ^{[ 32 ]}

El creador del esperanto, LL Zamenhof , es venerado en Oomoto como un kami . La afirmación de Oomoto sobre la consagración de Zamenhof como kami se expresa, en esperanto, de la siguiente manera:

...[L]a Spirito de Zamenhof eĉ nun daŭre agadas kiel misiisto de la anĝela regno; do, lia Spirito estis apoteozita en la kapeleto Senrej-ŝa. ^{[ 33 ]}

El texto anterior, traducido al inglés, es:

...[E]l espíritu de Zamenhof continúa incluso ahora actuando como misionero del reino angélico; por lo tanto, su espíritu fue deificado en el santuario de Senrei-sha.

La doctrina básica de Oomoto (大本教旨, Ōmoto kyōshi ) , también conocida como shinjin itchi (神人一致), establece que: ^{[ 34 ]}

Dios es el Espíritu que impregna todo el universo, y el hombre es el centro de las obras del cielo y de la tierra. Cuando Dios y el hombre se unan, se manifestará un poder infinito. ^{[ 35 ]}

El texto original japonés del Ōmoto kyōshi es:

神は万物普遍の霊にして( kami wa banbutsu fuhen no rei ni mierda ) 人は天地経綸の主体なり、 ( hito wa tenchi keirin noshutai nari ) 神人合一して( shinjin gōitsu mierda ) 茲に無限の権力を発揮す。 ( koko ni mugen no kenryoku o hakki su ) ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Las formas fundamentales de llegar a Dios se llaman las Tres Grandes Reglas del Aprendizaje (三大学則, sandai gakusoku ) : ^{[ 30 ]}

• El Cuerpo de Dios debe conocerse mediante la observación de la verdad del universo. (天地の真象を観察して、真神の体を思考すべし, tenchi no shinshō o kansatsu mierda, shinkami no karada o shikō subeshi )
• La fuerza de Dios debe conocerse a través de la precisión de los movimientos de todo. (万有の運化の毫差なきを視て、真神の力を思考すべし, ban'yu no unka no naki o mite, shinkami no chikara o shikō subeshi )
• El Espíritu de Dios debe ser conocido a través del reconocimiento de las almas de la vida. (活物の心性を覚悟して真神の霊魂を思考すべし, katsumono no shinsei o kakugo mierda shinkami no reikon o shikō subeshi )

Las Cuatro Enseñanzas (四大綱領, shidai kōryō ) son: ^{[ 30 ]}

• Ritos y gobierno siguiendo el Camino de los kami (祭：惟神の大道, matsuri – kannagara no daidō )
• Doctrina que enseña la verdad del cielo (教：天授の真理, oshie – tenju no shinri ) . Oshie ('doctrina') se resume en el libro de 2018 Oomoto no oshie (大本のおしえ). ^{[ 38 ]}
• Normas tradicionales, siguiendo el Camino de Dios y del hombre (慣：天人道の常, narawashi – tenjindō no tsune )
• Trabajo apropiado (造：適宜の事務, nariwai – tekigi no jimu )

Los cuatro principios (四大主義, shidai shugi ) son: ^{[ 30 ]}

• Pureza – purificación de la mente y el cuerpo (清潔主義：心身修祓の大道, seiketsu shugi – shinshin shūbatsu no daidō )
• Optimismo – fe en la bondad del Camino de los Dioses (楽天主義：天地惟神の大道, rakuten shugi – tenchi kannagara no taidō )
• Progresismo – vía de mejora social (進展主義：社会改善の大道, shinten shugi – shakai kaizen no daidō )
• Unificación – la reconciliación de todas las dicotomías (統一主義：上下一致の大道, tōitsu shugi – jōge itchi no daidō )

Una enseñanza central de Oomoto es: ^{[ 30 ]}

• Todas las religiones brotan de la misma raíz (万教同根, bankyō dōkon ) – Esto se mencionó por primera vez como諸教同根( shōkeu dōkon ) en el Capítulo 6, Volumen 23 del Reikai Monogatari . ^{[ 39 ]} Esta frase resume la visión de Onisaburo Deguchi del sintoísmo como una religión universalista, en lugar de una tradición religiosa aislacionista propia de Japón. ^{[ 40 ]} En Seicho-No-Ie , una religión fundada por el seguidor de Oomoto, Masaharu Taniguchi , esto se reformula como "Todas las religiones son una" (万教帰一, bankyō kītsu ) .

Oomoto es esencialmente un movimiento religioso neosintoísta. ^{[ 4 ]} La doctrina Oomoto también ha integrado enseñanzas kokugaku e ideas modernas sobre la armonía y la paz mundiales.

En Oomoto, se suele recitar una oración antes de las comidas, tras la cual se dice " itadakimasu ". La oración consta de tres poemas tanka (conocidos en japonés como "Canción de los Tres Poemas" 三首のお歌) compuestos por la segunda líder espiritual de Oomoto, Sumiko Deguchi (1883–1952). En 1976, el tercer líder espiritual de Oomoto, Naohi Deguchi, adoptó la oración para su uso antes de las comidas. La oración en japonés, junto con una traducción literal al inglés, es la siguiente. ^{[ 44 ]}

Las traducciones oficiales de la oración al esperanto y al portugués, que no siempre siguen el significado exacto del original japonés, son: ^{[ 45 ]}

Uno de los seguidores más conocidos de Oomoto fue Morihei Ueshiba , artista marcial japonés y fundador del Aikido . Se cree comúnmente que su creciente adhesión al pacifismo en sus últimos años y su convicción de que el Aikido debía ser un "arte de paz" se inspiraron en su pertenencia a la secta. Los sacerdotes de Oomoto presiden una ceremonia en honor a Ueshiba cada 29 de abril en el Santuario Aiki de Iwama.

Onisaburo Deguchi enseñó un tipo de meditación y una técnica de posesión espiritual llamada chinkon kishin (鎮魂帰神) a algunos de sus seguidores más devotos, muchos de los cuales llegaron a establecer sus propias religiones. Entre ellos se incluyen: ^{[ 46 ]}

• Masaharu Taniguchi (谷口雅春), fundador de Seicho-No-Ie , fue seguidor de Oomoto antes de fundar su propia religión.
• Mokichi Okada (岡田茂吉), fundador de la Iglesia del Mesianismo Mundial ( también conocida como Sekai Kyūsei-kyō ), fue seguidor de Oomoto antes de fundar su propia religión.
• Wasaburō Asano (浅野和三郎), un espiritista que fundó la Sociedad de Investigación de Ciencias Psíquicas (心霊科学研究会, Shinrei kagaku kenkyūkai )
• Yonosuke Nakano (中野與之助), fundador de Ananaikyo , fue originalmente un seguidor de Oomoto antes de fundar su propia religión.
• Yoshisane Tomokiyo (友清歓真), fundador del Shintō Tenkōkyo , fue originalmente un seguidor de Oomoto antes de fundar su propia religión.

Entre los seguidores más recientes de Oomoto, durante finales del siglo XX y el siglo XXI, se incluyen:

• Alex Kerr , escritor y japonólogo estadounidense, trabajó para la Fundación Oomoto durante 20 años a partir de 1977. ^{[ 47 ]}
• Bill Roberts, escritor estadounidense activo en la Fundación Oomoto
• Haruhisa Handa , fundador de la organización religiosa World Mate
• Yamantaka Eye , artista visual, DJ y miembro del grupo musical de vanguardia Boredoms.

Varias religiones se han inspirado en Oomoto, muchas de las cuales fueron fundadas por seguidores de Oomoto familiarizados con chinkon kishin (鎮魂帰神) ( lit. ' calmar el alma y regresar a lo divino ' ) tal como se practica en Oomoto. ^{[ 30 ] [ 48 ]} Dado que Oomoto cree que "todas las religiones provienen de la misma raíz" (万教同根, bankyō dōkon ) , estos otros nuevos movimientos religiosos no se consideran heréticos, sino que de hecho incluso se fomentan.

• Ananaikyo
• Shintō Tenkōkyo
  • Ko-Shintō Senpōkyō
• Seicho-No-Ie
• Shōroku Shintō Yamatoyama
• Religiones de "luz divina" ( johrei / okiyome -practicantes)
  • Iglesia de la Mesianidad Mundial y grupos disidentes relacionados como Shinji Shumeikai
  • Religiones del movimiento Mahikari (incluidas Sukyo Mahikari y Luz Divina Mundial )
• World Mate , fundada por Haruhisa Handa en 1984.
• Hikari Kyōkai (ひかり教会), fundada por Okamoto Tenmei (1897-1963) ^{[ 49 ]}
• Oomoto Hikari no Michi (大夲光之道), con sede en Toyooka ^{[ 50 ] [ 51 ]}

Muchas de estas religiones tienen prácticas de meditación y sanación divina derivadas del chinkon kishin (鎮魂帰神) de Oomoto . Incluyen: ^{[ 52 ] [ 53 ]}

• chinkon kishin (鎮魂帰神) en Ananaikyō
• chinkon kishin (鎮魂帰神) en Shintō Tenkōkyo
• chinkon (鎮魂) en Yamakage Shinto ^{[ 54 ] [ 55 ]}
• Shinsōkan (神想観) en Seicho-No-Ie
• jōrei (浄霊) en Sekai Kyūseikyō
• okiyome (お浄め) en Mahikari
• seishin tōitsu en las organizaciones espiritualistas de Asano Wasaburō (浅野和三郎)

Varias prácticas y enseñanzas en Makoto no Michi están inspiradas en Oomoto, incluyendo prácticas similares de posesión espiritual. ^{[ 56 ]} La geografía sagrada de Makoto no Michi se deriva de la del Reikai Monogatari , en el que Japón es visto como un modelo (雛形, hinagata ) del mundo. Hokkaido es visto como el equivalente de América del Norte, Honshu como Eurasia, Shikoku como Australia, Kyushu como África, Taiwán como América del Sur, y así sucesivamente; estas equivalencias provienen de sus orígenes míticos comunes durante la creación del mundo. ^{[ 57 ]} Los equivalentes geográficos de las principales islas japonesas y Taiwán con los continentes del mundo son idénticos tanto en Oomoto como en Makoto no Michi.

• Acosador, Nancy K. (2008). Motivo del profeta  : Deguchi Onisaburō, Oomoto y el surgimiento de nuevas religiones en el Japón imperial . Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-3172-1.
• Amis, Joel (2015). La nueva religión japonesa Oomoto  : reconciliación de las tendencias nativistas e internacionalistas (tesis de maestría). Universidad de Québec en Montreal.
• Bétihon, Jean-Pierre (1985). Omoto, esperanza millénariste d'une nouvelle religion japonaise (en francés). París: Atelier Alpha Bleue. pag.  169.
• Ooms, Emily Groszos (1993). Mujeres y protesta milenarista en el Japón Meiji: Deguchi Nao y Omotokyo . Ithaca, Nueva York: Programa de Asia Oriental, Universidad de Cornell. pág.  146. ISBN 978-0-939657-61-2.
• El gran Onisaburo Deguchi , de Kyotaro Deguchi, traducido por Charles Rowe, ISBN 4-900586-54-4
• Hino, Iwao (日野巌). El esquema de Oomoto . Kameoka, Japón, 1968.
• Murakami, Shigeyoshi (村上重良). La religión japonesa en el siglo moderno . Traducido por H. Byron Earhart . Tokio, 1980. Publicado originalmente como Kindai hyakunen no shukyo. ISBN 978-0-86008-260-6
• Staemmler, Birgit; Dehn, Ulrich M. (2011). Estableciendo lo revolucionario: Una introducción a las nuevas religiones en Japón . Münster: LIT Verlag. ISBN 978-3-643-90152-1.
• Yasumaru, Yoshio (安丸良夫). Deguchi Nao . Tokio, 1977.
• Departamento de Ultramar de Oomoto 海外宣伝課 (ed.) (1933). ¿Kio estas Oomoto? . Kameoka: Tenseisha. doi : 10.11501/1137286 . (en esperanto)

Publicaciones de la Fundación Oomoto: ^{[ 58 ]}

• Deguchi, Kyotaro (1998). El Gran Onisaburo Deguchi . Traducido por Rowe, Charles. Kodansha, Ltd. ISBN 4-900586-54-4.(publicado originalmente en japonés como Kyojin Deguchi Onisaburo en 1967)
• Kerr, Alex (ed.). Bankyo Dokon: Setenta años de actividad interreligiosa en Oomoto (Número especial de Oomoto International) . Fundación Oomoto, 1997.
• Deguchi, Hidemaru. En busca de sentido: Una colección de reflexiones sobre la vida, perlas de sabiduría extraídas del diario de un joven . Traducido por Gilkey y William; Tanaka, Masamichi. Fundación Oomoto, 1994.(publicado originalmente en japonés como Ikigai no Tankyu en 1966 por Kodansha, Ltd.)
• Nao Deguchi: una biografía de la fundadora de Oomoto . Traducido por Rowe, Charles; Matsudaira, Yasuko. Fundación Oomoto. 1982.(basado en el libro japonés Kaiso-den de Sakae Oishi)
• Roberts, Bill (2006). Un retrato de Oomoto: El camino del arte, el espíritu y la paz en el siglo XXI . Fundación Oomoto. ISBN 9784887560697.
• Roberts, Bill (2020). Retratos de Oomoto: Imágenes de la gente, santuarios, rituales, lugares sagrados y artes de la religión sintoísta de Oomoto a lo largo de dos décadas . Fundación Oomoto. ISBN 978-4-600-00406-4.

Sitios web oficiales

• Sitio web oficial de Oomoto
  • Sitio web en inglés gestionado por Bill Roberts (versión antigua).
  • sitio de esperanto
  • sitio portugués
  • sitio romaji
• Sitio web oficial de Oomoto Brasil (en portugués)
• Oomoto Shinto Rengoukai (大本神道連合会) (en japonés)

Escrituras y materiales enciclopédicos en línea

• Libros de Tenseisha (天声社), la editorial de Oomoto
• reikaimonogatari.net – textos de varias escrituras de Oomoto editados por Hiroaki Iizuka (en japonés)
• Onipedia (オニペディア), una enciclopedia wiki de Oomoto curada por Hiroaki Iizuka (en japonés)
• The Moon of Onisaburo Deguchi , un sitio web en inglés dedicado a Onisaburo Deguchi y sus obras

Otros

• Oomoto (en www.tryte.com.br)
• Bankyo Dokon – Setenta años de actividad interreligiosa en Oomoto , Fundación Oomoto, 1997
• Nao Deguchi – Una biografía de la fundadora de Oomoto , basada en Kaiso-den de Sakae Ôishi, traducida por Charles Rowe y Yasuko Matsudaira, Fundación Oomoto, 1982
• Nordenstorm, L. Ômotos misión en esperanto. En japón ny religión i förändring från kiliastisk Maitreyaförväntan hasta religionsdialog. (La misión Ômoto en esperanto. Una nueva religión japonesa que cambia de la quiliástica espera Ma-itreya al diálogo religioso.) Esperantoförlaget/Eldona Societo Esperanto. Estocolmo, 2002. En sueco con resúmenes en inglés y esperanto.