Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Dakini

Tallado tibetano en tabla de la ḍākinī Vajrayogini Una dakini [ a ] es un tipo de diosa en el hinduismo y el budismo . [ 1 ] [ 2 ] El concepto de dakini varía según el contexto ...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Tallado tibetano en tabla de la ḍākinī Vajrayogini

Una dakini [ a ] es un tipo de diosa en el hinduismo y el budismo . [ 1 ] [ 2 ]

El concepto de dakini varía según el contexto y la tradición. Por ejemplo, en textos hindúes antiguos y en el budismo esotérico de Asia Oriental , el término designa a una raza de demonias que se alimentaban de la carne y la esencia vital de los humanos. En la literatura tántrica hindú , Ḍākinī es el nombre de una diosa a menudo asociada con uno de los seis chakras o los siete elementos fundamentales ( dhātu ) del cuerpo humano. Por otro lado, en el budismo nepalí y tibetano , dakini (o dakini de la sabiduría) puede referirse tanto a lo que mejor se describe como encarnaciones femeninas de aspecto fiero de energía iluminada, como a mujeres humanas con cierto grado de desarrollo espiritual, ambas capaces de ayudar a los iniciados tántricos a alcanzar la iluminación .

En Japón , las ḍākinīs —que en la tradición budista de Asia Oriental se consideran subyugadas y convertidas al budismo por el buda Vairocana bajo la apariencia del dios Mahākāla ( Daikokuten en japonés)— se fusionaron finalmente en una sola deidad llamada Dakiniten , [ b ] quien, después de sincretizarse con la deidad agrícola nativa Inari , se vinculó con la iconografía del zorro ( kitsune ) asociada con esta última.

Etimología

El término sánscrito ḍākinī está relacionado con ḍīyate 'volar', como en uḍḍayanam 'vuelo'. El término tibetano khandroma ( མཁའ་འགྲོ་མ་ ), que significa 'viajero del cielo', puede haberse originado del sánscrito khecara (con el mismo significado), un término del Cakrasaṃvara Tantra . [ 3 ] La forma masculina de la palabra es ḍāka , que generalmente se traduce al tibetano como pawo 'héroe' ( Wylie : dpa' bo ). [ 3 ]

En chino , ḍākinī se transcribe principalmente como荼枳尼( túzhǐní ),荼吉尼( tújíní ) o吒枳尼( zhāzhǐní ); otras transcripciones alternativas menos comunes incluyen陀祇尼( tuóqíní ),吒祇尼( zhāqíní ),吒幾爾( zhājǐěr ) y拏吉尼( nájíní ). [ 4 ] [ 5 ] También se traduce como空行母( pinyin : kōngxíngmǔ ; iluminado. ' madre que va al cielo ' ), un calco del término tibetano. En japonés, todas estas transcripciones se leen como dakini (ダキニ) o dākinī (ダーキニー). [ 4 ] [ 5 ]

En el hinduismo

Estandarte de templo que representa a un bodhisattva danzante flanqueado por dakinis con cabeza de pájaro ( Instituto de Arte de Chicago ).

Como demonias

En ciertos pasajes de la literatura puránica hindú , las ḍākinīs son representadas como demonias devoradoras de carne en el séquito de la diosa Kālī . [ 6 ] [ 7 ] Por ejemplo, en el Shiva Purāṇa (2.2.33), Vīrabhadra y Mahākāḷī, bajo el mando de Shiva , marchan contra Prajapati Daksha acompañados por las Nueve Durgas y sus temibles acompañantes, a saber: "Ḍākinī, Śākinī, Bhūtas , Pramathas, Guhyakas, Kūṣmāṇḍas, Parpaṭas, Caṭakas, Brahmarakshasa , Bhairavas y Kṣetrapālas". [ 8 ] En el Brahmāṇḍa Purāṇa (3.41.30), Paraśurāma ve ḍākinīs entre el séquito de Shiva ( gaṇa ) en el monte Kailash . [ 9 ]

En el Bhāgavata Purāṇa (10.06.27–29), después de que el joven Krishna matara a la demonia Pūtanā , las pastoras ( gopis ) de Vrindavan realizan ritos de protección para mantenerlo a salvo de futuros daños. Al final del ritual, declaran:

Las Dākinīs, las Yātudhānīs, las Kūṣmāṇḍas, los infanticidas, los duendes [Bhūtas], los Mātṛs , los Piśācas , los Yakṣas , los Rakṣasas , los Vināyakas, Kotarī, Revatī, Jyeṣṭhā, Pūtanā y otros Mātṛkās, Unmāda, Apasmāra y otros demonios hostiles a la mente, el cuerpo y los sentidos, y otros malos presagios y calamidades soñadas, y los asesinos de ancianos y jóvenes,—que estos y todos los demás espíritus malignos sean destruidos, aterrorizados por la recitación del nombre de Viṣṇu . [ c ]

Como una diosa

Otros textos, por su parte, aparentemente utilizan «Ḍākinī» como nombre de una diosa. En la sección «Lalitopākhyāna » («Narración de [la diosa] Lalitā ») del Brahmāṇḍa Purāṇa , Ḍākinī es una de las deidades que custodian el carro de la diosa con rostro de jabalí Daṇḍanāthā , una de las generales de Lalitā. [ 10 ]

Siete deidades llamadas Dhātunāthās estaban ubicadas en sus respectivos lugares bajo el mismo escalón. Eran Yakṣiṇī, Śaṅkhinī, Lākinī, Hākinī, Śākinī, Ḍākinī y (otra) Hākinī que tenía las formas unidas (y combinadas) de todas ellas. Todas ellas demostraron las hazañas de sus poderosos brazos. Parecían dispuestas a beber (es decir, destruir) a todos los seres vivos y a la Tierra. Bebieron y consumieron los siete Dhātus , ingredientes esenciales del cuerpo (a saber, la sangre), la piel, la carne, la grasa, los huesos, la médula y el semen de los enemigos. Tenían rostros horribles. Con sus ásperos rugidos leoninos llenaban diez cuadrantes. Se las llamaba Dhātunāthās y eran las otorgadoras de ocho Siddhis comenzando con Aṇimā (minuciosidad). Eran expertos en engañar, matar, paralizar (aturdir), golpear, tragar y exterminar a los malvados Daityas . En cuanto a los que son habitualmente devotos, eran capaces de aniquilar todas las adversidades. Se les llamaba Dhātunāthās (ya que) estaban presentes en todos los Dhātus (secreciones esenciales del cuerpo). [ 10 ]

La diosa Kālī flanqueada por Ḍākinī y Yoginī

Un capítulo que detalla el modo de culto de la diosa Kubjikā contenido en el Agni Purāṇa instruye que las diosas "Ḍākinī, Rākinī, Kākinī, Śākinī y Yakṣiṇī deben ser adoradas en las seis direcciones (que vienen) del noroeste." [ 11 ]

En la literatura tántrica , la diosa Ḍākinī se asocia generalmente con los saptadhātus (los siete elementos constituyentes primarios del cuerpo humano) o los seis chakras . El Tantra Kubjikāmata, por ejemplo, enumera siete diosas yoginī (Kusumamālinī, Yakṣiṇī, Śaṅkhinī, Kākinī, Lākinī, Rākinī y Ḍākinī) a las que el practicante ritual ofrece simbólicamente su semen, huesos, médula, grasa, carne, sangre y piel, respectivamente. Una lista casi idéntica de diosas se puede encontrar en un texto posterior perteneciente a la misma tradición, el Śrīmatottara Tantra : aquí, los nombres enumerados son Dākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī, Hākinī, Yākinī y Kusumā. [ 12 ] Otro capítulo en el Kubjikāmata Tantra enumera dos secuencias de seis diosas, asignadas a cada uno de los seis chakras: la primera denota el "curso norte" creativo de los seis chakras, desde el ājñā hasta el ādhāra , mientras que la segunda, que comprende Ḍākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī y Hākinī, denota el "curso sur" destructivo, en orden inverso. [ 12 ]

Textos tántricos posteriores, como el Rudrayāmala Tantra, identifican a Ḍākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī y Hākinī con los seis chakras, los dhātus y los cinco elementos más la mente . [ 12 ] [ 13 ] Esta obra asocia a Ḍākinī con el chakra mūlādhāra , a Rākinī con svādhiṣṭhāna , a Lākinī con maṇipūra , a Kākinī con anāhata , a Śākinī con viśuddhi y a Hākinī con ājñā . El Śrīmatottara Tantra sitúa a Kusumamāla (ausente en el Rudrayāmala Tantra ) a los pies, mientras que otros textos sitúan una figura llamada Yākinī al nivel del sahasrāra . [ 12 ]

En el budismo

Como comedores de carne

Ḍākinīs con un cadáver humano. Detalle del Mandala del Reino del Útero ( Garbhakoṣadhātu ).

En un capítulo que critica el consumo de carne en el Laṅkāvatāra Sūtra , Gautama Buddha se refiere a los dākas y ḍākinīs —descritos como "terribles comedores de carne humana"— como descendientes del rey carnívoro Kalmaśapada ("Pies Manchados"), quien nació después de que un rey humano se apareara con una leona. [ 14 ] [ 15 ]

En el budismo de Asia Oriental , las ḍākinīs son conocidas principalmente a través de la historia de su subyugación por la iracunda deidad Mahākāla, que se encuentra en un comentario sobre el Mahāvairocana Tantra (también conocido como Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra ) del monje de la dinastía Tang , Yi Xing . Según la historia, el buda Vairocana , deseando impedir que las ḍākinīs atacaran a los humanos, tomó la forma de Mahākāla, convocó a las ḍākinīs ante él y luego las engulló a todas, declarando que las liberaría con la condición de que dejaran de devorar carne humana. Cuando los ḍākinīs se quejaron de que esto los llevaría a la inanición, Mahākāla, como concesión, les permitió consumir la esencia vital de los humanos fallecidos conocida como "amarillo humano" (人黄, pinyin : rénhuáng , japonés: jin'ō / ninnō ), una sustancia esquiva (a menudo descrita como cinco, seis, siete o diez granos que se asemejan a granos de mijo , gotas de rocío o jade blanco ) que se cree que se encuentra dentro del hígado , el corazón o en la parte superior de la cabeza de una persona, en lugar de eso, les enseñó un mantra que les permitía saber de la muerte inminente de una persona con seis meses de anticipación para que pudieran obtenerla antes que otros demonios, que también codiciaban la sustancia, ya que confería varios poderes mágicos al consumidor. [ 4 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

El jefe de las ḍākinīs era el yakṣa Maheśvara , a quien la gente mundana considera el dios supremo. Estaban sometidas a Mahākāla, el dios llamado el "Gran Negro" (大黑). Vairocana, empleando el método de Trailokyavijaya y deseando exterminarlas, se transformó en Mahākāla, superándolo en una manifestación inconmensurable. Su cuerpo cubierto de cenizas en un lugar desolado, convocó con su arte mágico a todas las ḍākinīs, quienes poseían todos los poderes mágicos, tales como volar, caminar sobre el agua y ser completamente libres. Las reprendió diciendo: "Ya que ustedes solas siempre devoran personas, ¡ahora yo las comeré!". Luego las engulló, pero no les permitió morir. Una vez sometidas, las liberó, prohibiéndoles por completo comer carne. Hablaron con el Buda y le dijeron: «Actualmente comemos carne para sobrevivir. ¿Cómo podremos subsistir ahora?». El Buda respondió: «Os permitiré comer los corazones de los muertos». Dijeron: «Cuando un hombre está a punto de morir, los māhāyakṣas y demás saben que su vida se está agotando y corren a devorarlo, así que ¿cómo podremos obtener [nuestra parte]?». El Buda dijo: «Os enseñaré los procedimientos de los mantras y los mudras . Podréis saber seis meses antes de que alguien muera, y sabiendo esto, debéis protegerlo con este método para que no tema ser herido. Cuando su vida haya expirado, entonces podréis tomar y comer [su corazón]». De esta manera, fueron gradualmente inducidos a emprender el camino [budista]. [ 18 ] [ 19 ]

Otros textos, por su parte, atribuyen la domesticación de las ḍākinīs a otras figuras como Vajrapāṇi o el Rey de la Sabiduría Acala (Fudō Myōō en japonés). [ 15 ] De hecho, en el budismo esotérico japonés se cree que Acala tiene el poder de prolongar la vida de sus devotos y, por lo tanto, era invocado en ciertos rituales de prolongación de la vida contra demonios que roban almas como las ḍākinīs. [ 20 ] Al igual que Mahākāla, Acala es interpretado en la tradición japonesa como un avatar iracundo de Vairocana, y algunos textos incluso identifican a Mahākāla como la " huella " ( suijaku ) o manifestación de Acala . [ 20 ] [ 21 ]

Un diccionario compilado por el monje de la dinastía Tang Huilin (慧琳) titulado El sonido y el significado de todos los sutras ( chino :一切經音義, pinyin: Yīqièjīng yīnyì ) define a las ḍākinīs (荼抧尼) como demonias que embrujan a las personas y tienen relaciones sexuales con ellas. [ 22 ] [ 23 ]

Mandala de las ḍākinīs en el Reino del Vientre

En el budismo japonés

Surgimiento y desarrollo del culto

La iconografía de ḍākinī llegó a Japón a través de la introducción del Tangmi (budismo esotérico de Asia Oriental) por parte de Kūkai al país a principios del siglo IX (principios del período Heian ) en la forma de la escuela Shingon . [ 24 ] El Mandala del Reino del Vientre ( Garbhakoṣadhātu ) , uno de los dos mandalas principales del budismo Shingon, representa a tres ḍākinīs en la parte sur (lado derecho) de la sección Vajra Exterior del mandala (外金剛部院, gekongōbu-in ) en la corte de Yama (Enmaten en japonés), junto a los Saptamātṛkās y otras deidades similares. Las figuras están semidesnudas y sentadas sobre esteras circulares junto a un cadáver humano. Una de las ḍākinīs aparece devorando un brazo y una pierna humanos; las otras dos sostienen cráneos ( kapāla ) en sus manos derechas, y una sostiene un hacha en su mano izquierda. [ 25 ] En general, las ḍākinīs representadas en este mandala se asemejan más a las demonias de los textos e iconografía hindúes y budistas primitivos que a las personificaciones femeninas de la iluminación que se encuentran en el budismo tibetano . [ 24 ]

Mandala de Enmaten ( Yama ), del Besson Zakki (別尊雑記), un compendio japonés de iconografía budista del período Heian tardío- Kamakura temprano . A la derecha de Enmaten y sus dos consortes se representa una figura de ḍākinī (荼吉尼) semidesnuda que sostiene un saco o bolsa.

Las ḍākinīs, según su ubicación en el Mandala del Reino del Vientre, originalmente eran veneradas como parte del séquito de Yama (Enmaten), figurando principalmente en rituales centrados en la deidad. Una ḍākinī (aún no la Dakiniten medieval), representada como una mujer de cabello largo que sostiene una bolsa, también aparece en los mandalas de Enmaten del período Heian tardío como una de las asistentes del dios. [ 22 ] Fue después del período Insei de finales del siglo XI a mediados del siglo XII, durante el cual Japón estuvo efectivamente bajo el gobierno de emperadores retirados (" enclaustrados "), que surgió un culto centrado en la ḍākinī deificada como una sola diosa llamada 'Dakiniten' independiente del ritual de Enmaten. [ 22 ] A medida que floreció el culto de Dakiniten, su rito se hizo famoso por ser particularmente efectivo para obtener beneficios mundanos y, por lo tanto, fue especialmente atractivo para los ambiciosos políticamente; Sin embargo, al mismo tiempo, el ritual fue visto con recelo en algunos círculos como una práctica peligrosa y "heterodoxa" (外法, gehō ) debido a sus supuestos aspectos subversivos y de magia negra. [ 26 ]

Es difícil rastrear los orígenes exactos del culto japonés Dakiniten. Si bien varios textos medievales afirman que el linaje del ritual comenzó con eminentes maestros esotéricos como Amoghavajra o Vajrabodhi , es más plausible que el linaje se remonte a monjes Shingon del siglo X, como el sacerdote Kengyō (鑒教) del Jingo-ji o el abad Kanshuku (観宿, fl. 926–930 ) del Tō-ji . [ 27 ] Aunque una leyenda afirma que Saichō , el fundador de la escuela Tendai , trajo consigo textos rituales Dakiniten de China que luego enterró en el monte Hiei , [ 28 ] [ 29 ] en realidad no hay pruebas históricas de que él o cualquiera de los otros monjes que fueron a China a estudiar budismo esotérico — Kūkai, Jōgyō , Engyō , Ennin , Eun , Enchin y Shuei — trajeran consigo tales textos, lo que sugiere que el rito Dakiniten se desarrolló en Japón mucho después de su época. [ 29 ]

Taira no Kiyomori se encuentra con la diosa zorra Kiko Tennō (Dakiniten), de Utagawa Kuniyoshi

El rápido ascenso a la prominencia de ciertas figuras notables, así como su posterior declive, se han atribuido popularmente a Dakiniten. Una anécdota sobre el líder militar Taira no Kiyomori, que se encuentra en el Genpei Jōsuiki (una de las variantes del Heike Monogatari ), afirma que Kiyomori disparó una flecha a un zorro durante una cacería. El zorro se transformó entonces en una mujer que le prometió concederle a Kiyomori lo que deseara a cambio de su vida. Kiyomori, al darse cuenta de que esta mujer no era otra que la diosa Kiko Tennō (貴狐天王, lit. "Venerable Zorro Deva -Rey", es decir, Dakiniten), le perdonó la vida. Posteriormente se convirtió en devoto de la diosa, a pesar de saber que los beneficios obtenidos mediante el rito Dakiniten (吒天の法, Daten no hō ) no se transmitirían a su descendencia. La historia atribuye, por lo tanto, tanto el ascenso al poder de Kiyomori como la posterior caída de su clan a la realización del ritual Dakiniten. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

Pintura del período Nanboku-chō que representa a Dakiniten montando un zorro blanco, portando una espada y una joya que concede deseos ( cintāmaṇi ).

Según la obra Kokon Chomonjū del período Kamakura , el noble Fujiwara no Tadazane, del período Heian tardío, encargó la realización del rito Dakiniten durante siete días cuando estaba a punto de ser exiliado. Al final de ese período, un zorro se acercó a comer su ofrenda, un pastel de arroz . Posteriormente, tuvo un sueño en el que una hermosa joven lo visitó. Cuando ella se disponía a marcharse, él la agarró del cabello para retenerla, y al despertar se encontró sosteniendo la cola de un zorro en sus manos. Al día siguiente, en lugar de ser exiliado, fue ascendido a un alto rango. Atribuyendo este giro de los acontecimientos a Dakiniten, Tadazane, en agradecimiento, veneró la cola del zorro como símbolo de la deidad. [ 26 ] [ 32 ]

Entre otras personas que afirmaron haber alcanzado posiciones de autoridad debido a su devoción a Dakiniten se encuentran el monje Ningai (951-1046), fundador de la rama Ono (小野流, Ono-ryū ) de Shingon, y el monje Shingon Risshū Monkan (1278-1357), un estrecho colaborador del emperador Go-Daigo cuyo nombre quedó vinculado a la infame rama Tachikawa ( Tachikawa-ryū ). Los enemigos de Monkan, en particular, lo retrataron de forma negativa, haciendo hincapié en la dudosa naturaleza de los ritos que realizaba; un rival notable, Yūkai , lo acusó de "hacer ofrendas a las ḍākinīs y conjurar dragones mientras se dirigía al trono". [ 33 ] El monje Tendai Kōshū (1276–1350), [ 34 ] en su obra Keiran Shūyōshū (渓嵐拾葉集, "Hojas recogidas de valles brumosos"), vacila en su juicio sobre el rito Dakiniten: por un lado, comenta que "quien adora a los animales es digno de ser un maestro. Quien adora a un zorro es digno de convertirse en rey". Por otro lado, advierte a sus lectores sobre los peligros del culto Dakiniten. [ 27 ]

Dakiniten e Inari

El culto a Dakiniten floreció principalmente a través de la red de culto a Inari y viceversa; la primera, debido a su asociación con el zorro ( kitsune ), se vinculó estrechamente con el segundo, ya que los zorros eran considerados mensajeros de la deidad Inari. Dakiniten llegó a identificarse con los kami agrícolas nativos Ukanomitama , Toyouke y Ukemochi (todos ellos a su vez confundidos tanto con el dios Inari como entre sí), y su iconografía probablemente se vio influenciada por estas diosas. [ 35 ] Un texto del período Kamakura tardío llamado Inari-ki (稲荷記, "Registro de Inari") vincula los cinco picos del Monte Inari con varias divinidades y figuras budistas: el pico oriental corresponde con Dakiniten, que está asociado con el Rey de la Sabiduría Yamāntaka (Daiitoku) y el kami Amaterasu , el pico central con Shinkoō (辰狐王, lit. "Dragón-Zorro / Rey Zorro Astral"; un nombre que también se aplicó a la montura vulpina de Dakiniten que finalmente se fusionó con la propia diosa) y el buda Amitabha , el pico occidental con Benzaiten y Rāgarāja (Aizen), el pico sur con Trailokyavijaya (Gōzanze), Niu Myōjin y Hārītī (Kariteimo), y el pico norte con Acala (Fudō). [ 36 ] [ 37 ] Cuando se la considera como una figura separada, la deidad Inari (Inari Myōjin ) puede incluso ser representada entre el séquito de Dakiniten como un anciano que lleva sobre su hombro un palo con gavillas de arroz en cada extremo. [ 38 ]

Debido a su asociación con los zorros, el culto a Dakiniten se asimiló al de la deidad agrícola Inari. (En la imagen: Santuario Fushimi Inari en Kioto )

La asimilación de Dakiniten e Inari (o más bien, Ukanomitama) también se puede observar en la historia del origen del Salón Dakiniten en Shinnyo-dō, Kioto. La historia relata que un monje que adoraba a Dakiniten acababa de terminar de recitar el Sutra Mahāprajñāpāramitā de 600 fascículos cuando un zorro blanco que sostenía una joya ( cintāmaṇi ) en la boca apareció en el altar. El zorro se transformó entonces en un joven, quien declaró ser la deidad Ukanomitama y que su joya concede todos los deseos. [ 39 ]

En la religión popular, Dakiniten también se identificaba con una diosa zorro venerada en el monte Inari, conocida con diversos nombres como Akomachi (阿小町), Tōme (専女) o Myōbu (命婦). Esta deidad (considerada comúnmente como una acompañante del dios Inari [ 40 ] ) era venerada como patrona del amor y de los matrimonios concertados; un breve texto litúrgico dedicado a Akomachi, conservado en Kōzan-ji , se titula Dakini no saimon (荼枳尼祭文). [ 35 ] En su sección sobre la deidad Inari, la antología del período Nanboku-chō Shintōshū relata una tradición encontrada en "el diario de cierta persona" que identifica a la deidad del Santuario Superior (上社, kami no yashiro ) de Inari [ d ] como el "Dragón / Zorro Astral" (辰狐, Shinko ) Myōbu, quien se dice que es una manifestación del bodhisattva Mañjuśrī . La obra luego identifica además a este Shinko(ō) Bosatsu (辰狐(王)菩薩, "Dragón / Zorro Astral (Rey) Bodhisattva", es decir Dakiniten) como la encarnación de Vairocana, Mañjuśrī, Vaiśravaṇa y Cintāmaṇicakra (Nyoirin Kannon). [ 42 ] [ 43 ]

Myōgon-ji , un templo Sōtō Zen en Toyokawa , Prefectura de Aichi, famoso como centro de culto a Dakiniten bajo el nombre 'Toyokawa Inari' (豊川稲荷)

El culto a Dakiniten y el de Inari se fusionaron de forma tan inextricable que el nombre «Inari» incluso se aplicó a lugares de culto a Dakiniten, como Toyokawa Inari (Myōgon-ji), un templo zen Sōtō en Toyokawa , prefectura de Aichi , donde la diosa conocida como Toyokawa Dakini Shinten (豊川吒枳尼真天) es venerada como la deidad guardiana ( chinju ) del templo. La leyenda afirma que la Dakiniten de Toyokawa se apareció originalmente a Kangan Giin (1217-1300), discípulo de Dōgen (el fundador de la escuela japonesa Sōtō), a su regreso de China en 1267. En la visión, Dakiniten le dio un mantra y juró convertirse en su protectora. Una imagen basada en esta aparición atribuida a Giin, que muestra a la diosa sobre un zorro blanco y portando gavillas de arroz en un palo sobre su hombro derecho mientras sostiene un cintāmaṇi en su mano izquierda, fue transmitida finalmente al discípulo de sexta generación de Giin, Tōkai Gieki (1412–1497), quien la consagró en el templo que fundó. [ 35 ] [ 44 ]

Otro santuario notable de 'Inari' es el templo Nichiren-shū Myōkyō-ji, popularmente conocido como Saijō Inari (最上稲荷), en Okayama , prefectura de Okayama , famoso por su diosa Saijōikyōō Daibosatsu (最上位経王大菩薩, lit. "Gran Bodhisattva del Rey Supremo de los Sutras", una referencia al Sutra del Loto ), quien es representada montando un zorro blanco mientras lleva un palo cargado de gavillas de arroz sobre su hombro izquierdo y empuña una guadaña en su mano derecha. Esta imagen refleja las dos corrientes que constituyen la tradición Inari: la deidad agrícola del Monte Inari y la deidad budista esotérica Dakiniten. [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

Ceremonia de entronización imperial

El buda Vairocana del Reino Diamante ( Vajradhātu ) haciendo el mudra del 'puño de la sabiduría' (智拳印, chiken-in )

Desde la Edad Media hasta el período Meiji , la ceremonia de entronización del emperador japonés presentaba elementos budistas. Uno de estos rituales, realizado durante la ascensión del emperador, era el sokui kanjō (即位灌頂, " Abhiṣeka de la Entronización"), en el que se transmitían ritualmente varios mudras y mantras al nuevo emperador, quien los realizaba. La deidad central ( honzon ) en este rito era Dakiniten, considerada tanto la encarnación del buda Vairocana (Dainichi Nyorai) como el origen ( honji ) de la diosa del sol Amaterasu, la mítica antepasada de la línea imperial; de hecho, se decía que el emperador, al ascender al trono , formaba el mudra del "puño de la sabiduría" asociado con Vairocana en el Reino Diamante mientras recitaba el mantra de Dakiniten. [ 48 ] [ 49 ] Un texto de 1324, el Bikisho (鼻帰書, "Registro del Retorno a los Orígenes"), también informa que cuando el ritual se realizaba en el palacio imperial, se colocaban dos figurillas de zorros —una de oro y otra de plata— a la izquierda y a la derecha del altar, y el nuevo gobernante era consagrado mediante una aspersión con agua de "los cuatro océanos". [ 50 ] Un texto medieval subraya la importancia del rito de la siguiente manera: "Si no recibe este ritual, el poder del gobernante es débil y no puede contener los cuatro océanos. Por eso este ritual no se limita al rey; los monjes de los diversos templos y los profanos también, cuando lo realizan, pueden obtener un alto rango y ser completamente libres". [ 51 ]

Los orígenes del sokui kanjō están envueltos en misterio; una tradición afirma que un discípulo de Ningai, Seison (成尊, 1012–1074 [ 52 ] ), lo realizó por primera vez durante la ascensión del emperador Go-Sanjō en 1068. Sin embargo, la realización del rito acabó convirtiéndose en prerrogativa de los regentes Fujiwara , quienes transmitían los mantras al nuevo emperador durante la ceremonia. De hecho, una leyenda medieval justifica esta costumbre afirmando que comenzó con el ancestro fundador del clan Fujiwara, Nakatomi (Fujiwara) no Kamatari , quien fue raptado en su juventud por una zorra (un avatar de Amaterasu). La zorra enseñó a Kamatari los ritos de entronización y le dio una hoz ( kama ) con la que derrotó a su enemigo Soga no Iruka . [ 53 ] Un texto incluso identifica a Kamatari y Daten (Dakiniten) como manifestaciones de Amaterasu. [ 54 ]

Amaterasu emerge de la Cueva de la Roca Celestial (Shunsai Toshimasa, 1889)

La conexión entre el zorro, Dakiniten y Amaterasu también se puede ver en el Keiran Shūyōshū , que presenta el siguiente relato del mito de la ocultación de Amaterasu :

Pregunta: ¿Qué aspecto tenía Amaterasu cuando se escondía en la Cueva de la Roca del Cielo?

Respuesta: Dado que Amaterasu es la deidad solar, tenía la apariencia del disco solar. Otra tradición dice: Cuando Amaterasu se retiró a la Cueva de la Roca Celestial tras su descenso del Cielo, adoptó la apariencia de un dragón-zorro (shinko ) . A diferencia de todos los animales, el dragón-zorro es un kami que emite luz de su cuerpo; esta es la razón por la que adoptó esta apariencia.

Pregunta: ¿Por qué el dragón-zorro emite luz?

Respuesta: El dragón-zorro es un cuerpo propicio de Nyoirin Kannon. Toma la gema que concede deseos como su cuerpo, y por lo tanto se le llama Rey Cintāmaṇi. ... Además, una tradición dice que uno se convierte en rey al venerar al dragón-zorro porque el dragón-zorro es un cuerpo propicio de Amaterasu. [ 55 ]

Al comentar sobre el sokui kanjō , Bernard Faure escribe: [ 56 ]

Bajo el nombre de "Rey Zorro", Dakiniten se convirtió en una manifestación de la diosa solar Amaterasu, con quien el nuevo emperador se unió durante el ritual de entronización. [...] El ritual budista permitió al gobernante cruzar simbólicamente los límites que separan los reinos humano y animal para aprovechar la energía salvaje y verdaderamente sobrehumana del mundo "infrahumano", y así obtener el control total de la esfera humana.

Otro tipo de ritual secreto de entronización centrado en Dakiniten tenía lugar en el Santuario Exterior de Ise ( Gekū ) y era realizado cada mañana y tarde por las jóvenes asistentes femeninas del santuario o kora (子良 o 狐良 – 狐 es el carácter para 'zorro') cuando presentaban sus ofrendas diarias a la deidad. Existen dos tradiciones relacionadas con sus orígenes: una afirma que se remonta a la propia Amaterasu a través de su sacerdotisa Yamatohime , y la otra que se originó con Kūkai. De esta manera, las kora , y a través de ellas Amaterasu, llegaron a identificarse con Dakiniten. Según el Bikisho : «Basándose en esta [antigua práctica de venerar animales con poderes especiales] en estos santuarios [de Ise], las sacerdotisas ( kora ) realizan el Ritual del Zorro Astral tras ofrecer comida divina. Su significado es demostrar que la promesa hecha en la antigüedad no ha sido olvidada. Por lo tanto, los emperadores, descendientes de la gran deidad [de Ise], son iniciados en este método como parte de su entronización». [ 56 ]

Relación con los zorros

Aunque se decía que Dakini-ten era una poderosa deidad budista, las imágenes y las historias que la rodean en Japón, tanto en la época medieval como en la moderna, provienen de la mitología local de los kitsune . La creencia popular moderna, a menudo impresa en libros japoneses sobre religión, es que la imagen del zorro era un sustituto del chacal indio , pero el chacal negro y otros animales negros se asocian con Kali.

En la época moderna temprana , el rito ḍākinī degeneró en varios hechizos llamados Dakini-ten, Atago Gongen . Quienes se sentían agraviados en su aldea podían acudir a un yamabushi corrupto que practicaba magia negra y pedirle que atrapara a un kitsune y lo hiciera poseer a una tercera persona. [ 57 ] Los informes de posesión se hicieron especialmente comunes en los períodos Edo y Meiji . Para más detalles, véase kitsunetsuki .

Mantra

Toyokawa Dakini Shinten (豊川吒枳尼真天)

El Mahāvairocana Tantra asigna el siguiente mantra a las ḍākinīs:

Mientras tanto, el siguiente mantra está asociado con Toyokawa Inari y se dice que fue revelado por Dakiniten a Kangan Giin:

Este mantra se interpreta tradicionalmente como: "Cuando se recita este conjuro, la fe en mí llega a todas partes, y por el verdadero poder de los preceptos budistas , el mal y la desgracia serán abolidos y se alcanzarán la suerte y la sabiduría; el sufrimiento será eliminado y se logrará el consuelo, y el dolor se transformará en alegría". [ 44 ]

En el budismo tibetano

Dakini sobre un perro gris, estampa ritual budista Nyingmapa o Bon ; siglo XVIII o XIX, acuarela sobre papel, 14 × 11 cm, Museo de Arte del Condado de Los Ángeles.

Aunque las figuras de dakinis aparecen en el hinduismo y el bon , se encuentran con mayor frecuencia en el budismo vajrayana y, especialmente , en el budismo tibetano . El khandroma, generalmente de temperamento volátil o iracundo, actúa como musa espiritual para la práctica espiritual. Las dakinis son seres energéticos con forma femenina, que evocan el movimiento de la energía en el espacio. En este contexto, el cielo o el espacio indican śūnyatā , la insustancialidad de todos los fenómenos, que es, al mismo tiempo, la potencialidad pura de todas las posibles manifestaciones.

La ḍākinī aparece en una formulación vajrayana de la fórmula budista de refugio conocida como las Tres Raíces . A veces aparece como la dharmapala , junto con un gurú y un yidam .

La dakini, en sus diversas formas, sirve como cada una de las Tres Raíces. Puede ser una gurú humana, una maestra vajra que transmite las enseñanzas del Vajrayana a sus discípulos y se une a ellos en los compromisos de samaya . La dakini de la sabiduría puede ser un yidam, una deidad de meditación; las deidades femeninas como Vajrayogini son comunes en el budismo tibetano. O puede ser una protectora; las dakinis de la sabiduría tienen un poder y una responsabilidad especiales para proteger la integridad de las transmisiones orales. [ 61 ]

Una ḍākinī arquetípica en el budismo tibetano es Yeshe Tsogyal , consorte de Padmasambhava . [ 3 ]

Clases

Judith Simmer-Brown , basándose en las enseñanzas que recibió de lamas tibetanos , [ 62 ] identifica cuatro clases principales de ḍākinī. Estas siguen la tradición del lenguaje crepuscular del budismo esotérico al referirse a clases secretas, internas, externas y externas-externas de ḍākinīs.

  1. The secret class of ḍākinī is prajnaparamita (Tibetan yum chenmo), the empty nature of reality according to Mahayana doctrine.
  2. The inner class of ḍākinī is the ḍākinī of the mandala, a meditational deity (Tibetan:yidam) and fully enlightened Buddha who helps the practitioner recognise their own Buddhahood.
  3. The outer ḍākinī is the physical form of the ḍākinī, attained through completion stage tantra practices such as the Six Yogas of Naropa that work with the subtle winds of the subtle body so that the practitioner's body is compatible with an enlightened mind.
  4. The outer-outer ḍākinī is a ḍākinī in human form. She is a yogini in her own right but may also be a karmamudrā, or consort, of a yogi or mahasiddha.

Dakinis can also be classified according to the Trikaya, or three bodies of buddhahood.

  1. The Dharmakāya ḍākinī, which is Samantabhadrī, represents the dharmadhatu where all phenomena appear.
  2. The Sambhogakāya ḍākinīs are the yidams used as meditational deities for tantric practice.
  3. The Nirmanakāya ḍākinīs are human women born with special potentialities; these are realized yoginis, consorts of gurus, or even all women in general as they may be classified into the Five Buddha Families.[63]
Daka

In some instances, the terms ḍāka and ḍākinī have been used for practitioners of tantric yoga themselves. In other instances, just ḍākinī was used for female practitioners, while male practitioners were just known as yogi. Padmasambhava was known as a yogi and Yeshe Tsogyal, a Tibetan princess, yogini and consort of Padmasambhava, as a ḍākinī.

The scholar Miranda Shaw stated that "In Sanskrit there is only one word, Dakini. There are only female Dakinis... there is no male Dakini. It is an impossibility and a contradiction in terms."[64] On the other hand, Pratapaditya Pal stated, "both dakas and dakinis occur frequently in Tibetan literature, though the latter predominate."[65]

Mientras que Jan Willis, en el capítulo «Ḑākinī: Algunos comentarios sobre su naturaleza y significado» , señala que « “ ella” no es “femenina”. Aunque la ḍākinī aparece con mayor frecuencia en forma femenina… esta es solo una de las innumerables maneras en que la Percepción Absoluta elige manifestar su facticidad». [ 66 ]

Los lamas tibetanos formados en la escuela Gelug , como Sermey Khensur Lobsang Tharchin , [ 67 ] y los de la escuela Karma Kagyu, como Khenpo Karthar Rinpoche , [ 68 ] escriben con frecuencia sobre "dakas y dakinis". Thubten Yeshe aclara su significado: "¿Qué son los dakas y las dakinis? En pocas palabras, son hombres y mujeres que poseen experiencias avanzadas de transformación y control tántrico y, por lo tanto, son capaces de aumentar la sabiduría dichosa de un practicante altamente cualificado." [ 69 ]

En el Tantra Anuttarayoga

Al estar asociadas con la energía en todas sus funciones, las ḍākinīs están vinculadas con la revelación de los Tantras Anuttarayoga , que representan el camino de la transformación, mediante el cual la energía de las emociones negativas o kleshas , ​​llamadas venenos, se transforma en la energía luminosa de la conciencia iluminada, produciendo la experiencia más profunda de luz clara . Thubten Yeshe explica:

Cuando se hayan dominado las prácticas de la etapa de culminación y hayamos obtenido control sobre nuestros vientos de energía sutil , etc., llegará un momento en que vendrán los dakas y dakinis... Abrazar físicamente a tal consorte es necesario para llevar todos los vientos de energía omnipresentes al canal central, un requisito previo para abrir el centro del corazón y experimentar el nivel más profundo de luz clara. [ 69 ]

En Dzogchen

Danza de ḍākinī, Tíbet, c. siglo XIX

Cuando se considera como una etapa en el Camino Vajrayana, la ḍākinī es la etapa final: la primera es el guru, que corresponde a la realización inicial de la verdadera condición de la realidad, tal como la introduce el guru en la iniciación , si el discípulo obtiene lo que los Tantras Internos llaman peyi yeshe ( Wylie : dpe yi ye shes ) o la claridad de shunyata. La segunda es la devata , que corresponde a la meditación en la medida en que la devata es el método utilizado para desarrollar el estado descubierto en la realización inicial de la verdadera condición de la realidad. La tercera etapa es la ḍākinī en la medida en que la ḍākinī es la fuente de las actividades basadas en la realización del guru y la meditación de la devata.

En Dzogchen, estos tres conceptos corresponden a tawa ( lta ba ), gompa ( sgom pa ) y chöpa ( spyod pa ): el primero es la visión directa de la verdadera naturaleza de la realidad, en lugar de una visión intelectual de la misma, como ocurre con el término en otros vehículos; el segundo es la continuidad de esta visión en las sesiones de meditación; y el tercero es la continuidad de esta visión en las actividades cotidianas. Como práctica tántrica, se utilizan imperfecciones para que la visión sea ininterrumpida. Como Base, las ḍākinīs son las energías de la vida; como Sendero, son las actividades de los practicantes avanzados; como Fruto, son las actividades sin acción de los Maestros realizados. [ 63 ]

Véase también

  • Apsara – Tipo de espíritu femenino de las nubes y las aguas en la cultura hindú y budista. 
  • Daayan – Tipo de bruja en la cultura india 
  • Simhamukha – dakini (deidad) de sabiduría budista tibetana 
  • Toyokawa Inari – Templo budista en Toyokawa, Aichi, Japón 
  • Yogini – Tantra Kamakshya
  • Yakshini – Espíritu femenino de la naturaleza en la mitología india.

Referencias

Notas

  1. ↑
  2. ↑ Japonés:荼枳尼天 / 吒枳尼天 / 荼吉尼天
  3. ↑ Traducción basada en Dutt 1895 , p. 30. La transliteración de los nombres sánscritos se ha cambiado al estándar actualmente ampliamente utilizado .
  4. ↑ La diosa Ōmiyanome (de quien se afirma en el Kogo Shūi que es hija del dios Futodama ) es considerada actualmente la deidad del Santuario Superior de Inari ubicado en la cima Ichinomine (一ノ峰) del Monte Inari, [ 41 ] aunque el santuario real en la cima simplemente denomina a la deidad 'Suehiro Ōkami' (末広大神).

Citas

  1. ↑ "Universidad de Michigan, Dakini / Artista desconocido, Nepal" . Colecciones digitales de la Biblioteca de la Universidad de Michigan . Consultado el 30 de septiembre de 2022 .
  2. ↑ "Dakinis: Diosas de la liberación en el budismo" . Aprende sobre religiones . Consultado el 30 de septiembre de 2022 .
  3. 1 2 3 Buswell y López (2013) , pág.. 
  4. 1 2 3 "荼枳尼天" . Deidad voladora Tobifudo (Ryūkō-zan Shōbō-in) . Archivado desde el original el 8 de mayo de 2017 . Consultado el 15 de junio de 2021 .
  5. ^ "荼枳尼天 (Dakiniten)" .コトバンク (kotobank) ( en japonés). Archivado desde el original el 19 de noviembre de 2016 . Consultado el 15 de junio de 2021 .
  6. ↑ Monier-Williams (1899) .
  7. ↑ Coulter y Turner (2013) , pág. 586.
  8. ↑ Shastry (1970) , pág.. 
  9. ↑ Tagare (1958a) , p.. 
  10. 1 2 Tagare (1958b) , p.. 
  11. ^ Gangadharan (1954) , págs .
  12. 1 2 3 4 Blanco (2003) , págs. 221–229.
  13. ↑ Timalsina (2016) , pág. 475.
  14. ↑ Suzuki (1932) , pág.. 
  15. 1 2 Faure (2015b) , pág. 381.
  16. ↑ Faure (2015a) , pág. 195.
  17. ↑ Faure (2015b) , págs. 117–118.
  18. 1 2 Gray (2005) , págs. 47–49.
  19. ^ Yī Xíng (一行). "大毘盧遮那成佛經疏 卷第十 ( Comentario sobre el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra , fascículo 10) - T. 848" . Base de datos de texto SAT Daizokyo . Consultado el 29 de abril de 2022 .
  20. 1 2 Faure (2015a) , pág. 136.
  21. ↑ Faure (2015b) , págs. 55–56.
  22. 1 2 3 Faure (2015b) , pág. 119.
  23. ↑ Huìlín (慧琳). "一切經音義 卷十 (Yīqièjīng yīnyì, vol. 10) - T.2128" . Base de datos de texto SAT Daizokyo . Consultado el 21 de abril de 2021.荼抧尼 鷄以反。梵語女鬼之總名、能魅人與人通者也。
  24. 1 2 Boscaro (2003) .
  25. ↑ Faure (2015b) , págs. 118–119.
  26. 1 2 Faure (2015b) , pág. 121.
  27. 1 2 Faure (2015b) , pág. 122.
  28. ^ "「清高稲荷神社」について" . Proyecto Sightsinfo . Consultado el 8 de julio de 2021 .
  29. 1 2 Haneda (2020) , pág. 70.
  30. ↑ Faure (2015b) , págs. 121, 224–225.
  31. ↑ Bathgate (2004) , pág. 154.
  32. 1 2 Smyers (1999) , pág. 84.
  33. ↑ Faure (2015b) , págs. 121–122.
  34. ↑ "光宗 (Kōshū)" .コトバンク (Kotobank) (en japonés) . Consultado el 7 de julio de 2021 .
  35. 1 2 3 Faure (2015b) , pág. 123.
  36. ↑ Faure (2015b) , pág. 134.
  37. ↑ Hayakawa, et al. (2008) , págs. 116–117.
  38. ↑ Faure (2015b) , págs. 123, 134.
  39. ↑ Faure (2015b) , pág. 138.
  40. ↑ "白狐社｜稲荷大神のお使いである白狐を祀る伏見稲荷大社の末社" .ふ し み い な り ガ イ ド(en japonés). 9 de marzo de 2021 . Consultado el 29 de abril de 2022 .
  41. ↑ "Edificio principal del santuario (Honden)" . Sitio web oficial de Fushimi Inari Taisha . Consultado el 30 de abril de 2022 .
  42. ↑ Aruga (2014) , pág. 221.
  43. ^ "伏見稲荷大社" .本地垂迹資料便覧. Consultado el 30 de abril de 2022 .
  44. ^ " Guía de Toyokawa Inari" (PDF) . Sitio web oficial de Toyokawa Inari . Consultado el 29 de abril de 2022 .
  45. ↑ Faure (2015b) , pág. 136.
  46. ^ "最上 さ ま の こ と" . Sitio web oficial de Shima-no-Bo (en japonés) . Consultado el 30 de abril de 2022 .
  47. ^ "最上稲荷について" . Sitio web oficial de Saijō Inari (en japonés). 8 de octubre de 2021 . Consultado el 30 de abril de 2022 .
  48. ^ Kamikawa Michio (1990) , págs. 257–263, 269.
  49. ^ Breen y Teeuwen (2013) , págs .
  50. ↑ Faure (2015b) , pág. 125.
  51. ↑ Faure (2015b) , pág. 132.
  52. ^ "成尊 (Seison)" .コトバンク (Kotobank) . Consultado el 30 de abril de 2022 .
  53. ↑ Faure (2015b) , págs. 124–125.
  54. ↑ Kamikawa Michio (1990) , pág. 258.
  55. ^ Breen y Teeuwen (2013) , pág. 114.
  56. 1 2 Faure (2015b) , pág. 127.
  57. ↑ Blacker (1999) .
  58. ↑ BDK (2005) , pág. 68, 117.
  59. ↑ Śubhakarasiṃha , Yī Xíng (一行). "大毘盧遮那成佛神變加持經 卷第二 ( Vairocanābhisaṃbodhi Sutra , fascículo 2) - T. 848" . Base de datos de texto SAT Daizokyo . Consultado el 29 de abril de 2022 .
  60. ^ "当山の歴史" . Sitio web oficial de Toyokawa Inari . Consultado el 29 de abril de 2022 .
  61. ↑ Simmer-Brown (2002) , págs. 139–140.
  62. ↑ Simmer-Brown (2002) , págs. 69–79.
  63. 1 2 Capriles (2007) .
  64. ↑ Potencias (s.f.) .
  65. ↑ Pal (1983) .
  66. ↑ Willis (1995) , págs. 57–96.
  67. ↑ Tharchin (1997) .
  68. ↑ Karthar Rinpoche (2006) .
  69. 1 2 Yeshe (2001) , pág. 135.

Obras citadas

  • Aruga, Natsuki (2014). "『神道集』巻三「稲荷大明神事」における表現をめぐって :ダキニ天信仰の受容を中心に (Representación textual en el texto Shinto-shu "Inari-daimyojin-no-koto": Sobre la aceptación de la fe Dakini)" (PDF) .人文 (Jinbun) . 13 . Instituto de Investigación en Humanidades de la Universidad Gakushuin: 222-210 .
  • Bathgate, Michael (2004). El arte del zorro en la religión y la cultura japonesas: cambiaformas, transformaciones y duplicidades . Taylor & Francis. ISBN 978-1-135-88391-1.
  • Blacker, Carmen (1999). El arco de catalpa: Un estudio de las prácticas chamánicas en Japón . Psychology Press. ISBN 978-0-2033-4713-3.
  • Boscaro, Adriana (2003). Repensando Japón, Volumen II: Ciencias sociales, ideología y pensamiento . Curzon Press. ISBN 978-0-9044-0479-1.
  • Breen, John; Teeuwen, Mark (2013). El sintoísmo en la historia: Las costumbres de los Kami . Routledge. ISBN 978-1-1368-2704-4.
  • Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr. (2013). Diccionario Princeton de Budismo . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-6911-5786-3.
  • Capriles, Elías (2007). "Budismo y Dzogchen" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 17 de julio de 2011. Recuperado el 17 de julio de 2011 .
  • Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia, eds. (2013). Enciclopedia de las deidades antiguas . Taylor & Francis.
  • Dutt, Manmatha Nath (1895). Traducción en prosa al inglés del Srimad Bhagavatam: volúmenes 8-12 . HC Dass, Elysium Press.
  • Faure, Bernard (2015a). El panteón fluido: dioses del Japón medieval, volumen 1. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-5702-8.
  • Faure, Bernard (2015b). Protectores y depredadores: Dioses del Japón medieval, Volumen 2. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-5772-1.
  • Gangadharan, N. (1954). El Agni-Purana, Parte II . Editores Motilal Banarsidass.
  • El Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra (PDF) . Serie BDK English Tripiṭaka. Traducido por Rolf W. Giebel. Bukkyō Dendō Kyōkai; Centro Numata de Traducción e Investigación Budista. 2005.
  • Gray, David B. (agosto de 2005). "Comiendo el corazón del brahmán: representaciones de la alteridad y la formación de la identidad en el discurso budista tántrico" . Historia de las religiones . 45 (1). University of Chicago Press: 45– 69. doi : 10.1086/497816 . JSTOR 10.1086/497816 . S2CID 161946773 .  
  • Haneda, Shukai (2020).未来を開く不思議な天尊 荼枳尼天の秘密 (Mirai o hiraku fushigi na tenson: Dakiniten no himitsu) (en japonés). Daihōrinkaku. ISBN 978-4-8046-1429-8.
  • Hayakawa, Kōichi; Soga, Yoshinari; Hashimoto, Masatoshi; Shidachi, Masatomo (31 de enero de 2008). "『源平盛衰記』全釈（三―巻一―3）(Genpei Jōsuiki zen'yaku, 3 - kan no ichi - 3)" (PDF) .名古屋学院大学論集人文・自然科学篇 (Revista de la Universidad Nagoya Gakuin. Humanidades y Ciencias Naturales) (en japonés). 44 (2): 106-132 .
  • Kamikawa Michio (junio-septiembre de 1990). "Rituales de ascensión y budismo en el Japón medieval" . Japanese Journal of Religious Studies . 17 (2/3). Universidad de Nanzan: 243–280 . doi : 10.18874/jjrs.17.2-3.1990.243-280 .
  • Karthar Rinpoche, Khenpo (2006). El Dharma de la Montaña de Karma Chakme . Vol.  2. KTD Publications. ISBN 978-0-9741-0921-3.
  • Monier-Williams, Monier (1899). Diccionario sánscrito-inglés . Clarendon Press.
  • Pal, Pratapaditya (1983). Arte del Tíbet: Catálogo de la colección del Museo de Arte del Condado de Los Ángeles . University of California Press. ISBN 9780520051409.
  • Powers, Tashi (s.f.). "Entrevista con Miranda Shaw" . Enlightening Times . Archivado del original el 22 de junio de 2021. Recuperado el 17 de junio de 2021 .
  • Matsumoto, Ikuyo (2022). «Nuevas interpretaciones del Sokui Kanjō en el período moderno: las ceremonias de entronización de los emperadores Meiji, Taishō y Shōwa». En Rambelli, Fabio; Porath, Or (eds.). Rituales de iniciación y consagración en el Japón premoderno: poder y legitimidad en la realeza, la religión y las artes . Walter de Gruyter GmbH & Co. KG. pp. 173–194 . ISBN  978-3-1107-2021-1.
  • Shastry, JL (1970). "El Shiva Purana: Capítulo 33 – La marcha de Vīrabhadra" . Wisdom Library . Recuperado el 4 de julio de 2021 .
  • Simmer-Brown, Judith (2002). El cálido aliento de la dakini: El principio femenino en el budismo tibetano . Shambhala Publications Inc. ISBN 978-1-5706-2920-4.
  • Smyers, Karen Ann (1999). El zorro y la joya: significados compartidos y privados en el culto japonés contemporáneo al Inari . University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2058-9.
  • Suzuki, Daisetz Teitaro (1932). "El Sutra Laṅkāvatāra" . Archivado del original el 17 de mayo de 2021. Recuperado el 4 de julio de 2021 .
  • Tagare, GV (1958a). "El Brahmanda Purana: Sección 3, Capítulo 41 - La narrativa de Bhārgava Paraśurāma (e)" . Biblioteca de la Sabiduría . Consultado el 4 de julio de 2021 .
  • Tagare, GV (1958b). "El Brahmanda Purana: Sección 4b (Lalitopakhyana), Capítulo 20 - Las Deidades en Kiricakraratha" . Biblioteca de la Sabiduría . Consultado el 4 de julio de 2021 .
  • Tharchin, Sermey Khensur Lobsang (1997). Camino sublime al paraíso de Kechara: Los once yogas de Vajrayogini para la práctica en la etapa generacional . Howell, Nueva Jersey: Mahayana Sutra and Tantra Press. ISBN 978-0-9187-5313-7.
  • Timalsina, Sthaneshwar (2016). "Un enfoque cognitivo del lenguaje tántrico" . Religiones . 7 (12): 139. doi : 10.3390/rel7120139 .
  • White, David Gordon (2003). El beso de la yoguini: «Sexo tántrico» en sus contextos del sur de Asia . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-2268-9484-3.
  • Willis, Janice D. (1995). Feminine Ground: Essays on Women and Tibet . Snow Lion Publications. ISBN 978-1-5593-9052-1.
  • Yeshe, Lama (2001). Introducción al Tantra: La transformación del deseo . Wisdom Publications. ISBN 978-0-8617-1162-8.

Lecturas adicionales

  • Campbell, June (1996). Viajera en el espacio: En busca de la identidad femenina en el budismo tibetano . George Braziller. ISBN 978-0-8076-1406-8.
  • English, Elizabeth (2002). Vajrayogini: Sus visualizaciones, rituales y formas . Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-329-5.
  • Haas, Michaela (2013). El poder de las dakinis: Doce mujeres extraordinarias que dieron forma a la transmisión del budismo tibetano en Occidente . Snow Lion. ISBN 978-1559394079.
  • Norbu, Thinley (1981). Danza mágica: La manifestación de la naturaleza propia de las cinco dakinis de la sabiduría (2.ª  ed.). Jewel Publishing House. ISBN 978-0-9607000-0-4.
  • Padmasambhava ; Kunsang, Erik Pema (tr.) (1999). Enseñanzas de Dakini (2ª  ed.). Publicaciones Rangjung Yeshe. ISBN 978-962-7341-36-9.
  • Dakini en khandro.net
  • Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con las dakinis en Wikimedia Commons