Templo del Pueblo

Antes de fundar su iglesia, Jim Jones se había interesado en el comunismo y se sentía frustrado por la persecución de los comunistas en Estados Unidos durante el Miedo Rojo . ^{[ 1 ]} Esto, entre otras cosas, le proporcionó a Jones una inspiración clerical; como él mismo lo describió en una grabación biográfica: ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Me pregunté: ¿cómo puedo demostrar mi marxismo ? Pensé en infiltrarme en la iglesia. Así que, conscientemente, decidí explorar esa posibilidad.

Aunque Jones temía ser víctima de represalias por ser comunista, se sorprendió cuando un superintendente metodista lo ayudó a ingresar a la iglesia, a pesar de saber que Jones era comunista. ^{[ 3 ]} En 1952, Jones se convirtió en pastor estudiantil en la Iglesia Metodista Sommerset Southside en Indianápolis , Indiana , pero la dejó porque le prohibieron integrar a los afroamericanos en su congregación. ^{[ 2 ]} En 1954, Jones fundó su propia iglesia en un espacio alquilado en Indianápolis, llamándola Iglesia de la Unidad Comunitaria. ^{[ 2 ]}

Jones había presenciado previamente un servicio de sanación por fe en la Iglesia Bautista del Séptimo Día , lo que lo llevó a concluir que tales sanaciones podrían atraer gente y generar ingresos que podría usar para lograr sus objetivos sociales. ^{[ 2 ]} Jones y los miembros del Templo fingieron sanaciones a sabiendas porque descubrieron que las sanaciones aumentaban la fe de las personas y generaban recursos financieros que podían usar para ayudar a los pobres y financiar la iglesia. ^{[ 2 ]} Estas "sanaciones" implicaban el uso de hígados de pollo y otros tejidos animales, que Jones (y los miembros cómplices del Templo) afirmaban que eran tejidos cancerosos extraídos de los cuerpos de las personas que habían sido sanadas. ^{[ 4 ]}

En 1955, Jones compró su primer edificio de iglesia, ubicado en un barrio racialmente diverso de Indianápolis. Inicialmente llamó a su iglesia Wings of Deliverance, ^{[ 5 ]} y más tarde ese mismo año, la renombró Peoples Temple Full Gospel Church , siendo esta la primera vez que utilizó la frase "Peoples Temple". ^{[ 2 ]} Las curaciones de Jones y sus supuestas revelaciones clarividentes atrajeron a espiritistas . ^{[ 5 ]}

Jones comenzó a asociarse estrechamente con las Asambleas Independientes de Dios (AIDG), un grupo internacional de iglesias que adoptaron el movimiento de la Lluvia Tardía . Las AIDG tenían pocos requisitos para la ordenación de ministros y aceptaban las prácticas de sanación divina. En junio de 1955, Jones celebró sus primeras reuniones conjuntas con William Branham , un evangelista sanador y líder pentecostal del Avivamiento de Sanación global . ^{[ 6 ]}

En 1956, Jones fue ordenado ministro de la IAoG por Joseph Mattsson-Boze , líder del movimiento de la Lluvia Tardía y de la IAoG. Jones ascendió rápidamente a una posición destacada en el grupo. Trabajando con la IAoG, Jones organizó y dirigió una convención de sanación que tuvo lugar del 11 al 15 de junio de 1956 en el Tabernáculo Cadle de Indianápolis . Necesitando una figura conocida para atraer multitudes, acordó compartir el púlpito nuevamente con el reverendo Branham. ^{[ 7 ]}

Se sabía que Branham les decía a los suplicantes su nombre, dirección y el motivo de su visita, antes de declararlos sanados. ^{[ 8 ]} Jones quedó intrigado por los métodos de Branham y comenzó a realizar las mismas proezas. Las reuniones de Jones y Branham fueron muy exitosas y atrajeron a una audiencia de 11 000 personas en su primera campaña conjunta. En la convención, Branham emitió un respaldo profético a Jones y su ministerio, diciendo que Dios usó la convención para enviar un nuevo y gran ministerio. ^{[ 9 ]}

Muchos asistentes a la campaña creían que la actuación de Jones indicaba que poseía un don sobrenatural , y junto con el respaldo de Branham, esto condujo a un rápido crecimiento del Templo del Pueblo. Jones fue particularmente eficaz en el reclutamiento entre los asistentes afroamericanos a las convenciones. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Según un informe periodístico, la asistencia regular al Templo del Pueblo aumentó a 1000 gracias a la publicidad que Branham proporcionó a Jones y al Templo del Pueblo. ^{[ 12 ]}

Después de la convención, Jones renombró su iglesia como "Iglesia Cristiana Templo del Pueblo Evangelio Completo" para asociarla con el pentecostalismo del Evangelio Completo ; el nombre fue acortado posteriormente a Templo del Pueblo. ^{[ 13 ]} Jones participó en una serie de campañas de avivamiento en varios estados con Branham y Mattsson-Boze en la segunda mitad de la década de 1950, haciendo múltiples apariciones conjuntas con ellos. Jones afirmó ser seguidor y promotor del "Mensaje" de Branham durante ese período. ^{[ 14 ] [ 15 ]} El Templo del Pueblo fue sede de una segunda convención pentecostal internacional en 1957, que nuevamente fue encabezada por Branham. A través de las convenciones y con el apoyo de Branham y Mattsson-Boze, Jones estableció conexiones en todo el movimiento de la Lluvia Tardía. ^{[ 16 ] [ 13 ]}

Jones utilizó las reuniones de la convención con otros oradores pentecostales para obtener amplia publicidad, y Jim Jones continuó disimulando el hecho de que estaba utilizando la religión para promover su ideología política. ^{[ 5 ]} Esas convenciones atrajeron hasta 11.000 asistentes, ^{[ 5 ]} ya que James Warren Jones y los demás predicadores realizaban "sanaciones" e impresionaban a los asistentes revelando información privada, generalmente direcciones, números de teléfono o números de Seguro Social , que los detectives privados podían descubrir fácilmente de antemano. ^{[ 5 ]} Jones y los miembros del Templo también recorrieron varias ciudades de Indiana y Ohio en esfuerzos de reclutamiento y recaudación de fondos. ^{[ 17 ]}

El Templo enfatizó los ideales igualitarios , pidiendo a los miembros que asistieran con ropa informal para que los miembros pobres no se sintieran fuera de lugar, y brindando refugio a los necesitados. ^{[ 18 ]} Si bien el Templo había aumentado su membresía afroamericana del 15% a casi el 50%, para intentar mayores ganancias el Templo contrató al predicador afroamericano Archie Ijames (quien anteriormente había abandonado la religión organizada). ^{[ 5 ]} El pastor Ijames fue uno de los primeros en comprometerse con el programa colectivo socialista de Jones . ^{[ 18 ]} En 1959, la iglesia se unió a la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y fue renombrada como Iglesia Cristiana del Templo del Pueblo del Evangelio Completo . ^{[ 2 ]} Esta afiliación fue un intento exitoso tanto de aumentar la menguante membresía como de restaurar la reputación de la organización.

En febrero de 1960, el Templo abrió un comedor social para los pobres y amplió sus servicios sociales para incluir asistencia para el alquiler, servicios de colocación laboral, alimentos enlatados gratuitos, ropa y carbón para la calefacción de invierno. ^{[ 18 ]} Jones y su esposa Marceline ayudaron a aumentar el servicio del comedor social del Templo a un promedio de aproximadamente 2800 comidas por mes. ^{[ 18 ]} El perfil público del Templo se elevó aún más cuando Jones fue nombrado miembro de la Comisión de Derechos Humanos de Indianápolis . Participó en iniciativas públicas para integrar los negocios y fue objeto de una amplia cobertura en los medios locales. ^{[ 19 ]}

Jones había leído extensamente sobre el Padre Divine , fundador del movimiento Misión Internacional de Paz . ^{[ 20 ]} Jones y miembros del Templo visitaron a Divine varias veces, mientras Jones estudiaba sus escritos y grabaciones de sus sermones. ^{[ 21 ]} El Templo imprimió los textos de Divine para sus miembros y comenzó a predicar que los miembros debían abstenerse de tener relaciones sexuales y solo adoptar niños. ^{[ 21 ]}

En 1959, Jones probó el nuevo y enérgico estilo retórico que Divine había utilizado en un sermón. ^{[ 22 ]} Su discurso cautivó a los miembros con pausas y crescendos, mientras Jones desafiaba a miembros individuales frente al grupo. ^{[ 22 ]} El discurso también marcó el comienzo del mensaje subyacente del Templo de "nosotros contra ellos". ^{[ 22 ]} Jones entretejió cuidadosamente que el hogar del Templo para personas mayores se estableció sobre la base de " De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad ", citando la Crítica del Programa de Gotha de Karl Marx . ^{[ 23 ]} Lo hizo sabiendo que su audiencia cristiana reconocería las similitudes con el texto de los Hechos de los Apóstoles (4:34-35) que afirmaba: "se distribuyó a cada uno según su necesidad". ^{[ 23 ]} Jones citaría repetidamente ese pasaje para pintar a Jesús como comunista, mientras que al mismo tiempo atacaba gran parte del texto de la Biblia . ^{[ 23 ]}

El Templo comenzó a reforzar el control sobre su organización, ^{[ 18 ]} exigiendo más a sus miembros que otras iglesias. ^{[ 18 ]} Requería que los miembros pasaran el Día de Acción de Gracias y la Navidad con su "familia" del Templo en lugar de con parientes consanguíneos, ^{[ 18 ]} el comienzo de un proceso para alejar a los miembros del contacto externo y redirigir sus vidas hacia un compromiso total con el Templo y sus objetivos. ^{[ 18 ]} Jones comenzó a ofrecer un trato hacia un colectivo socialista, al que llamó " comunalismo religioso ", en el que los miembros donarían sus posesiones materiales al Templo a cambio de que este satisficiera todas las necesidades de esos miembros. ^{[ 18 ]} El pastor James fue uno de los primeros en comprometerse. ^{[ 18 ]}

El Templo tuvo poca suerte en convertir a la mayoría de los habitantes del Medio Oeste a sus ideales. ^{[ 24 ]} Admirando la Revolución Cubana de 1959 , Jones viajó a la isla en 1960 en un intento fallido de persuadir a los cubanos negros pobres para que se unieran a su congregación en Indiana. ^{[ 24 ]} El mensaje religioso del Templo cambió durante este período, pasando a oscilar entre el ateísmo y la sutil idea de que Jones era una figura semejante a Cristo. ^{[ 25 ]} Si bien los ayudantes del Templo se quejaron en privado, Jones afirmó que el nuevo mensaje era necesario para fomentar la dedicación de los miembros a los objetivos más amplios del Templo. ^{[ 25 ]} Mantuvo estas implicaciones hasta mediados o finales de la década de 1970. ^{[ 25 ]}

En 1961, Jones afirmó haber tenido una visión en la que Indianápolis y Chicago eran destruidas en un ataque nuclear , ^{[ 26 ]} convenciendo a sus ayudantes de que el Templo necesitaba buscar una nueva ubicación. Un artículo de la revista Esquire de 1962 enumeró los nueve lugares más seguros para estar en una guerra nuclear, con Belo Horizonte , Brasil , encabezando la lista debido a su ubicación y condiciones atmosféricas. ^{[ 27 ]} Jones viajó por Brasil desde 1962 hasta principios de 1963. ^{[ 28 ]} Solicitó dinero al Templo mientras estaba en Río de Janeiro , pero el Templo carecía de fondos suficientes para tal solicitud debido a la disminución de sus finanzas en ausencia de Jones. ^{[ 28 ]} Jones envió a un predicador que se había convertido en seguidor en Brasil de regreso a Indiana para ayudar a estabilizar el Templo. ^{[ 29 ]} Jones regresó a Indiana en 1963. ^{[ 2 ]}

Los Ángeles

San Francisco

Ukiah

Bakersfield

Fresno

Sacramento

Santa Rosa

Algunas de las ubicaciones del Templo del Pueblo en California.

Jones regresó de Brasil en diciembre de 1963 y encontró el Templo del Pueblo profundamente dividido. Problemas financieros y una congregación mucho más pequeña obligaron a Jones a vender el edificio de la iglesia del Templo del Pueblo y trasladarse a un edificio más pequeño cercano. ^{[ 30 ]} Para recaudar fondos, Jones regresó brevemente al circuito de avivamiento, viajando y realizando campañas de sanación. ^{[ 30 ]} Después de lidiar con los problemas en el Templo del Pueblo, y posiblemente en parte para distraerlos, les dijo a los miembros de su congregación en Indiana que el mundo sería engullido por una guerra nuclear el 15 de julio de 1967, lo que llevaría a un nuevo Edén socialista en la Tierra, y que el Templo debía mudarse al norte de California por seguridad. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Con el regreso de Jones, la mayoría de su congregación regresó gradualmente al Templo del Pueblo, mejorando su situación financiera. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Durante 1964, Jones realizó varios viajes a California para encontrar un lugar adecuado para reubicarse. En julio de 1965, Jones y sus seguidores comenzaron a mudarse a su nueva ubicación en Redwood Valley, California , cerca de la ciudad de Ukiah . ^{[ 33 ]} El pastor asistente de Jones, Russell Winberg, se resistió firmemente a los esfuerzos de Jones por trasladar a la congregación y advirtió a los miembros del Templo del Pueblo que Jones estaba abandonando el cristianismo. ^{[ 33 ]}

Winberg asumió el liderazgo de la iglesia de Indianápolis cuando Jones se marchó. Alrededor de 140 de los seguidores más leales de Jones se trasladaron a California, mientras que el resto se quedó con Winberg. ^{[ 33 ]}

En California, Jones pudo usar su título en educación de la Universidad Butler para conseguir un trabajo como profesor de historia y gobierno en una escuela de educación para adultos en Ukiah. ^{[ 34 ]} Jones usó su puesto para reclutar para el Templo del Pueblo, enseñando a sus estudiantes los beneficios del marxismo y dando conferencias sobre religión. ^{[ 35 ]} Jones infiltró a miembros leales del Templo del Pueblo en las clases para que lo ayudaran con el reclutamiento. Sus esfuerzos tuvieron éxito y Jones reclutó a 50 nuevos miembros para el Templo del Pueblo en los primeros meses. ^{[ 35 ]} En 1967, los seguidores de Jones persuadieron a otros 75 miembros de la congregación de Indianápolis para que se mudaran a California. ^{[ 36 ]}

En 1968, la sede del Templo del Pueblo en California fue admitida en la Iglesia Discípulos de Cristo. Jones comenzó a utilizar esta conexión denominacional para promover el Templo del Pueblo como parte de la denominación, que contaba con 1,5 millones de miembros. Ensalzó la figura de miembros famosos de los Discípulos, como Lyndon Johnson y J. Edgar Hoover , y tergiversó la naturaleza de su posición dentro de la denominación. Para 1969, Jones había aumentado la membresía del Templo del Pueblo en California a 300. ^{[ 37 ]}

Jones desarrolló una teología influenciada significativamente por las enseñanzas del movimiento de la Lluvia Tardía, William Branham y Father Divine, e impregnada de su propia visión comunista del mundo. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Jones se refería a su creencia como « socialismo apostólico ». ^{[ 40 ]} Tras el traslado del Templo del Pueblo a California, Jones comenzó a introducir gradualmente estos conceptos a sus seguidores. ^{[ 41 ] [ 40 ]} Según la profesora de estudios religiosos Catherine Wessinger , Jones siempre habló de las virtudes del Evangelio Social , pero optó por ocultar que su evangelio era comunista hasta que comenzó a hacerlo en sus sermones en el Templo a finales de la década de 1960. ^{[ 42 ]}

Jones enseñó que «aquellos que permanecían drogados con el opio de la religión debían ser llevados a la iluminación», que él definió como socialismo. ^{[ 43 ]} Jones afirmó que el cristianismo tradicional tenía una visión incorrecta de Dios. A principios de la década de 1970, Jones comenzó a ridiculizar el cristianismo tradicional como una «religión evasiva», rechazando la Biblia por ser una herramienta para oprimir a las mujeres y a las personas no blancas. ^{[ 44 ]} Jones se refirió a la visión de Dios del cristianismo tradicional como un « Dios del Cielo » que «no era Dios en absoluto». ^{[ 44 ]} En cambio, Jones afirmó seguir al verdadero Dios que creó todas las cosas. ^{[ 45 ]}

Jones enseñó que la realidad última se llamaba el «Principio Divino», y que este principio era el verdadero Dios. Jones equiparó el principio con el amor, y el amor con el socialismo. Jones afirmó ser un salvador enviado por el verdadero Dios para rescatar a la humanidad de sus sufrimientos. ^{[ 44 ] [ 46 ]} Jones insistió en que aceptar el «Principio Divino» era equivalente a ser « crucificado con Cristo ». ^{[ 47 ]}

Jones promovió cada vez más la idea de su propia divinidad, llegando incluso a decir a su congregación: «He venido como Dios Socialista». ^{[ 41 ] [ 40 ]} Jones evitó cuidadosamente proclamar su divinidad fuera del Templo del Pueblo, pero esperaba ser reconocido como una figura divina entre sus seguidores. El exmiembro del Templo, Hue Fortson Jr., lo citó diciendo:

En lo que debéis creer es en lo que podéis ver... Si me veis como vuestro amigo, seré vuestro amigo. Si me veis como vuestro padre, seré vuestro padre, para aquellos de vosotros que no tenéis padre... Si me veis como vuestro salvador, seré vuestro salvador. Si me veis como vuestro Dios, seré vuestro Dios. ^{[ 48 ]}

Atacando aún más el cristianismo tradicional, Jones escribió y distribuyó un folleto titulado "La letra mata", en el que criticaba la Biblia del Rey Jacobo y acusaba al rey Jacobo de ser un esclavista y un capitalista responsable de la traducción corrupta de las Escrituras. Jones afirmaba haber sido enviado para compartir el verdadero significado del evangelio, que había sido ocultado por líderes corruptos. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Jones rechazó incluso los pocos preceptos obligatorios de la denominación Discípulos de Cristo. En lugar de administrar los sacramentos según lo prescrito por los Discípulos, Jones siguió las prácticas de la santa comunión del Padre Divine . Jones creó su propia fórmula bautismal , bautizando a sus conversos "en el santo nombre del socialismo". ^{[ 37 ]}

Mientras estuvo en Estados Unidos, Jones temía que el público descubriera el alcance total de sus ideas comunistas. ^{[ 51 ]} Creía que si la verdadera naturaleza de sus ideas se hacía pública, perdería rápidamente el apoyo de los líderes políticos e incluso se enfrentaría a la posibilidad de que el Templo del Pueblo fuera expulsado de los Discípulos de Cristo. Jones también temía perder la exención de impuestos de la iglesia y tener que declarar sus transacciones financieras al Servicio de Impuestos Internos . ^{[ 51 ]} Jones siempre se cuidaba de expresar sus ideas socialistas en términos religiosos, como «justicia social apostólica». ^{[ 51 ]} «Vivir los Hechos de los Apóstoles» era su eufemismo para referirse a vivir un estilo de vida comunitario. ^{[ 52 ]}

Jones advertía frecuentemente a sus seguidores sobre una inminente guerra racial apocalíptica, genocida y nuclear. Afirmaba que los nazis fascistas y los supremacistas blancos internarían a personas de color en campos de concentración. Jones decía ser un mesías enviado para salvar a la gente ofreciéndoles refugio en su iglesia. Basándose en una profecía del Libro del Apocalipsis , enseñaba que la cultura capitalista estadounidense era una " Babilonia " irredimible. ^{[ 53 ] [ 54 ]} Al explicar la naturaleza del pecado, Jones afirmaba: "Si naces en la América capitalista, la América racista , la América fascista, entonces naces en pecado. Pero si naces en el socialismo, no naces en pecado". ^{[ 55 ]} Enseñaba a sus seguidores que la única forma de escapar de la supuesta catástrofe inminente era aceptar sus enseñanzas, y que después del apocalipsis, emergerían para establecer una sociedad comunista perfecta. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

Los historiadores están divididos sobre si Jones realmente creía en sus propias enseñanzas, o si simplemente las usaba para manipular a la gente. ^{[ 56 ]} Jeff Guinn dijo: "Es imposible saber si Jones llegó gradualmente a pensar que era el recipiente terrenal de Dios, o si llegó a esa conclusión conveniente" para aumentar su autoridad sobre sus seguidores. ^{[ 56 ]} En una conversación telefónica de 1976 con John Maher, Jones admitió ser agnóstico y ateo . ^{[ 57 ]} Marceline admitió en una entrevista de 1977 con el New York Times que Jones estaba tratando de promover el marxismo en los EE. UU. movilizando a la gente a través de la religión, citando a Mao Zedong como su inspiración: "Jim usó la religión para tratar de sacar a algunas personas del opio de la religión". ^{[ 32 ]} Ella le dijo al reportero que Jones una vez golpeó la Biblia sobre la mesa gritando "¡Tengo que destruir este ídolo de papel!". ^{[ 32 ]} Jones enseñó a sus seguidores que el fin justifica los medios y los autorizó a lograr su visión por cualquier medio necesario. ^{[ 47 ]} Posteriormente, personas ajenas al grupo señalarían este aspecto de las enseñanzas de Jones para alegar que no creía genuinamente en sus propias enseñanzas y que estaba "moralmente en bancarrota" y solo manipulaba la religión y otros elementos de la sociedad "para lograr sus propios fines egoístas". ^{[ 58 ]}

Jones comenzó a consumir drogas ilícitas tras mudarse a California, lo que intensificó aún más su paranoia. ^{[ 51 ]} Jones utilizó cada vez más el miedo para controlar y manipular a sus seguidores en California. Con frecuencia, les advertía que había un enemigo que buscaba destruirlos. La identidad de ese enemigo cambió con el tiempo, desde el Ku Klux Klan, pasando por los nazis, los justicieros paletos y, finalmente, el gobierno estadounidense. ^{[ 51 ]} Profetizaba con frecuencia que incendios, accidentes automovilísticos, muertes o lesiones les sobrevendrían a cualquiera que le fuera infiel a él y a sus enseñanzas. Constantemente les decía a sus seguidores que debían ser cruzados para promover y cumplir sus creencias. ^{[ 51 ]}

Mediante sus tácticas, logró implementar un estilo de vida comunitario entre sus seguidores, dirigido por él y sus lugartenientes, quienes formaban parte de un comité llamado Comisión de Planificación. ^{[ 52 ]} Jones, a través de la Comisión de Planificación, comenzó a controlar todos los aspectos de la vida de sus seguidores. Los miembros que se unían al Templo del Pueblo debían entregar todos sus bienes a la iglesia a cambio de alojamiento y comida gratuitos. Muchos miembros que trabajaban fuera del Templo también debían entregar todos sus ingresos para el beneficio de la comunidad. Jones dirigió a grupos de sus seguidores para que trabajaran en diversos proyectos con el fin de generar ingresos para el Templo del Pueblo y estableció una explotación agrícola en Redwood Valley para cultivar alimentos. Jones organizó grandes proyectos de servicio comunitario, llevando a sus seguidores en autobús para realizar labores de servicio comunitario en toda la región. ^{[ 59 ]}

Los primeros casos conocidos de abuso grave en el Templo del Pueblo surgieron en California cuando la Comisión de Planificación aplicó medidas disciplinarias contra los miembros que no cumplían con la visión de Jones ni seguían las reglas. ^{[ 60 ]} El control de Jones sobre los miembros del Templo del Pueblo se extendía a su vida sexual y a quiénes podían casarse. Algunos miembros fueron obligados a abortar . ^{[ 61 ]} Jones comenzó a exigir favores sexuales a las esposas de algunos miembros de la iglesia. ^{[ 60 ]} Jones también violó a varios miembros varones de su congregación. ^{[ 62 ]}

Los miembros que se rebelaron contra el control de Jones fueron castigados con raciones de comida reducidas, jornadas laborales más duras, burlas y humillaciones públicas, y en ocasiones con violencia física. A medida que crecía el número de miembros del Templo, Jones creó un grupo de seguridad para garantizar el orden entre sus seguidores y su propia seguridad personal. El grupo adquirió coches patrulla y armó a sus guardias con rifles y pistolas. ^{[ 63 ]}

Debido a la limitada expansión en el área de Redwood Valley- Ukiah , finalmente pareció necesario trasladar la sede de poder de la iglesia a un área urbana. ^{[ 64 ]} En 1970, el Templo comenzó a celebrar servicios en San Francisco y Los Ángeles . ^{[ 65 ]} Estableció instalaciones permanentes en esas ciudades en 1971 y 1972, respectivamente. ^{[ 64 ]} En San Francisco, el Templo ocupó un antiguo templo del Rito Escocés en 1859 Geary Boulevard en el distrito de Fillmore . En ese momento, el distrito de Fillmore era un barrio de mayoría negra y un bastión de la cultura negra en la Costa Oeste. ^{[ 66 ]} En Los Ángeles, el Templo ocupó el antiguo edificio de la Primera Iglesia de Cristo, Científico en 1366 S. Alvarado Street. ^{[ 66 ]}

Para 1972, el Templo llamó a Redwood Valley la "iglesia madre" de un "movimiento político estatal". ^{[ 64 ]} Desde el principio, los propósitos principales de la instalación de Los Ángeles fueron reclutar miembros y servir como parada para los viajes semanales en autobús del Templo por California. ^{[ 64 ]} El Templo estableció personal permanente en Los Ángeles y organizó viajes en autobús allí cada dos semanas. ^{[ 64 ]} La considerable asistencia y las colectas en Los Ángeles ayudaron a respaldar las cifras infladas de membresía del Templo. ^{[ 64 ]} La instalación de Los Ángeles era más grande que la de San Francisco. ^{[ 64 ]} Su ubicación central en la esquina de las calles Alvarado y Hoover permitía un fácil acceso geográfico para una gran membresía negra de Watts y Compton . ^{[ 64 ]}

Las campañas de reclutamiento en Los Ángeles y San Francisco ayudaron a aumentar la membresía del Templo de unos pocos cientos a casi 3000 a mediados de la década de 1970. ^{[ 67 ]} Más tarde, cuando la sede del Templo se trasladó de Redwood Valley a San Francisco, el Templo convenció a muchos miembros de Los Ángeles para que se mudaran al norte, a su nueva sede. ^{[ 64 ]}

Aunque algunas descripciones del Templo del Pueblo enfatizan el control autocrático de Jones sobre sus operaciones, en realidad, el Templo poseía una compleja estructura de liderazgo con un poder de decisión desigualmente distribuido entre sus miembros. Dentro de esa estructura, los miembros del Templo fueron sometidos, sin saberlo y gradualmente, a sofisticadas técnicas de control mental y modificación de la conducta, tomadas de la China y Corea del Norte posrevolucionarias . ^{[ 68 ]} El Templo definía estrictamente los límites psicológicos que los "enemigos", como los "traidores" al Templo, cruzaban bajo su propio riesgo. ^{[ 68 ]} Si bien el secretismo y la cautela que Jones exigía en el reclutamiento llevaron a una disminución en el número total de miembros, también lo ayudaron a fomentar la veneración de sí mismo como el "socialista supremo". ^{[ 68 ]}

En la década de 1970, el Templo estableció una jerarquía más formal para su modelo socialista. ^{[ 69 ]} En la cima se encontraba el personal del Templo, un grupo selecto de mujeres blancas, predominantemente con estudios universitarios, que llevaban a cabo las misiones más delicadas del Templo. ^{[ 69 ]} Necesariamente se adaptaron a una filosofía de que " el fin justifica los medios ". ^{[ 69 ]} La primera miembro fue Sandy Bradshaw, una socialista de Syracuse , Nueva York . ^{[ 69 ]} Otras fueron Carolyn Layton, comunista desde los 15 años que tuvo un hijo con Jones; Sharon Amos, que trabajaba para el departamento de servicios sociales; Patty Cartmell, secretaria de Jones; y Teri Buford, hija de un militar de la Marina que se convirtió en pacifista . ^{[ 69 ]} El grupo era a menudo despreciado como elitista dentro de la organización igualitaria del Templo y visto como una policía secreta . ^{[ 69 ]}

La Comisión de Planificación del Templo era su junta directiva. ^{[ 70 ] [ 71 ]} La membresía creció rápidamente de 50 a más de 100. ^{[ 70 ] [ 71 ]} Durante la semana, los miembros se reunían en varios lugares de Redwood Valley, a veces hasta el amanecer. ^{[ 70 ]} La Comisión de Planificación era responsable de las operaciones diarias del Templo, incluyendo la toma de decisiones clave, la planificación financiera y legal, y la supervisión. ^{[ 72 ]} La Comisión supervisaba otros comités, como el Comité de Desvíos, que realizaba tareas como escribir grandes cantidades de cartas a políticos desde personas ficticias enviadas por correo desde varios lugares de los Estados Unidos, ^{[ 73 ]} y el Comité Mertles, que emprendió actividades contra los desertores Al y Jeannie Mills . ^{[ 74 ]}

Un grupo de miembros de base, a quienes los ajenos llamaban las "tropas", estaba compuesto por miembros de clase trabajadora, entre un 70 y un 80 % negros. Colocaban las sillas para las reuniones, llenaban las cajas de ofrendas y realizaban otras tareas. ^{[ 69 ]} Muchos de ellos se sentían atraídos por el enfoque cuasi socialista del Templo tanto por la educación política que ofrecía como porque las congregaciones, sumamente apasionadas, aún mantenían las formas familiares de las oraciones evangélicas y los evangelios negros. ^{[ 69 ]} Jones también se rodeó de varias docenas de miembros privilegiados, en su mayoría blancos, de entre veinte y treinta años, con habilidades en derecho, contabilidad, enfermería, enseñanza, música y administración. ^{[ 69 ]} Este último grupo se encargaba de las relaciones públicas, las tareas financieras y otras labores más mundanas, a la vez que obtenía buenos salarios de trabajos externos bien remunerados. ^{[ 69 ]}

El Templo utilizaba entre diez y quince autobuses tipo Greyhound para transportar a sus miembros por las autopistas de California cada semana para actividades de reclutamiento y recaudación de fondos. ^{[ 75 ]} Jones siempre viajaba en el autobús número siete, que contaba con guardias armados y una sección especial revestida con placas metálicas protectoras. ^{[ 75 ]} Les decía a los miembros que el Templo no se molestaría en programar un viaje a menos que pudiera recaudar $100,000, y la meta del Templo para los ingresos netos anuales provenientes de los viajes en autobús era de $1 millón. ^{[ 75 ]}

A partir de la década de 1970, la caravana de autobuses también viajó trimestralmente por los Estados Unidos, incluyendo Washington, DC ^{[ 75 ].} En junio de 1973, el representante George Brown, Jr. incluyó una descripción extensa y elogiosa del Templo en el Registro del Congreso . ^{[ 75 ].} El Washington Post publicó un artículo editorial el 18 de agosto de 1973 que afirmaba que los 660 visitantes del Templo eran los "ganadores indiscutibles del premio a los turistas del año" después de pasar una hora limpiando los terrenos del Capitolio . ^{[ 75 ].}

El Templo distribuyó panfletos en ciudades a lo largo de la ruta de estos viajes de recaudación de fondos, alardeando de la destreza de Jones en la "sanación espiritual" sin mencionar los objetivos marxistas del Templo. ^{[ 75 ]} Las paradas incluyeron grandes ciudades como Houston , Detroit y Cleveland . ^{[ 75 ]} Los miembros del Templo fingieron ser locales y actuaron como cómplices en las diversas curaciones y "revelaciones" falsas. ^{[ 75 ]} Los espectadores locales no se dieron cuenta de que eran una minoría en la audiencia. ^{[ 75 ]} La recaudación semanal de ofrendas y servicios de sanación fue de $15,000 a $25,000 en Los Ángeles y de $8,000 a $12,000 en San Francisco. ^{[ 76 ]} Hubo colectas más pequeñas de viajes alrededor de la "iglesia madre" en Redwood Valley. ^{[ 76 ]}

El Templo también creó Truth Enterprises, una rama de correo directo que enviaba entre 30 000 y 50 000 folletos mensuales a personas que habían asistido a los servicios del Templo o le habían escrito después de escuchar sus programas de radio. ^{[ 76 ]} Se recibían donaciones por correo desde todo Estados Unidos continental, Hawái, Sudamérica y Europa. ^{[ 76 ]} Además de recibir donaciones, el Templo vendía baratijas, como trozos de las túnicas de Jones, aceite curativo, anillos del Templo, llaveros y relicarios. ^{[ 76 ]} En los períodos de mayor actividad, los ingresos por correo alcanzaban entre 300 y 400 dólares diarios. ^{[ 76 ]} Esta cifra incluso sorprendió a Jones. ^{[ 76 ]}

Aunque Jones había pedido anteriormente a los miembros del Templo que destruyeran fotos suyas porque no quería que lo veneraran como los católicos "adoraban estatuas de yeso", Jeannie y Al Mills (quien más tarde desertaría) convencieron a Jones de vender fotos ungidas y bendecidas para recaudar dinero. ^{[ 76 ]} A Jones le preocupaba que "algún día me acusarían de fraude postal ". ^{[ 76 ]} En 1973, el Templo también formó Brotherhood Records, un sello discográfico subsidiario que producía música del "gran coro y orquesta juvenil interracial" del Templo. ^{[ 77 ]}

A pesar de las exageradas afirmaciones del Templo de tener 20 000 miembros o más, una fuente afirma que su mayor número real de miembros registrados fue de alrededor de 3000. ^{[ 78 ]} Sin embargo, se encontraron 5000 fotos de tarjetas de membresía individuales en los registros del Templo después de su disolución. ^{[ 79 ]} Independientemente de su membresía oficial, el Templo también atraía regularmente a 3000 personas solo a sus servicios en San Francisco. ^{[ 80 ]} De particular interés para los políticos era la capacidad del Templo para reunir a 2000 personas para trabajo de campaña o asistencia en San Francisco con solo seis horas de aviso. ^{[ 32 ]}

A mediados de la década de 1970, además de sus sedes en Redwood Valley, Los Ángeles y San Francisco, el Templo había establecido congregaciones satélite en casi una docena de otras ciudades de California. ^{[ 68 ]} Jones mencionó sedes en San Francisco, Los Ángeles, Ukiah, Bakersfield , Fresno y Sacramento . ^{[ 81 ]} El Templo también mantenía una sucursal, un programa de becas universitarias y una residencia estudiantil en el Santa Rosa Junior College . ^{[ 82 ] [ 83 ]}

Al mismo tiempo, Jones y su iglesia se ganaron una reputación por ayudar a los ciudadanos más pobres de las ciudades, especialmente a las minorías raciales, los drogadictos y las personas sin hogar. El Templo estableció fuertes vínculos con el sistema de bienestar social del estado de California. ^{[ 84 ]} Durante la década de 1970, la iglesia poseía y administraba al menos nueve residencias para ancianos, seis hogares para niños en acogida y un rancho de 40 acres (160 000 m² ⁾ con licencia estatal para personas con discapacidad intelectual . ^{[ 85 ]} La élite del Templo gestionaba las reclamaciones de seguros y los problemas legales de los miembros, actuando de hecho como un grupo de defensa de los clientes. Por estas razones, el sociólogo John R. Hall describió al Templo como una "burocracia carismática", ^{[ 86 ]} orientada hacia Jones como un líder carismático, pero que funcionaba como una organización burocrática de servicios sociales. 

En 1972, el San Francisco Examiner y el Indianapolis Star publicaron las primeras cuatro partes de una historia de siete partes sobre el Templo escrita por Lester Kinsolving , su primera denuncia pública. ^{[ 87 ]} Kinsolving informó sobre varios aspectos de las actividades de la iglesia, sus afirmaciones de curaciones y el ritual de Jones de arrojar Biblias al suelo en la iglesia, gritando: "Este libro negro los ha oprimido durante 2000 años. No tiene poder". ^{[ 88 ]} Los miembros del Templo se manifestaron frente al Examiner , acosaron al editor del periódico y amenazaron tanto al Examiner como al Star con demandas por difamación . ^{[ 87 ]} Ambos periódicos cancelaron la serie después de la cuarta entrega. ^{[ 87 ]} Poco después, Jones otorgó subvenciones a periódicos en California con el objetivo declarado de apoyar la Primera Enmienda . ^{[ 89 ]}

Se produjeron algunas deserciones, ^{[ 90 ]} especialmente en 1973, cuando ocho jóvenes miembros —conocidos como la "Banda de los Ocho" — desertaron juntos. ^{[ 91 ]} Debido a que la Banda de los Ocho era consciente de las amenazas a los posibles desertores, sospechaban que Jones enviaría un grupo de búsqueda para encontrarlos. ^{[ 91 ]} Sus temores resultaron ser ciertos: Jones empleó varios grupos de búsqueda, incluyendo uno que sobrevoló las carreteras desde un avión alquilado. ^{[ 92 ]} La Banda de los Ocho condujo tres camiones cargados de armas de fuego hacia Canadá , evitando la autopista 101 de EE. UU . ^{[ 91 ]} Debido a que temían llevar armas de fuego a través de la frontera entre EE. UU. y Canadá, el grupo viajó en cambio a las colinas de Montana , donde escribieron una larga carta documentando sus quejas. ^{[ 92 ]}

La exmiembro del Templo, Jeannie Mills, escribió más tarde que Jones convocó a treinta miembros a su casa y declaró ominosamente que, a la luz de la deserción masiva, "para mantener nuestro socialismo apostólico, deberíamos suicidarnos todos y dejar una nota que diga que, debido al acoso, un grupo socialista no puede existir en este momento". ^{[ 93 ]} Jones se enfureció, blandió una pistola contra la Comisión de Planificación y se refirió a la Banda de los Ocho como " desertores trotskistas " y "revolucionarios de Coca-Cola ". ^{[ 94 ]} Si bien el Templo no ejecutó el plan de suicidio que describió Jones, sí realizó rituales de suicidio simulados en los años siguientes. ^{[ 93 ]}

La sede del Templo en San Francisco fue asediada por los medios de comunicación nacionales y los familiares de las víctimas de Jonestown. ^{[ 141 ]} La masacre se convirtió en uno de los eventos más conocidos de la historia de Estados Unidos, según la encuesta de Gallup , y apareció en la portada de varios periódicos y revistas, incluyendo Time , durante meses. ^{[ 142 ]}

Además, según varios informes de prensa, ^{[ 143 ] [ 144 ]} después de los suicidios de Jonestown, los miembros sobrevivientes del Templo en los EE. UU. anunciaron su temor a ser blanco de un "escuadrón de la muerte" compuesto por sobrevivientes de Jonestown. De manera similar, en 1979, Associated Press informó la afirmación de un asesor del Congreso de los EE. UU. de que había "120 asesinos blancos, con el cerebro lavado, provenientes de Jonestown, esperando la palabra clave para llevar a cabo su asesinato". ^{[ 145 ]}

Michael Prokes, miembro del Templo, a quien se le había ordenado entregar una maleta con fondos del Templo que debían transferirse al Partido Comunista de la Unión Soviética , ^{[ 146 ] [ 147 ]} se suicidó en marzo de 1979, cuatro meses después del incidente de Jonestown. En los días previos a su muerte, Prokes envió notas a varias personas, junto con una declaración de treinta páginas que había escrito sobre el Templo. Caen reimprimió una copia en su columna del Chronicle . ^{[ 148 ]} Luego, Prokes organizó una conferencia de prensa en la habitación de un motel en Modesto, California , durante la cual leyó una declaración a los ocho periodistas presentes. Después, se disculpó, entró a un baño y se disparó fatalmente en la cabeza. ^{[ 148 ]}

Antes de la tragedia, la miembro del Templo, Paula Adams, mantuvo una relación sentimental con el embajador de Guyana en Estados Unidos, Laurence "Bonny" Mann. ^{[ 149 ]} Adams se casó posteriormente con Mann. ^{[ 150 ]} El 24 de octubre de 1983, Mann disparó mortalmente a Adams y al hijo de la pareja, y luego se suicidó. ^{[ 150 ]} El miembro desertor Harold Cordell perdió a veinte miembros de su familia la noche de los envenenamientos. ^{[ 151 ]} La familia Bogues, que también había desertado, perdió a su hija Marilee (de 18 años), mientras que el desertor Vernon Gosney perdió a su hijo Mark (de 5 años). ^{[ 152 ]}

El suicidio colectivo del Templo del Pueblo ha contribuido a arraigar en la opinión pública la idea de que todos los nuevos movimientos religiosos son destructivos. Bryan R. Wilson argumenta en contra de este punto de vista señalando que solo otros cuatro sucesos similares han ocurrido dentro de grupos religiosos parecidos: los Davidianos de la Rama , el Templo Solar , Aum Shinrikyo y Heaven's Gate . ^{[ 153 ]}

A finales de 1978, el Templo se declaró en bancarrota y sus activos fueron puestos bajo administración judicial . ^{[ 154 ]} En vista de las demandas, el 4 de diciembre de 1978, Charles Garry , abogado de la corporación, solicitó la disolución del Templo. La solicitud fue concedida en el Tribunal Superior de San Francisco en enero de 1979. ^{[ 155 ]} Algunos miembros del Templo permanecieron en Guyana hasta mayo de 1979 para concluir los asuntos del movimiento, luego regresaron a los Estados Unidos. ^{[ 154 ]}

Los edificios del Templo en Los Ángeles, Indianápolis y Redwood Valley están todos intactos, ^{[ 154 ]} al igual que la antigua sede del Templo en Georgetown. Algunos antiguos edificios del Templo, como las instalaciones de Los Ángeles, son utilizados actualmente por congregaciones religiosas. ^{[ 156 ]} La antigua sede del Templo en San Francisco, ubicada en 1859 Geary Boulevard, fue destruida en el terremoto de Loma Prieta de 1989 ; el sitio ahora está ocupado por una sucursal de correos .