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El caso Galileo

Galileo ante el Santo Oficio , una pintura del siglo XIX de Joseph-Nicolas Robert-Fleury. El caso Galileo fue una controversia política, religiosa y científica de principios del...

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Galileo ante el Santo Oficio , una pintura del siglo XIX de Joseph-Nicolas Robert-Fleury.

El caso Galileo fue una controversia política, religiosa y científica de principios del siglo XVII relacionada con la defensa del heliocentrismo por parte del astrónomo Galileo Galilei , la idea de que la Tierra gira alrededor del Sol . Enfrentó a partidarios y detractores de Galileo tanto dentro de la Iglesia Católica como en el ámbito académico a través de dos fases: un interrogatorio y condena de las ideas de Galileo por parte de un panel de la Inquisición romana en 1616, y un segundo juicio en 1632 que llevó al arresto domiciliario de Galileo y a la prohibición de sus libros. [ 1 ]

En 1610, Galileo publicó su Sidereus Nuncius ( Mensajero Estelar ), donde describía las observaciones que había realizado con su nuevo telescopio , mucho más potente , entre ellas las lunas galileanas de Júpiter . Con estas observaciones y otras posteriores, como las fases de Venus , promovió la teoría heliocéntrica de Nicolás Copérnico , publicada en De revolutionibus orbium coelestium en 1543. Las opiniones de Galileo encontraron oposición dentro de la Iglesia Católica, y en 1616 la Inquisición declaró el heliocentrismo científicamente indefendible y herético. Galileo propuso una teoría de las mareas en 1616 y de los cometas en 1619; argumentó (erróneamente) que las mareas eran evidencia del movimiento de la Tierra.

En 1632, Galileo publicó su Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo , en el que defendía el heliocentrismo y calificaba a los geocentristas de «simples». Ante la creciente controversia, la Inquisición romana juzgó a Galileo en 1633 y lo declaró «vehementemente sospechoso de herejía », condenándolo a arresto domiciliario. [ 2 ] En ese momento, los libros heliocéntricos fueron prohibidos y, tras el juicio, se le ordenó a Galileo que se abstuviera de sostener, enseñar o defender ideas heliocéntricas. [ 3 ]

El asunto fue complejo, ya que el papa Urbano VIII fue inicialmente mecenas y partidario de Galileo antes de volverse en su contra. Urbano le dio permiso a Galileo para publicar sobre la teoría copernicana siempre y cuando la tratara como una hipótesis, pero después de la publicación del Diálogo en 1632, el mecenazgo se interrumpió. [ 4 ] Desde entonces, los historiadores de la ciencia han corregido numerosas interpretaciones erróneas del asunto. [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]

Controversias iniciales

Fotomontaje de las lunas galileanas . Galileo consideraba estas lunas como un sistema copernicano más pequeño dentro del Sistema Solar y las utilizó para apoyar el heliocentrismo .
En 1610, Galileo Galilei observó con su telescopio que Venus presentaba fases , a pesar de permanecer cerca del Sol en el cielo terrestre (primera imagen). Esto demostró que orbita alrededor del Sol y no de la Tierra , como predijo el modelo heliocéntrico de Copérnico , y refutó el modelo geocéntrico, entonces convencional (segunda imagen).

Galileo comenzó sus observaciones telescópicas a finales de 1609 y, en marzo de 1610, pudo publicar un pequeño libro, El mensajero estelar ( Sidereus Nuncius ), en el que describía algunos de sus descubrimientos: montañas en la Luna , lunas menores en órbita alrededor de Júpiter y la resolución de lo que se creía que eran masas muy nubosas en el cielo (nebulosas) en conjuntos de estrellas demasiado débiles para verlas individualmente sin un telescopio. Le siguieron otras observaciones, incluidas las fases de Venus y la existencia de manchas solares .

Las contribuciones de Galileo causaron dificultades a los teólogos y filósofos naturales de la época, ya que contradecían ideas científicas y filosóficas basadas en las de Aristóteles y Ptolomeo , estrechamente vinculadas a la Iglesia Católica. En particular, las observaciones de Galileo sobre las fases de Venus, que mostraban su órbita alrededor del Sol, y la observación de las lunas que orbitaban Júpiter, contradecían el modelo geocéntrico de Ptolomeo , respaldado y aceptado por la Iglesia Católica Romana, [ 7 ] [ 8 ] y apoyaban el modelo copernicano propuesto por Galileo. [ 9 ]

Los astrónomos jesuitas , expertos en doctrina eclesiástica, ciencia y filosofía natural, se mostraron inicialmente escépticos y hostiles a las nuevas ideas; sin embargo, al cabo de uno o dos años, la disponibilidad de buenos telescopios les permitió repetir las observaciones. En 1611, Galileo visitó el Collegium Romanum en Roma, donde los astrónomos jesuitas ya habían repetido sus observaciones. Christoph Grienberger , uno de los eruditos jesuitas del profesorado, simpatizaba con las teorías de Galileo, pero Claudio Acquaviva , el Padre General de los jesuitas, le pidió que defendiera la postura aristotélica. No todas las afirmaciones de Galileo fueron aceptadas por completo: Christopher Clavius , el astrónomo más distinguido de su época, nunca se resignó a la idea de montañas en la Luna, y fuera del collegium muchos seguían cuestionando la veracidad de las observaciones. En una carta a Kepler de agosto de 1610, [ 10 ] Galileo se quejó de que algunos de los filósofos que se oponían a sus descubrimientos se habían negado incluso a mirar a través de un telescopio: [ 11 ]

Mi querido Kepler, ojalá pudiéramos reírnos de la notable estupidez de la gente común. ¿Qué opinas de los principales filósofos de esta academia, tan obstinados como una víbora, que se niegan a mirar ni los planetas, ni la luna, ni el telescopio, a pesar de que les he ofrecido la oportunidad mil veces? En verdad, así como la víbora se tapa los oídos, estos filósofos cierran los ojos a la luz de la verdad. [ 12 ]

Claudio Ptolomeo (90-168 d.C.), cuyo sistema geocéntrico fue adoptado por la Iglesia Católica, [ 7 ] [ 8 ] y suplantado por la obra de Copérnico y Galileo en los siglos XVI y XVII.

En 1611, el mismo año en que Galileo visitó el Collegium Romanum, sus teorías llegaron por primera vez a conocimiento de la Inquisición romana. Una comisión de cardenales que colaboraban con la Inquisición indagó sobre las actividades de Galileo y preguntó a la ciudad de Padua si tenía alguna relación con Cesare Cremonini , profesor de la universidad de Padua acusado de herejía por la Inquisición. Estas averiguaciones marcaron la primera vez que el nombre de Galileo fue mencionado ante la Inquisición. [ 13 ]

Los geocentristas que verificaron y aceptaron los hallazgos de Galileo tenían una alternativa al modelo de Ptolomeo: un modelo geocéntrico (o "geoheliocéntrico") propuesto décadas antes por Tycho Brahe , en el que, por ejemplo, Venus orbitaba alrededor del Sol. Tycho argumentaba que la distancia a las estrellas en el sistema copernicano tendría que ser 700 veces mayor que la distancia del Sol a Saturno. (La estrella más cercana, aparte del Sol, Próxima Centauri, se encuentra a más de 28 000 veces la distancia del Sol a Saturno). Además, la única forma en que las estrellas pudieran estar tan distantes y aun así aparecer con el tamaño que tienen en el cielo sería si incluso las estrellas promedio fueran gigantescas, al menos tan grandes como la órbita de la Tierra y, por supuesto, muchísimo más grandes que el Sol. (Véanse los artículos sobre el Sistema Tychónico y la paralaje estelar ).

Galileo se vio envuelto en una disputa sobre la prioridad en el descubrimiento de las manchas solares con Christoph Scheiner , un jesuita. Esta se convirtió en una amarga rivalidad que duró toda la vida. Sin embargo, ninguno de los dos fue el primero en reconocer las manchas solares; los chinos ya las conocían desde hacía siglos. [ 14 ]

En este tiempo, Galileo también se vio envuelto en una disputa sobre las razones por las que los objetos flotan o se hunden en el agua, poniéndose del lado de Arquímedes contra Aristóteles. El debate fue hostil, y el estilo directo y a veces sarcástico de Galileo, aunque no extraordinario en los debates académicos de la época, le granjeó enemigos como el noble florentino Lodovico delle Colombe . Durante esta controversia, uno de los amigos de Galileo, el pintor Lodovico Cardi da Cigoli , le informó de que un grupo de oponentes maliciosos liderados por delle Colombe, a los que Cigoli posteriormente se refirió despectivamente como «la Liga de las Palomas», [ 15 ] estaba conspirando para causarle problemas con respecto al movimiento de la Tierra, o cualquier otra cosa que sirviera para tal fin. [ 16 ] Según Cigoli, uno de los conspiradores pidió a un sacerdote que denunciara las ideas de Galileo desde el púlpito, pero este se negó. Sin embargo, tres años más tarde otro sacerdote, Tommaso Caccini , miembro de la "Liga de las Palomas" [ 17 ] hizo precisamente eso, como se describe a continuación .

argumento bíblico

En el mundo católico anterior al conflicto de Galileo con la Iglesia, la mayoría de las personas educadas se adherían a la visión geocéntrica aristotélica de que la Tierra era el centro del universo y que todos los cuerpos celestes giraban alrededor de la Tierra, [ 18 ] aunque las teorías copernicanas se utilizaron para reformar el calendario en 1582. [ 19 ]

Pintura cristiana de Dios creando el cosmos (Biblia Moralisée, francesa, siglo XIII).

El geostatismo coincidía con una interpretación literal de las Escrituras en varios pasajes, como 1 Crónicas 16:30 , Salmo 93:1 , Salmo 96:10 , Salmo 104:5 y Eclesiastés 1:5 (aunque existen diversas interpretaciones de Job 26:7 ). El heliocentrismo , la teoría de que la Tierra era un planeta que, junto con los demás, giraba alrededor del Sol, contradecía tanto el geocentrismo como el respaldo teológico predominante a dicha teoría.

Una de las primeras sugerencias de herejía con las que Galileo tuvo que lidiar provino en 1613 de un profesor de filosofía, poeta y especialista en literatura griega, Cosimo Boscaglia . [ 20 ] [ 21 ] En una conversación con el mecenas de Galileo, Cosimo II de' Medici, y la madre de Cosimo , Cristina de Lorena , Boscaglia dijo que los descubrimientos telescópicos eran válidos, pero que el movimiento de la Tierra era obviamente contrario a las Escrituras:

El doctor Boscaglia había hablado con la señora [Christina] durante un rato, y aunque admitió todo lo que usted había descubierto en el cielo, dijo que el movimiento de la Tierra era increíble y no podía existir, sobre todo porque la Sagrada Escritura obviamente era contraria a tal movimiento. [ 22 ]

Galileo fue defendido en el acto por su antiguo alumno Benedetto Castelli , ahora profesor de matemáticas y abad benedictino . Tras ser informado del incidente por Castelli, Galileo decidió escribirle una carta [ 23 ] exponiendo sus puntos de vista sobre lo que consideraba la manera más apropiada de interpretar los pasajes bíblicos que hacían afirmaciones sobre fenómenos naturales. [ 24 ] Posteriormente , en 1615, amplió esta carta en su mucho más extensa Carta a la Gran Duquesa Cristina . [ 25 ]

Tommaso Caccini , un fraile dominico , parece haber realizado el primer ataque peligroso contra Galileo. Predicando un sermón en Florencia a finales de 1614, denunció a Galileo, a sus asociados y a los matemáticos en general (categoría que incluía a los astrónomos). [ 26 ] El texto bíblico para el sermón de ese día fue Josué 10, en el que Josué detiene el sol; [ 26 ] [ 27 ] esta era la historia que Castelli tuvo que interpretar para la familia Medici el año anterior. [ 28 ] Se dice, aunque no es verificable, que Caccini también usó el pasaje de Hechos 1:11, «Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo?». [ 29 ]

Primeros encuentros con autoridades teológicas

A finales de 1614 o principios de 1615, uno de los compañeros dominicos de Caccini, Niccolò Lorini , adquirió una copia de la carta de Galileo a Castelli. Lorini y otros dominicos del Convento de San Marco consideraron la carta de dudosa ortodoxia, en parte porque podría haber violado los decretos del Concilio de Trento .

...para frenar los espíritus desenfrenados, [el Santo Concilio] decreta que nadie, confiando en su propio juicio, en materia de fe y moral que atañe a la edificación de la doctrina cristiana, distorsionando las Escrituras según sus propias concepciones, se atreva a interpretarlas en contra del sentido que la santa madre Iglesia... ha sostenido o sostiene...

— Decreto del Concilio de Trento (1545–1563). Citado en Langford, 1992. [ 30 ]

El Concilio de Trento (1545-1563), reunido en la Basílica de Santa María la Mayor . La Inquisición romana sospechaba que Galileo había violado los decretos del concilio. Museo Diocesano Tridentino, Trento.

Lorini y sus colegas decidieron llamar la atención de la Inquisición sobre la carta de Galileo. En febrero de 1615, Lorini envió una copia al secretario de la Inquisición, el cardenal Paolo Emilio Sfondrati , con una carta adjunta que criticaba a los partidarios de Galileo: [ 31 ]

Todos nuestros Padres del devoto Convento de San Marcos consideran que la carta contiene muchas afirmaciones que parecen presuntuosas o sospechosas, como cuando afirma que las palabras de la Sagrada Escritura no significan lo que dicen; que en las discusiones sobre fenómenos naturales la autoridad de la Escritura debe ocupar el último lugar... [Los seguidores de Galileo] se arrogaban la facultad de interpretar la Sagrada Escritura según sus propias ideas y de una manera distinta a la interpretación común de los Padres de la Iglesia...

— Carta de Lorini al cardenal Sfrondato, inquisidor en Roma, 1615. Citado en Langford, 1992 [ 30 ]

El 19 de marzo, Caccini llegó a las oficinas de la Inquisición en Roma para denunciar a Galileo por su copernicanismo y otras supuestas herejías que, según se alegaba, estaban siendo difundidas por sus discípulos. [ 32 ]

Galileo pronto oyó rumores de que Lorini había obtenido una copia de su carta a Castelli y afirmaba que contenía muchas herejías. También supo que Caccini había ido a Roma y sospechó que intentaba provocar disturbios con la copia de la carta de Lorini. [ 33 ] A medida que avanzaba 1615, su preocupación aumentó y finalmente decidió ir a Roma tan pronto como su salud se lo permitiera, lo cual ocurrió a finales de año. Al presentar su caso allí, esperaba limpiar su nombre de cualquier sospecha de herejía y persuadir a las autoridades eclesiásticas de que no reprimieran las ideas heliocéntricas.

Al ir a Roma, Galileo actuó en contra del consejo de amigos y aliados, y del embajador toscano en Roma, Piero Guicciardini . [ 34 ]

Bellarmine

El cardenal Roberto Belarmino (1542-1621), quien deliberó sobre los escritos de Galileo en 1615-1616, le ordenó que se abstuviera de sostener, enseñar o discutir el copernicanismo.

El cardenal Roberto Belarmino , uno de los teólogos católicos más respetados de la época, fue llamado para dirimir la disputa entre Galileo y sus oponentes. La cuestión del heliocentrismo se había planteado por primera vez al cardenal Belarmino, en el caso de Paolo Antonio Foscarini , un padre carmelita ; Foscarini había publicado un libro, Lettera ... sopra l'opinione ... del Copernico , que intentaba reconciliar a Copérnico con los pasajes bíblicos que parecían contradecirle. Belarmino expresó inicialmente la opinión de que el libro de Copérnico no sería prohibido, sino que, como mucho, requeriría alguna edición para presentar la teoría simplemente como un instrumento de cálculo para « salvar las apariencias » (es decir, preservar la evidencia observable). [ 35 ]

Foscarini envió una copia de su libro a Bellarmine, quien respondió con una carta del 12 de abril de 1615. [ 36 ] Galileo es mencionado por su nombre en la carta, y pronto se le envió una copia. Tras algunos saludos y agradecimientos preliminares, Bellarmine comienza diciéndole a Foscarini que es prudente que él y Galileo se limiten a tratar el heliocentrismo como un fenómeno meramente hipotético y no como uno físicamente real. Más adelante, afirma que interpretar el heliocentrismo como físicamente real sería «algo muy peligroso, que probablemente no solo irritaría a todos los filósofos y teólogos escolásticos, sino que también dañaría la Santa Fe al presentar la Sagrada Escritura como falsa». Además, si bien el tema no era inherentemente una cuestión de fe, las afirmaciones al respecto en las Escrituras sí lo eran en virtud de quien las pronunció: el Espíritu Santo. Admitió que si hubiera pruebas concluyentes, «entonces habría que proceder con gran cuidado al explicar las Escrituras que parecen contradecirlas; y decir más bien que no las entendemos, que decir que lo que se demuestra es falso». Sin embargo, demostrar que el heliocentrismo simplemente «salvaba las apariencias» no podía considerarse suficiente para establecer su existencia física. Si bien creía que lo primero bien podría ser posible, tenía «serias dudas» de que lo segundo lo fuera, y en caso de duda, no era admisible apartarse de la interpretación tradicional de las Escrituras. Su argumento final fue una refutación de una analogía que Foscarini había establecido entre una Tierra en movimiento y un barco en el que los pasajeros se perciben a sí mismos como aparentemente inmóviles y la costa que se aleja como aparentemente en movimiento. Bellarmino replicó que, en el caso del barco, los pasajeros saben que sus percepciones son erróneas y pueden corregirlas mentalmente, mientras que el científico en la Tierra experimenta claramente que esta está inmóvil y, por lo tanto, la percepción de que el Sol, la Luna y las estrellas se mueven no es errónea y no necesita ser corregida.

Bellarmino no veía problema alguno en el heliocentrismo siempre que se tratara como un instrumento de cálculo puramente hipotético y no como un fenómeno físicamente real, pero no consideraba admisible defender este último a menos que pudiera probarse de manera concluyente mediante los estándares científicos vigentes. Esto puso a Galileo en una posición difícil, pues creía que la evidencia disponible favorecía claramente el heliocentrismo y deseaba poder publicar sus argumentos. [ 37 ]

Francesco Ingoli

Además de Bellarmine, Monseñor Francesco Ingoli inició un debate con Galileo, enviándole en enero de 1616 un ensayo que refutaba el sistema copernicano. Galileo declaró posteriormente que creía que este ensayo había sido fundamental para la acción contra el copernicanismo que siguió en febrero. [ 38 ] Según el filósofo Maurice Finocchiaro , Ingoli probablemente había recibido el encargo de la Inquisición de redactar un dictamen pericial sobre la controversia, y el ensayo proporcionó la «principal base directa» para la prohibición. [ 39 ] El ensayo se centraba en dieciocho argumentos físicos y matemáticos contra el heliocentrismo. Tomaba prestados principalmente de los argumentos de Tycho Brahe, y mencionaba notablemente el argumento de Brahe de que el heliocentrismo requería que las estrellas fueran mucho más grandes que el Sol. Ingoli escribió que la gran distancia a las estrellas en la teoría heliocéntrica «prueba claramente... que las estrellas fijas son de tal tamaño que pueden superar o igualar el tamaño del círculo orbital de la propia Tierra». [ 40 ] Ingoli incluyó cuatro argumentos teológicos en el ensayo, pero le sugirió a Galileo que se centrara en los argumentos físicos y matemáticos. Galileo no escribió una respuesta a Ingoli hasta 1624, en la que, entre otros argumentos y pruebas, enumeró los resultados de experimentos como dejar caer una roca desde el mástil de un barco en movimiento . [ 41 ]

Inquisición y primer juicio, 1616

El Papa Pablo V (1552–1621), quien ordenó que el Cardenal Bellarmino ( Caravaggio ) entregara a Galileo el juicio de la comisión inquisitorial de 1616.

Deliberación

El 19 de febrero de 1616, la Inquisición solicitó a una comisión de teólogos, conocidos como calificadores, que examinaran las proposiciones de la visión heliocéntrica del universo. [ 42 ] Los historiadores del caso Galileo han ofrecido diferentes explicaciones sobre por qué el asunto se remitió a los calificadores en ese momento. Beretta señala que la Inquisición había tomado declaración a Gianozzi Attavanti en noviembre de 1615, [ 43 ] como parte de su investigación sobre las denuncias de Galileo por parte de Lorini y Caccini. En esta declaración, Attavanti confirmó que Galileo había defendido las doctrinas copernicanas de un Sol fijo y una Tierra móvil, y que, en consecuencia, el Tribunal de la Inquisición habría tenido que determinar el estatus teológico de dichas doctrinas. Sin embargo, es posible, como lo intuyó el embajador toscano Piero Guiccardini en una carta al Gran Duque, [ 44 ] que la remisión en sí haya sido precipitada por la agresiva campaña de Galileo para evitar la condena del copernicanismo. [ 45 ]

Juicio

El 24 de febrero, los Calificadores presentaron su informe unánime: la proposición de que el Sol permanece fijo en el centro del universo es «necia y absurda desde el punto de vista filosófico, y formalmente herética, ya que contradice explícitamente en muchos pasajes el sentido de la Sagrada Escritura»; la proposición de que la Tierra se mueve y no está en el centro del universo «recibe el mismo juicio desde el punto de vista filosófico; y... en cuanto a la verdad teológica, es al menos errónea desde el punto de vista de la fe». [ 46 ] [ 47 ] El documento original del informe se hizo ampliamente accesible en 2014. [ 47 ] [ 48 ]

En una reunión de los cardenales de la Inquisición al día siguiente, el Papa Pablo V instruyó a Bellarmino que entregara este resultado a Galileo y le ordenara abandonar las opiniones copernicanas; si Galileo se resistía al decreto, se tomarían medidas más severas. El 26 de febrero, Galileo fue llamado a la residencia de Bellarmino y se le ordenó,

abstenerse completamente de enseñar o defender esta doctrina y opinión o de discutirla... abandonar completamente... la opinión de que el sol permanece inmóvil en el centro del mundo y la tierra se mueve, y de ahora en adelante no sostenerla, enseñarla o defenderla de ninguna manera, ni oralmente ni por escrito.

— La orden judicial de la Inquisición contra Galileo, 1616. [ 3 ] [ 49 ]

El Index Librorum Prohibitorum es una lista de libros prohibidos por la Iglesia Católica. Tras el juicio de la Inquisición de 1616, se prohibieron las obras de Copérnico, Galileo, Kepler y otros que defendían el heliocentrismo.

Sin alternativas atractivas, Galileo aceptó las órdenes recibidas, incluso más severas que las recomendadas por el Papa. [ 3 ] [ 50 ] Galileo se reunió de nuevo con Bellarmino, aparentemente en buenos términos; y el 11 de marzo se reunió con el Papa, quien le aseguró que estaría a salvo de ser procesado mientras él, el Papa, viviera. No obstante, los amigos de Galileo, Sagredo y Castelli, informaron que había rumores de que Galileo había sido obligado a retractarse y hacer penitencia. Para proteger su buen nombre, Galileo solicitó una carta de Bellarmino que declarara la verdad del asunto. Esta carta adquirió gran importancia en 1633, al igual que la cuestión de si a Galileo se le había ordenado no «sostener ni defender» las ideas copernicanas (lo que habría permitido su tratamiento hipotético) o no enseñarlas de ninguna manera. Si la Inquisición hubiera emitido la orden de no enseñar el heliocentrismo en absoluto, habría estado ignorando la postura de Bellarmino.

Finalmente, Galileo no logró persuadir a la Iglesia para que se mantuviera al margen de la controversia, sino que consiguió que el heliocentrismo fuera declarado formalmente falso. En consecuencia, los Calificadores lo tacharon de herético, ya que contradecía el significado literal de las Escrituras, aunque esta postura no era vinculante para la Iglesia.

Libros copernicanos prohibidos

Tras la orden de la Inquisición contra Galileo, el Maestro de Palacio Sacro papal ordenó la prohibición de la Carta de Foscarini y la suspensión del De revolutionibus de Copérnico hasta su corrección. La Congregación del Índice papal prefirió una prohibición más estricta, por lo que, con la aprobación del Papa, el 5 de marzo prohibió todos los libros que defendían el sistema copernicano, al que denominó «la falsa doctrina pitagórica, totalmente contraria a la Sagrada Escritura». [ 3 ]

Francesco Ingoli, consultor del Santo Oficio, recomendó que se enmendara el De revolutionibus en lugar de prohibirlo, debido a su utilidad para los calendarios. En 1618, la Congregación del Índice aceptó su recomendación y publicó su decisión dos años después, permitiendo el uso de una versión corregida del libro de Copérnico. El De revolutionibus sin corregir permaneció en el Índice de libros prohibidos hasta 1758. [ 51 ]

Por consiguiente, las obras de Galileo que defendían el copernicanismo fueron prohibidas, y su sentencia le prohibió «enseñar, defender… o debatir» sobre el copernicanismo. En Alemania, las obras de Kepler también fueron prohibidas por orden papal. [ 52 ]

Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales

Portada y página del título del Diálogo de Galileo , en el que Galileo defendió el heliocentrismo.

En 1623, murió el papa Gregorio XV y fue sucedido por el papa Urbano VIII , quien mostró mayor favoritismo hacia Galileo, particularmente después de que este viajara a Roma para felicitar al nuevo Pontífice. [ 53 ]

El Diálogo de Galileo sobre los dos principales sistemas del mundo , publicado en 1632 con gran popularidad, [ 54 ] era un relato de conversaciones entre un científico copernicano, Salviati, un erudito imparcial e ingenioso llamado Sagredo, y un aristotélico pesado llamado Simplicio, que empleaba argumentos de serie en apoyo del geocentrismo, y que en el libro era retratado como un tonto intelectualmente inepto. Los argumentos de Simplicio son sistemáticamente refutados y ridiculizados por los otros dos personajes con lo que Youngson llama "prueba irrefutable" para la teoría copernicana (al menos frente a la teoría de Ptolomeo, como señala Finocchiaro, "los sistemas copernicano y tychónico eran observacionalmente equivalentes y la evidencia disponible podía explicarse igualmente bien por cualquiera de ellos" [ 55 ] ), lo que reduce a Simplicio a una rabia desconcertada y hace que la posición del autor sea inequívoca. [ 53 ] En efecto, aunque Galileo afirma en el prefacio de su libro que el personaje recibe su nombre de un famoso filósofo aristotélico ( Simplicio en latín, Simplicio en italiano), el nombre «Simplicio» en italiano también tenía la connotación de «simple». [ 56 ] Los autores Langford y Stillman Drake afirmaron que Simplicio se inspiró en los filósofos Lodovico delle Colombe y Cesare Cremonini . El papa Urbano exigió que sus propios argumentos se incluyeran en el libro, lo que llevó a Galileo a ponerlos en boca de Simplicio. Algunos meses después de la publicación del libro, el papa Urbano VIII prohibió su venta y ordenó que una comisión especial examinara su texto. [ 53 ]

Juicio y segunda sentencia, 1633

Galileo frente a la Inquisición romana , de Cristiano Banti (1857)

Tras la pérdida de muchos de sus defensores en Roma a causa del Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales , en 1633 Galileo fue sometido a juicio bajo sospecha de herejía «por sostener como verdadera la falsa doctrina enseñada por algunos de que el sol es el centro del mundo», en contra de la condena de 1616, ya que «se decidió en la Santa Congregación [...] el 25 de febrero de 1616 que [...] el Santo Oficio le daría una orden para que abandonara esta doctrina, no la enseñara a otros, no la defendiera y no tratara sobre ella; y que si no acataba esta orden, sería encarcelado». [ 57 ]

Galileo fue interrogado bajo la amenaza de tortura física. [ 52 ] Un panel de teólogos, compuesto por Melchior Inchofer , Agostino Oreggi y Zaccaria Pasqualigo , informó sobre el Diálogo . Sus opiniones se basaron firmemente en la idea de que el Diálogo enseñaba la teoría copernicana. [ 58 ]

Galileo fue declarado culpable, y la sentencia de la Inquisición, emitida el 22 de junio de 1633, [ 59 ] constaba de tres partes esenciales:

  • Galileo fue hallado «vehementemente sospechoso de herejía», concretamente por haber sostenido las opiniones de que el Sol permanece inmóvil en el centro del universo, que la Tierra no está en su centro y se mueve, y que se puede sostener y defender una opinión como probable después de que haya sido declarada contraria a las Sagradas Escrituras. Se le exigió que «abjurara, maldijera y detestara» esas opiniones. [ 60 ]
  • Fue condenado a prisión formal a discreción de la Inquisición. [ 61 ] Al día siguiente, esta pena fue conmutada por arresto domiciliario, bajo el cual permaneció el resto de su vida.
  • Su Diálogo ofensivo fue prohibido; y en una medida no anunciada durante el juicio, se prohibió la publicación de cualquiera de sus obras, incluidas las que pudiera escribir en el futuro. [ 62 ]

Según la leyenda popular, tras su abjuración, Galileo supuestamente murmuró la frase rebelde «y sin embargo se mueve» ( Eppur si muove ) , pero no hay pruebas de que realmente dijera esto ni nada parecido. El primer relato de la leyenda data de un siglo después de su muerte. [ 63 ] La frase «Eppur si muove» sí aparece, sin embargo, en una pintura de la década de 1640 del pintor español Bartolomé Esteban Murillo o de un artista de su escuela. La pintura representa a un Galileo encarcelado que aparentemente señala una copia de la frase escrita en la pared de su mazmorra. [ 64 ]

Vista de la zona de Arcetri, en las colinas que rodean Florencia , donde Galileo pasó su vida desde 1634 bajo arresto domiciliario.

Tras una temporada con el arzobispo Piccolomini en Siena , a Galileo se le permitió regresar a su villa en Arcetri , cerca de Florencia, donde pasó el resto de su vida bajo arresto domiciliario. [ 65 ] Continuó su trabajo sobre mecánica y, en 1638, publicó un libro científico en Holanda. Su reputación seguiría siendo cuestionada constantemente. En marzo de 1641, Vincentio Reinieri , seguidor y discípulo de Galileo, le escribió a Arcetri contándole que un inquisidor había obligado recientemente al autor de un libro impreso en Florencia a cambiar las palabras «el distinguido Galileo» por «Galileo, hombre de nombre notable». [ 66 ]

Sin embargo, en parte como homenaje a Galileo, en Arcetri se fundó la primera academia dedicada a la nueva ciencia experimental, la Accademia del Cimento , donde Francesco Redi realizó experimentos controlados y se llevaron a cabo muchos otros avances importantes que, con el tiempo, ayudarían a inaugurar la Ilustración .

Perspectivas modernas

Historiadores y académicos

El papa Urbano VIII había sido mecenas de Galileo y le había dado permiso para publicar sobre la teoría copernicana siempre que la tratara como una hipótesis, pero después de la publicación en 1632, el mecenazgo se rompió debido a que Galileo puso los argumentos de Urbano a favor de la omnipotencia de Dios, que Galileo estaba obligado a incluir, en boca de un personaje simplón llamado "Simplicio" en el libro; esto causó gran ofensa al Papa. [ 4 ] [ 67 ] Hay algunas pruebas de que los enemigos de Galileo persuadieron a Urbano de que Simplicio pretendía ser una caricatura de él. Los historiadores modernos han descartado como muy improbable que esta hubiera sido la intención de Galileo. [ 67 ]

Dava Sobel sostiene que, durante este tiempo, Urbano cayó bajo la influencia de las intrigas cortesanas y los problemas de Estado. Su amistad con Galileo pasó a un segundo plano ante sus sentimientos de persecución y el temor por su propia vida. El problema de Galileo fue presentado al papa por personas cercanas a la corte y enemigos de Galileo, tras las afirmaciones de un cardenal español de que Urbano era un mal defensor de la Iglesia. Esta situación no auguraba nada bueno para la defensa que Galileo haría de su libro. [ 68 ]

En su libro de 1998, Scientific Blunders , Robert Youngson indica que Galileo luchó durante dos años contra la censura eclesiástica para publicar un libro que promovía el heliocentrismo. Afirma que el libro se aprobó solo como resultado de una posible negligencia o descuido por parte del censor, quien finalmente fue destituido. Por otro lado, Jerome K. Langford y Raymond J. Seeger sostienen que el papa Urbano y la Inquisición dieron permiso formal para publicar el libro Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo , ptolemaico y copernicano . Afirman que Urbano le pidió personalmente a Galileo que presentara argumentos a favor y en contra del heliocentrismo en el libro, que incluyera los argumentos de Urbano y que Galileo no defendiera el heliocentrismo. [ 4 ]

Algunos historiadores destacan la confrontación de Galileo no solo con la Iglesia, sino también con la filosofía aristotélica, tanto secular como religiosa. [ 5 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]

Opiniones sobre los argumentos científicos de Galileo

Aunque Galileo nunca afirmó que sus argumentos probaran directamente la veracidad del heliocentrismo, sí constituyeron una evidencia significativa a su favor. [ 72 ] Según Finocchiaro, los defensores de la posición de la Iglesia Católica han intentado en ocasiones argumentar, sin éxito, que Galileo tenía razón en los hechos, pero que sus argumentos científicos eran débiles o carecían de respaldo empírico; Finocchiaro rechaza esta visión, afirmando que algunos de los argumentos epistemológicos clave de Galileo son hechos aceptados hoy en día. [ 73 ] La evidencia directa confirmó finalmente el movimiento de la Tierra, con el surgimiento de la mecánica newtoniana a finales del siglo XVII, la observación de la aberración estelar de la luz por James Bradley en el siglo XVIII, el análisis de los movimientos orbitales de las estrellas binarias por William Herschel en el siglo XIX y la medición precisa de la paralaje estelar en el siglo XIX. [ 74 ] [ 75 ] Según Christopher Graney, investigador adjunto del Observatorio Vaticano, una de las observaciones de Galileo no apoyaba la visión heliocéntrica copernicana, sino que era más coherente con el modelo híbrido de Tycho Brahe , en el que la Tierra no se movía y todo lo demás giraba a su alrededor y alrededor del Sol. [ 76 ]

La teoría de Redondi

Según una controvertida teoría alternativa propuesta por Pietro Redondi en 1983, la principal razón de la condena de Galileo en 1633 fue su ataque a la doctrina aristotélica de la materia , más que su defensa del copernicanismo. [ 71 ] Una denuncia anónima, etiquetada como "G3", descubierta por Redondi en los archivos del Vaticano, argumentaba que el atomismo defendido por Galileo en su obra anterior de 1623, El Ensayador , era incompatible con la doctrina de la transustanciación de la Eucaristía . [ 77 ] En aquel momento, la investigación de esta queja fue aparentemente encomendada al padre Giovanni di Guevara, quien tenía una buena disposición hacia Galileo y eximió a El Ensayador de cualquier rastro de heterodoxia. [ 78 ] Un ataque similar contra El Ensayador por motivos doctrinales fue escrito por el jesuita Orazio Grassi en 1626 bajo el seudónimo de "Sarsi". Según Redondi:

  • Los jesuitas, que ya habían vinculado El Ensayador con ideas atomistas supuestamente heréticas, consideraron las ideas sobre la materia expresadas por Galileo en El Diálogo como una prueba más de que su atomismo era heréticamente incompatible con la doctrina de la Eucaristía, y protestaron contra él por estos motivos. [ 79 ]
  • El papa Urbano VIII , que había sido atacado por los cardenales españoles por ser demasiado tolerante con los herejes, y que también había animado a Galileo a publicar El Diálogo , se habría visto comprometido si sus enemigos entre los cardenales inquisidores hubieran tenido la oportunidad de comentar su apoyo a una publicación que contenía herejías eucarísticas.
  • Urbano, tras prohibir la venta del libro, creó una comisión para examinar El Diálogo , [ 53 ] aparentemente con el fin de determinar si sería posible evitar por completo que el asunto fuera remitido a la Inquisición, y como un favor especial al mecenas de Galileo, el Gran Duque de Toscana . Sin embargo, el verdadero propósito de Urbano era evitar que las acusaciones de herejía eucarística fueran remitidas a la Inquisición, y para ello nombró a la comisión comisionados afines de los que podía confiar en que no las mencionarían en su informe. La comisión emitió un informe en contra de Galileo. [ 53 ]

La hipótesis de Redondi sobre los motivos ocultos detrás del juicio de 1633 ha sido criticada, y mayoritariamente rechazada, por otros estudiosos de Galileo. [ 80 ] Sin embargo, ha recibido apoyo recientemente, a partir de 2007, del novelista y divulgador científico Michael White . [ 81 ]

Opiniones modernas de la Iglesia Católica

En 1758, la Iglesia Católica eliminó la prohibición general de libros que defendían el heliocentrismo del Índice de Libros Prohibidos . [ 82 ] Sin embargo, no revocó explícitamente las decisiones emitidas por la Inquisición en su juicio de 1633 contra Galileo, ni levantó la prohibición de las versiones sin censura del De Revolutionibus de Copérnico o del Diálogo de Galileo . [ 82 ] El asunto finalmente llegó a su punto álgido en 1820 cuando el Maestro del Palacio Sacro (el censor principal de la Iglesia), Filippo Anfossi , se negó a autorizar un libro de un canónigo católico, Giuseppe Settele, porque trataba abiertamente el heliocentrismo como un hecho físico. [ 83 ] Settele apeló al papa Pío VII . Después de que el asunto fuera reconsiderado por la Congregación del Índice y el Santo Oficio, la decisión de Anfossi fue revocada. [ 83 ] Posteriormente, el De Revolutionibus de Copérnico y el Diálogo de Galileo fueron omitidos de la siguiente edición del Índice cuando apareció en 1835. [ 84 ]

En 1979, el Papa Juan Pablo II expresó la esperanza de que «teólogos, académicos e historiadores, animados por un espíritu de sincera colaboración, estudien el caso de Galileo con mayor profundidad y reconociendo fielmente las injusticias, cualquiera que sea su origen». [ 85 ] Sin embargo, la Comisión Pontificia Interdisciplinaria de Estudio, constituida en 1981 para estudiar el caso, no llegó a ninguna conclusión definitiva. Por ello, el discurso del Papa de 1992, que clausuró el proyecto, fue vago y no cumplió con las intenciones expresadas en 1979. [ 86 ]

El 15 de febrero de 1990, en un discurso pronunciado en La Sapienza —la Universidad de Roma [ 87 ] — el cardenal Ratzinger (más tarde papa Benedicto XVI ) citó algunas opiniones actuales sobre el caso Galileo como lo que él llamó "un caso sintomático que ilustra hasta qué punto las dudas de la modernidad sobre sí misma han crecido hoy en día en la ciencia y la tecnología". [ 88 ] Como prueba, presentó las opiniones de algunos filósofos prominentes, entre ellos Ernst Bloch y Carl Friedrich von Weizsäcker , así como Paul Feyerabend , a quien citó diciendo:

La Iglesia en tiempos de Galileo se apegaba mucho más a la razón que el propio Galileo, y también tuvo en cuenta las consecuencias éticas y sociales de sus enseñanzas. Su veredicto contra Galileo fue racional y justo, y la revisión de este veredicto solo puede justificarse por razones políticamente convenientes. [ 89 ]

Ratzinger no dijo directamente si estaba de acuerdo o en desacuerdo con las afirmaciones de Feyerabend, pero sí dijo en ese mismo contexto que "Sería una tontería construir una apología impulsiva sobre la base de tales puntos de vista". [ 88 ]

En 1992, se informó que la Iglesia Católica se había inclinado a vindicar a Galileo: [ 90 ]

Gracias a su intuición como brillante físico y basándose en diversos argumentos, Galileo, quien prácticamente inventó el método experimental, comprendió por qué solo el sol podía funcionar como centro del mundo, tal como se conocía entonces, es decir, como sistema planetario. El error de los teólogos de la época, al sostener la centralidad de la Tierra, consistió en creer que nuestra comprensión de la estructura del mundo físico estaba, de alguna manera, impuesta por el sentido literal de la Sagrada Escritura.

— Papa Juan Pablo II , L'Osservatore Romano N. 44 (1264) – 4 de noviembre de 1992

En enero de 2008, estudiantes y profesores protestaron contra la visita prevista del Papa Benedicto XVI a La Sapienza, declarando en una carta que las opiniones expresadas por el Papa sobre Galileo «nos ofenden y humillan como científicos leales a la razón y como docentes que hemos dedicado nuestras vidas al avance y la difusión del conocimiento». [ 91 ] En respuesta, el Papa canceló su visita. [ 92 ] El texto completo del discurso que se habría pronunciado se publicó pocos días después de la cancelación de la visita del Papa Benedicto XVI a la universidad. [ 93 ] El rector de La Sapienza , Renato Guarini, y el ex primer ministro italiano Romano Prodi se opusieron a la protesta y apoyaron el derecho del Papa a hablar. [ 94 ] También fueron notables las declaraciones públicas de los profesores de La Sapienza Giorgio Israel [ 95 ] y Bruno Dalla Piccola. [ 91 ]

Lista de tratamientos artísticos

Autorretrato en círculo de amigos de Mantua , de Rubens , 1602-1606. Galileo es el tercer hombre a la izquierda.

Además de la extensa literatura de no ficción y los numerosos documentales sobre Galileo y el caso Galileo, también se han realizado varias adaptaciones en obras de teatro y películas históricas. El Museo Galileo ha publicado una lista de algunas de las obras de teatro. [ 96 ] En un artículo de 2010, Cristina Olivotto y Antonella Testa presentaron una lista centrada en las películas. [ 97 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Blackwell ( 1991 , p. 2). Blackwell ( 1991 , p. 50) fecha el inicio del caso Galileo en 1610. Finocchiaro ( 1989 , p. 1 ) lo sitúa unos años más tarde, en 1613.
  2. 1 2 Finocchiaro, Maurice A. (2014). «Introducción». El juicio de Galileo  : Documentos esenciales . Hackett Publishing Company, Incorporated. págs. 1–4 . ISBN  978-1-62466-132-7Uno de los mitos más extendidos sobre el juicio de Galileo incluye varios elementos: que «vio» el movimiento de la Tierra (una observación aún imposible de realizar incluso en el siglo XXI); que fue «encarcelado» por la Inquisición (cuando en realidad estuvo bajo arresto domiciliario); y que su crimen fue haber descubierto la verdad. Y puesto que condenar a alguien por este motivo solo puede ser resultado de la ignorancia, los prejuicios y la estrechez de miras, este es también el mito que alega la incompatibilidad entre ciencia y religión.
  3. ^ Heilbron ( 2010 ), pág . 218
  4. 1 2 3 "Papa Urbano VIII (Maffeo Barberini) (1568–1644)" . El Proyecto Galileo . Universidad Rice. Tras la ascensión de Barberini al trono papal en 1623, Galileo viajó a Roma y se entrevistó seis veces con el nuevo Papa. En estas reuniones, Galileo recibió permiso para escribir sobre la teoría copernicana, siempre y cuando la tratara como una hipótesis. Después de la publicación de su Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo en 1632, la relación de mecenazgo se rompió. Parece ser que el Papa nunca perdonó a Galileo por haber puesto el argumento de la omnipotencia de Dios (el mismo argumento que él le había planteado a Galileo en 1623) en boca de Simplicio, el acérrimo aristotélico cuyos argumentos habían sido sistemáticamente refutados en las más de 400 páginas anteriores. En cualquier caso, el Papa se resistió a todos los intentos de indultar a Galileo.
  5. ^ Jules Speller [en luxemburgués] (2008). "El juicio de la Inquisición de Galileo revisitado" . Pedro Lang . págs. 55 a 56. ISBN  978-3-631-56229-1Dentro del ámbito católico , las primeras dificultades dignas de mención comienzan a surgir cuando, hacia finales de 1610 o principios de 1611, aparece el manuscrito de un ensayo escrito por Lodovico (o Ludovico) delle Colombe Contro il moto della terra . El autor es un acérrimo aristotélico que ataca casi todo lo que proviene de Galileo, conocido por su gran crítica a los aristotélicos de su época y por haber criticado un libro de delle Colombe en 1604 (Drake 1980, 50; Blackwell 1991, 59-61). ... Así, todo el "asunto Galileo" comienza como un conflicto iniciado por un filósofo aristotélico secular, quien, incapaz de silenciar a Galileo con argumentos filosóficos, utiliza la religión para lograr su objetivo.
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  11. ↑ Galileo no mencionó los nombres de los filósofos en cuestión, pero los estudiosos de Galileo han identificado a dos de ellos como Cesare Cremonini y Giulio Libri (Drake, 1978, pp. 162, 165 ; Sharratt, 1994, p. 87) . En ocasiones se han alegado negativas similares por parte de obispos y cardenales, pero no parece haber pruebas que las respalden.
  12. ↑ Favaro , (1900, 10:423) Archivado el 18 de julio de 2011 en Wayback Machine (en latín) . El original en latín dice: "Volo, mi Keplere, ut rideamus insignem vulgi stultitiam. Quid dices de primariis huius Gimnasii philosophis, qui, aspidis pertinacia repleti, nunquam, licet me ultro dedita opera millies offerente, nec Planetas, nec ☽, nec perspicillum, videre voluerunt? Verum ut ille aures, sic isti oculos, contra veritatis lucem obturarunt." Han aparecido impresas diversas traducciones de calidad variable : Bethune (1830, p. 29) , Fahie (2005, p. 102) , Lodge (2003, p. 106) y de Santillana (1976, p. 9) , por ejemplo. 
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  45. ↑ Una imprecisión en la carta de Guicciardini ha llevado a algunos historiadores (por ejemplo, Drake, 1978, p. 252 ; Sharratt, 1994, p. 127 ) a identificar una reunión entre el cardenal Orsini y el Papa como el incidente específico que desencadenó la remisión de las proposiciones copernicanas a los calificadores. Sin embargo, esto no puede ser cierto, ya que la reunión no tuvo lugar hasta varios días después de que las proposiciones les fueran remitidas. (McMullin, 2005b, pp. 152, 153)
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  63. ↑ Drake (1978, pág. 356)
  64. ↑ Drake (1978, pág. 357)
  65. ↑ Solo en dos ocasiones durante este período se le concedió permiso para viajar fuera de Arcetri. En octubre de 1636 se le permitió viajar a Poggibonsi para reunirse con el embajador francés en Roma, François de Noailles ( Sharratt, 1994 , p. 184 ; Favaro 1905, 16:507 (en italiano)) . En marzo de 1638 se le permitió viajar a Florencia para recibir tratamiento médico, donde pasó varios meses antes de regresar a Arcetri ( Sharratt, 1994 , p. 186 ; Favaro 1905, 17:290 , 310–11) (en italiano) .
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  67. 1 2 Véase Langford (1966 , pp. 133-134) y Seeger (1966 , p. 30) , por ejemplo. Drake (1978 , p. 355) afirma que el personaje de Simplicio está inspirado en los filósofos aristotélicos Lodovico delle Colombe y Cesare Cremonini , más que en Urbano. También considera que la exigencia a Galileo de incluir el argumento del Papa en el Diálogo no le dejó otra opción que ponerlo en boca de Simplicio (Drake, 1953, p. 491) . Incluso Arthur Koestler , quien suele ser bastante duro con Galileo en Los sonámbulos (1959) , tras señalar que Urbano sospechaba que Galileo pretendía que Simplicio fuera una caricatura de él, afirma: «Esto, por supuesto, es falso» (1959, p. 483).
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  70. ↑ John Lennox (2009). God's Undertaker . Lion Books . pág. 26. ISBN  978-0-7459-5371-7Finalmente , otra lección en una dirección diferente, pero que no se suele mencionar, es que fue Galileo, quien creía en la Biblia, quien impulsó una mejor comprensión científica del universo, no solo, como hemos visto, contra el oscurantismo de algunos clérigos, sino (y ante todo) contra la resistencia (y el oscurantismo) de los filósofos seculares de su tiempo que, al igual que los clérigos, también eran discípulos convencidos de Aristóteles.
  71. 1 2 Redondi (1983) .
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  73. ↑ Finocchiaro, Maurice A. (2014). «Introducción». El juicio de Galileo : Documentos esenciales . Hackett Publishing Company, Incorporated. págs. 4–5 . ISBN   978-1-62466-132-7No estoy diciendo que los diversos defensores de las interpretaciones anti-galileanas tengan razón cuando intentan demostrar que sus argumentos dejaban mucho que desear, desde inconclusos hasta débiles, falaces y sofísticos. De hecho, esta evaluación es, en mi opinión, insostenible . Para apreciar la siguiente distinción, preguntémonos si Galileo o la Iglesia tenían razón con respecto al aspecto epistemológico y metodológico de la controversia. Dado que tales cuestiones suelen ser más controvertidas que las científicas, este es un ámbito que algunos aprovechan para argumentar que la perspicacia epistemológica y filosófica de la Iglesia era superior a la de Galileo. Sin embargo, tales interpretaciones pueden criticarse por su exageración, parcialidad y superficialidad en el análisis del componente epistemológico del asunto. Por ejemplo, ya he mencionado que hubo al menos cuatro cuestiones epistemológicas en el asunto, y dudo mucho que todas puedan reducirse a una sola. Además, no se puede negar que Galileo tenía razón al menos en algunas cuestiones epistemológicas, por ejemplo, las relativas a la legitimidad de los instrumentos artificiales y a la falta de autoridad científica de la Biblia.
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  77. ↑ Redondi (1983) atribuyó la autoría de este documento a Orazio Grassi , blanco de los ataques de Galileo en El Ensayador . Sin embargo, según Sergio Pagano (1984, p. 44) , un experto en caligrafía, el P. Edmondo Lamalle, SJ, quien comparó su escritura con la de documentos contemporáneos que se sabe que fueron escritos por Grassi, declaró que era "absolutamente insostenible" ("non è assolutamente sostenibile") que pudieran ser de la misma mano.
  78. ↑ Wallace (1991, págs. vii, 81–83) .
  79. ↑ Redondi reconoce que no existen documentos que expliquen explícitamente estas protestas. Sus conclusiones se basan en inferencias complejas a partir de pruebas indirectas.
  80. ↑ Ferrone y Firpo (1986) y Westfall (1989, pp. 58–93) ofrecen panoramas generales completos de algunas de las críticas que se han formulado a la teoría de Redondi. Críticas más breves se pueden encontrar en Pagano (1984, pp. 43–48) , Gosselin (1985) , Westfall (1987) , Baumgartner (1989) , Drake (1990, p. 179 – nota al pie) , Blackwell (1991, pp. 154–155, nota al pie 47) , Wallace (1991, pp. vii, 67, 81–84) , Sharratt (1994, p. 149) , Artigas et al. (2005, págs. 214, 222, 225–227) y Beretta (2005b, págs. 192, 202–203) .
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  87. ↑ Una versión anterior se había pronunciado el 16 de diciembre de 1989 en Rieti, y una versión posterior en Madrid el 24 de febrero de 1990 (Ratzinger, 1994, p. 81) . Según el propio Feyerabend, Ratzinger también lo había mencionado "en apoyo" de sus propias opiniones en un discurso en Parma por esas mismas fechas (Feyerabend, 1995, p. 178) .
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