naturalismo religioso

El naturalismo religioso es un marco para la orientación religiosa en el que se utiliza una cosmovisión naturalista para responder a tipos de preguntas y aspiraciones que forman parte de muchas religiones. ^{[ 1 ]} Se ha descrito como "una perspectiva que encuentra significado religioso en el mundo natural". ^{[ 2 ]}

El naturalismo religioso puede considerarse intelectualmente como una filosofía y puede adoptarse como parte de, o como el eje central de, una orientación religiosa personal. ^{[ 3 ]} Sus defensores han afirmado que puede ser una opción significativa para las personas que no pueden adoptar tradiciones religiosas en las que presencias o eventos sobrenaturales desempeñan un papel destacado, y que proporciona "una visión religiosa profundamente espiritual e inspiradora" que resulta particularmente relevante en tiempos de crisis ecológica. ^{[ 4 ]}

El principio fundamental del naturalismo religioso es que una cosmovisión naturalista puede servir como fundamento para la orientación religiosa. ^{[ 17 ]}

Entre los principios compartidos relacionados con el naturalismo se incluyen puntos de vista como:

• La mejor manera de entender los procesos naturales es a través de los métodos de la ciencia; donde los científicos observan, prueban y sacan conclusiones de lo que se ve ^{[ 18 ]} y los no científicos aprenden de lo que los científicos han descrito; ^{[ 19 ]}
• Para algunos temas, como cuestiones de propósito, significado, moralidad y respuestas emocionales o espirituales, la ciencia puede tener un valor limitado y las perspectivas de la psicología, la filosofía, la literatura y disciplinas relacionadas, además del arte, el mito y el uso de símbolos, pueden contribuir a la comprensión; y ^{[ 20 ] [ 21 ]}
• Debido a las limitaciones del conocimiento humano, algunas cosas actualmente no se comprenden bien, y algunas cosas tal vez nunca se conozcan. ^{[ 22 ]}

Los principios compartidos relacionados con tener la naturaleza como foco de la orientación religiosa incluyen la visión de que la naturaleza es de suma importancia, ya que las fuerzas y los procesos ordenados que posibilitan nuestras vidas, y toda la vida, y que hacen que todas las cosas sean como son. ^{[ 23 ]} Por lo tanto, la naturaleza puede suscitar respuestas religiosas, que pueden variar para cada persona y pueden incluir:

• una sensación de asombro o admiración – ante la maravilla de nuestras vidas y nuestro mundo, y la belleza, el orden y el poder que se pueden ver en la naturaleza, ^{[ 24 ]}
• aprecio o gratitud – por el don de la vida y las oportunidades de realización que pueden venir con ella, ^{[ 25 ]}
• un sentido de humildad, al vernos como partes pequeñas y fugaces de un cosmos vasto y antiguo, ^{[ 26 ]}
• una actitud de aceptación (o aprecio) del misterio, donde aprender a sentirse cómodo con el hecho de que algunas cosas no se pueden conocer puede contribuir a la paz mental, y ^{[ 27 ]}
• reverencia – al considerar el mundo natural como sagrado (digno de veneración religiosa). ^{[ 24 ]}

La naturaleza no es "adorada" en el sentido de devoción reverente a una deidad. ^{[ 28 ]} En cambio, el mundo natural es respetado como una fuente primaria de verdad ^{[ 29 ]} , ya que expresa e ilustra los diversos principios de la naturaleza que permiten la vida y pueden contribuir al bienestar.

Con esto, el aprendizaje sobre la naturaleza, incluyendo la naturaleza humana (a través de recursos académicos y artísticos y experiencias personales directas), se considera valioso, ya que puede proporcionar una base informada para comprender cómo son las cosas y por qué suceden como suceden, ampliar la conciencia y la apreciación de la interdependencia entre todas las cosas, provocar un sentido emocional o espiritual de conexión con otras personas y formas de vida en toda la naturaleza, y servir como punto de referencia para considerar y responder a cuestiones morales y religiosas y desafíos de la vida. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

Como en muchas orientaciones religiosas, el naturalismo religioso incluye una historia central, con una descripción de cómo se cree que llegaron a ser nuestro mundo y los seres humanos. ^{[ 33 ]}

En este (basado en lo que se puede entender a través de los métodos de la ciencia), el cosmos comenzó hace aproximadamente 13.8 mil millones de años como una expansión masiva de energía, que se ha descrito como "el Big Bang ". Debido a fuerzas y procesos naturales, esta expansión condujo con el tiempo a la aparición de la luz, partículas nucleares, galaxias, estrellas y planetas. ^{[ 34 ]} Se cree que la vida en la Tierra surgió hace más de 3.5 mil millones de años ^{[ 35 ]} , comenzando con moléculas que se combinaron de maneras que les permitieron mantenerse como entidades estables y autorreplicarse, ^{[ 36 ]} que evolucionaron a organismos unicelulares y luego a diversos organismos multicelulares que, con el tiempo, incluyeron millones de especies diversas, incluidos mamíferos, primates y humanos, que viven en ecosistemas complejos interdependientes.

Esta historia ha sido descrita como « La epopeya de la evolución » ^{[ 37 ]} y, para los naturalistas religiosos, proporciona una base para considerar cómo son las cosas, qué cosas importan y cómo deberíamos vivir. También se considera que tiene el potencial de unir a todos los seres humanos con una comprensión compartida de nuestro mundo, incluyendo las condiciones que son esenciales para toda vida, ^{[ 38 ]} ya que se basa en el mejor conocimiento científico disponible y es ampliamente aceptada entre los científicos y en muchas culturas del mundo. ^{[ 39 ]}

Desde la perspectiva del naturalismo religioso, los humanos son vistos como seres biológicos, compuestos de sustancias naturales y productos de la evolución, que actúan de maneras posibilitadas y limitadas por procesos naturales. Por lo tanto, todo lo que pensamos, sentimos, deseamos, decidimos y hacemos se debe a procesos naturales y, después de la muerte, cada persona deja de existir, sin potencial para una vida eterna o reencarnación. ^{[ 40 ]} Debido a que evolucionamos a partir de raíces antiguas comunes, muchos de los procesos que posibilitan nuestras vidas humanas (incluidos aspectos del cuerpo y la mente) son compartidos por otros tipos de seres vivos. Y, al reconocer lo que compartimos, podemos sentir una especie de parentesco o conexión con todas las formas de vida. ^{[ 41 ] [ 42 ]} De manera similar, reconocer que todas las formas de vida son:

• dependiente de las condiciones en la Tierra (para proporcionar atmósfera, suelo, temperatura, agua y otros requisitos para la vida) y también
• interdependientes con otras formas de vida (como fuentes de alimento y contribuyendo a ecosistemas saludables),

y al reconocer y apreciar la Tierra como un lugar singular, en un vasto cosmos, donde existe la vida, y como el entorno que es esencial para nuestras vidas y bienestar, este planeta y sus cualidades que permiten la vida se consideran de suma importancia, ^{[ 43 ]} lo que puede impulsar o justificar una necesidad sentida de respetar, preservar y proteger los diversos ecosistemas que nos sustentan. ^{[ 44 ]}

Se considera que los valores acompañaron el surgimiento de la vida, donde, a diferencia de las rocas y otros objetos inanimados que no realizan acciones con propósito, los seres vivos poseen una especie de voluntad que los impulsa a actuar de maneras que les permiten (a ellos o a su grupo) sobrevivir y reproducirse. ^{[ 45 ]} Con esto, la vida puede considerarse un valor central/primario, ^{[ 46 ]} y también se valoran las cosas que pueden contribuir a la vida y al bienestar. Y, desde una perspectiva naturalista religiosa, la reproducción continua y la continuidad de la vida (un «credo de continuidad»), ^{[ 47 ]} se ha descrito como una meta o aspiración a largo plazo.

Asimismo, se considera que la moralidad surgió en grupos sociales, como normas de comportamiento y promoción de virtudes que contribuyen al bienestar de los grupos. Sus raíces evolutivas se pueden observar en grupos de primates y otros tipos de mamíferos y otras criaturas, donde a menudo se han manifestado empatía, ayuda a los demás, sentido de la justicia y otros elementos de la moralidad. Incluye la promoción de «virtudes» (comportamientos considerados prosociales o «buenos»). ^{[ 48 ]}

Desde la perspectiva del naturalismo religioso, la preocupación moral se considera que se extiende más allá del bienestar de los grupos humanos hacia una "ecomoralidad" que también incluye la preocupación por el bienestar de las especies no humanas (en parte, porque reconoce cómo la vida no humana puede contribuir al bienestar de los humanos, y también porque respeta el valor de toda vida). ^{[ 49 ]}

Reconociendo que las decisiones morales pueden ser complejas (donde algunas decisiones benefician a un grupo, pero pueden perjudicar a otros), se aspira a que, más allá de aspirar a las virtudes y adherirse a las normas sociales, los naturalistas religiosos puedan desarrollar un juicio maduro que los prepare para considerar diversos aspectos de los desafíos, evaluar opciones y tomar decisiones que tengan en cuenta el impacto desde múltiples perspectivas. ^{[ 50 ]}

Los defensores del naturalismo religioso creen que, al ofrecer perspectivas que pueden ayudar a mostrar cómo son realmente las cosas en el mundo físico y qué cosas importan en última instancia, y al contribuir al desarrollo de actitudes religiosas, incluyendo la humildad, la gratitud, la compasión y el cuidado, y al aumentar la exposición y la apreciación de las muchas maravillas del mundo natural, las perspectivas del naturalismo religioso pueden contribuir a la plenitud personal, la cohesión social y la conciencia y actividades que pueden contribuir a la preservación de los ecosistemas globales. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Más allá de respaldar un credo de continuidad que valora las diversas formas de vida y los ecosistemas, las aspiraciones basadas en el naturalismo religioso incluyen:

• vivir en armonía con la naturaleza,
• explorar y celebrar los misterios de la naturaleza, y
• perseguir objetivos que permitan la viabilidad a largo plazo de la biosfera. ^{[ 53 ]}

Como sugiere Donald Crosby, dado que la naturaleza es considerada un foco de compromiso y preocupación religiosa, los naturalistas religiosos pueden "otorgar a la naturaleza el tipo de reverencia, asombro, amor y devoción que en Occidente hemos reservado anteriormente para Dios". ^{[ 54 ]}

Los temas centrales del naturalismo religioso han estado presentes en diversas culturas durante siglos. Pero el debate activo, con el uso de este término, es relativamente reciente.

Zenón ( c. 334 – c. 262 a. C. , fundador del estoicismo ) dijo: 

Todas las cosas son partes de un único sistema, que se llama Naturaleza  ... La virtud consiste en una voluntad que está en concordancia con la Naturaleza ^{[ 55 ].}

Las visiones compatibles con el naturalismo religioso pueden observarse en textos taoístas antiguos (p. ej., Dao De Jing ) y en algunas concepciones hindúes (como la de Dios como Nirguna Brahman , Dios sin atributos). También pueden encontrarse en imágenes occidentales que no se centran en los aspectos activos y personales de Dios, como la visión de Tomás de Aquino de Dios como Acto Puro, la de Agustín de Hipona de Dios como Ser en Sí Mismo y la de Paul Tillich de Dios como Fundamento del Ser. Como ha descrito Wesley Wildman , las visiones compatibles con el naturalismo religioso han existido durante mucho tiempo como parte de la cara oculta de las principales tradiciones religiosas, a menudo de forma discreta y, a veces, en corrientes místicas o subtradiciones intelectuales, por parte de practicantes que no se sienten atraídos por las afirmaciones sobrenaturales. ^{[ 56 ]}

Los primeros usos del término «naturalismo religioso» parecen haberse producido en el siglo XIX. En 1846, la revista American Whig Review describió «un aparente “naturalismo religioso ” » [ ^{57 ].} En 1869, la literatura de la Asociación Unitaria Americana dictaminó: «El naturalismo religioso se diferencia de esto principalmente en que extiende el dominio de la naturaleza más allá, hacia el espacio y el tiempo. ... Nunca trasciende la naturaleza» [58]. ^{Ludwig Feuerbach escribió que} el naturalismo religioso era «el reconocimiento de lo Divino en la Naturaleza» y también «un elemento de la religión cristiana», pero de ninguna manera la «característica» o «tendencia» definitiva de esa religión ^{[ 59 ] .}

En 1864, el Papa Pío IX condenó el naturalismo religioso en los primeros siete artículos del Syllabus de Errores .

Mordecai Kaplan (1881-1983), fundador del movimiento reconstruccionista judío, ^{[ 60 ]} fue uno de los primeros defensores del naturalismo religioso. Creía que un enfoque naturalista de la religión y la ética era posible en un mundo desacralizado. Consideraba a Dios como la suma de todos los procesos naturales. ^{[ 61 ]}

Otros usos verificados del término fueron en 1940 por George Perrigo Conger ^{[ 62 ]} y por Edgar S. Brightman . ^{[ 63 ]} Poco después, HH Dubs escribió un artículo titulado "Naturalismo religioso: una evaluación", ^{[ 64 ]} que comienza "El naturalismo religioso es hoy una de las filosofías de la religión estadounidenses más destacadas..." y analiza ideas desarrolladas por Henry Nelson Wieman en libros que son anteriores al artículo de Dubs por 20 años.

En 1991, Jerome A. Stone escribió La visión minimalista de la trascendencia explícitamente "para esbozar una filosofía del naturalismo religioso". ^{[ 65 ]} El uso del término fue ampliado en la década de 1990 por Loyal Rue , quien estaba familiarizado con él por el libro de Brightman. Rue usó el término en conversaciones con varias personas antes de 1994, y las conversaciones posteriores entre Rue y Ursula Goodenough [ambos activos en el Instituto sobre Religión en la Era de la Ciencia (IRAS) llevaron a que Goodenough lo usara en su libro Las profundidades sagradas de la naturaleza y por Rue en La religión no se trata de Dios y otros escritos. Desde 1994, numerosos autores han usado la frase o expresado un pensamiento similar. Ejemplos incluyen a Chet Raymo , Stuart Kauffman y Karl E. Peters .

Mike Ignatowski afirma que "hubo muchos naturalistas religiosos en la primera mitad del siglo XX y algunos incluso antes", pero que "el naturalismo religioso como movimiento no se consolidó hasta alrededor de 1990 [y] dio un gran salto adelante en 1998 cuando Ursula Goodenough publicó Las profundidades sagradas de la naturaleza , que se considera uno de los textos fundacionales de este movimiento". ^{[ 66 ]}

La bióloga Ursula Goodenough afirma:

Profeso mi fe. Para mí, la existencia de toda esta complejidad, consciencia, intención y belleza, y mi capacidad de comprenderla, constituye el significado y el valor supremos. La continuidad de la vida se extiende, se agarra a sí misma y forma un círculo sagrado que no requiere más justificación, ni Creador, ni un significado superior, ni otro propósito que el de continuar hasta que el sol colapse o el último meteorito colisione. Confieso un credo de continuidad. Y al hacerlo, confieso también un credo de continuidad humana ^{[ 67 ] [ 68 ].}

El libro de Donald Crosby, *Vivir con la ambigüedad* , publicado en 2008, tiene como primer capítulo "La religión de la naturaleza como una forma de naturalismo religioso". ^{[ 69 ]}

El libro de Loyal Rue, *Nature Is Enough* , publicado en 2011, analiza "La religión naturalizada, la naturaleza santificada" y "La promesa del naturalismo religioso". ^{[ 70 ]}

Naturalismo religioso hoy: El renacimiento de una alternativa olvidada es una obra histórica del Dr. Jerome A. Stone (publicada en diciembre de 2008) que presenta este paradigma como una opción olvidada en el pensamiento religioso que está experimentando un rápido resurgimiento. Busca explorar y fomentar formas religiosas de responder al mundo sobre una base completamente naturalista, sin un ser supremo ni fundamento del ser. Este libro traza esta historia y analiza algunas de las cuestiones que dividen a los naturalistas religiosos. Abarca el nacimiento del naturalismo religioso, desde George Santayana hasta Henry Nelson Wieman, y explora brevemente el naturalismo religioso en la literatura y el arte. Se discuten temas controvertidos, como si el poder o la bondad de la naturaleza deben ser el foco de atención, y también la pertinencia de usar el término "Dios". Se presentan las contribuciones de más de veinte naturalistas religiosos contemporáneos. El último capítulo concluye el estudio explorando cómo es vivir como naturalista religioso. ^{[ 71 ]}

Chet Raymo escribe que llegó a la misma conclusión que Teilhard de Chardin : «La gracia está en todas partes» ^{[ 72 ]} , y que la emergencia naturalista está presente en todo y es mucho más mágica que los milagros basados ​​en la religión. Una futura religión para la humanidad debería ser ecuménica, ecológica y adoptar la narrativa proporcionada por la ciencia como la «cosmología más fiable». ^{[ 73 ]}

Carol Wayne White pertenece a una generación más joven de académicos cuyo modelo de naturalismo religioso contribuye al avance de modelos de práctica con orientación social y ética. Utilizando los mejores conocimientos disponibles de los estudios científicos, White concibe al ser humano como una forma de vida emergente e interconectada en medio de una espectacular diversidad biótica, lo que tiene profundas implicaciones éticas en el contexto de la ecología, la religión y la vida estadounidense. Su naturalismo religioso contribuye a un legado intelectual que ha intentado superar las concepciones deficientes de nuestra naturaleza multifacética, formuladas en problemáticas construcciones binarias. Al hacerlo, su naturalismo religioso no solo presenta a los seres humanos como formas bióticas que emergen de procesos evolutivos que comparten una profunda homología con otros seres sensibles, sino que también enfatiza la importancia que los humanos le dan a dicha conexión. En Black Lives and Sacred Humanity: Toward an African American Religious Naturalism (Fordham Press, 2016), White aborda tanto las formas de injusticia entre humanos como las formas de injusticia ecológica que se producen cuando no reconocemos estas verdades fundamentales. ^{[ 74 ]}

Como resume P. Roger Gillette:

Así nació el naturalismo religioso. Este toma en serio los hallazgos de la ciencia moderna y, por lo tanto, es inherentemente naturalista. Pero también toma en serio las necesidades humanas que llevaron al surgimiento de los sistemas religiosos y, por lo tanto, también es religioso. Es religioso, o reconectivo, en el sentido de que busca y facilita la reconexión humana consigo mismo, con la familia, con la comunidad humana en general, con el ecosistema local y global, y con el universo unitario... La reconexión religiosa implica amor. Y el amor implica preocupación, preocupación por el bienestar del ser amado. El naturalismo religioso, por lo tanto, se caracteriza por la preocupación por el bienestar de toda la naturaleza. Esta preocupación proporciona una base e impulso para el comportamiento ético hacia todo el sagrado universo unitario. ^{[ 75 ]}

La literatura relacionada con el naturalismo religioso incluye numerosas variaciones en su conceptualización. Esto refleja diferentes perspectivas sobre diversos temas, diversas escuelas de pensamiento, como el naturalismo básico , el humanismo religioso , el panteísmo , el panenteísmo y el naturalismo espiritual , que han tenido su momento de desarrollo conceptual, y distintas maneras de caracterizar la Naturaleza.

El debate actual suele girar en torno a la cuestión de si la creencia en un Dios o en un lenguaje divino y conceptos asociados tienen cabida en un marco que considera el universo físico como su marco de referencia esencial y los métodos científicos como el medio primordial para determinar qué es la Naturaleza. Existen al menos tres variedades de naturalismo religioso y tres formas similares, aunque con algunas diferencias, de clasificarlas. Estas son:

• Un enfoque del naturalismo que utiliza un lenguaje teológico pero que, fundamentalmente, trata a Dios de forma metafórica .
• Un enfoque del naturalismo que utiliza un lenguaje teológico, pero como (1) una declaración de fe o respaldada por argumentos filosóficos, o (2) ambas cosas, dejando generalmente abierta la cuestión de si ese uso es una metáfora o se refiere a la respuesta última que la Naturaleza puede ser.
• Neoteístas ( teología del proceso , religiones progresistas)  – Gordon Kaufman, Karl E. Peters , Ralph Wendell Burhoe , Edmund Robinson ^{[ 76 ]}
• No teístas ( agnósticos , conceptos naturalistas de Dios)  : Robertson mismo, Stanley Klein , Stuart Kauffman , paganismo naturalista.
• Ateísmo (sin concepto de Dios, algo de naturalismo moderno, naturalismo de procesos, C. Robert Mesle, ateísmo no militante , antiteísmo )  – Jerome A. Stone, Michael Cavanaugh, Donald A. Crosby , ^{[ 77 ]} Ursula Goodenough, Daniel Dennett , ^{[ 78 ]} y Carol Wayne White ^{[ 79 ]}
• Una miscelánea de perspectivas individuales  – Philip Hefner

La primera categoría tiene tantos subgrupos como definiciones distintas de dios existen. Los creyentes en una entidad sobrenatural ( trascendente ) no son, por definición, naturalistas religiosos; sin embargo, el concepto naturalista de Dios ( inmanencia ) se debate actualmente. Los ateos convencidos no se consideran naturalistas religiosos en esta diferenciación. Algunas personas se autodenominan naturalistas religiosos, pero se niegan a ser categorizadas. Las singulares teorías de los naturalistas religiosos Loyal Rue, Donald A. Crosby , Jerome A. Stone y Ursula Goodenough son analizadas por Michael Hogue en su libro de 2010, The Promise of Religious Naturalism . ^{[ 80 ]}

Conceptos de Dios ^{[ 81 ]}

• Aquellos que conciben a Dios como el proceso creativo dentro del universo —por ejemplo, Henry Nelson Wieman—

• Aquellos que piensan en Dios como la totalidad del universo considerado religiosamente— Bernard Loomer .

• Un tercer tipo de naturalismo religioso no ve la necesidad de utilizar el concepto o la terminología de Dios —el propio Stone y Ursula Goodenough—.

Stone subraya que algunos naturalistas religiosos no rechazan el concepto de Dios, pero si lo utilizan, implica una alteración radical de la idea, como en el caso de Gordon Kaufman, que define a Dios como creatividad.

Ignatowski divide el naturalismo religioso en solo dos tipos: teísta y no teísta. ^{[ 66 ]}

Los naturalistas religiosos a veces utilizan las prácticas sociales de las religiones tradicionales, incluidas las reuniones y rituales comunitarios, para fomentar un sentido de comunidad y reforzar los esfuerzos de sus participantes por ampliar el alcance de su comprensión. Otros grupos se comunican principalmente en línea. Algunos ejemplos conocidos de agrupaciones y líderes de congregaciones de naturalistas religiosos son: ^{[ 84 ]}

• Asociación de Naturalistas Religiosos ^{[ 85 ]}
• Sociedad Naturalista Espiritual ^{[ 86 ]}
• Naturalistas religiosos unitarios universalistas ^{[ 87 ]}
• Grupo de Facebook sobre naturalismo religioso ^{[ 88 ]}
• Sociedad Panteísta Universal fundada en 1975  – El panteísmo es un concepto interceptivo con el naturalismo religioso ^{[ 89 ]}
• Congregación Beth Or, una congregación judía cerca de Chicago dirigida por el rabino David Oler ^{[ 90 ]}
• Congregación de Beth Adam en Loveland, Ohio, dirigida por el rabino Robert Barr ^{[ 91 ]}
• El pastor Ian Lawton, ministro de la Iglesia Christ Community en Spring Lake, Michigan Occidental y del Centro para el Cristianismo Progresista ^{[ 92 ] [ 93 ]}

El naturalismo religioso es el tema central de clases y conferencias en algunas universidades y escuelas de teología. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Se han publicado con frecuencia artículos sobre naturalismo religioso en revistas como Zygon , American Journal of Theology and Philosophy y International Journal for Philosophy and Religion .

• 2015  – Donald A. Crosby  – Más que discurso: expresiones simbólicas de la fe naturalista , State University of New York Press, ISBN 1438453744
• 2015  – Nathan Martinez  – Rise Like Lions: Language and The False Gods of Civilization , ISBN 1507509901
• 2008  – Donald A. Crosby  – El Tú de la Naturaleza: Naturalismo religioso y reverencia por la vida sensible , State University of New York Press, ISBN 1438446691
• 2011  – Loyal Rue  – Nature Is Enough , State University of New York Press, ISBN 1438437994
• 2010  – Michael Hogue  – La promesa del naturalismo religioso , Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 16 de septiembre de 2010, ISBN 0742562611
• 2009  – Michael Ruse y Joseph Travis  – Evolución: Los primeros cuatro mil millones de años , Belknap Press, 2009, ISBN 067403175X
• 2008  – Donald A. Crosby  – Vivir con la ambigüedad: el naturalismo religioso y la amenaza del mal , State University of New York Press, ISBN 0791475190
• 2008  – Michael Dowd  – Gracias a Dios por la evolución: , Viking (junio de 2008), ISBN 0670020451
• 2008  – Chet Raymo  – Cuando Dios se ha ido, todo es sagrado: La formación de un naturalista religioso , Sorin Books, ISBN 1933495138
• 2008  – Kenneth R. Miller  – Only a Theory: Evolution and the Battle for America's Soul , Viking Adult, 2008, ISBN 067001883X
• 2008  – Eugenie C. Scott  – Evolución vs. Creacionismo: Una introducción , Greenwood Press, ISBN 978-0313344275
• 2007  – Eric Chaisson  – La epopeya de la evolución , Columbia University Press (2 de marzo de 2007), ISBN 0231135610
• 2006  – John Haught  – ¿Es suficiente la naturaleza?, Cambridge University Press (31 de mayo de 2006), ISBN 0521609933
• 2006  – Loyal Rue  – La religión no se trata de Dios , Rutgers University Press, 24 de julio de 2006, ISBN 0813539552
• 2004  – Gordon Kaufman  – En el principio... Creatividad , Augsburg Fortress Pub., 2004, ISBN 0800660935
• 2003  – James B. Miller  – La epopeya de la evolución: ciencia y religión en diálogo , Pearson/Prentice Hall, 2003, ISBN 013093318X
• 2002  – Donald A. Crosby  – Una religión de la naturaleza  – State University of New York Press, ISBN 0791454541
• 2000  – Ursula Goodenough  – Profundidades Sagradas de la Naturaleza , Oxford University Press, EE. UU.; 1.ª edición (15 de junio de 2000), ISBN 0195136292
• 2000  – John Stewart  – La flecha de la evolución: La dirección de la evolución y el futuro de la humanidad , Chapman Press, 2000, ISBN 0646394975
• 1997  – Connie Barlow  – Espacio verde, tiempo verde: El camino de la ciencia , Springer (septiembre de 1997), ISBN 0387947949
• 1992  – Brian Swimme  – La historia del universo: desde el estallido primordial hasta la era ecozoica , HarperCollins, 1992, ISBN 0062508350

Listas de lectura  : Recursos de lectura sobre la evolución , Libros de la epopeya de la evolución , Evolución cósmica.

• Asociación de Naturalistas Religiosos
• Recursos sobre naturalismo religioso archivados el 23 de septiembre de 2021 en la Wayback Machine de la Universidad de Boston.
• La Gran Historia, sitio web educativo líder sobre naturalismo religioso
• Naturalismo.org
• La nueva cosmología
• La Sociedad Naturalista Espiritual